Все существа, кем бы они ни были, наделены телом, речью и умом. Из всех трех наиболее важен ум, поскольку именно в нем возникают все явления – как сансарические, так и имеющие природу Просветления. Благодаря этой способности к самопроявлению мы с безначальных времен прошли через несчетное множество рождений. И во всех существованиях мы совершили бесконечное число действий и накопили колоссальный запас кармы.

Все миры происходят из ума

Негативные действия, такие как, например, убийство, ведут к перерождению в аду. Всего их восемнадцать: восемь холодных адов, восемь горячих, периферийный ад и случайные ады. Однако ад есть не что иное, проявление ума.

Другие вредные поступки влекут за собой результаты иного рода. Сильная жадность, привязанность и переполняющее желание обеспечивают перерождение в состоянии голодных духов. Есть много разновидностей этих существ: «существа с внешними препятствиями», «существа с внутренними препятствиями» и «существа с препятствиями касательно пищи и питья»… Все они страдают от голода, жажды и крайней нужды. Они никогда не находят того, что ищут. И опять-таки эти миры являются лишь проявлениями ума.

Все существа, кем бы они ни были, наделены телом, речью и умом.

Неспособность различать негативные и позитивные действия происходит из запутанности, которая приводит к рождению животным. Говорится, что в этом состоянии пребывает наибольшее число существ, и они не могут при этом общаться с людьми. Так называемые наги живут под землей и в воде и разделены на восемь классов. Животных, с которыми мы привыкли взаимодействовать: собак, кошек, коров и так далее – гораздо меньше. Они все без исключения страдают из-за умственных ограничений. Но в реальности мир животных – всего лишь проекция ума.

Практика шинэ (успокоение ума), пропитанная неискренней мотивацией, ведет к перерождению в мирах, на тонких уровнях остающихся сансарическими. Тот, кто практиковал медитацию лхагтонг (проникающее видение), или «неразрушимый ум», но оставался захвачен идеей двойственности, после смерти окажется в одном из состояний богов в бесформенной сфере существования. Те же, кто проявлял щедрость и альтруизм, не обращая ум к Освобождению, будут рождены в одном из состояний богов, но в сфере желания и формы. Существа в этих мирах переживают крайнее наслаждение и радость и в течение длительного времени не испытывают страданий. И опять-таки божественные состояния – всего лишь проявления ума.

Иные практиковали такие добродетели, как щедрость, осмысленное поведение и терпение. Они медитировали, но делали это нечистым образом. Они попадали под влияние ревности или желания властвовать. Такие люди переродятся в состоянии полубогов, в котором проживут долго, наслаждаясь великой силой и счастьем. Однако из-за склонности к зависти и мании величия они будут постоянно вовлечены в споры и конфликты. Мир полубогов – не что иное, как проявление ума.

Карма формирует существование

Все существа подвержены мешающим эмоциям: привязанности, гневу, ревности, алчности и прочим чувствам. Среди людей преобладают желание и привязанность. Человеческая жизнь – это кармический результат смешения позитивных и негативных действий, совершенных в прошлых жизнях, впрочем, с некоторым преобладанием позитивных. В буддийской космологии наша Вселенная описывается как состоящая из центральной горы и окружающих ее четырех больших континентов. На этих четырех континентах обитают человеческие существа. Люди Земли живут на Южном континенте, именуемом Джамбудвипой (тиб.: Дзамбулинг). Другие континенты также населены людьми, которые могут незначительно от нас отличаться. Жители Восточного континента под названием Пурва-видеха (тиб.: Лупапо) выше нас, наслаждаются более продолжительной жизнью и в сравнении с нами более счастливы. Но в основе своей они такие же, как и мы. Рождение в любом из этих мест обусловлено кармой. Различия, которые мы замечаем на Земле, объясняются поступками каждого человека. Мы становимся свидетелями долгих и коротких жизней, приятной и неприятной внешности, радостных и безрадостных характеров, богатства и бедности, хорошего или плохого здоровья. Ничто не происходит случайно.

Будда говорил, что адский огонь – это наша собственная выдумка, результат кармы и продукт нашего ума.

Говорится, что поверхность земли в горячих адах пылает пламенем. Куда бы мы ни поставили правую ногу, она моментально загорается. То же самое с левой. Будда говорил, что адский огонь – это наша собственная выдумка, результат кармы и продукт нашего ума. Никто не создавал ада с его пламенем – никто извне за это не отвечает. Будда также объяснял, что различия в карме существ объясняются различием совершенных ими действий – оттого условий существования такое множество.

Ум как создатель миров

Кто же совершает различные вредные и полезные поступки с соответствующими кармическими результатами? Наши тело, речь и ум, важнейшим из которых – раз уж он всем управляет – является ум. Именно в нем рождаются негативные и позитивные действия. Если всплывает желание причинить вред или убить, тело попытается это исполнить. Если есть потребность выразить что-то неприятное, речь последует за этим намерением и произнесет вредные слова. С другой стороны, если ум планирует кому-либо помочь, тело тоже будет стараться осуществить замысел. А если ум хочет произнести приятные слова, речь так и поступит. Ум – это основа всех позитивных и негативных действий.

Как ум может производить столь сложные и разнообразные сферы существования? Возьмем, к примеру, сны. Когда мы спим, перед нами проплывают пейзажи и страны, в которых есть дома, люди, всевозможные объекты и ситуации. Все они находятся в уме. Подобно этому, в нем проявляются и шесть классов существ.

Возникающие в уме явления в зависимости от кармы могут восприниматься диаметрально противоположно. То, что представляется нам утоляющей жажду водой, для существ, оказавшихся в аду, видится расплавленным металлом или лавой. Голодным духам та же субстанция покажется кровью, слизью или чем-то столь же омерзительным. Полубоги воспринимают воду как оружие. Боги – как нектар. Наконец, для того, кто достиг полного Освобождения, элемент воды постигается как Будда-женщина Мамаки. А для рыбы вода – это среда обитания.

Окружающая обстановка есть отражение кармы, обуславливающей восприятие всех существ. Мы живем на поверхности земли, в то время как морские обитатели не смогли бы выжить без воды. Для некоторых животных наше тело – это и есть мир, в котором они рождаются и умирают. Говорится, что в теле каждого существа обитают 84 000 микроорганизмов, которым наша физическая оболочка предоставляет место для жизни. Один из микроорганизмов способен за доли секунды перенестись от подошвы нашей ноги до кончика волоса на голове. За ним по пятам следует болезнь яма.

Тело нереально

Что касается нас с вами, похоже, что в прошлых жизнях позитивные действиях возобладали над негативными, да к тому же мы успели наладить связь с Буддой, Дхармой и Сангхой. Именно поэтому мы сейчас наслаждаемся «драгоценным человеческим существованием». В чем же его драгоценность? В соответствии с поучениями Будды, явления не истинны, но и не ошибочны. Но словами явления не описать, потому как они подобны отражению луны на поверхности воды. Глядя на отражение чего-либо, мы не можем сказать, что это реально существующий объект, ведь вообще-то луны в воде нет. Но мы не можем также утверждать, будто ее образ абсолютно нереален – мы же видим луну на поверхности воды. Эта двойственность касается и нашего тела. С одной стороны, у него не больше реальности, чем у того, которым мы обладаем во сне. С другой – мы чувствуем всевозможные приятные и неприятные ощущения, тело позволяет нам двигаться или оставаться неподвижным. И с этой прагматической точки зрения оно действительно существует.

В соответствии с поучениями Будды, явления не истинны, но и не ошибочны.

Полезно понимать, что наше тело в своей основе нереально и обладает той же природой, что и вещи и явления во сне: это иллюзия, созданная умом, – непостоянная и изменчивая. Если мы уверены в этом, привязанность уменьшится, а склонность к гневу и цеплянию за эго растворится. Обычно мы верим, что мы такие, какие есть, и никогда не изменимся. Мы думаем, что наше тело – реальный объект. Из-за этого возникают мешающие эмоции, такие как привязанность и отвращение, равно как и болезни, боль и страдание.

Полезное понимание иллюзии

Весь явленный мир создается умом. В происходящем с нами и вокруг нас невозможно найти ни реальности, ни постоянства – все мимолетно и изменчиво. Рассмотрим, к примеру, мужчину и женщину, которые влюблены и счастливы вместе. Они женятся, и все у них хорошо. Но спустя какое-то время появляется недопонимание, и счастье сменяется страданием. Им больше неприятно находиться вместе, они не согласны друг с другом умственно, вербально и физически на всех возможных уровнях. Просто взглянув друг на друга, они злятся и пускаются в споры. Даже слышать, как кто-то говорит о партнере, невыносимо. Привязанность, любовь и желание трансформировались в гнев и ненависть. Это указывает на нереальность явлений. Любовь не была «реальной», раз уж так просто превратилась в свою противоположность. Полезно осознавать, что все происходящее сейчас есть только иллюзорная игра изменчивых состояний ума. Даже если мы не можем избавиться от мешающих эмоций, мы по крайней мере можем понять, что если жить в гармонии сложно, не обязательно становиться заклятыми врагами, когда радость близости проходит. Жизнь в согласии или недопонимание – это лишь поверхностные перемены в уме.

Наполовину трава, наполовину вода

Иногда нам встречается мужчина или женщина, которые влюблены в кого-то, кто не разделяет их чувств. Люди, чьи желания остаются без ответа, сильно страдают. Есть такая тибетская поговорка (хотя она больше относится к мирским явлениям, нежели к Дхарме).

Это значит, что если животное где-то не находит траву для прокорма, оно всегда может отправиться куда-нибудь еще. Если человек, которого мы любим, не разделяет наших чувств, мы в состоянии найти кого-то другого. Некоторыми настолько овладевает любовная страсть, что они совершают самоубийство. Это результат огромной глупости, заставляющей нас думать: «На земле есть только эта женщина. И раз уж она меня не хочет, будет лучше, если я умру». Какая нелепость!

Каналы, ветры и капли

Какой бы ни была наша ситуация, в этой жизни мы наделены человеческим телом, которому настойчиво придаем реальное значение. Тело – это что-то вроде дома, здания или парка. Оно пронизано каналами (санскр.: нади, тиб.: тса), похожими на магистрали, по которым циркулируют ветры (санскр.: прана, тиб.: лунг). В Тибете их еще сравнивают с лошадьми (сегодня мы бы сказали – с транспортными средствами). Также есть капли (санскр.: бинду), то есть сгустки тонкой энергии, отвечающей за наше здоровье. Если мы представим, что ум – это человек, то тело – это местность, в которой он живет. Каналы образуют дороги, по которым ум передвигается, ветры представляют собой средства передвижения, а капли – все богатство, которым располагает ум.

До тех пор, пока мы полностью не поймем, что ощущения радости и счастья происходят из сгустков тонкой энергии, мы будем полагать, что они приходят извне.

Один из энергетических каналов проходит по центру тела до макушки головы. На «дхармическом» языке его называют «центральным каналом». С медицинской точки зрения он является главным, по бокам от него расположены еще два параллельных канала. Они играют огромную роль в том, как функционирует ум в нашем иллюзорном состоянии. Один из них заставляет нас воспринимать окружающий мир в качестве внешнего объекта, тогда как другой провоцирует цепляние за субъект – будто внешний мир воспринимает некий «я». Два канала в нашем теле являются тончайшей основой функционирования двойственности.

Три главных канала образуют множество (в общем 72 000) ответвлений. Они пронизывают все тело. В некоторых местах образуют своего рода сплетения, которые еще называют чакрами.

Поддержка внутренних состояний

По каналам в нашем теле циркулируют ветры тонкой энергии и капли. Под влиянием последних мы переживаем различные состояния ума: счастье, радость или страдание, нарастающая депрессия. В реальности любые приятные переживания своим проявлением обязаны вышеупомянутым субстанциям. До тех пор, пока мы полностью не поймем, что ощущения радости и счастья происходят из сгустков тонкой энергии, мы будем полагать, что они приходят извне. Это порождает сексуальное желание и разного рода привязанности.

Каналы, ветры и капли строятся не из физических элементов отца и матери, соединившихся в момент зачатия. Они есть результат созревания кармы и, если уж разбираться до конца, лишь проекция ума. Это один из способов, каким ум проявляется. В Ваджраяне мы работаем с чистыми аспектами трех элементов. Говорится, что каналы энергии – это тело Пробуждения, ветры – речь Пробуждения, а капли – пробужденный ум. С точки зрения Просветления каналы – это тело проявления, ветры – тело совершенного опыта и капли – абсолютное тело.

Капли и сексуальность

Более того, капли смешаны с сексуальными субстанциями: мужской спермой («белая капля») и женской яйцеклеткой («красная капля»). В Ваджраяне сказано, что если мы способны сохранять красную и белую капли (то есть оставаться целомудренным), в уме будет нарастать чувство счастья и радости. В соответствии с поучениями этой колесницы, сексуальным субстанциям не пристало «вредить», то есть попусту их растрачивать.

Если вы владеете соответствующими техниками медитации, вы сумеете достичь состояния высшего блаженства. То, что вы не вредите белой и красной каплям, возымеет позитивный физический эффект. Любое прикосновение к грубой или мягкой поверхности будет дарить приятное ощущение.

Если вы владеете соответствующими техниками медитации, вы сумеете достичь состояния высшего блаженства.

Если же вы не способны применять нужные практики, энергия капель породит сексуальное желание, которое обернется их разрушением. В момент единения мы переживаем миг счастья, но чем больше капель мы теряем, тем меньше остается физических и ментальных переживаний радости. Если мы делаем это слишком часто, нас ожидает внутреннее страдание. Без какой-либо видимой причины мы почувствуем себя нехорошо, а здоровье ослабнет.

Эмоции, тонкие энергии и темпераменты

Мы уже отметили, что в своем чистом проявлении каналы, ветры и капли – это три тела Будды. В нечистом виде они формируют то, что в тибетской медицине называют тремя темпераментами: ветер, флегма и желчь. Чтобы понять этот принцип, стоит обрисовать, как функционируют на трех уровнях:

• мешающие эмоции, возникающие в уме, такие как желание, ненависть и замутненное сознание; они представляют собой основополагающую причину;

• тонкие каналы, ветры и капли создают связи между телом и умом и являются причиной действия;

• три темперамента как результаты двух предыдущих уровней.

Хоть мы и не можем отождествить ветер с конкретной субстанцией в теле, у него есть вполне определенное местоположение – в тазу. Желчь располагается в печени и крови, в средней части туловища. Что же касается флегмы, она покоится в мозге – самой верхней части тела.

Традиционная тибетская медицина приводит список из 404 болезней, вызванных расстройством одного из трех видов энергии. Дело может быть в их переизбытке, недостатке или повреждении. Например, переизбыток ветра ведет к одной болезни, а недостаток – к другой. Если ветер не покоится на месте, проявляется еще один тип недомогания. Некоторые врачи говорят, что в ряде отклонений речь может идти о комбинации двух или даже трех энергий, создающей «смешанную болезнь».

Три основополагающих дисфункции – переизбыток, недостаток и повреждение (к которым добавляются смешанные ситуации) – производят на свет все проблемы с органами чувств, внутренними органами, кожей, костями, нервами и остальными частями организма.

Материальное и духовное лечение

Лучшее лекарство от 404 видов болезней – это практика Дхармы. Практикуя телом, речью и умом, мы очищаем большое количество негативной кармы и вырываем с корнем болезни, которые она могла бы вызвать. Когда мы сталкиваемся с заболеваниями, вызванными сочетанием восьми классов вредных духов, у каждого из которых есть ответвления, лучшим средством будут буддийские ритуалы.

Помимо духовного подхода к лечению и поддержанию здоровья, не стоит забывать, что тело обладает материальной природой, поэтому в нашем распоряжении имеются традиционные средства: лекарства, акупунктура, хирургическое вмешательство. Но опять-таки эффект от них не может рассматриваться в отрыве от духовного контекста, поскольку они отражают степень нашей заслуги вкупе с сочувствием Будд.

Тибетская медицина, будучи изначально буддийской, – это не единственный способ облегчить страдания болезни. В определенном смысле мы можем рассматривать любое лекарство как проявление Просветления. Буддийские методы лечения восходят ко временам Будды Шакьямуни, который однажды принял форму Будды Сангье Менлы и, изложив Четыре тантры, посвященные медицине, дал начало восьми направлениям лекарского искусства. И даже если другие медицинские традиции не предлагают просветленных методов, они, без сомнения, являются выражением Пробуждения.

Наш ум есть единство двух аспектов. Первый из них чист и сравним с прозрачной водой – имя ему «потенциал изначального осознавания» (санскр.: алайяджняна). Он является источником всех позитивных проявлений ума. Другой же аспект загрязнен, будто мутная вода, и образует «потенциал индивидуального сознания» (санскр.: алайявиджняна). Из него проистекают все негативные действия, вызывающие страдания сансары. И вот в нашем уме сливаются воедино чистое изначальное осознавание и обыденное индивидуальное сознание. Полезные субстанции, найденные в растениях, животных или минералах, могут использоваться как лекарства, а искусство надлежащим образом их применять – это отражение изначального осознавания. В свою очередь вредоносные вещества являются проекцией обыденного сознания. По сути, все лекарства – будь то тибетские или западные – проявление чистоты ума. Лично я полностью уверен, что все медицинские знания – это активность Просветления, и каждый волен разделять это мнение или нет.

Функционирование чувств

Посредством тела функционируют восемь видов двойственного сознания. Неотделимые от ума, они, будто пальцы одной руки, выполняют различные задачи. Пять органов чувств соответствуют сознаниям зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, к которым добавляются ментальное сознание, спутанное сознание и потенциал индивидуального сознания.

Органы чувств, через которые работают сознания, в свою очередь приводятся в действие внутренними частями, как это описывается в следующей метафоре:

• маргаритка – глаз;

• медная игла – нос;

• луна – язык;

• полет птицы – тактильные ощущения;

• кристальная сфера – ум.

Когда болезнь затрагивает любой из органов чувств, сам орган не переживает страдание или боль – это делает соответствующее сознание. В случае серьезного заболевания связь с объектом восприятия может быть нарушена, например, при наличии проблем, ведущих к слепоте или полной потере слуха.

В момент смерти тело становится похожим на дом, покинутый обитателем. Поскольку функционирование органов чувств – это проявление ума, когда ум оставляет физическую оболочку, органы больше не способны работать. Но раз уж они являются проекцией ума, он создаст их заново в следующем существовании. Свидетельство тому мы каждую ночь обнаруживаем во сне. В это время мы больше не воспринимаем внешний мир, но наши глаза по-прежнему что-то видят, и уши слышат звуки. Все это лишь отражения ума.

Все явления ни реальны, ни нереальны. Это касается и органов чувств. С одной стороны, мы не можем сказать, что чувства нереальны, ведь они подвержены боли и болезням, которые и заставляют нас верить, что они существуют по-настоящему. С другой стороны, мы не можем утверждать, что органы чувств реальны, поскольку, как мы знаем на примере сна, они создаются умом.

Если сравнивать с нашим нынешним состоянием, практика Дхармы существенно обостряет восприятие окружающих явлений. Например, мы можем обрести «превосходное зрение», с помощью которого мы без труда различим объекты на значительном отдалении, обычно незаметные. А с «превосходным слухом» мы слышим звуки, которые обычный человек даже не в состоянии уловить. И так далее.

Возможно, будет лучше, если мы продолжим поучения короткой сессией вопросов и ответов.

Вопрос: Какова связь между каплями, которые мы представляем в практике «особого шинэ», и каплями в теле?

Калу Ринпоче: Связь определенно существует, ведь тонкие каналы, ветры и капли тела есть проявление ума, равно как и капли, которые мы представляем в медитации.

Вопрос: Можем ли мы воспринимать капли как источники энергии? Можно ли их сравнить с консервированной едой? Если мы разрушаем капли, значит ли это, что мы можем использовать их «в пищу»? И последнее, когда запасы энергии исчерпаны, наступает ли смерть?

Калу Ринпоче: Если мы разрушаем капли, это не значит, что мы их теряем. От этого не умирают. Капли – это не только лишь сексуальные субстанции. Они чем-то напоминают молоко. В нем есть вещества, которые позволяют взбивать его и получать масло. Но не все молоко становится маслом. Мы теряем лишь сущность молока, или суть капли, – ту часть, которая стала бы маслом. Не все исчезает.

Как капли производятся на физическом уровне? Мы потребляем пищу, и она проникает в кровь. Говорится, что эссенция крови становится плотью, суть плоти превращается в жировую прослойку, жир – в кости, а кости – в костный мозг. Мозговая эссенция дает рождение красной и белой каплям. Суть капель – это как раз то, что может быть разрушено, – с физической точки зрения дает сияние тела, а с точки зрения ментальности обеспечивает внутреннее благополучие, радость и равновесие. Метаболизм начинается с приема пищи и завершается в каплях, которые, если их не разрушать, дарят телу великолепие и переживание счастья. Также говорится, что именно метаболизм производит ногти и волосы.

Вопрос: Соответствуют ли тонкие каналы энергии меридианам, с которыми работает акупунктура?

Калу Ринпоче: Я не так много об этом знаю. Я слышал, что есть некие точки, в которые устанавливают иглы, чтобы вылечить определенные участки тела, но не более того.

Вопрос: В биографии Будды Шакьямуни упоминается несколько случаев чудесного исцеления. Я не так хорошо знаю буддийскую литературу, но, похоже, в биографиях махасиддхов и великих тибетских йогинов приводится множество чудес, но совсем немного подобных. Для сравнения: в жизнеописаниях Иисуса Христа и христианских святых довольно часто попадаются случаи внезапного выздоровления. Есть ли причина, кроющаяся, например, в духовных заповедях буддизма, по которой великие целители прошлого – коим являлся Будда – не оставили примеров такого исцеления?

Калу Ринпоче: Судя по всему, в этом вопросе между буддизмом и христианством нет принципиальной разницы. Нужно, однако, понимать, что даже высокореализованное существо не может в полной мере помочь другому, если между ними нет особой кармической связи из прошлого. Без такой связи невозможно растворить страдание. Во многих случаях Будда и махасиддхи исцеляли недуги бессчетного количества существ, с которыми у них была связь. Похожим образом обстоит дело и с Христом, и с остальными христианскими святыми.

Выздоровление Гелонгмы Палмо

Пожалуй, из всех примеров чудесного исцеления, передающихся в рамках буддийской традиции, история Гелонгмы Палмо является наиболее известной. Гелонгма Палмо была принцессой в Древней Индии и практиковала буддизм. В юном возрасте она подхватила проказу. Боль пронизывала все ее тело, и дабы не заражать окружающих, принцесса удалилась в маленькую хижину, куда не было доступа другим. Она обладала огромным доверием к Любящим Глазам (тиб.: Ченрезиг) и постоянно возносила к нему молитвы. Однажды ночью, спустя много лет молитв и медитации, принцессе приснилось белое создание, которое возникло прямо перед ней и при помощи бампы пролило на ее тело нектар света. На следующий день принцесса, когда проснулась, поняла, что исцелена. Она подумала, что белое существо было Любящими Глазами, и преисполнилась еще большим доверием. Принцесса не только выздоровела, но и обрела постижение. На коже не осталось ни следа проказы, а ум стал чистым и ясным. Отсюда берет начало практика нюнгне, предполагающая голодание и медитацию на Любящие Глаза.

Лекарство, принятое во сне

Недавно я встречался с держателем линии Таклунг, он только-только прибыл из Тибета. Так вот, есть история, которая относится не к нему непосредственно, но к его предыдущему воплощению. Однажды он заболел, и хотя принимал все прописанные лекарства, лучше ему не становилось. Ночью он, как мог, молил об исцелении. В один из дней во время молитвы перед ним будто в физической форме возник Матро Ринпоче – его первый Лама. Ринпоче попросил ученика открыть рот и положил на язык субстанцию, и больной проглотил ее. Затем Матро Ринпоче исчез, а заболевший лама полностью выздоровел. Это пример чудесного исцеления.

Исцеляющий удар молотком

Предыдущий Ситу Ринпоче и я были родом из одной местности. Однажды выдающийся кузнец из города Дерге подхватил какую-то болезнь – скорее всего, это был туберкулез. Несмотря на множество прописанных лекарств, он все никак не выздоравливал. Порой кузнец что-то изготавливал и для Ситу Ринпоче, но из-за болезни последнее изделие вышло незавершенным. Когда кузнец принес его Ринпоче, тот пришел в ярость и ударил ремесленника молотком, полностью исцелив трудягу.

Вопрос: Ты сказал нам, что хорошо сочетать медитацию с сексуальным воздержанием. Это касается особых практик или распространяется на обычные ретриты, в которых медитируют на Любящие Глаза или Алмазный Ум (тиб.: Дордже Семпа)?

Калу Ринпоче: Все практики оказывают влияние на каналы, ветры и капли, но есть медитации, которые целенаправленно на них воздействуют, – как, например, практика туммо, относящаяся к Шести йогам Наропы. Однако наивысшей техникой из всех является Махамудра. Если мы действительно способны ее практиковать, суть капель никогда не будет разрушена.

Вопрос: У травы или воды нет кармы, нет детей, они не достигают Просветления, не различаются по половому признаку. Как они взаимодействуют с людьми?

Калу Ринпоче: Когда я говорил, что «половина земли покрыта травой, другая – водой», это был лишь образ, который значит, что если вы не находите воды в каком-то определенном месте, нет нужды страдать. Просто попейте где-то еще.

Вопрос: Как влияет голодание на темпераменты в организме?

Калу Ринпоче: Все зависит от того, зачем мы голодаем. Во время нюнгне мы выполняем медитацию на Любящие Глаза. Активность этого Бодхисаттвы приносит пользу всем существам. Практика относится к уровню Крийя-тантры и является очистительной, поскольку с ее помощью мы очищаем свой ум. А воздерживаясь от приема пищи, мы также очищаем тело. Мы не обращаем внимания на болезнь. Во время нюнгне мы избегаем любой активности, кроме подношения торм. Мы полностью посвящаем себя практике. Говорится, что таким образом мы ублажаем Йидама и получаем огромную пользу.

Голодание только ради голодания не приносит заметных духовных результатов. Если мы медитируем с мотивацией достичь Пробуждения и чувствуем, что привязанность к еде или питью нас сковывает, то даже кратковременное воздержание от приема пищи окажется полезным. Выполняя нюнгне, мы сутки воздерживаемся от еды и питья. На рассвете следующего дня мы выпиваем порцию особого супа, чтобы 84 000 микроорганизмов, обитающих в нашем теле, не мучились от голода и жажды.

Вопрос: Вредно ли курение с точки зрения ветров и каналов энергии?

Калу Ринпоче: Говорится, что дым может проникать в тонкие каналы и засорять их. Поэтому курение вредно.

Вопрос: Ринпоче упомянул туммо как особую практику, которая позволяет сохранять капли энергии. Я сам часто слышал от людей, что простирания позволяют очистить каналы. Не мог бы Ринпоче объяснить, как это происходит и почему?

Калу Ринпоче: То, что простирания помогают очистить каналы энергии, полностью верно, ведь помимо прочего это символ доверия и преданности Трем драгоценностям, чье благословение мы в итоге получаем. Верно и то, что благословение помогает нам полностью очиститься: это касается как каналов, так и ветров и капель. Простирания в особенности укрепляют наше доверие.

Вопрос: Я не практикую. У меня слишком много ментальной запутанности для того, чтобы оставаться в состоянии Махамудры, и я даже не знаю, что это значит. И тем не менее как я могу предотвратить разрушение капель?

Калу Ринпоче: Если не позволяешь желанию уносить тебя прочь, ты не разрушаешь их.

Вопрос: В чем причина гомосексуальности и как она сказывается на ветрах и каплях энергии?

Калу Ринпоче: Не важно, какой ориентации вы придерживаетесь: если капли разрушаются, результат будет одинаков. Если в отношениях с мужчиной или женщиной мы сдерживаем привязанность и разрушаем капли не слишком часто, это принесет пользу. Это общий совет для всех, кто работает с собственным телом. Большинство из вас не монахи. Вы можете проанализировать ситуацию, и если вы обнаружите, что разрушаете капли слишком часто, возможно, осознаете, что из-за этого ум не так счастлив и ясен и вам нездоровится. Это знак того, что вам стоит реже разрушать капли энергии.

Вопрос: Можно ли восстановить разрушенные капли?

Калу Ринпоче: Конечно, можно. Ранее мы рассмотрели шестиступенчатый процесс переработки пищи в организме и отметили, что капли энергии являются конечным продуктом этого процесса. Однако если они слишком сильно разрушены, им недостает времени на восстановление. На самом деле тема капель и их разрушения – это не совсем Дхарма, пусть знать подобные вещи и полезно. Гораздо важнее избегать чрезмерной привязанности. Если не можем добиться любви одного человека, мы встретим другого.

Вопрос: Можем ли мы распознать болезнь, вызванную духами? И существуют ли практики, позволяющие их избежать?

Калу Ринпоче: Распознать болезнь можно, измерив пульс или изучив состав мочи. Для излечения есть различные ритуалы. Но их каждый раз нужно адаптировать к типу духа и его полу. В общем и целом, если ритуалы проводятся с доверием к Трем драгоценностям, лечение возымеет положительный эффект и вы избавитесь от болезни. В таких случаях особо эффективна практика Чод.

Вопрос: Оргазм без сексуального контакта так же вреден, как и обычная половая связь?

Калу Ринпоче: Бывает, что мы теряем капли без какой-либо видимой причины. Это указывает на проблему с каналами энергии, которую могут решить лекарства. Есть три причины, по которым мы теряем капли вне сексуального желания: в случае их переизбытка, под влиянием негативных духов и вследствие болезни.

Если не можем добиться любви одного человека, мы встретим другого.

Обычно мы мыслим в категориях «я», «мое тело», «мой мир» или «мой ум». Мы крайне привязаны к идее «себя». Цепляние к эго порождает мешающие эмоции, уязвимость перед духами и болезни. Лучшее средство от недуга – это представлять себя в форме Йидама в медитации на Любящие Глаза. Мы думаем, что наше тело – это тело Любящих Глаз. Главное отличие от привычного восприятия заключается в том, что мы не представляем наше тело как материальное, но видим в нем проявление пустоты и формы, подобное радуге. В медитации, вместо того чтобы думать «моя речь», мы всегда помним, что звук мантры ом мани пеме хунг пустой по своей сути, – он как эхо, лишенное собственного существования. Точно так же мысль «мой ум» мы заменяем пониманием, что все происходящее есть ум Любящих Глаз, что умственные образы лишены независимого существования, они есть Махамудра – единство знания и пустоты.

Скрытое созревание всегда заставляет нас отождествляться с телом, речью и умом. Мы думаем, что они действительно существуют и мы ими ограничены. Но, медитируя на Любящие Глаза, мы развиваем иную тенденцию. Мы приучаем себя думать о наших теле, речи и уме как о теле, речи и уме Любящих Глаз, понимая, что они пусты по сути. Более того, визуализация этого Бодхисаттвы и повторение его мантры заряжены мощным благословением и сочувствием. Новая привычка восприятия, сдобренная практикой медитации, оказывает сильнейшее воздействие как на эту жизнь, так и на все последующие.

Мешающие эмоции подобны полноводной реке. Их почти невозможно остановить. С определенной точки зрения, если кто-то действительно знает, как они функционируют, эмоции не создают проблем. Тревожащие чувства происходят из ума. Поскольку он пуст, сами по себе они не существуют. Если кто-то знает и применяет методы, позволяющие распознать пустотную природу эмоций, они больше не досаждают.

Карма Мигьюр Линг, декабрь 1984 года