Шесть миров
Неведение
У неведения (санскр.: авидья, тиб.: маригпа), иными словами – незнания, есть два уровня:
• фундаментальное неведение,
• обусловленное неведение.
Фундаментальное неведение создает основу иллюзии, в которой пребывают все обычные существа. Оно описывается как ситуация, в которой ум не узнает свою пробужденную природу, – это корень сансары. Неведение – это ум, не знающий сам себя.
Обычные существа переживают страдания и боль, принимающие разнообразные формы. Будда, с другой стороны, вышел за пределы этих неприятных состояний. Он достиг нирваны. Различие между обычным существом и Буддой в основе своей происходит из знания или неведения относительно того, каково это – быть умом. Знание свойственно пробужденным существам, а незнание – обычным.
На вопрос о времени возникновения неведения можно ответить лишь, что ему нет начала. Поэтому фундаментальное неведение еще называют «изначальным неведением», оно подобно железной руде, которая в природе сопутствует золоту.
Потенциал Пробуждения – татхагатагарбху – характеризуют пустота, ясность и беспрепятственное знание. Поскольку потенциал не раскрыт, пустота ошибочно воспринимается как «я», а ясность – как «все остальное». Так формируется двойственность «я» – «другие». Это заблуждение отсылает нас к понятию «обусловленное неведение», ведь оно заставляет нас мыслить в ошибочных категориях «меня» и «остального мира».
На вопрос о времени возникновения неведения можно ответить лишь, что ему нет начала.
Предположив, что неведение существовало с безначальных времен, мы можем подумать, что никогда не обладали знанием. Нам следует взглянуть на вещи с другой стороны. Неведение лишний раз доказывает наличие истинной природы ума. Хоть она и не познана, она есть само знание и олицетворяется Самантабхадрой – «изначальным Буддой». Это исконно существующее состояние Будды, пусть даже сейчас мы совершенно о нем не ведаем.
Неведение шести миров
Из-за двойственности, порождаемой фундаментальным неведением, возникают мешающие эмоции, такие как желание-привязанность, ненависть-отвращение и неведение, которые в итоге подразделяются на 84 000 комбинаций. Под их влиянием существа совершают различные действия и формируют соответствующую карму, которая ведет к рождению в одном из шести состояний:
• адские миры;
• мир голодных духов;
• мир животных;
• человеческий мир;
• полубоги;
Реальность шести миров
Мы можем подумать, что особенности шести миров надуманны, что это чисто гипотетические размышления без какой-либо реальной основы. Однако с буддийской точки зрения просто потому, что так об этом рассказывал Будда, это не может быть никак иначе. Он подробно описывал восемь горячих адов с их точным местонахождением под землей – каждый на заданной глубине от поверхности. Детали даются не только для того, чтобы нас впечатлить. Они в определенном смысле соответствуют реальности. Представляя себе существование в трех низших мирах, мы не просто тренируем воображение. Бесконечное множество видов животных, тридцать шесть классов голодных духов, восемь горячих адов, восемь холодных, временно возникающие и дополнительные ады – все это, по сути, состояния сознания, фактически переживаемые существами.
Точно так же сутры дают детальные описания высших миров: человеческого мира, состояния полубогов и богов. Человеческие существа в данном контексте не исчерпываются обитателями Земли, или Южного континента. В соответствии с традиционной космологией, имеются в виду люди, населяющие все четыре континента и восемь субконтинентов вокруг центра Вселенной – горы Меру.
Что касается полубогов, то они обитают на склонах этой горы.
Боги делятся на несколько категорий внутри трех сфер существования. Боги сферы желания образуют шесть классов. Представители одного из них живут в верхней части горы Меру другого – на вершине («Мир Тридцати-Трех»). Остальные четыре класса богов пребывают в небе над горой. Над сферой желания расположены шестнадцать категорий богов сферы формы – их также называют мирами Брахмы. Затем следуют четыре категории богов бесформенной сферы: «Бесконечное пространство», «Бесконечное сознание», «Неощущаемый», «Не существующий и не несуществующий» – высшие миры сансары.
Степени реальности
Эти миры были описаны Буддой и соответствуют воспринимаемым состояниям существования. Однако мы не можем сказать, что они реальны, ведь в конечном счете все это лишь проекции ума. Откуда тогда, в соответствии с поучениями Будды, берется пламя и расплавленный металл адов? Откуда берутся истязания и пекло, которые обрушиваются на обитателей адов? Это отражение негативно настроенного ума.
Любое явление есть лишь облаченное в разные формы выражение потенциала ума. Как уже говорилось, то, что в человеческом мире воспринимается как вода, обитателям адов кажется расплавленным свинцом, а голодным духам – гноем или другой омерзительной субстанцией. Для животных вода – это среда обитания, тогда как для полубогов она – оружие, а боги воспринимают ее как нектар. У реальности есть лишь та сила, которую мы ей придаем. У явлений – лишь та сущность, какой их наделяет ум.
За пределами крайностей
С одной стороны, Будда говорит о шести мирах как реальных, но с другой – объясняет, что сами по себе они нереальны – это лишь проекция ума. Здесь нет противоречия. Такой подход объединяет две крайности, за пределами которых возможно по-настоящему понять ум. То, что на относительном уровне кажется существующим, не является таковым, если взглянуть с абсолютной точки зрения. Говорится, что явления ни реальны, ни нереальны. Они подобны отражению луны на поверхности воды: мы воспринимаем отражение определенного фрагмента явления, но оно не осязаемо.
Мир обладает лишь той реальностью, какую ему придает воспринимающий. Многие из вас сейчас слушают поучения, а вечером лягут спать, и каждый увидит свои собственные сны. Когда мы встретимся завтра утром, неужели каждый станет утверждать, что единственно реальным проявлением ума в течение ночи был его личный мир сновидений, а сны остальных были иллюзией? В этом не будет никакого смысла. Во сне каждый воспринимает свой собственный мир. Но ни один из них не реален сам по себе. То же самое и с различными состояниями существования.
В адах и мирах богов
В следующем примере мы находим еще одно указание на то, сколь субъективно наше отношение к явлениям. Говорится, что есть определенная градация обитателей адов по категориям и в худшей ситуации мы испытываем страдания каждой из шести сфер существования.
Если бы мы воспринимали каждое состояние как физическую реальность, трудно было бы вообразить, что кто-то один способен одновременно переносить все эти страдания. Минимум пятеро должны были бы находиться в другом месте. Переживание шести состояний существования, поместившихся в одном мире, возможно лишь потому что они созданы умом.
Пятый уровень богов сферы желания называется «Радостное проявление». Это наименование относится к богам, наделенным способностью творить одним лишь усилием мысли: любое приятное переживание, которое только может им понадобиться, – будь то красивый объект, мелодичные звуки, вкуснейшие блюда или дарящее наслаждение партнерство других богов и богинь – все тут же возникает из пространства. Шестой уровень богов той же сферы, называемой «Власть над проявлением других», представляет собой еще более заманчивое состояние, поскольку здешним существам для удовлетворения желаний не требуется и усилия мысли. Они полагаются на других. Эти два мира дают наглядный пример способности ума формировать все, что угодно.
Если мы помним о субъективной природе личного опыта, обусловленного кармой, гораздо проще понять, как много непохожих друг на друга ситуаций помещается в общую рамку человеческого существования. Кто-то живет дольше других, кто-то богаче и наслаждается лучшим здоровьем, или просто счастливее, или легче приспосабливается к внешним условиям и так далее. Все эти различия – внешние проявления индивидуальной кармы. Именно поэтому Будда говорил, что три сферы и шесть состояний существования – это ум и ничего более.
Состояние Просветления достигается, когда ум пробуждается от неведения, как ото сна. Отныне для блага всех существ проявляются разнообразные тела Будды и Чистые страны. Поскольку ум непосредственно переживает собственную природу, все хорошие качества спонтанно расцветают.
Самье Линг, март 1983 года
Если бы явления действительно существовали, мы бы не сумели достичь Освобождения. Обрести его посредством практики Дхармы возможно только потому, что они нереальны. Поэтому нам нужно избавиться от иллюзии их неизменности.
Однако, раз уж мы считаем их таковыми, мы просто обязаны принять в расчет законы, которым подчиняется все происходящее. Совершая позитивные действия, мы создаем основу для приятных переживаний высших миров, в то время как негативные действия приводят в болезненные состояния адов, голодных духов и животных. Хотя приятные ощущения и страдание иллюзорны, до тех пор, пока не освобождены, мы воспринимаем их как реальные.
Брюссель, октябрь 1984 года
Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения
Сансара означает вращение колеса, как если бы мы говорили о колесе транспортного средства, имея в виду что-то непрестанно вращающееся.
Но колесо приводит в движение не внешняя сила, а результат наших собственных действий. Негативные поступки влекут за собой рождение в нижних мирах (животных, голодных духов и в адах). Позитивные же приводят к перерождению в мирах высших (богов, полубогов и в мире людей). Сансара описывается как единство шести состояний ума, к которым иногда добавляют седьмое – бардо.
Слово «бардо означает «интервал» и чаще всего относится к промежуточному переживанию между смертью и рождением. Однако оно применимо и в других условиях. Например, мы употребляем слово «бардо» в отношении ничейной земли, отделяющей Францию от Бельгии.
Иногда шесть классов существ называют «внешней сансарой», тогда как бардо – это «внутренняя сансара». Мы также говорим о последовательности мыслей как «тайной сансаре».
Чтобы понять, как функционирует этот цикл, можно взглянуть на него с точки зрения двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения:
1. неведение;
2. кармические импульсы, действия;
3. сознания;
4. имя и форма;
5. факторы восприятия;
6. контакт;
7. ощущения;
8. привязанность;
9. цепляние;
10. становление;
11. рождение;
12. старение и смерть.
Брюссель, октябрь 1984 года
Проще всего понять эту цепочку, выстроив ее звенья в хронологической последовательности так, чтобы началом и концом, минуя бардо, рождение и жизнь, служила смерть.
1. Неведение. До нынешнего существования у нас было другое, в конце которого ум отделился от тела и погрузился в бессознательное состояние, сравнимое с глубоким сном. Время, которое каждый проводит в забытье, варьируется. Как правило, это занимает три с половиной дня и соответствует первому звену цепи взаимозависимого происхождения – неведению.
2 и 3. Кармические импульсы и сознания. Когда бессознательный период подходит к концу и мы пробуждаемся из глубокого сна, возобновивший работу ум приводится в движение кармическими отпечатками. Это первый, примитивный уровень активности. Но вскоре за импульсами в игру вступают сознания, поддерживающие гораздо более организованную и сложную деятельность.
В рамках поучений о пяти скоплениях мы находим описание того, как работает психика. Оно содержит упоминание о стадии зарождения восприятия, которая предшествует стадии кармических отпечатков или желаний. Поэтому в цепи из двенадцати звеньев восприятие иногда располагают между неведением и кармическими импульсами. Первые три звена сравнимы с суставами на пальце. Их единство образует орган, компоненты которого можно разделить или поменять местами. В нашем случае восприятия и кармические отпечатки представлены вместе.
4. Имя и форма. Опираясь на сознания, с безначальных времен формировалась двойственность восприятия «я» и «все остальное». За ней машинально следует идея, что «у меня есть тело». В контексте бардо речь идет не о физическом организме, а о ментальном теле. Однако это не удерживает ум от мысли, что такое тело реально. В дополнение к трем первым звеньям появляется чувство обладания этой формой. Единство неведения, кармических импульсов, сознаний и ментальной формы, заменяющей тело, еще называют «скоплением четырех имен». По этой причине четвертое звено цепи именуется «имя и форма».
5. Факторы восприятия. Вообще, обычно насчитывают восемнадцать факторов, а не шесть. Однако в данном обзоре шесть органов чувств, шесть сознаний и шесть объектов восприятия тесно связаны. Глаз ассоциируется с визуальным сознанием и внешними объектами, которые он наблюдает. Ухо – с сознанием слуха и звуками. Нос отвечает за сознание обоняния и запахи, и так далее. Однако в бардо ум отрезан от тела и внешнего окружения, ведь они не обладают материальным выражением. Органы чувств не присутствуют физически, равно как и воспринимаемые явления. Ум сам творит образ тела и внешнего мира. В этой связи говорится лишь о шести факторах.
6. Контакт. В потоке субъективных проявлений бардо возникает чувство восприятия объектов посредством ментального тела, и происходит контакт – шестое звено цепи. Точно так же, как мы касаемся объекта пальцем, чувственные способности в бардо вступают в контакт с внешними проявлениями.
7. Ощущения. Благодаря контакту седьмое звено цепи взаимозависимого происхождения переживается как приятное или неприятное ощущение.
8. Привязанность. Жадность еще больше сковывает ситуацию из-за склонности воспринимать приятные или неприятные переживания как истинно существующие и отделенные от ума. Возникает жажда действия по отношению к объекту восприятия.
9. Цепляние. Из привязанности рождается цепляние. Как только мы принимаем внешний мир как истинно реальный, возникает желание его удержать. Небольшой пример прояснит, о чем идет речь. Когда мы видим фрукт, с помощью глаз визуальное сознание устанавливает с ним контакт. Затем, если фрукт смотрится хорошо, добавляется приятное ощущение, из которого вырастает желание этим фруктом обладать. Непосредственно в момент хватания оно окончательно крепнет.
10. Становление. Как только в бардо утверждается «скопление четырех имен», начинают развиваться шесть факторов восприятия. Силой кармы ум стремится увидеть будущих родителей в союзе. Лицезрение этого соответствует звену контакта, за которым следуют ощущения, жадность и, наконец, движение ума с целью ухватиться за ситуацию. Цепляние влечет нас в утробу матери, и в результате ум соединяется с веществом. Отсюда берет отсчет становление, протекающее на протяжении всей беременности. Можно посмотреть на весь процесс как на желание ума получить очередное рождение или проявление силы, побуждающей ум переродиться.
В процессе зачатия доминирует эмоциональная реакция на то, что мы видим родителей в союзе. Если карма сулит нам рождение мужчиной, мы почувствуем сильное влечение к матери и отвращение к отцу. Если же нам суждено быть женщиной, то, наоборот, отец покажется нам более привлекательным, чем мать, к которой мы испытаем ненависть. Смешанное чувство желания-отвращения как раз и провоцирует нас войти в утробу.
В момент зачатия ум обретает материальную опору, сформированную за время процесса преобразования из семи ступеней, на каждую из которых уходит один день. Пища, потребляемая родителями, поступает в нашу кровь, затем в мышечные ткани, жировую прослойку, кости и мозг. На этом этапе белая и красная капли – тончайшие сгустки энергии сперматозоида и яйцеклетки – распространяются по телу, вызывая чувство физического и психологического благополучия. Все материальные факторы зачатия мы встречаем на шестом этапе метаболизма, и ум сливается с белой и красной каплями, или бинду.
Скитающийся по бардо ум подобен перу или клочку бумаги, терзаемому резкими порывами ветра, но на этапе созревания он обретает покой. Так же, как перо и лист бумаги могут зацепиться за случайный объект, блуждающий ум притягивается к бинду.
Если у нас позитивная карма, процессы беременности и рождения пройдут без боли. Однако, будучи заложником стесненной обстановки, зародыш страдает. Если слишком долго держать ноги сложенными или вытянутыми, появляется чувство дискомфорта – нам всем это знакомо. Из-за неспособности двигаться зародыш постоянно испытывает раздражение.
11. Рождение. Становление естественным образом ведет к рождению. Роды очень болезненны для ребенка, даже если потом эти впечатления забываются.
12. Старение и смерть. С самого рождения запускается процесс старения, зачастую насыщенный болезнями и страданием. Непостоянство ведет к неизбежной смерти. Наглядная иллюстрация его проявления – наши часы. Секунда за секундой, без остановки бегут стрелки. Непостоянство разворачивается в каждый момент времени на протяжении всей нашей жизни. Какой бы ни была наша смерть: старость, авария или болезни – нам ее не избежать. Различается лишь длительность умирания.
Рождение болезненно, но и уход из жизни приносит не меньше боли, а в промежутке времени между ними мы встречаемся с множеством трудностей. В общем и целом, когда Будда учил двенадцати звеньям взаимозависимого происхождения, он делал особый акцент на страдании и неизбежно сопутствующих ему явлениях.
Мы рассмотрели все звенья цепи: неведение, кармические импульсы, сознания, имя и форму, факторы восприятия, контакт, ощущение, желание, цепляние, становление, рождение, старение и смерть.
Смерть сопровождается последовательным растворением пяти элементов, которое венчает фаза полного забытья.
Эта последовательность касается физического существования и подобна росту цветка. Словно бутон, раскрывающийся полностью созревшим соцветием, ребенок развивается до тех пор, пока не обретет богатство молодого взрослого тела. И тут же начинается процесс, в конце которого цветок неизбежно увядает. Человек же, все стремительнее теряя способности, скользит в направлении старости и в конце концов смерти. Смерть сопровождается последовательным растворением пяти элементов, которое венчает фаза полного забытья. Ум проваливается в неведение – первое из двенадцати звеньев. Их череда непрерывна.
Индивидуальная и коллективная сансара
Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения – это способ описать сансару. Мы можем назвать их «индивидуальной сансарой», ведь они рисуют круг, по которому безостановочно ходят все существа. Под коллективной же сансарой понимаются различные состояния перерождения – шесть миров. Стоит отметить, что звенья цепи сами поддерживают свою непрерывность. Их не обязательно каждый раз проверять. Вмешательства извне не требуется. Они работают как кварцевые часы – не нужно постоянно подводить стрелки.
Медитация на двенадцать звеньев
Эти двенадцать факторов упоминаются на всех уровнях поучений Будды. Однако наиболее детально эта тема раскрывается в наставлениях Колесницы пратьекабудд и в качестве аспекта Хинаяны служит опорой медитации. Практикующий глубоко размышляет над каждым из звеньев цепи в той же последовательности, в какой мы их описали, – от неведения до смерти. Затем, отслеживая происхождение каждого звена, он исследует их в обратном порядке.
Как получилось, что есть старость и смерть? Они предопределены рождением. Почему мы родились? Потому что прошли через становление, а до этого вошли в утробу матери. Зачем мы это сделали? Все из-за цепляния. Зачем же цепляться? Да потому, что нас захватывает жадность, и так далее.
Таким образом практикующий доходит до первого фактора, чтобы задать последний вопрос: «Откуда взялось неведение?». Оно проистекает из ума. Чтобы положить конец этой последовательности, необходимо осознать его пустотную природу. Затем медитирующий покоится в пустоте и достигает частичной реализации, доступной пратьекабуддам.
Сейчас мы между рождением и смертью. Это самый продолжительный период в череде двенадцати звеньев, но он может принести и максимальную пользу. Нам дана возможность практиковать Дхарму и развиваться на пути к Освобождению и Просветлению. Это лучшее, что мы можем делать в жизни.
Самье Линг, март 1983 года
Вопрос: Когда мы достигаем Освобождения, кармы больше нет. Почему в таком случае мы не растворяемся в пространстве, а создаем эманации?
Калу Ринпоче: Освобождение – это не что-то физическое, как если бы мы вышли из одного места и отправились в другое. Это ум освобождает себя. Путь к Освобождению опирается на медитацию успокоения ума (шинэ). Обычно наш ум весьма подвижен и почти не поддается контролю. Шинэ позволяет его стабилизировать и применить более глубокую медитацию, которая ведет к узнаванию его истинной природы.
Наше нынешнее внутреннее состояние напоминает свечу, выставленную на ветру. Мы можем сколь угодно долго пытаться ее зажечь, но порывы ветра будут каждый раз ее гасить. Дуновения ветра – это мешающие эмоции и мысли, не дающие сосредоточить внимание. Первая задача медитации – успокоить ум.
На определенном уровне шинэ перед нами встает вопрос: кто вращается в сансаре и достигает Освобождения? Конечно же, ум. Мы пытаемся постичь его сущность и обнаруживаем, что ум – это пустота, ясность и всеведение.
Эта вторая стадия медитации называется «проникающее видение» (лхагтонг). Она открывает доступ к Освобождению и первому уровню Бодхисаттвы. Ум обретает самоконтроль и способность действовать для блага других.
Практика успокоения ума и проникающего видения совершенно аутентична. Однако мы живем в неблагоприятный для Дхармы период истории – время постоянной суеты, обилия отвлечений и праздности. И чем полагаться в медитации только на собственные силы, не лучше ли довериться куда большей силе? Представьте, что вы хотите посетить отдаленное место. Вы можете отправиться туда пешком, но это отнимет много времени и будет чрезвычайно утомительно. Вы также можете добраться автостопом или поймать такси. Используя чье-то средство передвижения, вы экономите время и энергию.
Если в практиках шинэ и лхагтонг, взращивая сочувствие и знание пустотной природы явлений, мы опираемся лишь на свой ум, процесс обещает быть сложным. Если же доверимся куда большей силе – например, Любящим Глазам, – результат придет проще. Мы скорее достигаем цели на автомобиле или поездом, чем когда идем пешком.
Форма Любящих Глаз и его мантра пронизаны мощью, благословением и сочувствием. Медитация на этот аспект дарует помощь, которая обеспечит быстрое развитие в направлении к Пробуждению.
Практика Любящих Глаз включает в себя шинэ, поскольку мы без отвлечений сосредоточены на теле Йидама и повторении его мантры. Даже если мы не способны удержать образ, достаточно повторять мантру, и благодаря благословению медитация естественным образом распахнет перед нами двери лхагтонга.
Бодхисаттва Любящие Глаза предоставляет простой и быстрый путь. Часто бывает, что мы не верим в его эффективность, думая, что где-то есть более быстрые, скрытые от нас методы. Но это не так. Будда и Падмасамбхава не раз отмечали, что путь Любящих Глаз – лучший и наиболее полезный из всех.
Брюссель, октябрь 1984 года