Глава 7. Прорыв сквозь мысли

Наш ум – источник всего нашего счастья и всего страдания. Если мы научимся контролировать собственный ум, если мы станем его хозяином, мы обретем власть над источником собственного счастья и нам не будет нужды опираться на какой-либо внешний источник или объект, чтобы быть счастливыми. Если же, напротив, мы не контролируем свой ум, мы всегда будем становиться добычей собственных мыслей, становиться жертвой собственной негативности. И тогда, сколькими бы внешними источниками наслаждения мы ни обладали, мы никогда не сможем получить от них удовольствия. Не являясь хозяевами собственного ума, мы не сможем реализовать то, к чему стремимся, потому что внутри нас будет отсутствовать подлинная причина удовлетворенности, и мы вновь будем вынуждены столкнуться со страданием. Вот почему самым первым учением Будды было указание на важность обретения контроля над собственным умом, его укрощения и на то, как следует свой ум тренировать. Благодаря глубине своего видения и сочувствия Будда понял, что неукрощенный ум является основной причиной всех страданий и радостей живых существ.

Однако Будда не утверждал, что нам следует прекратить искать счастье и продолжать страдать. Все живые существа, кем бы они ни были и где бы они ни обитали, обладают единым стремлением найти счастье и избежать страдания. Однако они не в состоянии достичь этого, потому что они не ведают того, как именно обрести счастье и освободиться от страдания. Поэтому все, что сделал Будда, – попросту указал нам на то, как именно достичь счастья и искоренить страдание.

Когда Будда учил путям достижения счастья, он не учил своих последователей экстремальным формам аскетизма и отречения. Он указывал на то, что всякое счастье может быть достигнуто посредством одной вещи: знания собственного ума и искоренения неведения. Таков источник всякого счастья и ключ к прекращению страдания.

Коль скоро ум играет основную роль в нашей медитации, наш настрой, или подход, также исключительно важен. Вот почему Будда учил, что нам необходимо пытаться развить в себе альтруистический настрой, заботящийся более о других, нежели о себе самом. Обыкновенно мы движимы стремлением к достижению собственного счастья, что является эгоистической мотивацией. С таким настроем невозможно обрести подлинное счастье, поскольку подобное эгоистическое счастье будет подразумевать причинение вреда другим существам. На самом деле мы никогда не сможем достичь счастья, поступая своекорыстно, потому что на пути к нему мы встретим огромное количество препятствий. Если же, напротив, мы преисполнены благих намерений по отношению к другим, результатом этого явится наше собственное счастье и счастье тех, кто вокруг. Вот почему Будда обращал особое внимание на важность мыслей о благе ближних, вместо мыслей и заботы о собственном благе. Воплощением подобного альтруистического настроя является Бодхичитта, устремленность ума к Просветлению во благо всех живых существ.

Пресечение мыслей

Из предыдущей главы мы узнали о том, что в качестве первого шага в медитации мы должны позволить уму пребывать в его естественном состоянии. Это является основополагающей техникой медитации без опоры. Теперь мы переходим к той технике, которую необходимо применять, когда мы медитируем подобным образом. Когда мы медитируем, мысли могут исподволь вползать в наш ум, и мы не всегда отдаем себе отчет в их присутствии. Затем мы вдруг осознаем, что отвлеклись. Отвлекающая мысль может быть мыслью о прошлом или будущем. Она проникает в наш ум тайком, скрытно и стремительно набирает силу. Что же нам следует делать?

Когда мысль начинает вползать к нам в ум, мы должны прорваться сквозь нее немедленно и полностью. Для этого потребуется изрядная доля памятования, позволяющая нам отследить момент возникновения мысли. Когда мысль проникла в наш ум, не следует вовлекаться в ее обдумывание или следовать за ней, потому что, если мы сделаем это, первая мысль по цепной реакции вызовет другую мысль, та – следующую, и мы окажемся в полной отвлеченности, с умом, мечущимся и блуждающим где ему заблагорассудится. Когда мысль возникает в нашем уме, мы должны тотчас пресечь ее без какой бы то ни было вовлеченности в саму мысль. Это может быть достигнуто благодаря пониманию нами того факта, что нет никакой пользы от следования за мыслью, и все, что от нас требуется, – это продолжить медитацию.

Необходимо удостовериться в том, что мы верно понимаем смысл термина «пресечь мысль». Это не означает подавление мысли или борьбу с ней. Когда мысль возникает, надо прямо и непосредственно осознать присутствие в нас мысли. Если мы попытаемся остановить мысль и начнем бороться с ней, это не явится медитацией, потому что насильственное подавление мыслей сделает наш ум очень напряженным, лишит нас внутреннего комфорта, а в некоторых случаях может даже отразиться на нашем физическом благополучии. Поэтому, говоря о пресечении мысли, мы не говорим об их насильственном подавлении.

Когда мастера, медитировавшие в прошлом, выполняли свою практику, медитация не заставляла их чувствовать себя более несчастными и не приносила им новых трудностей. Она приносила им великий мир и спокойствие. Мы также можем обрести этот внутренний покой. Пресечение мыслей не означает их подавление, но скорее относится к осознанию присутствия в нас мысли в самый момент ее возникновения. Мы признаем факт, что в данный момент мыслим, и поэтому здесь от нас потребуются отточенные бдительность и памятование. Когда мы обнаружили и осознаем присутствие в нас мысли, главное, не вовлечься в эту мысль. Примером того, что не следует делать в этой ситуации, явится, например, мысль о человеке, который критиковал нас, и дозволение этой мысли потянуть за собой цепочку других мыслей, в частности, о том, что бы мы могли сказать в ответ этому человеку. Раздражаясь, мы вовлекаемся в ментальный процесс обдумывания нашей мести этому человеку, и начинаем детально ее планировать и разрабатывать. От этого не будет никакой пользы для нашей медитации, и мы лишь породим массу новых тревог и волнений в своем уме.

Вместо того чтобы пытаться подавить мысли или остановить их, мы должны попытаться расслабиться и позволить им уйти, и в пространстве этого расслабления и позволения уйти мысль исчезнет сама собой. Поэтому нам не следует ошибочно понимать пресечение мысли как ее насильственную остановку или подавление, но воспринимать этот процесс как расслабление ума, которое позволит мысли исчезнуть самой по себе.

Когда мы применяем эту технику пресечения мысли, в нашем уме возникает моментальное распознавание наличия мысли. Когда мысль возникает, это является тревожащим, возбуждающим фактором, потому что ум наш не будет чувствовать себя достаточно комфортно, когда в нем присутствует мысль. Однако большую часть времени мы не отдаем себе отчета о присутствии в нашем уме мыслей. Подумайте о том, что происходило с вами с того времени, как вы проснулись этим утром. С момента пробуждения и до настоящего момента ум наш был заполнен непрерывным течением этой ментальной реки из непрерывно сменяющих друг друга мыслей. Мы даже не отдаем себе отчета в том, сколь велико количество этих мыслей. Мы не знаем, какая мысль пришла первой, какая пришла ей на смену и т. д. Даже если мы рассмотрим последний час, то поймем, что все это время ум наш также был заполнен непрерывным потоком мыслей. Однако при этом мы совершенно не отдаем себе отчета в том, что именно происходило в нашем уме. Мы не способны распознавать эти мысли, мы не в состоянии идентифицировать большинство из них. Причина, по которой нам недостает осознанности в отношении наших мыслей, состоит в том, что мы отвлекаемся на них, и они уносят нас прочь. Мыслей такое множество, что мы даже не знаем, каковы они и сколько их. Что от нас требуется, так это еще более острые и отточенные бдительность и памятование. Когда мысль появляется, мы точно знаем, что в данный момент мы мыслим. Целью медитации является знание наших мыслей и узнавание их в момент возникновения. Помимо распознавания мыслей также должна иметь место невовлеченность в мысли. Иначе мы можем отдавать себе отчет в возникновении в уме мысли, но, следуя за ней, утрачивать бдительность и отвлекаться. Но если мы распознаем мысль и не вовлечемся в ее обдумывание, тогда эта мысль растворится.

Очень важно научиться отдавать себе отчет в возникновении мысли, как только она рождается в нашем уме. В книгах по медитации это часто иллюстрируется примером со свиньей. Если вы будете тянуть свинью за цепь, кольцо которой продето через нос животного, в огород, с тем чтобы она поела овощей, свинья скорей всего не захочет делать этого, потому что кольцо в носу будет причинять ей боль. И эта боль лишит ее желания и интереса есть что бы то ни было. Однако если свинья сбежит в огород сама по себе и начнет поедать там овощи, когда она в полной мере ощутит их вкус, у вас не будет иного способа выгнать ее оттуда, кроме как применить грубую физическую силу.

Подобно этому, если вы научитесь отдавать себе отчет в возникшей мысли, как только она рождается в уме; у вас не будет времени вовлечься в эту мысль и не составит труда позволить ей уйти. Но если вы разрешите мысли пребывать в вашем уме долгое время, то вы начнете вовлекаться в ее обдумывание, и вам станет довольно сложно расстаться с ней, дав ей уйти. Вот почему столь важно научиться распознавать присутствие мысли, лишь только она проявилась в нашем уме.

Порой, когда мы медитируем, нам может показаться, что медитация лишь приумножает количество мыслей, роящихся в нашем уме. На самом деле там всегда присутствовал непрерывный поток мыслей, и разница лишь в том, что раньше мы не отдавали себе в этом отчета. Мы даже не могли с уверенностью утверждать, что в уме нашем присутствовала некая мысль, которая по цепной реакции вызывала за собой следующую. Однако, приступив к практике медитации, мы начали отдавать себе отчет о присутствии мысли. Медитируя, мы стали замечать, что в нашем уме присутствует мысль, что на смену ей приходит другая, и так далее. Субъективно мы ощущаем, что мыслей в нашей голове стало гораздо больше, но на самом деле это не так. Мы попросту стали замечать и осознавать, сколь интенсивно наше мышление. Не следует думать, что поскольку мыслей так много, наша медитация от этого становится хуже. Напротив, мы продвигаемся вперед. Отслеживание того потока мыслей, который присутствует в нашем сознании, на самом деле является первым знаком прогресса в медитации.

Стадии медитации умиротворенного пребывания

Существует несколько стадий медитации, соотносящихся с различными уровнями умиротворенного пребывания, которых мы поэтапно достигаем. Есть три основных уровня. Первый уровень сравнивается с бурным горным потоком, который срывается со скалы, его вода вспененная и бурлящая. Все то время, которое мы провели в сансаре, все это невообразимо долгое время ум наш был всецело вовлечен во внешние объекты. Поскольку наша привычка к концептуальному мышлению и исследованию внешних объектов столь глубока и сильна, нам очень сложно за один день обрести тихий и умиротворенный ум. Итак, на первом уровне умиротворенного сознания мы начинаем отдавать себе отчет о своих мыслях. Второй уровень уподобляется равнинной мерно текущей реке, тогда как последний сравнивается с простором великого океана. Стадии эти будут описаны в последних главах.

Когда мы получаем учения, крайне полезно вновь и вновь обдумывать их смысл и даже повторно получать эти же самые учения до тех пор, пока мы не достигнем более глубокого их понимания. Однако если дело касается медитации, наиболее важным является не повторное слушание учений о ней или даже размышления о ней, но переживание ее на личном опыте, в собственной практике.

Вопросы

Вопрос: Когда я выполняю сидячую медитацию, порой мое тело становится слишком горячим или возникает странное покалывание в кончиках пальцев. Почему это происходит?

Ответ Ринпоче: Когда мы медитируем, нам необходимо научиться быть исключительно расслабленными, как на физическом, так и на ментальном уровнях. Порой, когда мы недостаточно расслаблены, медитация может сопровождаться различными физическими ощущениями. И описанное вами ощущение жара может быть одним из них. Если вы попробуете еще глубже расслабиться в своей медитации, не думаю, что в ней будут присутствовать какие-то особенные странные ощущения.

Таблица 3

Шесть препятствий и восемь противоядий

 

Глава 8. Игнорирование мыслей

Порождение Бодхичитты

Пожалуйста, попробуйте слушать эти учения с умом, действительно устремленным к совершенному просветлению во благо всех живых существ. Иными словами, постарайтесь породить в себе чистую мотивацию, поскольку она крайне важна, когда мы слушаем учение, как важна она и во всех иных ситуациях. Мы должны стремиться сонастроить свой образ мыслей с Дхармой. Во все времена мы должны действовать, принося пользу себе и окружающим. Если мы не прилагаем никаких усилий в практике, тогда мы никогда не достигнем прогресса в работе с умом, никогда не изменим его к лучшему. Для того чтобы изменить себя к лучшему, мы должны практиковать. Конечно, все мы знаем это, и именно поэтому мы пришли сюда, слушаем эти учения, учимся тому, как следует практиковать. Вот почему я пытаюсь донести до вас все то, что я знаю о Дхарме.

Нам следует получать эти учения таким образом, чтобы они действительно помогли нам избавиться от негативности и улучшили нашу медитацию, укрепили наше сочувствие. А для этого потребуются определенные усилия. Когда мы слушаем учения, мы должны прилагать еще большие усилия по концентрации, чем обычно. В этот момент наши доверие и преданность должны быть особенно сильными. Наши мысли сочувствия и Бодхичитты должны быть наиболее интенсивными, и мы должны стремиться всеми силами избежать той негативности, которая может возникнуть в нашем уме. Безусловно, время от времени в нашем уме будут возникать негативные мысли, но нам не следует сильно расстраиваться и переживать по этому поводу, памятуя о том, что мы провели в сансаре слишком долгое время. Привычка к подобному образу мышления столь сильна и так глубоко укоренилась в нас, что негативные мысли просто не могут не возникать в нашем сознании. Однако, невзирая на это, мы должны постоянно прилагать усилия по их искоренению, особенно во время учений.

Например, если в нас зарождается сильная эмоция гнева, мы должны предпринять все усилия, чтобы не выразить ее вовне. Если мы поступаем так снова и снова, то в конце концов гнев потеряет свою силу. Вот что мы должны делать, и именно это зовется принятием на себя ответственности за собственный ум. Мы должны сами определить, что является нашими проблемами, что является препятствиями, стоящими на нашем пути, и постараться избавиться от них. Мы также должны стремиться обнаружить то хорошее, что сокрыто в нас, и попытаться развить эти благие качества.

Нам говорят, что мы должны любить других людей, но любовь эта начинается с любви к себе, с доброты и заботы о себе самом. Мы не должны подвергать себя страданиям. Мы не должны забывать о том, что все мы обладаем благими качествами. Это подразумевает, что мы должны пытаться избавиться от сковывающих нас изъянов, стать способными достичь действительно ценных результатов и развить полезные качества. Вот почему, слушая учение, мы не должны быть праздными и беспечными: нужно уделять происходящему достаточное внимание, прилагать усилия и практиковать с великим усердием.

Нам необходимо понять, что, когда мы слушаем учение, важен не только тот смысл, что содержится в его словах. Если мы слышим слова о том, что нам необходимо избавиться от гнева, это значит, что нам необходимо действительно изжить в себе гнев. Если мы примем это лишь на уровне слов, тогда на самом деле нам будет безразлично то, что происходит в нашем уме. Мы слышим: «Они говорят, что ты не должен злиться». Но в глубине души нам безразлично, гневаемся мы или нет. Если мы поступаем подобным образом, это не означает, что те учения, которые мы получаем, совершенно бесполезны и не способны помочь. Но мы действительно получим мало пользы, если, слушая учения, не станем применять их на практике.

Нам не следует думать, что Дхарма начинается, только когда мы садимся на подушку для медитации и практикуем. Дхарма должна присутствовать в нас в каждый момент времени. Мы должны практиковать Дхарму во всем, что мы делаем, в каждом своем действии, постоянно. Безусловно, в данный момент мы не можем действовать так, как действовали Миларепа или Будда Шакьямуни, но, по крайней мере, мы можем попытаться взять на себя ответственность за собственный ум. Мы должны попытаться сделать все, что в наших силах, чтобы не позволить негативным ментальным состояниям развиваться в нас. Мы должны попытаться стать более сострадательными, укрепить свою мотивацию Бодхичитты. Хотя мы и не в состоянии добиться этого тотчас, по крайней мере, мы можем сделать все от нас зависящее, регулярно выполняя свою каждодневную практику день за днем.

Итак, нам не следует думать, что существует время для получения учения и затем существует какое-то другое время для его практики и что две эти ситуации совершенно различны. Все, что мы изучили, мы должны попробовать воплотить на практике. Однако не надо думать, что это что-то невообразимо трудное. Когда нам говорят, что мы должны попытаться избавиться от страстного желания, гнева, зависти, не стоит думать, что нас призывают отказаться от чего-то благого и приятного. Подобные ментальные состояния являются источниками одних лишь боли и страдания и, следовательно, факторами, которые мы должны стремиться устранить. С другой стороны, когда нам говорят, что мы должны стремиться развивать в себе больше сочувствия и других благих качеств, являющихся истинными источниками всякого блага и счастья, понимайте, что нас призывают к этому потому, что вещи эти действительно ведут к подлинному счастью. Поэтому на самом деле не так уж и сложно развить в себе эти благие качества, ведь это полезно и выгодно нам самим. Не составит особого труда отказаться от собственных изъянов и недостатков. Ведь мы понимаем, насколько они пагубны и в конце концов способны принести нам одни лишь страдания. Мы действительно должны пытаться воплотить эти наставления в жизнь, сделать реальностью, не оставляя их на уровне пустых слов.

Игнорирование мыслей в ходе медитации

Из предыдущей главы мы узнали о том, что первым наставлением в медитации Срединного пути является призыв немедля пресечь всякую возникающую мысль. Выполняя это наставление, мы сможем обнаружить ту линию водораздела, которая проходит между присутствием мысли и ее отсутствием, между тем, что является подлинной медитацией и тем, что таковой не является. Это позволит нам избавиться от изъянов в нашей медитации, развить и укрепить ее положительные аспекты. Это первый шаг в освоении того, как следует медитировать без опоры.

Второй метод состоит в невмешательстве, или невовлеченности, в происходящее. На первый взгляд может показаться, что существуют серьезные противоречия между первым и вторым методом. Пресечение мысли кажется действием, противоположным невмешательству в происходящее. Однако между двумя этими техниками не существует противоречия в том эффекте, который они оказывают на наш ум. В первой технике нас учат прямо смотреть на мысль, узнавать ее. Осознав ее присутствие, мы попросту позволяем ей уйти, пребывая в этом совершенном расслаблении. Следующая техника невмешательства, или невовлеченности, вовсе не означает того, что если в нас рождается мысль гнева, вожделения или зависти, мы ничего не делаем с этим и позволяем ей расти, набирая все больше и больше силы. Мы просто не присваиваем эту мысль себе, думая: «Вот это моя мысль». Мы не прилагаем никаких усилий по изменению ситуации, мы просто позволяем ей быть, никак не вмешиваясь, ничего не корректируя, так что мысль растворяется сама по себе.

В связи с этим великий махасиддха Сараха говорил, что если вы попытаетесь привязать свой ум, вынуждая его оставаться в одном месте, ум будет всегда стремиться куда-нибудь убежать. Но если вы не привязываете свой ум и никак не подавляете его, тогда он никуда не денется. У вашего ума не возникнет желания податься куда-либо или чем-то заняться, потому что ему некуда будет идти, он просто будет пребывать в своем естестве таким, каков он есть. Обычно в качестве иллюстрации здесь используется пример с верблюдами. Считается, что очень трудно удержать верблюда на привязи, потому что это очень сильное животное, которое не любит быть ограниченным в движении. Если же вы попросту предоставите верблюда самому себе, то он не уйдет далеко, по сути, останется на том же самом месте. Подобно этому, вам следует просто расслабиться внутри своего ума, и тогда он будет попросту пребывать таким, каков он есть, без каких-либо проблем.

Шаварипа, ученик Сарахи, попросил своего учителя объяснить, как следует выполнять медитацию без какого-либо вмешательства в собственный ум. Сараха объяснил ему, что ум по своей природе неизменен и, будучи неизмененным, он свеж. Ум можно изменить, или модифицировать, двумя способами. Первый способ – это сказать себе: «Я должен медитировать. Я должен отказаться от мыслей». И тогда сама эта мысль изменяет наш ум. Второй способ имеет место в том случае, когда ум наш постоянно возбужден, находясь под воздействием всевозможных мыслей и эмоций, и это волнение возмущает подлинную природу ума, его изначальное состояние. Она постоянно изменяется и искажается под воздействием этих мыслей и чувств. Вот те два способа, какими мы можем изменить, модифицировать или обусловить наш ум. То, что Сараха пытался донести до Шаварипы, это то, что нам следует пребывать в неизмененном естественном состоянии ума, в его природе. Поэтому что бы ни происходило в вашем уме, попросту пребывайте в этом, нет нужды ничего изменять.

Еще одним аспектом ума является его свежесть или новизна. Так, если мы долгое время носили одну и ту же одежду и многократно ее стирали, это определенным образом на ней скажется, изменит ее: вместо одежды с качествами новизны и свежести мы будем иметь старую, поношенную одежду. Аналогичным образом наш ум был изменен, или модифицирован, относительно его изначального, естественного состояния, следуя за различными мыслями и вовлекаясь во всевозможные негативные ментальные состояния. Мы часто и много изменяли свой ум, и результатом этого является то, что ум наш стал старым умом, лишенным свежести, новизны и блеска. Когда Сараха говорил Шаварипе, что тому следует пребывать в свежести и новизне его ума, он имел в виду, что нам следует пребывать в уме таком, каков он есть. В этой сиюминутности, в сейчас этого данного, конкретного мгновения ума. Мы должны пребывать в этом моменте, не искажая его никакой мыслью, не оказывая на него ни малейшего воздействия, никак не изменяя его. Так объясняется невмешательство в происходящее. Если мы научимся пребывать в свежести ума, в нас родится реализация, и эта реализация, которая не останется лишь одним мгновением реализации, а по мере нашего знакомства с умом превратится в подлинную реализацию.

И в этой подлинной реализации не будет более места идеям: «Я должен делать это. Я должен найти счастье. Я должен обрести ясность. Я должен постичь пустотность» или «мне не следует делать этого». Нет более идей о достижении или о не достижении чего бы то ни было. Вопрос лишь в том, чтобы расслабленно пребывать в том, что есть, ничего не меняя. В завершение Сараха сказал, что именно так йогину следует медитировать, никак не вмешиваясь в происходящее, ничего не меняя, попросту оставаясь совершенно расслабленным в этом состоянии.

Говоря о том же самом, Гампопа учил, что когда мы ничего не меняем в уме, ум наш чувствует себя прекрасно и счастлив. И этим он явственно напоминает чистую воду. Когда мы не взбалтываем грязь, осевшую на дне сосуда, вода остается совершенно чистой и прозрачной, но если мы начинаем мешать воду, она становится мутной. Подобно этому, если оставить наш ум в расслабленном состоянии, он будет совершенно ясным и радостным.

Как нам следует медитировать, не вмешиваясь в происходящее? Ответ: просто предоставьте всему течь своим чередом. Это не означает надеть на свой ум смирительную рубашку, пытаться вмешиваться во все происходящее, менять все, думая: «Я должен сделать это» или «Я не должен делать этого». Если мы можем «отпустить» все это, мысли спонтанно и естественно умиротворят сами себя, и тогда сущностная природа ума будет ясна и видна во всей своей чистоте и прозрачности. Это подобно тому, как вода, которую не взбалтывают, беспрепятственно пропускает свет, и мы можем видеть сквозь нее ясно и четко. Подобно этому, когда ум наш не возбужден под воздействием различных вмешательств извне, мысли в нем могут исчезать, растворяясь сами собой, оставляя ум совершенно ясным и чистым.

С практической точки зрения как именно следует выполнять эту медитацию? Когда мы медитируем и мысль возникает в нашем уме, первым делом мы должны признать этот факт, распознав мысль. Не думайте: «О, это мысль. Это плохо. Я должен остановить ее. Я не должен позволить себе следовать за ней». Вместо этого, заметив в уме мысль, мы просто расслабляемся в этой мысли. Поступая таким образом, мы обнаружим, что она естественно и спонтанно исчезает сама собой. Когда мы преуспеем в этом, в уме нашем установится совершенно естественные спокойствие и умиротворенность, исключительная концентрация. Даже если мы захотим, чтобы в этот момент возникла другая мысль, она попросту не возникнет, потому что ум наш пришел в столь естественное состояние концентрации и сосредоточения. Однако если другая мысль все-таки возникает, она уже не будет столь интенсивной и «реальной», как прежде. Практикуя подобным образом, мы достигнем того, что именуется вторым уровнем стабильности. Первый уровень стабильности в медитации сравнивается с бурным горным потоком, срывающимся с крутого склона. Второй уровень метафорически сравнивается с мерным и спокойным током огромной реки. Такую равнинную реку нельзя назвать совершенно неподвижной, а ее воды – стоячими. Она постоянно ровно и мерно течет, неся свои воды, без какого-либо бурления или волн. На этой второй стадии по-прежнему присутствуют мысли. Однако они уже не столь интенсивны, как ранее, и не производят того возбуждающего эффекта на ум, который они производили прежде. Итак, это является вторым, или средним, уровнем умиротворенности сознания.

 

Глава 9. Правильный тонус мышления

Первое наставление по медитации состояло в необходимости пресечения всего того, что возникало внезапно. Второе наставление призывало нас не вмешиваться в происходящее. Причина, по которой мы нуждаемся в первой технике, состоит в том, что долгое время мы пребывали в этом обусловленном бытии сансары, и это сформировало в нас устойчивые дурные привычки и тенденции. Вот почему, когда мы впервые приступаем к медитации, нам необходимо прилагать существенные усилия в практике, для того чтобы сконцентрировать свой ум. Если мы позволим ему оставаться слишком расслабленным, мы попросту вновь впадем в смятенное состояние ума, потеряв нить медитации. Вот почему нам необходимо тотчас пресекать все возникающие мысли.

Но одновременно с этим всегда будет присутствовать опасность того, что наши усилия по концентрации сделают ум слишком напряженным и зажатым, что также приведет к утрате нити медитации. Нам необходимо научится быть более расслабленными, и именно в этом цель второй техники, работающей с напряжением ума. Эта техника учит нас тому, как позволить всему оставаться таким, как оно есть, без какого-либо вмешательства в происходящее. Итак, две эти техники предназначены для корректировки изъянов излишней расслабленности и перенапряжения в нашей медитации.

Используя эти два метода, мы можем переусердствовать в применении первого, что вызовет напряженность и зажатость в нашей медитации. Или мы можем утратить чувство меры в использовании второго метода, что приведет к недостаточному усилию в медитации. В результате мы можем оказаться в ситуации внутренней борьбы и неразберихи в нашей медитации, потому что мы не будем знать, как найти верный баланс и верное соотношение между концентрацией и релаксацией. В этой ситуации третье наставление поможет нам найти равновесие между релаксацией и концентрацией. Эта третья техника имеет четыре различных аспекта, каждый из которых проиллюстрирован примером.

Поддержание правильного тонуса в медитации

Медитируя, мы должны стремиться достичь верного баланса между напряжением ума, его собранностью и расслаблением. Почему неправильно излишне напрягать ум в медитации? Если мы слишком тщательно исследуем свою медитацию, слишком заботимся о том, что в ней происходит, постоянно вмешиваясь в процесс медитации с целью выяснить, действительно ли в ней все происходит так, как надо, мы не позволим нашему уму пребывать в расслабленном состоянии. Медитация в этом случае сойдет на нет под давлением постоянных проверок и исследований. Однако мы можем совершить и прямо противоположную ошибку, став слишком расслабленными в нашей медитации. Действительно ли мы контролируем ход своей медитации, способны ли мы верно идентифицировать возникающие в ней проблемы и, следовательно, исправлять их? Если мы вовсе не станем следить за своей медитацией, тогда мысли наши станут совершенно неуправляемыми или, напротив, ленивыми и притупленными, и в конце концов мы окажемся в состоянии, при котором мы словно и не начинали медитировать. Если мы недостаточно исследуем собственную медитацию на предмет наличия в ней необходимых качеств и отсутствия дефектов, наши мысли станут более явными и грубыми, что затормозит наш прогресс. Наша медитация будет становиться все более и более запутанной. Вот почему так важно найти верный баланс между излишней напряженностью и излишней расслабленностью медитации.

Для того чтобы нащупать и удерживать это равновесие между напряжением и релаксацией в медитации, нам необходимо постоянно поддерживать оба эти качества в равной мере. Великий махасиддха Сараха следующим образом объяснял то, как нам следует поддерживать этот баланс, приводя пример с брахманом, прядущим нить. В те времена брахманы носили на себе красную нить, которую они пряли самостоятельно. Когда прядут нить на веретене, не следует прилагать в натяжении слишком большое усилие, потому что тогда нить будет легко рваться. Если же натяжение недостаточно сильное, тогда нить в пряже не будет тугой и будет расплетаться. Прядя нить с верным усилием, мы получим пряжу наилучшего качества, мягкую, гладкую и прочную. Подобно этому, когда мы медитируем, в уме нашем не должно быть чрезмерного напряжения или излишней расслабленности. Напряжение создаст возбужденность в уме и даст ход множеству мыслей, а расслабленность приведет к сонливости и притупленности ума.

Говоря, что нам следует быть более расслабленными в медитации, мы отнюдь не утверждаем, что когда мысль возникает в уме, мы должны позволить ей развиваться и следовать за ней. Нет, мы не должны позволить мыслям набирать силу, захватывать наш ум и уводить нас с пути. Расслабление ума означает возвращение к его подлинной природе. В сутрах говорится об уме как о самой сути пустотности, не имеющем никакого реального материального, овеществленного существования, но совершенно ясном и пустотным одновременно. Тантры говорят о подлинной природе ума как о том, что находится за пределами познающей способности нашего интеллекта. Какие бы термины ни использовались в попытках описать ум, они всегда говорят об одном и том же, о естественном состоянии или подлинной природе ума. На самом деле, даже если бы Будда не учил о том, что ум пустотен, это не изменило бы ровным счетом ничего в существующем положении вещей, потому что пустотность – это естественная часть природы ума. Медитируем ли мы на подлинную природу ума или нет, это никоим образом не изменяет природу ума саму по себе. Наш ум не изменяется посредством мыслей, оставаясь ясным и познающим. Когда мы говорим, что ум пуст или пустотен, это не означает той пустоты, которая подразумевает полный вакуум, отсутствие чего бы то ни было.

Наблюдение за нашим умом не означает простого отслеживания мыслей: «Вот одна мысль» и в следующее мгновение: «А вот появилась вторая» и т. д. Скорее, это прямое восприятие того, что происходит в то мгновение, в которое мы смотрим на свой ум. Здесь мы не применяем аналитический подход, подразумевающий использование логики, но напрямую смотрим в самую суть нашего ума. Если мы сумеем непосредственно взирать на то, что происходит, тогда мысли начнут естественным образом исчезать сами по себе. Вот что означает «отпускание» или дозволение всему течь своим чередом в медитации.

Расслабление ума в момент возникновения в нем в силу различных негативных факторов возбуждения достигается посредством неподавления этих мыслей силой и простого «отпускания их». Например, мы можем подумать о ком-то, кто сильно огорчил нас, и эмоция гнева в нашем уме становится весьма реальным, интенсивным и совершенно невыносимым переживанием. Мы чувствуем, что просто должны сделать что-то: поднять крик или броситься в драку, потому что мы просто не в состоянии больше этого выносить. Но чем на самом деле является этот гнев? Внимательно присмотревшись к нему, мы обнаружим, что он не является неотъемлемой частью природы нашего ума – он просто присутствует в нас до тех пор, пока ум вовлекается во все эти внешние объекты, отвлечен и не отдает себе отчета в том, что происходит внутри него. Тогда подобные эмоции рождаются в уме, подобно пузырям на поверхности воды. Исследуя собственный гнев, мы не должны делать это в абстрактных терминах, так, словно мы думаем о каком-то вчерашнем гневе. Мы исследуем его в тот момент, когда мы злимся, и он присутствует в нас. Мы должны постараться взглянуть в саму сущность этого гнева и спросить: «Как и откуда он возник? Куда он уходит? Чем он является? Обладает ли он определенной формой, цветом? Он внутри нас или вовне, откуда берется это невыносимое чувство?».

Если мы сумеем взглянуть прямо в лицо нашему гневу, он исчезнет сам по себе. И хотя эмоция гнева уже исчезла, ясность (разумность, или познающая способность нашего ума) остается, потому что она является самой сутью нашего ума. Гнев может исчезнуть без следа, потому что он не обладает никакой сущностной природой, никакой субстанцией. Оказавшись лицом к лицу с возникающими мыслями или негативными эмоциями, не надо пытаться избавиться от них или бороться с ними. Все, что нам следует сделать, – это постараться прямо взглянуть на них, и тогда они попросту исчезнут сами собой.

Этот пример с прямым наблюдением за нашим гневом также можно распространить и на другие проблемы, такие как страстное желание или привязанность. В нашем уме могут присутствовать всевозможные виды привязанности, такие как вера в существование собственного «я», привязанность к имуществу, деньгам, друзьям или семье. Подобные привязанности очень сильны, крепки и присутствуют постоянно. Мы чувствуем, что не в состоянии отказаться от всего этого, потому что привязанность наша действительно очень крепка. По прошествии определенного времени эмоции эти становятся еще более интенсивными и актуальными, но на самом деле все, что от нас требуется, это просто прямо взглянуть на них, всмотреться в их сущность, попытаться непосредственно увидеть, что они из себя представляют. Это также может быть выполнено посредством изучения природы ума. В результате этого мы обнаружим, что у нас не осталось ничего, на что мы могли бы указать пальцем, сказав: «Вот это то, а вот это – это». Мы не можем ничего обнаружить, и в этот момент все растворяется само собой.

Техника прямого наблюдения также помогает нам справиться со своими чувствами и эмоциями. Мы можем столкнуться с физическими или ментальными переживаниями, ощущениями, которые рождают приятные или неприятные чувства и эмоции. Мы можем чувствовать: «О, сегодняшний день складывается как нельзя лучше». И это наполняет нас ощущением счастья. Однако если мы поближе рассмотрим это ощущение счастья, то мы поймем, что это всего лишь некая идея. Если мы пристально посмотрим на свой ум, мы не сможем обнаружить в нем этих чувств «мне нравится» или «я счастлив» где бы то ни было. Становится вполне очевидным, что подобные чувства пустотны, или лишены истинного самобытия, поскольку мы не способны обнаружить их в нашем уме. То же самое верно и для различных проявлений физической и ментальной боли. Так, если в нас присутствует некая душевная боль, которая действительно невыносима, мы смотрим прямо на нее именно в этот момент и спрашиваем себя: «Где эта боль?» или «Как и откуда эта боль возникла в моем уме?». И тогда на ее месте не останется ровным счетом ничего. Она исчезнет. В обоих случаях мы попросту «отпускаем», позволяем этому быть, расслабляясь в природе ума. Таким образом, нам удастся избежать вовлеченности в те чувства и эмоции, которые возникают в нашем уме. Если это приятные переживания, мы не привяжемся к ним, а если это болезненные ощущения – мы не испугаемся их появления.

Если мы научимся расслабляться в природе ума, тогда все наши приятные и неприятные чувства попросту исчезнут, растворятся, как исчезнут и все те тревожащие факторы, которые волновали и возбуждали наш ум. Все это происходит потому, что путы мыслей и чувств, сковывающие наш ум, нереальны. Они – иллюзия, сфабрикованная из наших собственных идей. Когда мы понимаем это, негативные чувства уходят сами собой. Вот почему, когда мы медитируем и стремимся взглянуть в лицо различным негативным аспектам внутри нас, не следует быть напряженными, применять силу или пытаться остановить и заблокировать наши мысли и чувства. Мы должны попросту «отпустить» происходящее, пребывая в природе ума.

Говоря обо всех этих мыслях, возникающих в нашем уме, мы подразумеваем также и болезненные мысли и ощущения. Когда наш опыт в медитации достаточно скромен, сложно взглянуть в суть нашей физической боли и понять, что ее там нет, но мы можем начать с какой-то малой, несущественной боли, наподобие ощущения, которое возникает, когда мы щипаем себя. Сначала будет иметь место чувство боли, потому что оно является следствием взаимозависимого происхождения. Если мы верим в то, что, ущипнув себя, мы почувствуем что-то внутри, тогда за этим последует определенное болезненное ощущение. Но если мы сможем взглянуть непосредственно в суть этой боли, то мы обнаружим, что на самом деле она не является такой уж невыносимой, как это казалось нам раньше. Когда мы прямо и непосредственно смотрим на нее, мы обнаружим, что это болезненное ощущение постепенно теряет свою интенсивность, пока в конце концов не исчезает вовсе. Если мы сможем добиться такого результата с незначительными болезненными ощущениями, мы сможем обрести опыт и уверенность в применении этой техники и стать способными использовать ее и в случаях с более серьезной болью.

Природа иллюзии

Начав свое существование много жизней назад, мы совершили ошибку, приняв мысли за подлинную природу ума. Затем мы совершили ошибку все более и более глубокого вовлечения в эту иллюзию до тех пор, пока не стали воспринимать ее как нашу теперешнюю реальность. Техническое объяснение этого, содержащееся в текстах Абхидхармы, гласит, что первая форма иллюзии началась в сознании «основы всего» (санскр. алайя). Вначале сознание алайи имело лишь тонкую форму иллюзии, поскольку оно по-прежнему оставалось ясным и познающим. Однако позже оно начало сгущаться, становиться плотнее, формируя то, что именуется интеллектом. Через интеллект иллюзия развивалась дальше, так что объекты и чувства стали восприниматься как внешние объекты. Нам сложнее совладать с физической болью, чем с болью душевной, потому что уровень иллюзии, на котором мы переживаем тактильные ощущения, гораздо более грубый, чем интеллектуальное восприятие или ментальное переживание. Физическую боль можно назвать наивысшим уровнем иллюзии, наиболее плотным и насыщенным.

Своевременность применительно к мыслям

Мы продолжаем изучать третий метод работы с мыслями в медитации умиротворенного пребывания. Первый метод состоял в пресечении всего того, что внезапно возникало в уме. Второй метод относился к невмешательству в происходящее в нашем сознании. Третий метод предназначается для работы с тонкими и не очевидными мыслями, и мы используем в нем четыре техники. Первая техника, изложенная в предыдущем разделе, состоит в нахождении верного тонуса, или правильного баланса между напряженностью и расслабленностью ума. В качестве примера мы приводили случай с брахманом, прядущим нить.

Мы должны использовать эту систему наставлений не только в процессе медитации, но и в остальное время, когда ум наш заполнен всевозможными мыслями. Причина этого в том, что с безначальных времен в сансаре ум наш развил устойчивую привычку рассеиваться и устремляться во всех направлениях. Немного стабилизировав ток своих мыслей, мы начинаем отдавать себе отчет в их возникновении. Эта вторая техника состоит в применении памятования после того, как мысль уже возникла.

Работа с уже возникшей мыслью

Разобрав два предыдущих метода, мы поняли, как именно следует пресекать мысль и не вовлекаться в нее, применяя верное противоядие по отношению к мыслям, возникающим во время медитации. Всегда существует опасность того, что мысль, возникающая в ходе медитации, будет замечена нами слишком поздно и успеет оформиться, набрав силу. Поэтому важно знать, как применять памятование после того, как мысль уже возникла. Например, мы можем подумать: «Ну вот, только что во мне возникла мысль желания, на смену которой пришла мысль гнева, которую сменила позитивная мысль». Хорошо, мы способны отдавать себе отчет в том, что происходило в нашем уме на протяжении последних нескольких мыслей, но какая от этого польза для нашей медитации? На самом деле знание всей этой когнитивной активности лишь потревожит ту стабильность и удовлетворенность, которых нам уже удалось достичь в медитации. Когда мы медитируем и в уме нашем возникает мысль, мы должны тотчас и всецело отпустить ее. Спонтанно и естественно, не думая: «Сейчас мне надо отпустить эту мысль».

Иллюстрацией этой второй техники может служить пример с веревкой, которая связывает сноп соломы. Когда она рвется, то, что было снопом соломы, разваливается и опадает во все стороны естественным образом. Бессмысленно размышлять, что сноп этот должен распасться таким или эдаким образом, что он должен быть плотнее с одной стороны или более рыхлым с другой. Он попросту распадется, совершенно естественно, без необходимости прикладывать к этому какие-либо усилия. Так, когда мысль рождается в нашем уме, мы должны отдавать себе в этом отчет. Но кроме этого не следует применять никаких усилий, просто осознавайте мысль, после чего оставьте ее в подлинной природе ума.

Мы должны научиться отпускать происходящее, пребывая в природе ума без какого-либо усилия. Почему так важно не прикладывать при этом усилия? Потому что подлинная природа ума, его естественное состояние не было создано или сотворено каким бы то ни было образом. Медитируем ли мы на нее или нет, учил ли о ней Будда или не учил, понимаем ли мы ее или нет, все это не имеет ровным счетом никакого значения и не оказывает никакого воздействия на саму природу ума. Даже если сто человек будут говорить в один голос, что ум существует, само это не окажет на ум никакого воздействия. Это будет подобно тому, как если бы сто человек в один голос твердили: «Огонь ужасно холодный». Никто не в состоянии ничего изменить своими словами или действиями: то, происходит само собой, не может быть изменено.

Но тогда каким образом в нашем уме возникают проблемы? Ум наш по природе своей совершенно умиротворен, расслаблен, ясен и чист. Однако проблема состоит в том, что мы не осознаем этой его изначальной природы. Мы все время обращены вовне и всецело вовлечены в мысли. Ум наш все больше и больше обволакивается всевозможными мыслями, идеями и концепциями. Ум, который изначально был спокойным и умиротворенным, счастливым и ясным, более не очевиден, окутан покровом мыслей и идей, в которые мы вовлекаемся и которым непрестанно потакаем.

Ситуация эта напоминает положение гусеницы или насекомого, заключивших себя в кокон. Они сами вырабатывает исключительно тонкую нить, которой опутывают все свое тело до тех пор, пока оно целиком не будет заключено в этот маленький кокон. Наши мысли и идеи создают подобие кокона или покрова поверх нашего ума, так что мы не в состоянии более увидеть его чистую, ясную и умиротворенную природу. Единственное, что мы можем сделать, это совершенно расслабиться в природе ума. Мысли, идеи, заблуждения и иллюзии попросту уйдут сами собой, когда мы вернемся в эту природу.

Цель этой второй медитативной техники, которая была проиллюстрирована примером с веревкой, стягивающей сноп соломы, – продемонстрировать нам, что когда мысли возникли, мы не должны следовать за ними. Необходимо отпустить их, позволив им уйти без какого-то бы то ни было усилия с нашей стороны. Когда мы говорим: «Без какого-либо усилия», это не означает, что мы ничего для этого не делаем или что нам совершенно безразлично, что происходит в нашей медитации. Это означает лишь то, что мы должны отпустить их в самом нашем уме.

Работа с временными переживаниями

Когда мы говорим «медитация», на самом деле мы подразумеваем «культивация». По сути, это означает практику чего-либо с целью привыкания к этому действию или состоянию. Если мы практикуем подобным образом, то результатом этой практики явится некое переживание или опыт. В случае с медитацией это будет сопряжено с тремя основными видами временных переживаний (тиб. ньям): блаженства, ясности или безмыслия. Переживание счастья или блаженства означает, что время от времени вы можете чувствовать, как ум ваш наполняется интенсивным переживанием счастья, радости и удовлетворенности. Вы переживаете интенсивное блаженство, вы также можете ощущать это блаженство и на телесном уровне, иногда оно может быть очень тонким, едва заметным, но, в общем и целом, это всегда одно и то же переживание блаженства и счастья. Следующее переживание – переживание ясности – наступает тогда, когда вы ощущаете, что ваша медитация действительно хороша и по-настоящему ясная. На самом деле то, что вы переживаете, не является переживанием естественной природы вашего ума, а представляет собой переживание ясности, обусловленное силой вашей медитации. Третье переживание – переживание безмыслия – возникает в тот момент, когда вы ощущаете, что в вашей медитации отсутствуют какие бы то ни было мысли. Вы даже можете почувствовать, что ваше тело или ум исчезли и растворились без следа.

Как нам следует поступить, столкнувшись с подобными переживаниями в медитации? Переживая великую ясность, блаженство или безмыслие, мы очень радуемся этому, мы счастливы, и это может породить в нас привязанность к переживанию. Конечно же, нам следует избегать привязанности к подобным ощущениям. Подобно этому, когда имеют место переживания противоположного свойства, мы можем почувствовать, что медитация наша никчемна, нет никакого прогресса, мы никуда не продвигаемся, и у нас опустятся руки. Не следует мыслить в терминах хороших и плохих переживаний. Все они лишь временные переживания, и коль скоро это именно так, мы должны попросту позволить им быть, «отпустив» их в исключительно расслабленной и естественной манере.

Когда на нашем пути встречаются переживания, подобные описанным выше, старайтесь не вовлекаться в них, не цепляйтесь и не пытайтесь избавиться от них. Мы не анализируем, хорошие они или плохие, мы попросту отпускаем их, естественно и спонтанно. Медитируя, мы продолжаем испытывать определенные физические ощущения. Наши глаза продолжают видеть, мы по-прежнему ощущаем запахи, слышим звуки, чувствуем прикосновения и вкусы, наше зрительное восприятие не прекращается, когда мы начинаем медитировать. Но когда мы медитируем, мы должны иначе относиться к нашему чувственному восприятию. Обыкновенно, воспринимая что-либо, мы обозначаем объект как приятный или неприятный, как то, что нам нравится, или то, что нам отвратительно. В медитации мы воспринимаем вещи исключительно ясно, но при этом мы позволяем им быть такими, каковы они есть, не вынося суждений и не проводя никакого обозначения.

Медитируя, мы можем слышать приятные звуки или неприятные, громкие или тихие, но в сущностной природе нашего ума не существует различия в терминах хороших или плохих звуков. Мы воспринимаем и замечаем все звуки, но при этом не думаем о них в терминах «плохой» и «хороший». Мы попросту позволяем им быть, «отпускаем» их. Это же относится ко всем нашим сенсорным переживаниям, потому что природа нашего ума исключительно ясная, живая и энергичная, и эта ясность ума присутствует в нем постоянно, никогда и никуда не исчезая. Именно поэтому и возможны все эти ощущения и переживания.

Примером того, как следует относиться к приходящим переживаниям, является отношение ребенка к воспринимаемому им окружающему миру, например к алтарной комнате в храме. Младенец не в состоянии разговаривать или оперировать рассудочными понятиями, поэтому он попросту воспринимает или регистрирует все, что находится вокруг, не вынося никаких суждений и не делая комментариев по поводу воспринимаемого. Младенца в этом смысле можно сравнить с видеокамерой, которая попросту фиксирует исключительно ясно и четко все то, что находится вокруг, записывая картинку, лишенную каких-либо оценочных категорий и выводов. В учениях мы находим наставления о том, что если во время медитации мы сталкиваемся с какими-либо внутренними ощущениями или сенсорными восприятиями, не следует пытаться пресечь эти переживания, позволив всему, что происходит, попросту течь своим чередом, естественно и расслабленно. Таков третий пример.

Тилопа, давая наставления своему ученику Наропе, сказал: «Сын мой, что бы ни возникало в твоей медитации, это не создаст для тебя проблем, препятствий или дискомфорта, ничто из этого не омрачает изначальную мудрость твоего ума. Это подобно радуге, сияющей в небесах». Все это присутствует, имеет место быть, ничего при этом не меняя. Что же изменяет ситуацию, оказывая влияние? Изменения начинаются тогда, когда имеет место вовлечение в мысли и образы наподобие следующих: «Это хорошо», «Это плохо», «Это приятно», «Я хочу» или «Я не хочу». Когда мысли начинают течь подобным образом, ум не может более оставаться умиротворенным и расслабленным. Эти мысли и образы являются препятствием для пребывания ума в его природе. Мысли нарушают естественное состояние ума, омрачают его, поэтому Тилопа в заключение сказал своему ученику: «Наропа, оставайся невовлеченным».

Урок, который мы извлекаем из этих учений, данных Тилопой, состоит в том, что во время медитации нет нужды пытаться остановить что бы то ни было, происходящее вовне или внутри. Нет нужды пресекать видимые формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения, как нет нужды останавливать и внутренние переживания, которые также могут иметь место. Переживания эти возникают благодаря ясной и светоносной природе нашего ума, поэтому они могут присутствовать в нас ясно и живо, без необходимости с нашей стороны как-либо вовлекаться в них или навешивать на них какой-либо ментальный ярлык. Все, что от нас требуется, – это расслабиться, «отпустить» происходящее, пребывая в самой сути этих переживаний. И тогда вовлеченность в них сойдет на нет сама собой.

Невовлеченность в мысли

В медитации Срединного пути существуют три основных наставления. Последнее наставление состоит из четырех техник, каждая из которых иллюстрируется определенным примером. Первая техника состоит в обнаружении равновесия между расслабленностью и напряженностью в медитации, проиллюстрированная примером с брахманом, прядущим нить. Вторая техника состоит в поддержании своевременного памятования, когда еще не слишком поздно, в немедленной работе с мыслью, при спонтанном применении верного противоядия. Примером этого служило обвязывание снопа соломы веревкой, которая затем рвалась. Третья техника состоит в невовлеченности в сенсорные переживания, такие как видимые формы, звуки, вкусы, которые мы воспринимаем во время медитации или в переживании ясности, счастья и безмыслия. Все это возникает в нашем восприятии весьма ясно и живо. Но нам не следует вовлекаться в эти переживания. Примером, иллюстрирующим это, служил младенец, рассматривающий алтарную комнату.

Четвертая техника относится к обретению чувства простора и открытости в ходе медитации, в результате чего все внешние события, такие как воспринимаемые формы и звуки, а также внутренние события, такие как мысли и ощущения, попросту не смогут нас потревожить. Наша медитация настолько стабильна и непоколебима, что все эти видимости не способны оказать на нее никакого влияния. Примером этого служат попытки уколоть слона шипом. Кожа слона такая толстая, что он едва ли заметит происходящее. Хотя эти четыре техники несколько отличаются друг от друга, все они относятся к расслаблению практикующего в природе его ума.

В Тибете передавалось и цвело учение хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Учения двух первых поворотов колеса Дхармы, хинаяна и Махаяна, проникли в Тибет раньше, в VIII веке, позже в XII веке линия Кагью, берущая свое начало с Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы, принесла в Тибет изустную линию учения, являющуюся частью Ваджраяны. Эти устные учения были записаны и изложены Гампопой в его труде «Драгоценное украшение освобождения», в котором освещен весь путь с момента встречи практикующего со своим духовным наставником, усилий по порождению Бодхичитты вплоть до обретения им абсолютной духовной реализации.

Когда дело касается практики учений Будды, их можно практиковать в соответствии с учениями сутры или с учениями тантры. Подход сутры излагается в системе медитации Срединного пути, описанной Камалашилой, делающим основной акцент на аналитической форме медитации. Здесь практикующий начинает свой путь с изучения логических доводов, обосновывающих пустотную природу всего сущего. Затем он стремится пребывать в этом воззрении, медитируя, с тем чтобы развить непоколебимую уверенность относительно природы реальности.

Путь Ваджраяны, напротив, делает упор на развитии умиротворенного пребывания и особого видения в медитации. Развитие медитации умиротворенного пребывания объяснялось в данном тексте в основном в процессе обсуждения медитации «отпускания». Она может выполняться с опорой или без опоры. В последних главах мы с вами рассмотрели развитие умиротворенного пребывания сознания без использования опоры.

Стадии медитации

Различные стадии медитации призваны помочь нам развить стабильность ума, усилить его умиротворенность. Стабильность означает пребывание ума в исключительно мирном, мягком состоянии. Вот почему эта медитация именуется медитацией умиротворенности или покоя.

Прибегая к первому методу пресечения возникающих мыслей, практикующий еще неопытен в медитации, и ум его недостаточно стабилен. На этой стадии в уме его по-прежнему присутствует множество мыслей, они достаточно сильны и грубы. Соответственно, то противоядие, которое следует применить, также должно быть достаточно сильным, потому что без сильного противоядия не будет никакой возможности развить стабильность ума, и нить медитации будет постоянно теряться. Эта стадия медитации сравнивалась с бурным горным потоком, срывающимся с крутой скалы, текущим бурно и хаотично.

Второй метод, состоящий в невмешательстве в происходящее, применяется к уму, который можно сравнить со спокойным и мерным током равнинной реки. Мысли в таком уме все еще возникают, но в силу обретенной практикующим привычки работать с ними он уже более не нуждается в применении иного противоядия, кроме «отпускания». На данном этапе практикующий расслабляется в природе своего ума в его неизмененном, естественном состоянии. Это становится возможным лишь благодаря тому, что на данном этапе практикующий обрел достаточный покой или умиротворенность ума, и более нет нужды в применении активных противоядий. Мысли уже не столь грубы и сильны, как прежде. На данном этапе ум практикующего гораздо более мягкий, расслабленный и спокойный. Однако нельзя сказать, что в нем отсутствует какое бы то ни было движение, поскольку мысли по-прежнему возникают, но они уже не такие интенсивные, как прежде. На этой стадии умиротворенность ума сравнивается с ленивым течением широкой равнинной реки.

Наконец, обретая все больше и больше опыта работы на предыдущих стадиях, практикующий достигает последнего уровня покоя. Это соотносится с третьей медитацией, объясняемой посредством четырех примеров. Теперь не существует более проблем, вызванных избыточным напряжением или расслаблением в медитации. Не существует более и проблем, вызванных очевидными грубыми мыслями, поскольку мысли эти исчезли. Эта последняя стадия медитации работает с тончайшими подспудными мыслями. На этом этапе ум практикующего стал таким утонченным и очищенным, что он даже не может с уверенностью утверждать, думает ли он в данный момент или нет. Эти последние четыре техники предназначены для того, чтобы помочь практикующему обнаружить, присутствуют ли в его уме какие-либо тонкие, трудноразличимые мысли или нет. На этом этапе мы имеем дело с мыслями столь тонкими и едва уловимыми, что не представляется возможным использовать какие-либо из грубых и очевидных техник предыдущих этапов. Суть практики теперь заключается в простом осознавании присутствия или отсутствия этих тончайших движений ума, а достигается это в основном посредством расслабления в его природе. В первом примере с брахманом, прядущим нить, мы стремимся найти баланс между напряжением и расслабленностью в медитации. Второй, третий и четвертый шаги по большей части относятся к расслаблению внутри природы ума. Эти техники способны привести к умиротворению всех форм мышления, в особенности, наиболее тонких мыслей. Уровень умиротворенности сознания, который достигается на этом четвертом этапе третьего метода, можно проиллюстрировать примером спокойствия бескрайнего океана, на поверхности которого отсутствует какое-либо волнение. На предыдущей стадии мы сравнивали покой ума с током спокойной равнинной реки, но поскольку течение все же имело место, на ее поверхности постоянно присутствовали мелкие рябь и волнения. Океан же никуда не течет, оставаясь там, где он есть, и гладь его вод не тревожит даже дуновение ветра. Научившись всецело «отпускать» происходящее в своем уме, практикующий достигает этой величайшей стабильности.

Получая все больше и больше опыта такого умиротворенного пребывания сознания, мы будем постоянно развивать и углублять его, делая наш ум все более и более стабильным. Подобная непоколебимая стабильность ума помогает нам исключительно ясно видеть его природу.

Вопросы

Вопрос: Не могли бы вы более детально объяснить качество ясности ума и его способность познавать?

Ответ Ринпоче: Когда мы говорим, что природа ума одновременно ясная и познающая, на самом деле мы говорим об одном и том же. В общем, мы говорим, что ум определяется как пустотный, ясный и осознающий. Исследуя его с помощью различающей мудрости (праджня), а не в терминах медитативного переживания, мы обнаруживаем, что ум наш действительно пуст. Говоря это, мы подразумеваем, что при попытках обнаружить ум мы его не находим, и эта «необнаруживаемость» ума есть его пустотность. Когда мы говорим, что ум ясный или светоносный (тиб. селва), мы описываем способность ума знать, чувствовать, переживать. В этом его отличие от камня или иного неодушевленного объекта. Это качество ясности ума на самом деле очень близко соотносится со следующим его аспектом, его осознанностью, или способностью познавать, означающими, что ум способен знать вещи, ощущать их, понимать.

Вопрос: Каким образом мы медитируем на пустотность в Ваджраяне?

Ответ Ринпоче: В действительности целью любой медитации является постижение подлинной природы реальности. Однако в Ваджраяне мы используем для этого специальную технику, которая состоит в медитации на истинную природу ума. Обусловлено это тем, что изначально для нас исключительно трудно медитировать на природу внешних феноменов. Мы попросту не привыкли думать о феноменах в таком ключе, и нам будет крайне сложно прямо и неопосредованно постичь это. В Ваджраяне мы медитируем на природу ума, поскольку природа ума и природа феноменов не есть две отличные вещи. Они – одно и то же. Поэтому, постигая подлинную природу ума, мы автоматически постигаем подлинную природу всех феноменов. Однако когда мы говорим о подлинной природе ума, не следует думать, что существуют два отличных феномена: ум и его природа. Так, словно ум – это одно явление белого цвета, а его природа – другое явление черного цвета. Это не две различные вещи. Мы лишь говорим о том, чем ум является на самом деле в его естественном, изначальном состоянии. Когда ум наш объят неведением относительно этого подлинного состояния собственной природы, мы становимся жертвой, попадая во власть всевозможных негативных факторов, создающих массу тревог и волнений в нашем уме. Когда же мы узнаем, чем ум является на самом деле, тогда мы естественным образом узнаем и то, чем являются все предметы и явления окружающей нас реальности.