Заметив, что совершили неблагое действие, мы должны очиститься. Как это сделать?

Например, с помощью визуализации Ваджрасаттвы и чтения стослоговой мантры, используя четыре принципа (stobs bzhi):

1) божество, перед которым мы признаемся в нарушении обета;

2) средство очищения, такое как стослоговая мантра;

3) сожаление о совершенном проступке;

4) намерение не совершать его впредь.

Благодаря этим четырем принципам мы очищаем все. Например, в начале туна мы представляем Древо Прибежища, а затем произносим НАМО ГУРУ БхьЕ и т. д. — так тоже можно очищаться.

Помните, карма создается только тогда, когда есть намерение. Предположим, я иду по дороге, нечаянно наступаю на лягушку и она погибает. В этом случае, я, разумеется, не совершил благого поступка, поскольку, так или иначе, лягушка пострадала, но и не создал предпосылки для неблагой кармы, потому что намерения убить лягушку у меня не было. Напротив, заметив это, я был огорчен. Такова разница между неблагим поступком и неблагой кармой. Неблагая карма имеет силу что-то порождать, становиться первичной причиной, а не просто вторичной. Первичную причину можно сравнить с семенем, которое, попав в почву, прорастает и дает то или иное растение. Вторичная же причина способствует росту, но сама произвести ничего не может. Например, удобрение — это вторичная причина, потому что помогает росту того, что было посеяно. Неблагая вторичная причина способствует созреванию неблагих следствий, но сама по себе ничего неблагого создать не может.

Очень важно различать первичные и вторичные причины. Не имея намерения, невозможно создать никакой первичной причины. Поэтому очень важно следить за намерениями. И в Учении Дзогчен, и в Махаяне, намерением должно управлять присутствие. Вот почему мы говорим не только о наблюдении за своими намерениями, но и о том, что нужно всегда быть бдительным. Ведь добрым намерениям не всегда соответствуют хорошие последствия.

В качестве примера я всегда привожу притчу, которую рассказывал учитель Сакья Пандита. Есть птица, выкармливающая своих птенцов в гнезде. Птенцы очень любят свою мать, но приходит время, когда они подрастают и должны улететь. Прежде чем покинуть гнездо, они хотят выказать матери свои нежные чувства, на не зная, как это сделать, с искренней любовью и добрыми намерениями выщипывают у нее все перья. Наконец, дети полностью удовлетворены и улетают, полагая, что проявили великую любовь, а ощипанная мать больше не может летать. Как видно из этой притчи, добрые намерения не всегда приносят другим благо.

Итак, в Дзогчен мы говорим об осознавании, что по существу означает понимание обстоятельств. Но опасность остается и в этом случае, потому что осознавание все еще опирается на понятие о хорошем и плохом, которое обусловлено умом. Но ум ограничен логикой и поэтому может допускать ошибки. Как же тогда быть? Единственный способ избежать опасности — развивать ясность, но за несколько дней ее не разовьешь. Чтобы развить ясность, мы следуем учению и практикуем всю свою жизнь. Некоторые практики чувствуют, что их ясность возрастает, но многие считают, что ничуть не продвинулись, и приходят в уныние. Иногда эго происходит потому, что люди начинают с фантазий, которые не соответствуют действительности, иногда — потому, что они не наблюдают себя как следует, или же потому, что не практикуют. В последнем случае для уныния нет причин: ведь если нет практики, не может быть и результатов.

Как правило, полностью обратить сансару вспять не так-то легко, и практик должен знать, что изменить все сразу невозможно. Но если мы немного ослабляем свою напряженность, если жизнь становится более спокойной и менее запутанной, чем прежде, значит, практика делает свое дело. Если же наша жизнь становится все более и более запутанной и напряженной, значит, мы не практикуем как следует. Практика заключается не только в том, чтобы повторять какие-то слова или выполнять ганапуджу и ритуалы охранителей. Все это — вещи относительные. Самое же главное — наблюдать самого себя и обнаружить себя в своем истинном измерении. Таков принцип Дзогчен. Если он присутствует, произносить много слов необязательно. Однако, если человек мнит, что следует этому принципу, и при этом не выполняет никаких ритуальных практик, то обретает реализацию только на словах.

Некоторые говорят: «Я практик Дзогчен и поэтому коллективные практики меня не интересуют». Зачем же так себя ограничивать? Ведь принцип Дзогчен не в том, чтобы ограничивать себя, а напротив, в том, чтобы оказаться в собственном измерении, которое подобно солнцу. Лучи солнца неисчислимы и светят повсюду. Мы обладаем сходным качеством и можем проявлять себя множеством способов. Поэтому нет никакой причины ограничивать себя, говоря: «Я — такой-то».

Однако не ограничивать себя — не значит не иметь принципа. Тот, кто не имеет принципа и говорит, что интересуется всем, пассивен, как урна, в которую можно бросать все, что угодно. Допустим, идет мимо урны китаец и сплевывает в нее, европеец бросает сигарету, а ребенок — фантик от конфеты. Мы же, практики, имеем перед собой конкретную цель — полную реализацию, что подразумевает пребывание в своем истинном измерении. В этом измерении просветленное существо может проявиться как будда или бодхисаттва. Что это значит? Это значит, что каждый человек обладает неисчерпаемыми возможностями и бесконечным изобилием качеств — тем, что называют абсолютной Бодхичиттой. Если мы обнаружим себя в истинной Бодхичитте, эти качества проявятся сами собой и без всяких усилий или помыслов.

Обычно мы не проявляем своих качеств, потому что нам мешают многочисленные препятствия. Прежде всего, мы не ведаем о своей потенциальности, поэтому нам необходимы Учение и Учитель. Учитель передает нам учение и дает возможность обнаружить свою потенциальность, благодаря чему у нас раскрываются глаза и мы начинаем понимать истинный смысл. Такова реализация, которая, следовательно, не есть обретение чего-то добавочного, чего-то особенного, предназначенного только для людей, интересующихся духовными делами. Обрести реализацию — значит просто оказаться в своем состоянии как оно есть.

Не обретя истинного состояния, мы даже не сможем просто найти покой. Почему? Потоку что мы живем в двойственности, а в двойственности покоя нет. У Джона свои представления, у меня другие, и мы пытаемся их согласовать. Какое-то время все может идти хорошо, но потом наше согласие нарушается и борьба разгорается снова. Так что на самом деле в сансаре нет мира, нет покоя. Однако каждый человек может найти внутренний покой, обнаружив истинное состояние и устойчиво пребывая в нем. Для этого, вместо того, чтобы следить за другими и судить их, нужно наблюдать самих себя и обнаруживать собственные ограничения.

Корень всех проблем — наше эго, так называемое большое «Я». Я считаю себя большим и важным, ставлю себя на первое место. Пусть я этого не говорю, чтобы люди не сочли меня невежливым, но всегда исхожу именно из этого. Желая не так выпячивать свое «Я», мы употребляем множественное число: «МЫ», имея в виду тех, кто на нашей стороне. Мы — самые важные, а другие к нам не принадлежат. Так что обычно мы никогда не отказываемся от обособления «Я» и «МЫ», и в этих границах все становится преувеличенным: отношения, мысли — все.

У меня есть идея, и я хочу сделать так, как задумал. Но если кто-то другой с этим не согласен, я настаиваю и не уступаю ни на йоту. Что это за отношение? Как раз оно и есть проявление эго. Но если вместо этого я ослаблю напряжение, то сумею считаться с другими, поскольку знаю, что эго есть и у них. Как сказал Будда, «взяв за пример самого себя и свое переживание, ты поймешь, каково другим». Так, благодаря Бод-хичитте, я могу, не задавая вопросов, понимать состояние других людей. В результате я становлюсь менее напряженным и могу сотрудничать с любым человеком, становясь гибким и мягким, а не подобным камню в воде.

Понаблюдав как следует, можно заметить, что большинству из нас это не свойственно. Возможно, мы говорим о Бодхичитте, о том, чтобы действовать на благо других, о многих других прекрасных вещах и видим все в радужных тонах, но остаемся как камень. Обычно все, что попадает в воду, размягчается, но только не камень: он всегда остается твердым, потому что такова его особенность, — он никогда не расслабляется и даже через столетия у него и в мыслях нет объединиться с водой. Даже пробыв в воде тысячи лет, внутри он остается сухим. Так и наше эго никогда не объединяется с учением. Все, на что оно способно, это наговорить кучу красивых слов, подобно ученому профессору, который читает лекцию, а все восторгаются: «Ах, какой вы эрудированный, какая прекрасная лекция!» На самом же деле все его знания поверхностны, а внутренний мир не изменился ни на йоту.

С учением так поступать нельзя: нужно воспринимать его, быть с ним нераздельным. Но чтобы это случилось, нужна большая открытость, то есть нужно наблюдать самих себя и понять свое состояние. Если мы поняли истинный смысл Бодхичитты, то произнесение слов Бодхичитты имеет очень большое значение, в противном же случае мы уподобляемся попугаю, который без умолку повторяет слова, не понимая их смысла.

Буддийская философская логика гласит, что людей характеризует умение говорить и рассуждать. Но одного умения говорить недостаточно, потому что говорить умеют и попугаи. Недостаточно и разума, потому что некоторые животные тоже разумны. Всегда важно еще и понимать, как использовать свой разум. Обычно, приняв обет Бодхичитты или развивая Бодхичитту, мы должны произносить соответствующие слова. В данном случае от нас требуется понимать смысл этих слов и создавать соответствующее им намерение, иначе пользы от них немного. Как правило, когда западные практики повторяют много тибетских слов, не понимая их значения, в этом нет большого толка — намного полезнее правильно понимать смысл. Мантры — совсем другое дело: мантры универсальны и могут использоваться всегда.

Возьмем, к примеру, краткий тун или средний тун. В этих тунах только мантры, в них нет слов, сопровождающих визуализацию. Точно так же и в практиках Гаруды, Ваджрапани, Ваджракилаи и т. д. есть только мантры и слоги для преображения. Там нет даже объяснений, как выполнять эти практики, как происходит преображение, потому что, прежде чем выполнять практики, необходимо получить передачу. Получить передачу — не значит получить только мантры: в нее входят и объяснения, как выполнять визуализацию и всю практику. Многие этого не понимают и просят меня просто дать передачу и лунг, рассчитывая получить подробные объяснения практики у кого-то из учеников. Разумеется, когда у меня нет времени и не остается другого выхода, я так и поступаю, но каждый раз, когда у меня есть такая возможность, я объясняю интересующимся практику, потому что это тоже входит в передачу. Иначе было бы достаточно просто прослушать кассету и все было бы проще. По той же самой причине недостаточно иметь книгу, в которой объясняется все, что нужно делать. В Учении Дзогчен особенно подчеркивается, что главное — не визуализация, а необходимость обрести знание и все объединить с ним. Например, в нашем туне мы делаем мгновенное преображение в стиле Ану-йоги, произнося только семенной слог. В книге практик на этот счет нет никаких объяснений, потому что они не нужны. Будь там множество объяснений, люди придавали бы словам большую важность, чем передаче.