Где эгоизм, там всегда страх. Всякий раз, когда нам предстоит действовать, мы боимся: вдруг что-то случится. Почему?
Если хочешь что-то совершить, нужно обладать мужеством сделать это, невзирая на то, что скажут люди или что произойдет. Это не значит, что я не должен учитывать обстоятельства. В Учении Дзогчен, как и в Махаяне, умение действовать в соответствии с обстоятельствами — один из важнейших принципов. Например, убийство наносит вред живым существам, поэтому появился обет не убивать, но даже в Махаяне признается, что в определенных обстоятельствах убить можно. Скажем, убив одного человека, я спасу сотню других людей — тогда намного лучше устранить этого человека, чтобы не погибли сто. Если я понял ситуацию и имею возможность действовать, но ничего не предпринимаю, потому что боюсь совершить неблагое деяние и тем самым навредить себе, это выдает мой глубокий эгоизм и ограниченность взглядов. Бодхисаттвы же бесстрашны: даже если им придется страдать в аду, куда их приведет карма убийства человека, они, дабы спасти сто человек, устранят злоумышленника, и ограничения их не остановят. Вот что имеется в виду, когда говорят о действиях в соответствии с обстоятельствами.
В Хинаяне рассказывают такую историю. Как-то раз один монах встретил женщину, которая пожелала с ним возлечь. Монах сказал ей, что это невозможно, поскольку он принял обет безбрачия, но она настаивала, говоря, что ей нет никакого дела до его обета. Монах повторил, что не может пойти на это даже ценой собственной жизни, но женщина пригрозила покончить с собой, если он откажется. Тогда монах сказал: ему нет дела, совершит она самоубийство или нет, потому что он не собирается нарушать свой обет.
Как видите, в этой истории есть две точки зрения. Согласно воззрению Хинаяны поведение монаха безупречно, поскольку обеты следует хранить даже ценой собственной жизни. Почему? Потому что, нарушив обет, человек создает препятствие. Монах принял обет, исходя из этого принципа, и потому должен был ему подчиняться. Однако такая точка зрения ограниченна. В Махаяне обеты тоже очень важны, но в определенных случаях их можно нарушить, поскольку, несмотря на неблагоприятные последствия, которые это может вызвать в настоящей жизни или в будущей, главный принцип — прежде всего, действовать на благо других, а не самого себя. Поэтому, возвращаясь к нашему примеру, предпочтительнее нарушить собственный обет, чтобы избежать самоубийства другого человека. Согласно воззрению Махаяны, это не ошибка.
Вот в чем разница. Многие говорят, что последователи Махаяны обладают большим состраданием, которого нет у последователей Хинаяны, но это неверно. Сострадание есть в обеих колесницах, но в Хинаяне на первом месте стоят обеты, а когда человек скрупулезно следует обетам, его поведение становится слегка эгоистичным. Последователи же Махаяны, напротив, бесстрашно отдают себя в распоряжение других существ. В этом случае главным становится не правило, а обстоятельства. Если необходимо пойти на риск, то бодхисаттвы всегда готовы к этому.
Данный принцип справедлив и для Учения Дзогчен, причем важен он не только для реализации, но и для того, чтобы избавиться от напряженности в повседневной жизни. Истинная Бодхичитта заключается в понимании собственного состояния — без этого нет Бодхичитты. По-тибетски Бодхичитта — чжангчубсем: чжанг значит «очищать», чуб — «обретать знание», а сем — «ум», но в контексте Махаяны под этим словом подразумевается наблюдение за намерениями. Того, кто применяет этот метод, называют чжангчуб-семпа, а на санскрите — «бодхисаттва», что означает «мужественный, стойкий». Бодхисаттва — это тот, кто обладает Бодхичиттой. И мы, практики Дзогчен, тоже должны обладать ею с самого начала. Невозможно следовать учению, не имея намерения это делать: ведь все, что мы делаем, основано на намерении.
На относительном уровне развитие Бодхичитты намерения означает зарождение намерения достичь собственной реализации на благо всех живых существ. Таков корень. Применяя и развивая это намерение, мы накапливаем благие деяния. Зачем нужно накапливать благие деяния? Чтобы уменьшить препятствия. Накапливая много заслуг, мы получаем возможность развивать свою ясность и понимать истинную Бодхичитту. Если мы следим за своими намерениями, то, совершая какое-то действие, противоречащее принципу «действовать на благо других» или просто «не вредить другим», мы это замечаем.