Нижеследующий текст составлен из вопросов и ответов, прозвучавших на занятиях по Тренировке ума, которые Ринпоче проводил на протяжении нескольких лет.

Вопрос:

Если человек заболел, можем ли мы делать медитацию тон-глеи, чтобы помочь ему? Как начинающие, можем ли мы действительно способствовать излечению болезни?

Ответ:

Да, можно делать медитацию тонглен, чтобы помочь другим. Однако степень помощи будет зависеть от силы нашего сочувствия. Чем сильнее наше сочувствие и любящая доброта, тем больше мы сможем сделать для существ. Эта медитация помогает другим так же, как и нам самим, и, следовательно, этот метод практики заведомо хорош. В то же время, даже если нас побудило к практике страстное желание облегчить боль одного конкретного человека, мы все-таки не должны забывать о бесчисленном множестве других существ. Концентрируясь прежде всего на дарении положительных впечатлений одному страдающему, нужно включать в практику и всех остальных, думая, что они тоже получают наше счастье и освобождаются от страданий. Не следует ограничиваться помощью кому-то одному: наша мотивация должна распространяться на всех живущих. Поскольку благодаря подношению счастья мы накапливаем заслугу, возрастает и заслуга главного получателя, ведь именно он вдохновил нас на практику.

Нет никакой гарантии, что другой человек получит ощутимое облегчение от страданий, когда вы делаете для него медитацию тонглен. Чтобы по-настоящему помогать, вам нужно обладать мудростью, состраданием, владеть искусными средствами. Прежде всего вы должны развить эти три качества сами – и тогда ваши действия будут нести другим благо, что бы вы ни делали. Если вы обладаете мудростью и сочувствием, но не владеете искусными средствами, то ваша помощь другим незначительна. Если же у вас есть подлинное сочувствие, но недостает мудрости – вы не сможете развить искусные средства из-за недостатка знаний.

Чтобы эффективно помогать другим, приносить им пользу, нужно довести до совершенства все эти три качества. Если они пока еще не полностью развиты, но вы делаете медитацию тонглен, чтобы кому-то помочь, – вы укрепите свой Просветленный настрой на благо других, но облегчить страдание определенного человека сможете только в ограниченной степени.

Вопрос:

Когда мы выполняем Тренировку ума, мы знаем, что наше сочувствие будет возрастать. Но действительно ли эта практика оказывает воздействие на наши «объекты» – на существ, которым мы посылаем заслугу?

Ответ:

Да, на других существ это тоже влияет, даже если мы не сразу замечаем какие-либо изменения. Например, Будда Шакьямуни достиг Просветления, чтобы приносить счастье всем. Благодаря его постижению многие существа освободились от страданий и многие вступили на освобождающий Путь. Вспоминая имя Будды, мы уменьшаем свои страдания и невзгоды. Это качество Просветленного. Поэтому, следуя по пути Будды, мы определенно обретем способность приносить пользу всем существам.

В медитации мы поглощаем чужую негативную карму – это уже само по себе является неэгоистическим действием. Продолжая развивать самоотверженный настрой, мы испытываем радость от принятия на себя страданий других существ. От нашей искренности зависит, станет ли практика полезной для них, смогут ли они получить эту пользу. Если мы искренне посвящаем существам свою заслугу и счастье, они наверняка почувствуют это. Если мы искренне принимаем на себя всю негативную карму и страдания, мы наверняка освободим существ. И если мы способны проявлять бодхичитту, все негативности будут преобразовываться в положительную энергию. Пробуждение Просветленного настроя подобно алхимии, способной превращать обычный металл в золото. От его прикосновения все негативные ситуации становятся позитивными. Рано или поздно вы обязательно увидите результат своей практики, а сейчас продолжайте развивать определенные качества, которые позволят вам вести существ к Освобождению.

Нечто похожее происходит, когда люди обращаются ко мне с просьбой сделать пожелания за их болеющих родных или близких. Если я сосредотачиваюсь и от всего сердца желаю скорейшего выздоровления, то искренность этих пожеланий соединяется с благословением Будд и Бодхисаттв, а также с искренностью человека, который просит о помощи; очень часто эти благоприятные условия помогают больному выздороветь.

Но временами это не работает. Меня просят помочь, но больной не выздоравливает. Что-то пошло не так. Может быть, я был недостаточно искренен, или человек, попросивший меня, был не полностью открыт, или больному пришлось пережить неизбежную карму.

Если мы не вполне искренни или наши умы недостаточно чисты, медитация лоджонг не очень помогает. Она обязательно приносит ожидаемые плоды, когда наши намерения безупречны, когда мы открыты и неэгоистичны. Вот как бодхичитта может облегчать страдания других.

Вопрос:

Мы отдаем свои хорошие качества всем существам. Что делать с нашими собственными негативностями? Их мы тоже отдаем?

Ответ:

У всех нас есть негативные отпечатки в уме. Нам следует признаваться в их наличии и очищаться от них. Конечно, мы не должны желать, чтобы другие брали на себя наши ошибки! Чтобы очистить негативную карму, которую мы накопили с безначальных времен, и взять на себя чужие омрачения, необходимо применять такие углубленные практики, как «Признание тридцати пяти Буддам», очистительную практику Алмазного ума, произнесение мантр и так далее.

Также следует размышлять над сутью абсолютной бодхичитты: в свете абсолютной истины не существует концепций зла и добра, а все явления и личность как таковая являются иллюзией и подобны сну. Если мы знаем это, нет оснований беспокоиться, что мы получим чужую вредную карму. Ведь она не существует в действительности; это лишь спутанные проекции ума о страдании и радости.

Тем не менее благодаря взаимозависимой природе всех явлений Тренировка помогает в определенной мере облегчить иллюзорные страдания существ и создать благоприятные условия.

Вопрос:

В нашей ежедневной работе чрезвычайно трудно применять данные вами инструкции о взятии всей вины других на себя и так далее. Как применять наше понимание и практику Дхармы в обычной деятельности?

Ответ:

В этой практике наиболее важным фактором является мотивация. Она всегда предшествует действию. В определенных обстоятельствах нам приходится делать определенные вещи, чтобы довести дело до конца. Но всегда должна присутствовать мотивация приносить пользу другим. Поведение и слова могут быть разными, но мотивация должна быть направлена на помощь другим участникам процесса и успокоению их мешающих эмоций. Если мотивация помогать другим отсутствует, то все грубые слова мы произносим из гнева, а хвалим людей, в основном из страстного желания. Если же мы не забываем о практике и действуем в соответствии с ситуацией, работа может быть методом для духовного роста. Конечно, никому не следует причинять вред, но мы вполне можем поступать по-разному – так, как требуют обстоятельства. Даже Будда использовал обширное многообразие средств, чтобы обучать людей с разными темпераментами.

Вопрос:

Как нам справляться с негативными эмоциями, которые легко возникают, – например, с гневом?

Ответ:

Гнев тоже можно использовать в качестве средства на пути к Просветлению. Это не значит, что нужно покориться тем, кто умышленно ищет повод спровоцировать нас или больно задеть. Таких людей целесообразно было бы избегать. На ранних стадиях практики Дхармы, когда мы недостаточно искусны, чтобы избежать накопления негативных впечатлений, это самое практичное решение. Как только мы приобретаем определенные навыки работы с умом, мы можем оставаться спокойными и непринужденными, сталкиваясь с гневными или грубыми людьми. В конечном итоге мы поймем, что такие ситуации обеспечивают нам драгоценную возможность углубить свою преданность практике Дхармы. Когда возникает гнев, не отворачивайтесь и не цепляйтесь за него – вглядитесь в это чувство и распознайте его истинную природу, которая есть пустота. Это начало развития мудрости. Если говорить кратко, когда возникают беспокоящие эмоции, наша реакция зависит от способностей или от уровня практики. Пока мы еще начинающие, нам лучше избегать ситуаций, провоцирующих их появление. Постепенно мы совершенствуемся, практика становится все более стабильной, и теперь можно встречать такие ситуации лицом к лицу. Наконец, мы будем не просто принимать ситуации, вызывающие эмоции, но и использовать их для духовного развития.

Вопрос:

Во время медитации я достиг расслабленного и комфортного состояния и привязался к нему. Как мне научиться медитировать, не нацеливаясь на достижение приятных состояний?

Ответ:

Такой привязанности следует избегать. Когда нам нравится ощущение комфорта, это уже является своего рода цеплянием: ум больше не сосредоточен на истинной цели и объекте медитации. Вначале, когда мы приступаем к практике, мы обычно не умеем полностью расслабляться. Позднее появляются расслабленность и блаженство, и здесь нам следует сохранять осознанность и просто это отпускать. Можно также использовать приятные ощущения для дальнейшей практики: сосредотачиваться на самом удовольствии и исследовать его происхождение. Откуда это ощущение берет начало? Проистекает ли оно из внешнего или внутреннего источника? Или откуда-нибудь еще? В конечном итоге мы приходим к пониманию, что не можем найти удовольствие как нечто цельное, как совокупность чего-то реально существующего. Оно не имеет истинного существования. Затем мы исследуем сам ум и приходим к заключению, что и он в действительности тоже не существует. Тогда мы покоимся в неконцептуальном состоянии, не пытаясь что-либо создать в уме. Не цепляйтесь за приятные переживания. Точно так же, если возникает беспокойство, не фокусируйтесь на нем – просто продолжайте медитировать. Разнообразные виды явлений, переживаемых в ходе медитации, следует воспринимать как иллюзии или миражи. Они могут казаться реальными, но в абсолютном смысле таковыми не являются. Если мы хорошо представляем себе Будду во время медитации, это еще не означает, что мы великие практикующие. Видения ада тоже не означают, что мы увидели свой окончательный пункт назначения. Все это – не более чем разные грани нашего концептуального ума. Они бесчисленны, так не тратьте на них усилия, не принимайте всерьез.

Вопрос:

Когда мы медитируем на природу ума, как мы можем знать, что это его природа? Разве это не может быть очередной концепцией?

Ответ:

Когда вы медитируете на природу ума, старайтесь не цепляться ни за какие концептуальные построения. Оставайтесь свободными от понятий субъекта, объекта и действия. Если вы можете покоиться в таком состоянии, то истинная природа ума уже присутствует, и ее осознавание уже здесь. Тогда нет необходимости проверять: является это истинной природой ума или нет. Если вы занялись исследованием – возникла концепция. Как только появляются концепции, за ними естественным образом следуют и мысли.

Вопрос:

Много ли времени уходит на достижение такого состояния ума?

Ответ:

Это зависит от индивидуальной кармы. Человеку с неблагоприятной кармой приходится делать много очистительных практик и создавать заслугу, прежде чем он постигнет истинную природу ума. Если же вы накопили большое количество позитивных впечатлений и получили верные инструкции от искусного мастера, вы можете достичь осуществления очень быстро. Минимальное время, которое может вам потребоваться, – одна жизнь.

Вопрос:

Вы говорите, что нет никакого «я». Но тогда кем же является «тот, кто» практикует два вида бодхичитты?

Ответ:

Я практикую два вида бодхичитты. «Я» – это просто способ относиться к себе, это ярлык, который навешивается на пять совокупностей, чтобы они кого-то представляли. Использование термина «я» ради упоминания о ком-то еще не подразумевает цепляния за концепцию себя как реально существующего. Абсолютно неверно другое – рассматривать «я» как единственную реальность, как нечто действительно существующее.

Вопрос:

Как именно практиковать относительную и абсолютную бодхичитту? Следует ли нам разделять эти медитационные сессии?

Ответ:

Можно делать и так. Но многие практикуют два вида бодхичитты вместе. В Семи пунктах Тренировки ума акцент ставится на относительной бодхичитте, потому что именно на ней основано осуществление абсолютной бодхичитты. Мы делаем короткую медитацию на абсолютную бодхичитту, чтобы напомнить себе об абсолютной истине.

Вам следует сосредотачивать больше усилий на относительном Просветленном настрое, потому что эту практику вы делаете изо дня в день. Постарайтесь превратить всю свою повседневную деятельность в часть практики. Практика абсолютной бодхичитты тоже должна быть включена в практику относительной. Так вы будете более эффективно развивать относительную бодхичитту, и в то же время будет расти потенциал абсолютной бодхичитты. Что бы вы ни делали, всегда помните, что ничто не существует постоянно или независимо. Все, что вы видите или чувствуете, иллюзорно, подобно сну. В то же время очень важно думать и действовать в соответствии с буддийским пониманием кармы, закона причины и следствия.

Поучения об абсолютном Просветленном настрое призваны в первую очередь укрепить нас в понимании, что ни внешний мир, ни наше собственное «я» не рождены и не созданы. Из-за неведения и привычных схем мышления мы долгое время рассматривали вещи как реальные. Из-за этого мы цеплялись за понятия своего и чужого и верили в существование истинного «я». Но если тщательно исследовать природу явлений, мы не сможем найти ничего реального и неизменного – ни среди отдельных явлений, ни среди их совокупностей. Из-за ложных воззрений возникают загрязнения и накапливается негативная карма. Следовательно, понимание, что явления и личность не существуют в действительности, является наиболее важным. Сейчас мы не обладаем полной реализацией пустоты, но нам следует двигаться в этом направлении и практиковать относительную бодхичитту, не забывая о пустотности и взаимозависимости личности и всех явлений. Без применения взгляда абсолютной истины никакая практика не выведет нас за пределы сансарических достижений и не станет причиной Просветления.

Вопрос:

Если у человека есть сомнения, касающиеся самой практики, как он может их преодолеть?

Ответ:

Сомневающийся должен очистить сомнения, исследуя поучения Дхармы и обсуждая их с квалифицированным учителем. Если это не помогает, человеку нужно самостоятельно выяснить причину своих сомнений. Иногда причиной оказывается недоверие к собственному потенциалу, к возможности достичь Просветления и даже ступеней Бодхисаттвы. Неуверенность в том, стоит ли продолжать практику, задерживает наше развитие. Нужно всегда помнить, что жизнь непостоянна и возможности для практики возникают нечасто.

Вопрос:

Вы говорите, что в состоянии Просветления мы видим не недостатки других, а их совершенство. Как же Будда видит страдание существ?

Ответ:

Чтобы развить в себе просветленные качества, нам нужно на относительном уровне выработать представление о том, что такое совершенство. Чтобы это сделать, мы стараемся воспринимать явления и существ именно на таком совершенном уровне. Тем самым мы создаем благоприятные условия для того, чтобы пережить это совершенство в момент Просветления. Просветление означает, что устранен корень всякой запутанности, но превосходные качества и поля Будд проявятся именно благодаря устремлению, которое мы взращивали на стадии развития. Это никак не влияет на Состояние истины, свободное от всякого концептуального цепляния за совершенство или несовершенство. Будда, с его мудростью, видит, что все вещи и все существа изначально свободны от какого-либо совершенства или несовершенства, но в то же время он обладает знанием, что все временно загрязнено неведением. Есть два вида мудрости – знание истинной природы вещей и знание, до какой степени эта природа постигнута. Мудрость, посредством которой Будда знает подлинную реальность, позволяет ему ясно видеть изначальную чистоту всех существ, их незагрязненную истинную суть.

Вопрос:

Ринпоче, во время вашего объяснения вы сказали: «Не перекладывай ношу быка на корову». Если я как раз тот человек, на которого переложили ношу быка, что мне следует предпринять?

Ответ:

Принять ношу. Эта цитата означает, что вам не следует намеренно создавать другим проблемы. Но если другие становятся причиной ваших трудностей, а вы способны найти в себе силы с этими трудностями справиться, то просто делайте это. Если вы серьезно относитесь к практике, то вы должны быть счастливыми, когда встречаете сложные задачи: ведь благодаря вашей выдержке и стойкости в перенесении трудностей человек, создавший их, избежит дополнительных страданий. Так что радуйтесь: люди получили облегчение, поскольку вы взяли это бремя на себя. Это практика лоджонг – обменять себя на других.

Вопрос:

Но это очень трудно – практиковать лоджонг по отношению к какому-нибудь опасному человеку, который нам не нравится.

Ответ:

Это сложная задача, за которую вы должны с радостью браться. Фактически нам в жизни нужны вредные и опасные люди – они помогают нам добиться успеха в Тренировке ума. Если все ведут себя мило и тактично, как вы собираетесь практиковать лоджонг? Но стоит появиться неприятному человеку – и перед вами приоритетная задача! Если вы сможете развить любящую доброту и сочувствие к этой персоне, то ваши усилия будут оправданы и принесут успех. К примеру, когда вы хотите усовершенствовать свои профессиональные навыки, вы проходите учебный курс – он трудный и требует большего приложения усилий, чем вы привыкли. Экзаменационные вопросы поначалу тоже покажутся вам сложнее обычного. Во время обучения вы с удовольствием обнаружите, что растете, повышая планку; и однажды, успешно сдав экзамен, почувствуете, что многого достигли. Если же вы запишетесь на курс по предмету, который и так хорошо знаете, – само собой, экзамены вы сдадите успешно, но большого развития это обучение вам не принесет.

Вопрос:

Если практика абсолютной бодхичитты, реализация окончательной истины, не является главной, почему мы должны каждый раз начинать медитацию с развития абсолютной бодхичитты?

Ответ:

Как практикующие буддисты мы хотим в конце концов постичь подлинную реальность. Даже практика относительной истины – очищений и накопления заслуг – является причиной для постижения абсолютной истины. Об этом упомянул Шантидэва в Бодхичарья-аватаре, в главе, посвященной мудрости: «Все эти разделы Будда преподал для того, чтобы мы могли постичь Мудрость». Следовательно, как только мы приступаем к практике буддизма, нужно учиться мудрости, даже если вначале не совсем понятно, в чем она заключается. Мы все равно учимся размышлять и развивать мудрость. Так что сейчас мы можем успешно взращивать относительную бодхичитту и постепенно двигаться в направлении высшей ступени постижения – абсолютной бодхичитты.

Как нам следует анализировать пустотность? Если мы глубоко исследуем эту тему, используя наше собственное осознавание, мы обнаруживаем, что в окончательном смысле нет ничего истинно или независимо существующего. Эту истину можно анализировать по-разному. Здесь очень важно поучение Будды о четырех применениях внимательности.

Первое – практика внимательности по отношению к телу. Мы исследуем его: существует ли тело в действительности, и если да, то где оно? Рассматривая отдельные части нашего тела, мы обнаруживаем, что ни одна из них не является самим телом. Невозможно также найти никакого тела ни снаружи этого тела, ни внутри него. Мы понимаем, что тело не существует как нечто однозначное и постоянное.

Второе – внимательность по отношению к чувствам. Наши чувства, которые являются источником привязанности и других загрязнений, – это коренная причина сансары. Мы все хотим, чтобы нам было хорошо, и в процессе цепляния за это «хорошее» создается много негативной кармы. Если исследовать чувства, становится очевидным, что нет ни одного фундаментального, основательного чувства, на которое можно указать как на нечто определенное.

Третье – внимательность к сознанию или уму. Мы исследуем ум: существует ли он, и если да, то откуда он появляется, где находится сейчас, где намеревается быть в ближайшее время и где прекратится? Ум не найти ни в каком смысле. Его не найти ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Ни в теле, ни снаружи.

И последнее, но не менее важное – внимательность по отношению к явлениям или умственным объектам, таким как цветок или дом, которые вы видите. Как и в предыдущих примерах, если бы мы исследовали все объекты один за другим, мы ничего не смогли бы обнаружить. Возьмем эту чашку, что стоит передо мной. Мы ясно видим, что это чашка. Давайте исследуем это явление с помощью правильного осознавания: существует ли где-либо суть чашки, находится ли она в ручке, в донышке, в корпусе чашки или в каком-либо направлении. Мы не сможем найти никакой неделимой реальности, называемой «чашка». Даже если бы мы разбили ее, осколки превратили в пыль и расщепили на атомы – ни одна частица не может образовать совокупную суть существования. Наконец, мы понимаем: все явления, за которые мы цепляемся как за реальные, не существуют в абсолютном смысле.

Все, что возникает и видится, является относительным и по своей природе существует в зависимости от всего остального. Относительная взаимозависимость есть проявление самой пустоты. В абсолютном смысле все явления – наше тело, ум, чувства – не являются истинно существующими; они пусты по своей природе.

Когда это понимаешь, не станешь привязываться ни к чему – ни к телу, ни к чувствам или мыслям, ни к явлениям. Мы знаем, что все это миражи ума. Лишь неведение и запутанность заставляют нас цепляться за иллюзорные явления и иллюзорное «я», и потому у нас возникают чувства, к которым мы относимся всерьез, как к истинным и реальным. Все это подобно сну. Иногда нам снится пожар, мы охвачены ужасом, бегаем и кричим, пытаясь найти выход и спастись из огня. Но как только мы просыпаемся и понимаем, что это был только сон, – страх исчезает, и мы уже не зависим от приснившихся событий. В другой раз нам снится, что мы куда-нибудь едем, летим на самолете или отправляемся в горный поход. Но на самом деле в этот момент мы просто спим в своей маленькой комнате, а она (если рассуждать логически) не может вмещать в себя такие вещи, как поезд или горы. Все это кажется нам реальностью лишь до тех пор, пока мы не проснемся и не поймем, что спали и видели сон.

Точно так же все, что мы видим сейчас, кажется нам истинным, наглядным и очевидным, но в действительности все это подобно иллюзии, миражу или сновидению.

Такого понимания следует придерживаться, даже развивая относительную бодхичитту. Это очень важно. Как практикующий буддист, а в особенности как буддист, который выполняет Тренировку ума или практикует Алмазный путь, вы должны все время поддерживать этот взгляд, являющийся основой всех практик. Без этого понимания пустоты мы цеплялись бы за все как за реальное. Например, мы могли бы воспринимать Йидамов и Защитников как настоящих, подносили бы дары, чтобы им угодить, и ожидали бы что-то взамен – скажем, удачу или защиту. Все эти концепции совершенно неправильные, они уводят нас в сторону от буддийского пути понимания или применения. Если бы мы придерживались таких верований, мы ничем не отличались бы от тех людей, кто верует в бога или в духов, кто считает, что боги или духи контролируют нашу жизнь и мы должны постоянно им угождать, чтобы жить счастливо. Это полностью противоположно принципу Дхармы.

Обладая правильным пониманием, мы смотрим на все иначе. В общем и целом когда мы накапливаем заслугу, появляются сами заслуги, позднее мы переживаем и результаты их накопления, но все это на самом деле подобно сну, это не что иное, как иллюзия.

Вопрос:

Если все подобно сну и не существует в абсолютном смысле, зачем тогда мы должны прилагать усилия, накапливая заслуги или очищая карму?

Ответ:

Неверно говорить, что все подобно сну и поэтому не нужно накапливать заслуги и очищать негативную карму. Все эти действия важны, потому что мы пребываем в сансаре, мы все еще находимся во сне и не можем из него выбраться.

Все очищение негативных кармических семян и накопление заслуг – пусть иллюзорных, нереальных и подобных сновидению – помогает нам развивать мудрость и приближает к постижению подлинной природы явлений. Однажды все это приведет нас к пробуждению от сна неведения.

Представьте себе, что я голоден. Мне хочется есть, но у меня нет ничего съестного. Чтобы насытиться, мне придется найти машину и поехать в ресторан, имея при себе немного денег. Когда я прибуду на место, мне нужно будет заказать еду, подождать, пока мне ее принесут, и наконец я с удовольствием пообедаю. То есть я смогу утолить голод, только если проделаю все эти шаги. Конечно, сесть в такси с кошельком в кармане – это одно, а поесть – совсем другое. Заказать обед и ждать его – это одно, а пообедать – совсем другое. И все же я не пообедаю, если предварительно не сяду в такси, не закажу и не подожду. Точно так же все относительные практики вовсе не являются абсолютной истиной, но они – часть того процесса, который приведет к постижению абсолютной истины.

Соответственно, при правильном подходе необходимо накопление заслуг и очищение кармы. Фактически для достижения окончательной цели, Просветления, очень важны все виды практик – и развитие относительной бодхичитты, и накопление заслуг, и очищение негативных кармических отпечатков.