Хотя социальные факторы весьма важны, в центре внимания этой главы находятся те интеллектуальные силы, которые играют центральную роль в формировании социологической теории. В реальном мире, конечно, интеллектуальные силы неотделимы от социальных сил. Например, в дискуссии по поводу Просвещения, которая следует далее, мы обнаружим, что это движение, в конечном счете, обеспечило интеллектуальную основу для различных социальных изменений.

Многие интеллектуальные силы, обусловившие развитие социальных теорий, обсуждаются в том национальном контексте, где наиболее ощущается их влияние (Levine, 1995). Мы начинаем с Просвещения и его влияния на развитие социологической теории во Франции.

 

Просвещение

С точки зрения многих исследователей, эпоха Просвещения представляет собой переломный этап в развитии поздней социологии (Hawthorn, 1976; Hughes, Martin, and Sharrock, 1995; Nisbet, 1967; Zeitlin, 1981, 1990, 1994, 1996). Просвещение было периодом выдающегося интеллектуального роста и изменений в философской мысли. Большое количество давнишних идей и убеждений, многие из которых относятся к социальной жизни, были ниспровергнуты и заменены другими во время Просвещения. Наиболее выдающиеся мыслители, ассоциируемые с эпохой Просвещения, — это французские философы Шарль Монтескье (1689–1755) и Жан-Жак Руссо (1712–1778). Однако влияние Просвещения на социологическую теорию было скорее негативным и косвенным, чем прямым и позитивным. Как утверждает Ирвинг Цайтлин: «Ранняя социология развивалась как противостояние идеям Просвещения» (Zeitlin, 1981, p. 10).

На мыслителей, которых принято относить к эпохе Просвещения, повлияли, кроме всего прочего, два интеллектуальных течения: философия XVII в. и наука.

Философия XVII в. ассоциируется с работами таких мыслителей, как Рене Декарт, Томас Гоббс и Джон Локк. Основное значение придавалось созданию грандиозных и очень абстрактных систем общего характера, состоящих из рациональных идей. Эти мыслители придерживались убеждения, что система идей должна быть общей и отвечать здравому смыслу. Они прилагали огромные усилия к тому, чтобы вывести свои идеи из реальной жизни и апробировать их на ней же. Другими словами, они хотели объединить эмпирическое исследование с рациональным мышлением. (Seidman, 1983, p. 36–37). Моделью этого служила наука, в особенности физика Ньютона. С этого момента мы видим, как начинается применение научного метода к социальным исследованиям. Мыслители Просвещения хотели не только заимствовать свои идеи, хотя бы частично, из реального мира, они также стремились к тому, чтобы эти идеи служили на благо социальному миру и помогали его критически анализировать. Помимо этого, для Просвещения было характерно убеждение, что люди в состоянии понять мироздание и управлять им с помощью разума и эмпирического исследования. Идея состояла в том, что раз физическим миром управляют законы природы, то, вероятно, что и социальным миром тоже правят свои законы. Таким образом, задача философа заключалась в раскрытии законов социального мира с помощью разума и исследований. Поняв, как работают законы социального мира, мыслители Просвещения переходили к практической цели — созданию «лучшего», более рационального мира. Подчеркивая роль разума, философы Просвещения склонны были отвергать веру в традиционную власть. Исследуя традиционные ценности и институты, они зачастую считали их неразумными, т. е. противоречащими природе человека и препятствующими его росту и развитию. Философы Просвещения, ориентированные на практическое воплощение своих идей и реальные изменения в обществе, видели свою миссию в том, чтобы преобразовать эти неразумные системы. Теоретиком, на которого Просвещение оказало самое прямое и позитивное влияние, был Карл Маркс. Но он разрабатывал свои ранние теории в Германии.

 

Консервативная реакция на Просвещение

Очевидно, что на французскую классическую социологию, подобную теории Маркса, непосредственно и позитивно повлияло Просвещение. Французская социология стала рациональной, эмпирической, научной и ориентированной на изменения, но не в меньшей степени она была также сформирована рядом идей, развившихся из противодействия Просвещению. С точки зрения Сэдмана, «идеология, противостоящая Просвещению, фактически представляла собой либерализм Просвещения, только в перевернутом виде. На месте модернистских предпосылок в критике Просвещения обнаруживается сильное антимодернистское настроение» (Seidman, 1983, p. 51). Как мы видим, социология вообще и французская социология в частности с самого начала была неудобоваримой «мешаниной» из идей эпохи Просвещения и идей ей противоречащих. Наиболее радикальной формой оппозиции идеям Просвещения была французская католическая контрреволюционная философия, представленная идеями Луи де Бональда (1754–1840) и Жозефа де Местра (1753–1821) (Reedy, 1994). Эти люди возражали не только против Просвещения, но и против Французской революции, которую они считали отчасти результатом того способа мышления, который был характерен для Просвещения. Де Бональд, например, был потрясен революционными изменениями и жаждал возвращения к миру и гармонии Средневековья. С этой точки зрения общество имело божественное происхождение; следовательно, разум, столь важный для философов Просвещения, рассматривался как подчиненный по отношению к традиционным религиозным представлениям. Более того, считалось, что, поскольку Бог создал общество, людям не следует вмешиваться в существующий порядок и пытаться изменить священное творение. К тому же де Бональд возражал против подрыва таких традиционных институтов, как патриархат, моногамный брак, монархия и католическая церковь.

Хотя воззрения де Бональда представляют собой довольно крайнюю форму консервативной реакции, творчество этого мыслителя дает ясное представление об основных составляющих этого учения. Консервативные мыслители отказались от того, что они называли «наивным» рационализмом Просвещения. Они не только признавали иррациональные аспекты социальной жизни, но также приписывали им положительный смысл. Таким образом, они рассматривали такие феномены, как традиция, повышенная эмоциональность, воображение и религия, в качестве полезных и необходимых компонентов социальной жизни. Они отрицали перевороты и стремились сохранить существующий порядок, осуждали такие формы развития, как Французская революция и промышленный переворот, считая их разрушительными силами. Консервативные мыслители были склонны подчеркивать роль общественного порядка, эта роль стала ведущей темой трудов нескольких теоретиков-социологов.

Цайтлин (Zeitlin, 1981) выделил десять основных утверждений, которые, по его мнению, происходят из воззрений представителей консервативной реакции и составляют основу классической французской социологической теории.

1. В то время как мыслители Просвещения были склонны подчеркивать значимость индивидуальности, интерес консервативных реакционеров носил более социальный характер: акцентировалась роль общества и других более масштабных феноменов. Общество рассматривалось как нечто большее, чем просто совокупность индивидуумов. Считалось, что общество обладает своими законами развития и корнями, уходящими в глубокое прошлое.

2. Общество становилось главной единицей анализа; оно рассматривалось как более важное по отношению к индивидууму. Именно общество создавало индивидуума, преимущественно в процессе социализации.

3. Индивидуум не рассматривался как основной элемент внутри общества. Общество состояло из таких компонентов, как роли, положение, отношения, структуры и институты. Роль индивидуума была лишь немного большим, чем простое заполнение ячеек этих компонентов.

4. Части общества считались взаимосвязанными и взаимозависимыми. Конечно, эта взаимозависимость составляла главную основу общества. Такая точка зрения вела к консервативной политической ориентации. Так как все части общества взаимозависимы, то ослабление одной ведет к подрыву другой и, в конце концов, всей системы в целом. Это означало, что все изменения в социальной системе следовало производить с величайшей осторожностью.

5. Изменения рассматривались как угроза не только для общества и его компонентов, но и индивидуумов, живущих в этом обществе. Разные компоненты общества были призваны удовлетворять потребности людей. Предполагалось, что разрушение институтов порождает страдания людей, что в свою очередь приводит к социальному беспорядку.

6. Общая тенденция состояла в том, чтобы рассматривать разные крупные составляющие общества как полезные и для индивидуума, и для общества. В результате отсутствовала мотивация для выявления и оценки негативного действия существующих социальных структур и институтов.

7. Мелкие компоненты, такие как семья, соседство, группы, сформированные по религиозному признаку или роду занятий, также считались важными для индивидуума и общества. В них создавалась близкая и теплая атмосфера, необходимая для выживания в современном обществе.

8. Предполагалось, что разные изменения в современном обществе, такие как индустриализация, урбанизация и бюрократизация, вносят беспорядок. К ним относились со страхом и тревогой, указывали на необходимость разрабатывать способы нейтрализации их разрушительного воздействия.

9. В то время как эти пугающие изменения вели к более рационально устроенному обществу, консервативная оппозиция подчеркивала важность иррациональных факторов в жизни общества (например, ритуалов, церемоний, богослужений).

10. Наконец, консерваторы отстаивали иерархическую систему общества. Считалось важным, чтобы в обществе существовала дифференцированная система общественного положения и вознаграждения.

Эти десять утверждений, сформированных консервативной реакцией на Просвещение, следует считать непосредственной интеллектуальной основой для развития социологической теории во Франции. Многие из этих идей проникли в социологическую мысль на ранних этапах ее развития. При этом некоторые идеи Просвещения (например, эмпиризм) также оказали влияние.

 

Развитие французской социологии

Теперь мы обратимся к основанию социологии как отдельной дисциплины, в особенности к творчеству трех французских мыслителей: Клода Сен-Симона, Огюста Конта и, главным образом, Эмиля Дюркгейма.

Клод Анри Сен-Симон (1760–1825) был предшественником Огюста Конта. Конт в молодые годы служил у Сен-Симона секретарем и был его учеником. Идеи этих двух мыслителей очень схожи, и все-таки между ними возникла ожесточенная полемика, которая привела их к неприятию друг друга (Pickering, 1993; Thompson, 1975). Наиболее интересный аспект деятельности Сен-Симона — его роль в развитии консервативной (как у Конта), а также радикальной марксистской теории. С консервативной точки зрения Сен-Симон хотел сохранить общество таким, каким оно было, но не искал возврата к средневековью в отличие от де Бональда и де Местра. Кроме того, он был позитивистом (Durkheim, 1928/1962: Socialism. New York; Collier Books). Это значит, он верил в то, что при изучении социальных явлений должны применяться те же научные методы, которые использовались в науках естественных. С радикальной точки зрения Сен-Симон видел необходимость социалистических реформ, особенно централизованного планирования экономики. Но он даже не приблизился к тому, что сделал впоследствии Маркс. Хотя Сен-Симон, как и Маркс, видел, как капиталисты вытеснили феодальную знать, он считал немыслимым, что рабочий класс сменит капиталистов. Многие идеи Сен-Симона можно обнаружить в трудах Конта, однако Конт развил их и систематизировал (Pickering, 1997).

Огюст Конт (1798–1857) был первым, кто использовал термин социология (Pickering, см. далее). Он имел огромное влияние на более поздних теоретиков социологии (особенно на Герберта Спенсера и Эмиля Дюркгейма). Как и многие классики теоретической социологии, и большинство современных социологов (Lenzer, 1975), Конт полагал, что изучение социологии должно быть научно обоснованным.

Конт был сильно обеспокоен тем, что во французском обществе царило безвластие, и критиковал мыслителей, породивших идеи Просвещения и революцию. Он разработал свою теорию, «позитивизм», или «позитивную философию», чтобы бороться с философией Просвещения, которую считал негативной и пагубной. Воззрения Конта находятся в согласии и ощущают на себе влияние французских католиков — противников революции (особенно де Бональда и де Местра). Однако его труды отличаются от трудов последних, по крайней мере, по двум аспектам. Во-первых, он не считал возможным возврат в Средневековье; развитие науки и промышленности сделали это невозможным. Во-вторых, Конт создал гораздо более сложную теоретическую систему, чем его предшественники, что было достаточным для формирования значительной части ранней социологии.

Конт разработал социальную физику, или то, что в 1832 г. он назвал социологией (Pickering, см. далее). Применение термина социальная физика поясняет, что Конт стремился создать социологию по образцу точных наук. Предполагалось, что эта новая наука, которая, на его взгляд, должна была в конечном счете стать единственной главенствующей наукой, будет заниматься как социальной статикой (существующими социальными структурами), так и социальной динамикой (социальными изменениями). Хотя и то и другое включает поиски законов социальной жизни, Конт считал социальную динамику важнее социальной статики. Акцент на изменениях отражал его интерес к социальным реформам, в частности к реформе, осуществленной Французской революцией и Просвещением. Конт не стремился к переменам путем революций, так как считал, что естественная эволюция общества приведет к лучшим результатам. Реформы же нужны только для того, чтобы немного содействовать процессу.

Это подводит нас к краеугольному камню контовского подхода — его эволюционной теории, или закону трех стадий. Данная теория утверждает, что существуют три интеллектуальные ступени, через которые на всем протяжении своей истории проходит мир. По Конту, этот процесс характерен не только для мира в целом: группы, общества, науки, индивиды и даже умы проходят те же три стадии. Первая ступень — теологическая, она относится к периоду до 1300 г. В течение этого времени главенствующая система идей ставила на первое место веру в то, что сверхъестественные силы и религиозные фигуры, созданные по образу человека, являются источником всего сущего. Социальный и физический мир в особенности считались творением Бога. Вторая ступень — метафизическая, она относится к периоду примерно с 1300 по 1800 г. Для этого времени была характерна вера в то, что абстрактные силы, «природа», а не персонифицированные боги могут объяснить практически все. Наконец, в 1800 г. мир вступил в позитивную стадию, характеризующуюся верой в науку. Люди склонялись к тому, чтобы оставить поиски абсолютных причин (Бога или природы) и вместо этого сосредоточились на наблюдении социального и физического миров в поисках тех законов, которые ими управляют.

Огюст Конт: биографический очерк.

Огюст Конт родился в Монпелье, во Франции, 19 января 1798 г, (Pickering, 1993, p. 7). Его семья принадлежала к среднему классу, отец достиг поста официального местного представителя сборщика налогов. Хотя Конт рано стал студентом, он так и не получил диплом об окончании колледжа. Он и весь его класс были исключены из Политехнической школы за бунтарское поведение и политические воззрения. Это исключение неблагоприятно повлияло на научную карьеру Конта. В 1817 г. он стал секретарем (и «приемным сыном» [Manuel, 1962, p. 251]) Клода Анри Сен-Симона, философа, который был старше Конта на 40 лет. В течение нескольких лет они тесно работали вместе, и Конт признавал, сколь многим он обязан Сен-Симону: «Я, бесспорно, интеллектуально очень многим обязан Сен-Симону… он мощнейшим образом способствовал моему продвижению в философском направлении, которое я выбрал для себя сегодня, и которому без колебаний буду следовать всю жизнь» (Durkheim, 1928/1962:144), Но в 1824 г. последовал разрыв, поскольку Конт решил, что Сен-Симон хочет исключить имя Конта из одной из статей. Позже Конт писал о своих отношениях с Сен-Симоном как о «катастрофических» (Pickering, 1993:238) и описывал его как «развращенного обманщика» (Durkheim, 1928/1962, р., 144). В 1852 г. Конт сказал о Сен-Симоне: «Я ничем не был обязан этой персоне» (Pickering, 1993, p. 240).

Хайлброн (Heilbron, 1995) описывает Конта как невысокого (возможно 5 футов, 2 дюйма [5]1 фут — 30,48 см, 1 дюйм — 2,54 см — Прим. ред.
), немного косоглазого и очень неуверенного при общении, особенно с женщинами. Он был также отчужден от общества в целом. Эти факты могут помочь объяснить женитьбу Конта на Каролине Массан (брак длился с 1825 по 1842 г). Она была незаконнорожденной, позже Конт назвал ее «продажной женщиной», хотя такая оценка была недавно поставлена под сомнение (Pickering, 1997, p. 37). Неуверенность в себе Конта находилась в противоречии с его огромной уверенностью в своих интеллектуальных способностях, и, по-видимому, такое самомнение было обоснованным:

Чудесная память Конта хорошо известна. Наделенный фотографической памятью, он мог процитировать слова любой страницы, однажды им прочитанной. Его способность к концентрации была такова, что он мог набросать целую книгу, не прикоснувшись к бумаге. Он читал лекции, не пользуясь конспектами. Когда он садился писать книги, то записывал все по памяти (Schweber, 1991:134).

В 1826 г. Конт задумал провести в собственной квартире серию из 72 публичных лекций на основе его философских идей. Курс привлек значительную аудиторию, однако был приостановлен после трех лекций, вслед за тем как с Контом случился нервный срыв. Он продолжал страдать от психических расстройств и однажды в 1827 г. попытался (неудачно) покончить с собой, бросившись в Сену.

Хотя Конт не мог получить постоянной должности в Политехническом институте, в 1832 г. он все же добился там незначительного поста ассистента. В 1837 г. ему предоставили дополнительную должность экзаменатора на приемных испытаниях, и первое время, она давала сносный доход (до этого времени члены семьи нередко оказывали ему материальную помощь), В этот период Конт работал над трудом, принесшим ему наибольшую известность, — шеститомной работой «Курс позитивной философии», которая была целиком опубликована в 1842 г. (первый том вышел в 1830 г.). В данной работе он подчеркивал идею о том, что социология должна быть признана главной наукой. Конт также критиковал Политехнический институт, это привело к тому, что в 1844 г. его деятельность на посту ассистента прекратилась. К 1851 г. он закончил четырехтомный труд «Система позитивной политики», имевший более практические цели и предлагавший глобальный план реорганизации общества.

Хайлброн утверждает, что сильнейший удар в жизни Конта последовал в 1838 г., именно тогда он потерял надежду на то, что кто-нибудь примет его работу о науке в целом и социологии в частности всерьез. В это время он также провозгласил в своей жизни «гигиену мозга» Конт стал избегать читать произведения других авторов, в результате чего безнадежно потерял связь с последними интеллектуальными достижениями. А после 1838 г. Конт начал развивать свои странные идеи о реформировании общества, нашедшие выражение в «Системе позитивной политики». Конт дошел до того, что вообразил себя высоким священником новой религии человечества; он верил в мир, которым, в конце концов, будут руководить социологи-священники. (На Конта сильно повлияли его католические истоки.) Интересно, что, несмотря на свои скандальные идеи, Конт, в конечном счете, приобрел значительное число последователей, как во Франции, так и в ряде других стран.

Огюст Конт умер 5 сентября 1857 г.

Очевидно, что в своей теории мира Конт сделал акцент на интеллектуальных факторах. Действительно, он утверждал, что причина социального беспорядка — беспорядок интеллектуальный. Источник этого беспорядка лежит в более ранних системах идей (теологической и метафизической), которые продолжали существовать и в позитивную (научную) эпоху. Только когда позитивизм обретет полный контроль, прекратятся социальные перевороты и революции. Поскольку это процесс эволюционный, нет необходимости в социальных переворотах и революциях. Однако позитивизм, возможно, наступит не столь быстро, как этого бы хотелось некоторым. Здесь социальный реформизм и социология Конта совпадают. Социология могла бы ускорить воцарение позитивизма и, следовательно, привнести порядок в социальный мир. Прежде всего, Конт не хотел казаться сторонником революции. На его взгляд, в мире было уже достаточно беспорядка. В любом случае, с точки зрения Конта, были необходимы интеллектуальные изменения, так что поводов для социальной и политической революции было мало.

Нам уже встречались некоторые воззрения Конта, которые имели большое значение для развития классической социологии: его базовый консерватизм, реформизм и сциентизм, а также его эволюционный взгляд на мир. Есть и другие аспекты его творчества, которые заслуживают упоминания, потому что они тоже были призваны сыграть важную роль в развитии социологической теории. Например, его социология не фокусируется на личности, а скорее рассматривает в качестве базовой единицы анализа более крупные организмы, такие как семья. Конт также настаивал на том, чтобы обращать внимание, как на социальную структуру, так и на социальные изменения. Важную роль в развитии позднейшей социологической теории, особенно в творчестве Спенсера и Парсонса, сыграл акцент Конта на систематичном строении общества — связях между различными его компонентами. Он также придавал большое значение роли общественного согласия. Конт не считал плодотворной идею о том, что для общества характерен неизбежный конфликт между рабочими и капиталистами. Кроме того, он подчеркивал, что необходимо заниматься абстрактными теориями и проводить социологические исследования. Он убеждал социологов использовать такие методы, как наблюдение, эксперимент и сравнительный исторический анализ. Наконец, Конт полагал, что, в конце концов, социология станет наиболее влиятельной научной силой в мире благодаря своей особой способности объяснять социальные законы и разрабатывать реформы, нацеленные на решение внутренних проблем общества.

Конт стоял на переднем крае развития позитивной социологии (Bryant, 1985; Halfpenny, 1982). По мнению Джонатана Тернера, позитивизм Конта подчеркивал, что «социальная вселенная отвечает за развитие абстрактных законов, которые можно проверить, тщательно собирая данные», и «эти абстрактные законы укажут нам основные и наиболее общие свойства социальной вселенной, и они точно определят их „естественные связи“» (1985, p. 24). Как мы увидим, некоторые классики (особенно Спенсер и Дюркгейм) разделяли контовский интерес к раскрытию законов социальной жизни. Сохраняя важное значение в современной социологии, позитивизм в то же время подвергся нападению с нескольких сторон (Morrow, 1994).

Хотя для создания школы своей социологической теории Конту недоставало крепкой академической базы, тем не менее, он заложил основу развития важного направления социологической теории. Но его роль для потомков была приуменьшена последователем Конта во французской социологии и наследником части его идей Эмилем Дюркгеймом. (По поводу дискуссий о признании Дюркгейма, как и других классиков, чьи теории обсуждались в этой главе, см. Parker, 1997; Mouzelis, 1997.)

Эмиль Дюркгейм (1858–1917). Просвещение, отрицательно повлиявшее на труды Дюркгейма, оказало на них и некоторое позитивное воздействие: например, упор на научный подход и социальный реформизм. Однако наилучшим образом можно охарактеризовать Дюркгейма как наследника консервативной традиции, особенно в той части, как она была выражена в произведениях Конта. Но тогда как Конт оставался вне научных кругов, Дюркгейм основал все растущую академическую базу по мере прогресса в своей карьере. Дюркгейм узаконил социологию во Франции, и его труды, в конечном счете, стали ведущими в развитии социологии в целом и социологической теории в частности (R. Jones, см. далее).

По своим политическим взглядам Дюркгейм был либералом, но в интеллектуальном плане он занимал более консервативную позицию. Как Конт и католики-противники революции, Дюркгейм опасался социального хаоса и ненавидел его. На его работы повлияли беспорядки, ставшие результатом общих социальных изменений, которые обсуждались ранее в этой главе, и другие, такие как промышленные забастовки, разложение правящего класса, разногласия церкви и государства, рост политического антисемитизма, более характерного для современной Дюркгейму Франции (Karady, 1983). Фактически большинство его произведений посвящено изучению социального порядка. Он считал, что социальный беспорядок не является необходимой частью современного мира и может быть уменьшен с помощью социальных реформ. В то время как Маркс рассматривал проблемы современного мира как неотъемлемую часть общества, Дюркгейм (как и большинство других классических теоретиков) придерживался иного мнения. Таким образом, идеи Маркса о необходимости социальной революции находились в противоречии реформизму Дюркгейма и прочих. По мере развития социологической теории именно дюркгеймовский интерес к порядку и реформам стал преобладающим, а позиция Маркса осталась в тени.

Социальные факты. Дюркгейм разработал четкую концепцию предмета социологии, а затем проверил ее эмпирическим путем. В своих «Правилах социологического метода» (1895/1964), Дюркгейм утверждал, что особым предназначением социологии является изучение того, что он назвал социальными фактами. Он представлял себе социальные факты в виде сил (Takla and Pope, 1985) и структур, которые носят внешний и принудительный характер по отношению к индивиду. Изучение этих крупномасштабных структур и сил, например институционализованного закона и коллективных моральных верований, и их влияние на людей стало волновать многих более поздних теоретиков социологии (например, Парсонса). В книге «Самоубийство» Дюркгейм (Durkheim, 1897/1951) утверждал, что если он смог установить связь между таким родом индивидуального поведения, как самоубийство, с социальными причинами (социальными фактами), то это можно было считать убедительным примером значимости социологической дисциплины. Но Дюркгейм не исследовал причины самоубийств отдельного индивидуума; его скорее интересовали причины различий в показателях самоубийств между группами, регионами, странами и разными категориями людей (например, женатыми и одинокими). Основным его аргументом было то, что к различиям в показателях самоубийств приводят природа социальных фактов и изменения в них. Например, война или экономический кризис могут создать коллективное состояние депрессии, которое, в свою очередь, ведет к росту показателей самоубийств. На эту тему можно еще много говорить, но самое главное, что Дюркгейм разработал отчетливую социологическую концепцию и пытался продемонстрировать ее пользу в научном изучении самоубийства.

В «Правилах социологического метода» Дюркгейм различает два типа социальных фактов: материальные и нематериальные. Хотя в своей работе он касается обоих, основной акцент делается на нематериальных социальных фактах (например, культуре, социальных институтах), а не на материальных социальных фактах (например, бюрократии, законе). Этот упор на нематериальные факты был ясен уже в его главной ранней работе — «Общественное разделение труда» (1893/1964). В данной работе он уделяет особое внимание сравнительному анализу того, что объединяло общество в примитивную и современную эпохи. Он сделал вывод, что раннее общество, главным образом, объединяли нематериальные социальные факты, в особенности строгая коллективная мораль, или то, что он назвал «коллективной совестью». Но из-за сложностей современного общества та самая «коллективная совесть» пришла в упадок. Первейшим объединяющим звеном в современном мире было сложное разделение труда, которое создавало зависимые отношения между людьми. Вместе с тем Дюркгейм считал, что современное разделение труда принесло некоторые «патологии»; другими словами, это был неподходящий метод объединения общества. Учитывая консерватизм социологии Дюркгейма, ясно одно: он не считал, что для решения этих проблем нужна революция. Наоборот, он предлагал разнообразные реформы, которые могли бы «залечить» современную систему и поддержать ее существование. Хотя он признавал, что возврата к веку, когда главенствовала коллективная совесть, быть не может, он все же полагал, что общественную мораль в современном обществе можно укрепить, и что люди таким образом могли бы лучше справляться с патологиями, которые они переживают.

Эмиль Дюркгейм: биографический очерк.

Эмиль Дюркгейм родился 15 апреля 1858 г. в Эпинале, во Франции. Он происходил из старого рода раввинов, и сам учился на раввина, но к подростковому возрасту отказался от этого пути (Strenski, 1997, p. 4). Начиная с этого времени его не угасавший в течение всей жизни интерес к религии стал носить более академический, нежели теологический характер (Mestrovic, 1988). Дюркгейма не удовлетворяло не только его религиозное образование, но также образование в целом, как и особое внимание, уделявшееся литературным и эстетическим предметам. Он тяготел к научным методам и нравственным принципам руководства социальной жизнью. Он отказался от традиционной карьеры ученого в области философии и вместо этого пытался приобрести научное образование, необходимое для того, чтобы внести свой вклад в нравственное руководство обществом. Хотя Дюркгейм интересовался научной социологией, в то время такой дисциплины, как социология, не существовало, поэтому между 1882 и 1887 гг. он преподавал философию в ряде провинциальных школ под Парижем.

Его интерес к науке усилила поездка в Германию, где он познакомился с научной психологией, созданной Вильгельмом Вундтом (Durkheim, 1887/1993). В последующие за этим годы Дюркгейм опубликовал много работ. Свои труды он частично основывал на опыте, приобретенном в Германии (R. Jones, 1994). Эти публикации помогли ему получить место на философском отделении университета в Бордо в 1887 г. Там Дюркгейм прочел первый курс лекций социальной науки во французском университете. Это был особенно впечатляющий поступок, потому что всего десять лет назад при одном упоминании Огюста Конта в студенческой диссертации во французском университете разразился скандал. Однако главную обязанность Дюркгейма составляли курсы для школьных учителей по педагогике, и самый главный его курс был в области нравственного воспитания. Целью Дюркгейма было внушить нравственную систему преподавателям, которые, как он надеялся, затем привьют эту систему молодежи, стараясь противодействовать нравственному вырождению, которое Дюркгейм наблюдал во французском обществе.

Последующие годы были отмечены для Дюркгейма рядом удач. В 1893 г. он опубликовал свою докторскую диссертацию, «Общественное разделение труда», а также свою диссертацию о Монтескье на латыни (Durkheim, 1892/1997; W. Miller, 1993). А за его главной методологической работой, «Правила социологического метода», появившейся в 1895 г., последовало (в 1897) эмпирическое применение социологических методов в исследовании «Самоубийство». К 1896 г. Дюркгейм стал профессором в Бордо. В 1902 г. он получил место в известном французском университете Сорбонне и в 1906 г. стал профессором педагогики. В 1913 г. это звание сменилось на профессора педагогики и социологии. Другая известнейшая работа Дюркгейма, «Элементарные формы религиозной жизни», была опубликована в 1912 г.

Сегодня Дюркгейма считают политически консервативным, и его влияние в рамках социологии, конечно, тоже было консервативного толка. Однако в свое время на него смотрели как на либерала, что подтверждалось его активной публичной позицией в защите Альфреда Дрейфуса, еврейского армейского капитана, военный суд над которым по обвинению в шпионаже многими рассматривался как антисемитский (Farrell, 1997).

Дюркгейма глубоко задело дело Дрейфуса, особенно его антисемитский характер. Но Дюркгейм не приписывал этот антисемитизм расизму французов. Он считал это типичным симптомом моральной болезни, с которой столкнулось французское общество в целом (Birnbaum and Todd, 1995). Он говорил:

Когда общество претерпевает страдания, оно ощущает необходимость найти кого-нибудь, кого можно считать ответственным за болезнь, кому оно может отплатить за свои несчастья: и те, против кого уже настроено общественное мнение, естественно, избираются для этой роли. Это отверженные, которые служат жертвами искупления. Что укрепляет меня в этом мнении, это то, как был воспринят исход дела Дрейфуса в 1894 г. На бульвары хлынула волна радости. Люди, как победу, отмечали то, что должно было стать поводом для общественного траура. Наконец они знали, кого винить в экономических бедах и нравственных несчастьях, с которыми жили. Все беды от евреев. Обвинение было официально подтверждено. Уже из-за одного этого казалось, что жизнь улучшается, и люди почувствовали утешение (Lukes, 1972, p. 345).

Таким образом, интерес Дюркгейма к делу Дрейфуса происходил от его глубокого жизненного интереса к нравственности и нравственному кризису, с которыми столкнулось современное ему общество.

Для Дюркгейма решение проблем, вскрытых делом Дрейфуса и подобных кризисов, лежало в окончании морального беспорядка в обществе. Поскольку это не могло произойти быстро или просто, Дюркгейм предлагал отдельные действия, такие как применение суровых мер к тем, кто подстрекает к ненависти, а также попытки правительства показать обществу, что оно введено в заблуждение. Он убеждал людей «иметь мужество заявить вслух, что они думают, и объединиться, чтобы добиться победы в борьбе с общественным безумием» (Lukes, 1972, p. 347).

Интерес Дюркгейма (Durkheim, 1928/1962) к социализму рассматривается как аргумент против его консерватизма, но его социализм сильно отличался оттого, который интересовал Маркса и его последователей. Фактически Дюркгейм определял марксизм как набор «сомнительных и устаревших гипотез» (Lukes, 1972, p. 323). Для Дюркгейма социализм представлял собой движение к нравственному возрождению общества с помощью научной морали, и его не интересовали краткосрочные политические методы или экономические аспекты социализма. Он не считал пролетариат спасением общества и серьезно возражал против агитации и насилия. Социализм для Дюркгейма сильно отличался от того, что мы обычно понимаем под социализмом; он просто представлял себе систему, в которой должны были применяться нравственные принципы, открытые научной социологией.

Дюркгейм, как мы увидим на протяжении этой книги, имел глубокое влияние на развитие социологии, но его влияние этим не ограничивается (Halls, 1996). Большое воздействие на другие области Дюркгейм оказал своим журналом «Социологический ежегодник» (L’annee sociologique), который был основан в 1898 г. Вокруг журнала образовался интеллектуальный кружок, центром которого был Дюркгейм. Через него Дюркгейм и его идеи повлияли на такие области, как антропология, история, лингвистика и, что несколько забавно, учитывая его критику этой сферы, психология.

Дюркгейм умер 15 ноября 1917 г. Он был знаменит во французских интеллектуальных кругах, однако должно было пройти еще двадцать лет, чтобы, с публикацией «Структуры социального действия» Толкотта Парсонса (Parsons, 1937), его творчество значительно повлияло на американскую социологию.

Религия. В более поздних трудах Дюркгейма социальные факты занимали еще более ключевую позицию. Фактически, он сосредоточился на, возможно, крайней форме нематериального социального факта — религии — в своей последней главной работе, «Элементарные формы религиозной жизни» (Durkheim, 1912/1965). Дюркгейм изучал примитивные общества, пытаясь найти корни религии. Он полагал, что их удастся легче обнаружить в условиях сравнительной простоты примитивного общества, чем в сложности современного мира. Как ему казалось, он открыл, что источником религии было общество как таковое. Общество определяет ряд вещей как религиозные, остальные — как мирские. В частности, в случае, который исследовал Дюркгейм, род был источником примитивной религии, тотемизма, в которой обожествлялись растения и животные. В свою очередь, тотемизм рассматривался как особый вид нематериального социального факта, как форма коллективной совести. В конце концов, Дюркгейм пришел к убеждению, что общество и религия (или, более широко, коллективная совесть) — одно и то же. С помощью религии общество выражает себя в форме нематериального социального факта. Затем Дюркгейм в определенном смысле пришел к обожествлению общества и его основных продуктов. Понятно, что, обожествляя общество, Дюркгейм занял очень консервативную позицию, отрицавшую свержение божества или его социального источника. Отождествляя общество с Богом, Дюркгейм не стремился к социальной революции. Напротив, он был социальным реформатором, искавшим пути совершенствования работы общественной системы. Как в этом, так и в других отношениях Дюркгейм, очевидно, шел в одном русле с французской консервативной социологией. В то же время он избежал многих крайностей последней, что способствовало признанию его самой значительной фигурой французской социологии.

Упомянутые книги и другие важные произведения способствовали выделению определенной области социологических исследований в научном мире во Франции рубежа веков, и они позволили занять Дюркгейму ведущую позицию в этой развивавшейся сфере. В 1898 г. Дюркгейм основал научный журнал, посвященный социологии, — «Социологический ежегодник» (Besnard, 1983a). Журнал стал мощным инструментом развития и распространения социологических идей. Дюркгейм стремился к тому, чтобы поощрять рост интереса к социологии, и сделал свой журнал ядром, вокруг которого формировалась группа его последователей. Позже им предстояло развить его идеи, перенести их во многие другие области и в изучение иных аспектов социального мира (например, в социологию закона и социологию города) (Besnard, 1983a). К 1910 г. Дюркгейм сформировал сильный социологический центр, в результате чего во Франции стало наблюдаться оформление социологии в виде научных институтов (Heilbron, 1995).

 

Развитие немецкой социологии

Если ранняя история французской социологии представляет собой последовательный процесс развития от эпохи Просвещения и Французской революции к консервативной реакции и возрастающей важности социологических идей Сен-Симона, Конта и Дюркгейма, немецкая социология была «фрагментарной» с самого начала. Трещина образовалась между Марксом (и его соратниками), который оставался лишь на подступах к социологии, и титанами традиционной немецкой социологии, Максом Вебером и Георгом Зиммелем. Однако хотя сама теория Маркса считалась неприемлемой, ее идеи, так или иначе, нашли свое место в господствующем направлении немецкой социологии.

Корни и природа теорий Карла Маркса (1818–1883).

Огромное влияние на мировоззрение Карла Маркса оказал немецкий философ Г.В.Ф. Гегель (1770–1873).

Гегель. Согласно Боллу, «нам трудно оценить, в какой степени Гегелю удалось завладеть немецкой мыслью во второй четверти XIX в. В основном это касалось его философии, на которой воспитывались немцы, включая молодого Маркса, обсуждавшие историю, политику и культуру» (Ball, 1991, p. 25). На формирование мировоззрения Маркса во время обучения в Берлинском университете повлияли идеи Гегеля, а также раскол, произошедший между последователями Гегеля после его смерти. «Старогегельянцы» продолжали подписываться под идеями учителя, в то время как «младогегельянцы», хотя все еще работали в гегельянских традициях, выступали с критикой многих положений его философской системы.

Сущность философии Гегеля составляют два понятия: диалектика и идеализм (Hegel, 1807/1967, 1821/1967). Диалектика представляет собой как способ мышления, так и образ мира. С одной стороны, это образ мышления, который подчеркивает важность процесса, отношений, динамику, конфликты и противоречия — динамический, а не статический способ размышления о мире. С другой стороны, это мнение, что мир представлен не статическими структурами, а процессами, отношениями, динамикой, конфликтами и противоречиями. Хотя диалектика обычно связана с именем Гегеля, она, конечно же, предшествует его появлению в философии. Маркс, воспитанный в традициях Гегеля, принял важность диалектики. Однако он выступал с критикой некоторых аспектов использования этого понятия Гегелем. Например, Гегель намеревался рассматривать диалектику только в отношении идей, тогда как Маркс чувствовал, что она также применима и к более материальным аспектам жизни, например экономике.

Имя Гегеля также ассоциируется с философией идеализма, в которой акцент делается на важности разума и результатах психической деятельности, а не на материальном мире. Определение физического и материального миров с точки зрения социологии шире, чем физический и социальный мир как таковые. В крайней форме идеализм утверждает, что существуют только разум и психологические образы. Некоторые идеалисты верили, что их психические процессы останутся неизменными, даже если физический и социальный миры перестанут существовать. Идеалисты придавали особое значение не только психическим процессам, но также идеям, появляющимся в результате этих процессов. Гегель уделил огромное внимание развитию подобных идей, особенно тем, к которым он относился как к «духу» общества.

Карл Маркс: биографический очерк.

Карл Маркс родился в Пруссии, в Трире, 5 мая 1816 г. Его отец, адвокат, обеспечивал семье довольно типичное для среднего класса существование. Родители Маркса были выходцами из иудейских семей, но по причинам, связанным с работой, отец принял лютеранство, когда Карл был совсем юным. В 1841 г. Маркс получил степень доктора философии в Берлинском университете, учебном заведении, где отмечалось с ильное влияние Гегеля и младогегельянцев, поддерживающих, хотя уже с некоторой долей критики, своего наставника. Докторская диссертация Маркса была сухим философским трактатом, но в ней предвосхищались многие из его последующих идей. После окончания университета он качал писать для либерально-радикальной газеты и через десять месяцев стал ее главным редактором. Однако из-за занимаемых политических позиций газета вскоре была закрыта правительством. Ранние очерки, опубликованные в тот период, отражали те взгляды, которыми Маркс будет руководствоваться на протяжении всей жизни. В них сочетались демократические принципы, гуманизм и юношеский идеализм. Он не принимал абстрактность философии Гегеля, наивное мечтание об утопическом коммунизме и не приветствовал тех деятелей, которые настаивали на проведении политических акций, так как считал их преждевременными. Неприятие деятелей подобного рода лежит в основе творчества Маркса:

Практические попытки, если даже они предприняты народными массами, могут быть встречены пушечными выстрелами, как только станут опасными, но идеи, которые завладели нашим разумом и нашими убеждениями, идеи, которые идут от нашей совести, цепями, из которых никто не может вырваться на свободу, не разбив своего сердца, они демоны, которых можно победить, только подчинившись им (Marx, 1842/1977:20).

Маркс женился в 1843 г. и вскоре после этого был вынужден уехать из Германии в Париж, где царила более либеральная атмосфера. Там, продолжая полемизировать с идеями Гегеля и его соратников, он столкнулся с двумя новыми группами идей: французским социализмом и английской политэкономией. Способ, посредством которого он объединил гегельянство, социализм и политическую экономию, сформировавшие его интеллектуальную ориентацию, был уникальным. В этом отношении также большое значение имела встреча Маркса с человеком, ставшим другом на всю жизнь, благодетелем и соратником — Фридрихом Энгельсом (Carver, 1983), Сын владельца текстильной фабрики, Энгельс стал социалистом, критикующим условия, с которыми приходилось сталкиваться рабочему классу. Во многом сочувствие Маркса страданиям рабочего класса обусловлено идеями Энгельса. В 1844 г. в знаменитом кафе в Париже между Марксом и Энгельсом состоялась длительная беседа, которая заложила фундамент их пожизненного союза. В этой беседе Энгельс сказал: «Наше полное согласие по всем теоретическим областям становится очевидным, и наша совместная работа ведет начало сотого момента» (McLellan 1973, p. 131). В следующем году Энгельс опубликовал выдающуюся работу «Положение рабочего класса в Англии». В этот период Маркс написал ряд серьезных работ (многие из них не были опубликованы при его жизни), включая «Святое семейство» и «Немецкую идеологию» (обе написаны в соавторстве с Энгельсом), а также выпустил «Экономическо-философские рукописи 1844 г.», в которых четко прослеживается его растущая заинтересованность сферой экономики.

Несмотря на то, что Маркс и Энгельс разделяли взгляды по теоретическим вопросам, у них было много различий. Маркса, скорее, можно охарактеризовать как теоретика, несобранного интеллектуала, преданного своей семье. Энгельс имел практический склад ума, был талантливым и аккуратным деловым человеком, который не верил в институт семьи. Несмотря на все различия, Маркс и Энгельс создали тесный союз. Они вместе писали книги и статьи, работали в радикальных организациях, а Энгельс даже материально поддерживал Маркса в последние годы его жизни, так что Маркс мог посвятить себя интеллектуальной и политической деятельности. Несмотря на тесную связь имен Маркса и Энгельса, Энгельс уточнял, что он был младшим партнером:

Маркс мог очень хорошо работать без меня, Я бы никогда не достиг того, что сделал Маркс. Маркс стоял выше, видел дальше и смотрел на вещи шире и пристальнее, чем все остальные. Маркс был гением (Engels, цит. по McLellan, 1973, p. 131–132).

На самом деле, многие полагали, что Энгельсу не удалось понять многие тонкости творчества Маркса (С. Smith, 1997). После смерти Маркса Энгельс стал ведущим выразителем марксистской теории. Хотя иногда он несколько искажал и чрезмерно упрощал ее, он остался верным той политической перспективе, которую «выковал» с Марксом.

Так как некоторые из произведений Маркса беспокоили прусское правительство, правительство Франции (по настоянию Пруссии) изгнало Маркса в 1845 г., и он переехал в Брюссель. Его радикализм рос, и он стал активным членом международного революционного движения. Он также общался с Коммунистической лигой, и его попросили написать документ (вместе с Энгельсом), разъясняющий ее цели и убеждения. В результате появился «Манифест коммунистической партии» 1848 г., работа, которая отличалась провозглашением политических лозунгов (например, «Пролетарии всех стран, объединяйтесь!»).

В 1849 г. Маркс переехал в Лондон и после провала политической революции 1848 г. стал отходить от активной революционной деятельности и приступил к более серьезному и детальному изучению жизни рабочих в системе капиталистических отношений. В 1852 г. он начал проводить в Британском музее свое знаменитое исследование условий жизни рабочего класса при капитализме. Эти исследования в конечном счете вылились в написание трех томов «Капитала», первый из которых был опубликован в 1867 г.; другие два были изданы посмертно. На протяжении этих лет Маркс жил в бедности, едва сводя концы с концами; ему удалось выжить только благодаря небольшому доходу от его произведений и финансовой поддержке Энгельса. В 1864 г. Маркс снова оказался вовлеченным в политическую деятельность, вступив в Интернационал — международное движение трудящихся. Вскоре он стал душой этого общества и посвятил ему несколько лет. Маркс начал приобретать славу, как лидера Интернационала, так и автора «Капитала». Но раскол Интернационала к 1876 г., провалы разных революционных движений не прошли для Карла Маркса бесследно. Эти печальные события и тяжелая болезнь окончательно подорвали его силы и здоровье. Жена Маркса умерла в 1881 г., дочь — в 1882, и сам Маркс — в 14 марта 1883 г.

Фактически, Гегель предлагал нечто вроде теории эволюции мира в идеалистических терминах. Сначала люди были наделены способностью понимать окружающий их мир только на сенсорном уровне. Они могли воспринимать такие вещи, как свет, запах, и чувствовать социальный и физический мир. Позже люди развили способность осознавать, понимать самих себя. С развитием самопознания люди пришли к осмыслению того, что они могли бы стать большим, чем есть на самом деле. Иными словами, выражаясь терминами диалектического подхода Гегеля, возникло противоречие между тем, кем люди являлись, и тем, кем, как они чувствовали, могли бы стать. Решение этого противоречия лежит в развитии осведомленности индивида о его или ее месте в духе общества. Индивиды приходят к пониманию того, что их основное предназначение заключается в развитии и расширении духа общества в целом. Следовательно, индивиды в схеме Гегеля развиваются от понимания вещей к пониманию самих себя и далее к пониманию их места в более глобальной системе вещей.

Гегель, таким образом, предложил основную теорию эволюции мира. Это субъективная теория, согласно которой изменение происходит на уровне сознания. Однако подобная перемена, как правило, происходит независимо от действующих лиц. Они оказываются не более чем беззащитными существами, подвластными неизбежной эволюции сознания.

Фейербах. Творчество Людвига Фейербаха (1804–1872) стало своего рода мостиком между Гегелем и Марксом. Как младогегельянец Фейербах выступал с критикой взглядов Гегеля. Среди прочего Фейербах отмечал, что Гегель переоценивает роль сознания и духа общества. Принятие Фейербахом философии материализма привело его к заключению, что необходимо отойти от идеализма Гегеля и сфокусировать внимание не на идеях, а на материальной сущности реальных человеческих существ. В своей критике Гегеля Фейербах сделал упор на религии. Согласно Фейербаху, Бог есть не что иное, как простое проецирование людьми их человеческой сущности на безличную силу. Люди помещают Бога над собой, в результате чего они отдаляются от Бога и проецируют на него серию позитивных характеристик (Он совершенный, всемогущий и святой), в то время как себя заставляют считать несовершенными, бессильными и грешными. Фейербах доказывал, что такой вид религии необходимо изжить и этому может способствовать философия материализма, согласно которой именно люди (не религия) становятся высочайшей целью, самоцелью. Реальные люди, не абстрактные идеи, как, например, религия, обожествляются философией материализма.

Маркс, Гегель и Фейербах. С одной стороны, Маркс был подвержен влиянию, а с другой критиковал как Гегеля, так и Фейербаха. Маркс, следуя Фейербаху, выступал с критикой приверженности Гегеля к философии идеализма. Он занял эту позицию не только из-за принятия материалистической ориентации, но также из-за интереса к практической деятельности. К таким социальным фактам, как богатство и состояние, Гегель относился скорее как к идеям, нежели как к реальным, материальным сущностям. Даже рассматривая явно материальные процессы, как, например, труд, Гегель принимал во внимание только абстрактный умственный труд. Это сильно отличается от интереса Маркса к труду реальных, наделенных сознанием людей. Кроме того, Маркс чувствовал, что идеализм Гегеля привел его к очень консервативной политической ориентации. Согласно Гегелю, процесс эволюции происходил независимо от людей и их деятельности. В любом случае, когда, казалось бы, люди движутся по пути большего осознания мира, как это могло бы быть, необходимость каких-либо революционных перемен отсутствует; процесс уже движется в желаемом направлении. Какие бы проблемы ни существовали, они лежат в сознании, и, следовательно, их решение следует искать в изменении мышления.

Маркс занимал совершенно отличную позицию, доказывая, что проблемы современной жизни можно свести к реальным, материальным причинам (например, структурам капиталистического строя) и что решение этих проблем, следовательно, можно найти, только низвергнув эти структуры с помощью коллективной деятельности большого количества людей (Marx and Engels, 1845/1956, p. 254). Гегель «поставил мир с ног на голову» (т. е. сфокусировался на сознании, а не на реальном материальном мире), Маркс, со своей стороны, построил свою диалектику на материальной основе.

Маркс одобрял критику Гегеля Фейербахом по ряду пунктов (например, ее материализм и неприятие абстрактности теории Гегеля), но он был далек от полной удовлетворенности позициями самого Фейербаха (Thompson, 1994). Во-первых, Фейербах делал акцент на религии, тогда как Маркс верил, что следует анализировать весь социальный мир и экономику в частности. Хотя Маркс принимал материализм Фейербаха, он чувствовал, что Фейербах зашел слишком далеко в своей односторонней, недиалектической сосредоточенности на материальном мире. Фейербаху не удалось включить самый важный вклад Гегеля — диалектику — в свою материалистическую ориентацию, особенно взаимоотношения между людьми и материальным миром. Наконец, Маркс доказывал, что Фейербах, как и многие философы, не учитывал роль праксиса — практической деятельности, в особенности революционную активность. Как Маркс об этом писал: «Философы лишь различным образом объясняли мир; но дело заключается в том, чтобы изменить его» (цит. по: Tucker, 1970, p. 109).

Маркс выделил у этих двух мыслителей два наиболее важных, как он считал, элемента — диалектику Гегеля и материализм Фейербаха — и объединил их в своем собственном направлении, диалектическом материализме, который делает упор на диалектических отношениях в материальном мире.

Политэкономия. Вполне естественно, что материалист Маркс, проявляющий большой интерес к экономическому сектору общества, обратился к творчеству политических экономистов (таких, как Адам Смит, Давид Рикардо). Маркса очень привлекали многие их позиции. Он приветствовал их основную предпосылку — труд является источником всякого благосостояния. Это, в конечном счете, способствовало созданию Марксом трудовой теории стоимости, в которой он доказывал, что прибыль капиталистов основана на эксплуатации трудящихся. Капиталисты проделывали довольно простой трюк, платя рабочим меньше, чем они заслуживают, так как размер их заработной платы ниже стоимости товаров, которые они на самом деле произвели за рабочее время. Эта прибавочная стоимость, которая сохранялась и вновь вкладывалась капиталистом, была основой целой капиталистической системы. Капиталистическая система развивалась, постоянно повышая уровень эксплуатации трудящихся (и, следовательно, сумму добавочной стоимости) и вкладывая прибыль в расширение системы.

На Маркса также повлияло изображение политическими экономистами ужасов капиталистической системы и эксплуатации трудящихся. Но как бы они ни описывали зло, которое несет капитализм, Маркс критиковал политических экономистов за то, что они считали это зло неизбежной составляющей капиталистического строя. Маркс не одобрял принятие ими капитализма в целом, а также тот способ, посредством которого они принуждали людей работать ради экономического успеха в рамках данной общественной системы. Он также критически отзывался о политических экономистах по поводу того, что им не удалось увидеть конфликт, присущий взаимоотношениям между капиталистами и трудящимися и что они отрицали необходимость радикальных изменений в экономическом порядке. Марксу было трудно принять подобную консервативную экономику, которая укрепила его уверенность в обязательном осуществлении радикального перехода от капитализма к социализму.

Маркс и социология. Маркс не был социологом и не считал себя таковым. Хотя его творчество слишком широко, чтобы быть обозначенным термином социология, в трудах Маркса мы встречаем и социологическую теорию. Идеи Маркса нашли отклик в сердцах многих, в связи с чем прослеживался интерес к проблемам марксистской социологии, в первую очередь в Европе. Но у большинства ранних социологов его творчество вызывало негативную реакцию, которая стала причиной создания их собственной социологии. До самого недавнего времени социологическая теория, особенно в Америке, характеризовалась либо враждебным отношением к теории Маркса, либо ее игнорированием. Как мы увидим в главе 2, со временем ситуация коренным образом изменилась, но негативная реакция на труды Маркса была главной силой в формировании многих социологических теорий (Gurney, 1981).

Основная причина неприятия Маркса была идеологической. Многие из ранних социологов-теоретиков выступали наследниками консервативной реакции на падение эпохи Просвещения и последствия Французской революции. Радикальные идеи Маркса и радикальные социальные изменения, которые он предсказывал и пытался воплотить в жизнь, по-видимому, пугали многих мыслителей и были им ненавистны. Маркса перестали воспринимать как идеолога. Было доказано, что он не являлся серьезным социологом-теоретиком. Однако социология сама по себе не могла быть действительной причиной непринятия Маркса, так как работы Конта, Дюркгейма и других мыслителей-консерваторов также с трудом можно назвать идеологическими. Именно природа идеологии, а не существование социологии как таковой послужила поводом для неприятия взглядов многих социологов-теоретиков. Они были готовы и стремились купить консервативную идеологию под предлогом социологической теории, но не радикальную идеологию, предложенную Марксом и его последователями.

Были, конечно же, и другие причины, по которым Маркса отвергали многие ранние социологи. Его воспринимали скорее как экономиста, а не социолога. Хотя ранние социологи, конечно, допускали важность экономики, они также доказывали, что она должна рассматриваться как один из ряда компонентов социальной жизни.

Другая причина первоначального неприятия Маркса заключалась в природе его интересов. Если ранние социологи активно откликались на события эпохи Просвещения, хаос Французской революции и, позднее, промышленный переворот, Маркс относился к такого рода беспорядкам гораздо спокойнее. Наоборот, то, что его больше всего интересовало и волновало, это гнетущий характер капиталистической системы, корни которой уходят в промышленный переворот. Маркс хотел изложить теорию, которая объясняла бы этот гнетущий характер и помогла бы разрушить такую систему. Маркса интересовала революция, которая противоречила консервативной обеспокоенности реформами и последовательными переменами.

Другое различие, не представляющее никакой ценности, — это различие в философских истоках между теорией Маркса и консервативной социологической теорией. Большинство консервативных теоретиков испытывали сильное влияние философии Эммануила Канта, что заставило их мыслить узко, оперируя причинно-следственными категориями. Это означает, они стремились доказать, что изменение А (скажем, изменения во взглядах в эпоху Просвещения) ведет к изменению Б (скажем, политическим переменам во времена Французской революции). В противовес этому, Маркс, как мы видели, больше был подвержен влиянию Гегеля, который мыслил скорее диалектически, чем причинно-следственными категориями. Помимо всего прочего, диалектика настраивает нас на постоянные взаимные действия общественных сил. Таким образом, диалектик рассмотрит пример, приведенный выше, как непрерывное, постоянное взаимодействие идей и политики.

Теория Маркса. Проще говоря, Маркс предложил теорию капиталистического общества, базирующуюся на его видении основной природы человеческих существ. Маркс считал, что люди по своей сути производители; это значит, что необходимость работать, чтобы выжить, заложена в человеческой природе и характере. Действуя таким образом, они производят пищу, одежду, орудия труда, жилье и другие необходимые вещи, позволяющие им жить. Их производительность — совершенно естественный способ, посредством которого они выражают основные творческие порывы. Более того, эти порывы выражаются сообща, во взаимодействии с другими людьми; иными словами, люди изначально существа общественные. Им необходимо работать вместе, чтобы производить то, что необходимо для жизни.

На протяжении всей истории этот естественный процесс производства подрывался сначала жалкими условиями существования в первобытном обществе, а потом разнообразными структурными формированиями, созданными обществом в ходе истории. Эти структуры всячески мешали естественному производственному процессу. Однако именно в капиталистическом обществе, которое их ломает, эта проблема стоит наиболее остро; развал в естественном производственном процессе достигает своей кульминации при капитализме.

В основном капитализм есть структура (или точнее серия структур), которая воздвигает барьеры между индивидом и производственным процессом, продуктами (результатами) данного процесса и другими людьми; в конечном итоге она даже разделяет самих индивидов. Это основное значение понятия отчуждения, разрыв естественной взаимосвязи между людьми, а также между людьми и тем, что они производят. Отчуждение происходит в результате того, что капитализм превратился в двухклассовую систему, в которой несколько капиталистов владеют производственным процессом, продуктами и рабочим временем тех, кто на них работает. Вместо естественного производства для самих себя, в капиталистическом обществе люди производят продукты для маленькой группы капиталистов, что противоестественно. С точки зрения мыслящего человека, Маркс интересовался структурами капитализма и их гнетущим влиянием на исполнителя. С политической точки зрения его волновала проблема освобождения людей от угнетающих структур капитализма.

Маркса более интересовало, как поспособствовать кончине капитализма, нежели представлять возможное утопическое социалистическое государство (Lovell, 1992). Он верил, что противоречия и конфликты при капитализме приведут диалектически к его окончательному краху, но он не думал, что этот процесс неизбежен. Люди должны были действовать в нужное время определенными способами для того, чтобы возник социализм. Капиталисты имеют большие ресурсы в своем распоряжении, чтобы предупредить приход социализма, но их могут преодолеть согласованные действия классово-сознательного пролетариата. Что пролетариат создаст в ходе данного процесса? Что есть социализм? В самых общих чертах, это общество, в котором люди впервые могут приблизиться к идеальному представлению Маркса об эффективности производства. Применяя современные технологии, люди могли бы гармонично взаимодействовать с природой и другими людьми, чтобы создавать необходимое для выживания. Другими словами, в социалистическом обществе люди больше не будут отчуждены друг от друга и от природы.

Корни и природа учений Макса Вебера (1864–1920) и Георга Зиммеля (1858–1918).

Поскольку Маркс и его последователи в конце XIX — начале XX в. остались за пределами основного направления немецкой социологии, немецкую социологию в значительной степени можно рассматривать как оппозиционную учению Маркса.

Вебер и Маркс. Альберт Саломон заявлял, что большая часть теорий величайшего мыслителя — представителя ранней немецкой социологии Макса Вебера развивалась «в длительных и напряженных дебатах с духом Маркса» (Salomon, 1945, p. 596). Возможно, это преувеличение, но во многом теории Маркса отводилась негативная роль в учении Вебера. Однако с другой стороны, Вебер работал в марксистских традициях, пытаясь пополнить теорию Маркса. Также в теории Вебера было много исходных положений учения, принадлежащего Марксу (Burger, 1976). Мы можем пролить свет на источники немецкой социологии, обрисовывая в общих чертах каждую из точек зрения на взаимоотношения между Марксом и Вебером (Antonio and Classman, 1985; Schroeter, 1985). Следует иметь в виду, что Вебер не был хорошо знаком с работой Маркса (многое из этого не было опубликовано до смерти Вебера) и был противником в большей степени деятельности марксистов, а не творчества самого Маркса (Antonio, 1985, p. 29; Turner, 1981, p. 19–20).

Вебер был склонен рассматривать Маркса и марксистов своего времени как экономических детерминистов, которые предлагали односторонние теории социальной жизни. Таким образом, теория Маркса воспринималась как копирующая все исторические разработки на экономическую основу и рассматривающую все современные структуры как созданные на экономическом фундаменте. Хотя это неверно относительно собственной теории Маркса, таковой была позиция многих поздних марксистов.

В теории экономического детерминизма внимание Вебера больше всего привлекло представление, что идеи по сути простые отражения материальных (особенно экономических) интересов, что материальные интересы определяют идеологию. С этой точки зрения полагалось, что Вебер «поставил Маркса на голову» (как Маркс перевернул Гегеля). Вместо того чтобы сосредоточиться на экономических факторах и их влиянии на идеи, Вебер уделил много внимания идеям и их влиянию на экономику. Рассматривая идеи скорее как простое отражение экономических факторов, Вебер считал их достаточно автономными силами, способными глубоко воздействовать на экономический мир. Большое значение Вебер придавал системам религиозных идей. В частности, его интересовало влияние религиозных идей на экономику. В «Протестантской этике и духе капитализма» (Weber, 1904–1905/1958) он затрагивал протестантизм, главным образом как систему идей и ее влияние на возникновение других систем идей, «дух капитализма» и, в конечном счете, на капиталистическую экономическую систему. Вебер проявлял схожий интерес к другим мировым религиям, изучая, как их сущность могла бы помешать развитию капитализма в соответствующих обществах. На основе подобного рода деятельности некоторые ученые пришли к заключению, что Вебер разрабатывал свои идеи в оппозицию идеям Маркса.

Другая точка зрения на отношение Вебера к Марксу, как упоминалось ранее, заключалась в том, что он не столько оппонировал Марксу, сколько пытался пополнить его теоретические воззрения. В данном случае Вебер скорее следует традициям Маркса, нежели предлагает нечто совершенно противоположное. Его труды по религии, объясняемые с этой точки зрения, были просто попыткой показать, что не только материальные факторы влияют на идею, но и сами идеи воздействуют на материальные структуры.

Хороший пример, иллюстрирующий мнение, что Вебер «дополнял» теорию Маркса, мы находим в теории стратификации. В своем труде, посвященном стратификации, Маркс делал акцент на классе, экономическом измерении стратификации. Хотя Вебер принимал важность этого фактора, он доказывал, что другие измерения стратификации также важны. Он заявлял, что представление о социальной стратификации следует расширить, включив такие параметры, как престиж (статус) и власть. Включение этих дополнительных параметров не противоречит взглядам Маркса, а просто расширяет их.

Согласно и той и другой точкам зрения, представленным выше, теория Маркса была важной для Вебера. Элементы правды есть в обеих позициях; по ряду вопросов Вебер был не согласен с Марксом, тогда как другие его идеи Вебер развивает и дополняет.

Однако третья точка зрения, представленная в данном параграфе, наилучшим образом характеризует отношения между Марксом и Вебером. Согласно ей, мировоззрение Вебера сформировалось под влиянием Маркса, а также многих других мыслителей.

Другие влияния на Вебера. Мы можем распознать ряд источников теории Вебера, включая немецких историков, философов, экономистов и политических теоретиков. Среди тех, чьему влиянию был подвержен Вебер, особенно выделяется философ Иммануил Кант (1724–1804). Но мы не можем недооценивать ту роль, которую сыграл и Фридрих Ницше (1844–1900), в частности особое значение, которое он придавал сверхчеловеку (герою), в творчестве Вебера, где подчеркивается необходимость для индивидов противиться влиянию бюрократии и других структур современного общества.

Макс Вебер: биографический очерк.

Макс Вебер родился в Эрфурте, в Германии, 21 апреля 1864 г в семье, принадлежащей к среднему классу. Значительные разногласия между родителями сильно повлияли как на его интеллектуальную ориентацию, так и на его психическое развитие. Его отец был чиновником, занимавшим весьма важный политический пост. Так как он принадлежал политической верхушке, то воздерживался от каких-либо действий или взглядов, которые потребовали бы личных жертв или угрожали бы его положению внутри системы. К тому же Вебер-старший был человеком, который предавался земным наслаждениям, чем (а также многим другим) представлял собой резкую противоположность своей вере. Мать Макса Вебера была набожной кальвинисткой. Она старалась вести аскетическую жизнь, в которой не было бы места для тех удовольствий, которых жаждал ее муж. Заботы матери Вебера носили скорее духовный характер; ее беспокоило то, что она несовершенна, а значит, ее душе не суждено быть спасенной. Серьезные различия между родителями создали напряжение в отношениях между супругами, и это напряжение сильно влияло на Вебера.

Когда Вебер был ребенком, он не мог подражать сразу обоим родителям. Ему пришлось выбирать (Marianne Weber, 1975:62). Сначала он, казалось, выбрал отцовский взгляд на жизнь, но позже ему стал ближе подход его матери. Необходимость выбирать между такими полярными противоположностями сказалась на психике Макса Вебера.

В 18 лет Макс Вебер ушел из дома, чтобы какое-то время посещать занятия в Гейдельбергском университете. Вебер уже доказал свое раннее интеллектуальное развитие, но при этом он имел серьезные проблемы в общении и установлении социальных контактов. Поступая в Гейдельберг, Макс был слишком робким и замкнутым. Однако ситуация быстро изменилась после того, как он стал тяготеть к образу жизни отца и присоединился к отцовскому старому братству дуэлянтов. Там он сформировался в социальном плане. Чувствовать себя более раскрепощенным помогало пиво, которое Вебер потреблял в больших количествах вместе со своими товарищами. Кроме того, он гордо показывал шрамы, воспринимавшиеся своеобразной торговой маркой подобных братств, Вебер не только демонстрировал тождество с образом жизни своего отца, но также выбрал, по крайней мере, на тот момент, карьеру своего отца — право.

Спустя три семестра Вебер оставил Гейдельберг для прохождения военной службы и в 1884 г. вернулся в Берлин, в дом своих родителей, чтобы пройти курс в Берлинском университете. Он оставался там на протяжении следующих восьми лет, в течение которых закончил свою учебу, получил степень доктора философии, стал адвокатом (см. Turner and Factor, 1994, к обсуждению влияния правового мышления на теоретизирование Вебера) и начал преподавать в Берлинском университете. Со временем Вебер стал все больше интересоваться экономикой, историей и социологией, которые впоследствии стали делом его жизни. В течение восьми лет пребывания в Берлине Вебер находился в финансовой зависимости от отца. Это обстоятельство все больше его тяготило. В то же самое время Веберу стали ближе ценности его матери, и антипатия к отцу возросла. Он перенял аскетический образ жизни и погрузился в работу. Например, в студенческие годы его привычку работать описывали следующим образом: «Он следует жесткой рабочей дисциплине, расписывает свою жизнь по часам, делит ежедневную рутину на точные части для разных предметов, экономит по-своему, питаясь вечерами в своей комнате фунтом отбивной с кровью и четырьмя жареными яйцами» (Mitzman, 1969/1971, p. 48; Marianne Weber, 1975, p.105). Таким образом, Вебер, следуя примеру матери, стал аскетичным и старательным, неустанным тружеником, выражаясь современным языком, «трудоголиком».

Благодаря своему усердию, в 1896 г. Вебер получает место профессора экономики в Гейдельберге. Но в 1897 г., когда преподавательская карьера Вебера в самом расцвете, его отец умирает. Смерть наступила во время бурного спора между Максом Вебером и Вебером-старшим. Вскоре после этого у Вебера стали проявляться тревожные симптомы. Произошел нервный срыв. Вебер часто страдал от бессонницы и вследствие этого не мог продуктивно работать. Следующие шесть или семь лет его состояние было близко к полному истощению. В 1903 г. силы стали возвращаться к Веберу, но только в 1904 г. Вебер начал возвращаться к активной преподавательской деятельности. Тогда он прочитал свою первую после перерыва в шесть с половиной лет лекцию (в Соединенных Штатах). В 1904-1905-х гг. Вебер публикует одну из своих известнейших работ «Протестантская этика и дух капитализма». В этом произведении он рассмотрел религию своей матери на научном уровне. Вебер посвятил много времени изучению религии, хотя сам не был религиозен.

Несмотря на то, что проблемы с психикой все еще оставались, в 1904 г. Вебер вернулся к активной деятельности и создал ряд своих важнейших работ. Он публикует свои исследования мировых религий в историко-мировой перспективе (например, Китая, Индии и древнего иудаизма). Незадолго до своей смерти (14 июня 1920 г.) он работал над самым важным своим произведением «Экономика и общество». Хотя эта книга была опубликована и впоследствии переведена на многие языки, она не закончена.

Кроме написания многотомных произведений в тот период Вебер предпринял ряд других действий. В 1910 г. он способствовал созданию немецкого социологического общества. Его дом стал местом встреч для широкого круга интеллектуалов, среди которых следует упомянуть Георга Зиммеля, Роберта Мичелса и его брата Альфреда, а также философа и литературного критика Георга Лукача (Skaff, 1989, p. 186–222). Кроме того, Вебер проявлял политическую активность и писал очерки на злобу дня.

В жизни Вебера и, что более важно, в его творчестве, присутствовали трения между бюрократическим мышлением, которое было характерно для его отца, и религиозностью его матери. Эти неразрешимые противоречия присутствовали на протяжении всей жизни Вебера, и нашли отражение в его творчестве.

Немецкая социология и марксизм имеют разные философские корни. Как мы уже говорили, Гегель, а не Кант оказал важное воздействие на теоретические воззрения Маркса. Если философия Гегеля заставляла Маркса и марксистов искать связи, конфликты и противоречия, то философия Канта ставила перед необходимостью, по крайней мере, немецких социологов, опираться на более статичные перспективы. По Канту, мир представляет собой беспорядочное смешение событий, который не может быть познан непосредственно. Мир познается посредством мышления, которое фильтрует, отбирает и классифицирует эти события. Кант различал содержание реального мира и те формы, посредством которых это содержание можно постичь. Подчеркивание этих форм придавало работе социологов, следующих традициям Канта, более статический характер, по сравнению с марксистами, которые трудились в традициях Гегеля.

Теория Вебера. Если основным достижением Карла Маркса стала теория капитализма, то среди работ Вебера особого внимания заслуживает теория процесса рационализации (Brubaker, 1984; Kalberg, 1980,1990,1994). Вебер задавался вопросом, почему институты в западном мире постепенно стали более рациональными, тогда как, казалось, мощные барьеры, создаваемые властными структурами, должны были предотвратить подобное.

Хотя понятие рациональности в трудах Вебера используется по-разному, для нас представляет интерес процесс, включающий один из четырех типов, выделяемых Калбергом (Kalberg, 1980, 1990, 1994; см. также Brubaker, 1984; Levine, 1981a), именуемый формальной рациональностью. Формальная рациональность характеризуется вниманием к действующему лицу, который выбирает способы достижения цели и результатов. В этом случае выбор делается в соответствии с привычными правилами, инструкциями и законами. Они, в свою очередь, устанавливаются разнообразными крупномасштабными структурами, особенно бюрократией и экономикой. Вебер излагал свои теории в контексте большого количества сравнительных исследований Запада, Китая, Индии и многих других регионов земного шара. В этих исследованиях он пытался описать факторы, которые помогли бы вызвать или воспрепятствовать рационализации (они могут быть причиной или же, наоборот, препятствуют).

Вебер рассматривал бюрократию (и исторический процесс бюрократизации) как классический пример рационализации, но сегодня рационализацию, наверное, лучше всего иллюстрируют рестораны быстрого питания (Ritzer, 1996), которые представляют собой формально рациональную систему, где люди (как персонал, так и покупатели) вынуждены искать самые рациональные способы для достижения цели. Раздаточное окошко, например, является рациональным средством, с помощью которого персонал может раздавать еду, а клиенты ее получать. Скорость и продуктивность такой системы диктуются основными принципами работы ресторанов быстрого питания, а также правилами и инструкциями, в соответствии с которыми они действуют.

Вебер рассматривал процесс бюрократизации в рамках более широкого вопроса политических институтов. Он различал три типа системы власти: традиционную, харизматическую и рационально-легальную. Только в современном Западном мире может развиваться рационально-легальная система власти и только внутри этой системы возможно проследить развитие современной бюрократии в полном масштабе. Над остальным миром доминировали традиционная и харизматическая системы власти, которые, главным образом, препятствовали развитию рационально-легальной системы власти и современной бюрократии.

Итак, традиционная власть берет свое начало из длительно существующей системы убеждений. Примером может служить лидер, который пришел к власти, так как его или ее семья или род всегда обеспечивали руководство группой (групповое лидерство). Харизматический лидер приходит к власти благодаря своим экстраординарным способностям, характерным особенностям или, вероятнее всего, просто из-за убеждения части последователей, что руководитель обладает подобными чертами. Хотя эти два типа власти имеют историческую важность, Вебер полагает, что на Западе и, в конечном счете, в других уголках земли прослеживается тенденция к рационально-легальной власти. В данных системах власть устанавливается правилами, легально и рационально предписанными. Таким образом, власть президента Соединенных Штатов в конечном счете диктуется законами общества. Эволюция рационально-легальной власти и сопутствующей ей бюрократии — только часть главного довода Вебера касательно рационализации западного мира.

Вебер также произвел сложный детальный анализ рационализации таких феноменов, как религия, закон, город и даже музыка. Мы можем проиллюстрировать образ мышления Вебера только на одном примере — рационализации экономических институтов. Этот тип рационализации Вебер рассматривает, анализируя отношения между религией и капитализмом. Проводя широкомасштабное историческое исследование, Вебер пытался понять, почему рациональная экономическая система (капитализм) распространилась на Западе и почему она потерпела неудачу в других частях света. Центральную роль в этом процессе Вебер отводит религии. Он на равных ведет диалог с марксистами, пытаясь доказать, что религия не была только эпифеноменом, как полагали многие марксисты тех времен. Наоборот, она сыграла ключевую роль в развитии капитализма на Западе, а также в том, что его развитие где-либо еще в мире потерпело крах. Вебер доказывал, что именно необычайно рациональная религиозная система (кальвинизм) сыграла главную роль в подъеме капитализма на Западе. В противоположность этому, в других частях света, которые он изучил, Вебер обнаружил еще и иррациональные религиозные системы (например, конфуцианство, даосизм, индуизм), которые препятствовали развитию рациональных экономических систем. Вместе с тем создается ощущение, что данные религии представляют собой только временные барьеры; что касается экономических систем — целой социальной структуры, то они в конечном счете станут рационализованными.

Хотя рационализация занимает центральное место в теории Вебера, она не исчерпывает всего, что касается его учения. В одном параграфе нельзя изложить полностью его теоретические воззрения. Поэтому давайте вернемся к развитию социологической теории. Ключевым вопросом в этом отношении представляется следующий: почему теория Вебера оказалась более привлекательной для поздних социологов-теоретиков, чем теория Маркса?

Принятие теории Вебера. Одна из причин заключается в том, что Вебер оказался более удобным для поздних социологов-теоретиков с политической точки зрения. Вместо того чтобы признавать радикализм Маркса, Вебер по одним вопросам был скорее либералом, а по другим — консерватором (например, в отношении к роли государства). Хотя он подвергал суровой критике многие стороны современного капиталистического общества и пришел к тем же критическим заключениям, что сделал когда-то Маркс, Вебер не был единственным, кто предлагал радикальное решение проблем (Hems, 1993). На самом деле, он чувствовал, что радикальные реформы, предлагаемые марксистами и другими социалистами, больше навредят, чем принесут пользу.

Позднее социологи-теоретики, особенно американские, рассматривали общество в свете враждебной критики теории Маркса. Будучи более консервативными по своему мировоззрению, они подыскивали теоретическую альтернативу марксизму. Одним из тех, кто привлек их внимание, был Макс Вебер. (Среди других можно назвать Дюркгейма и Вильфредо Парето.) В конце концов, рационализация затрагивала не только капиталистические, но и социалистические общества. В самом деле, с точки зрения Вебера, рационализация представляла даже большую проблему в социалистическом, чем в капиталистическом обществе.

Вебер достаточно снисходительно относился к форме, в которой представлял свои суждения. Он провел большую часть своей жизни, занимаясь детальным историческим исследованием, и его политические заключения зачастую делались в контексте его исследований. Обычно они звучали очень научно и академично. Маркс провел большое количество серьезных исследований, при этом он оставил много явно спорных суждений. Например, в «Капитале» (1867/1967) он описывает капиталистов как «вампиров» и «оборотней». Более академичный стиль Вебера способствовал тому, что он стал угодным для поздних социологов.

Другая причина того, что Вебер оказался более приемлемым для восприятия, заключалась в том, что та философская традиция, которой он следовал, была благоприятной для поздних социологов. Дело в том, что Вебер действовал в традициях Канта, а это, как мы уже знаем, значит, что он имел тенденцию мыслить причинно-следственными категориями. Такой тип мышления был более приемлемым для поздних социологов, по большей мере незнакомых и не удовлетворенных диалектической логикой, которая лежит в основе работ Маркса.

Наконец, Вебер рассматривал социальный мир более широко, чем Маркс. Если Маркс оказался почти полностью поглощенным экономикой, Вебер интересовался широким спектром социальных феноменов. Это различие в акцентах, как оказалось, дало гораздо больше поздним социологам в плане их деятельности, чем явно более узконаправленные интересы Маркса.

Вебер выпустил большинство своих произведений в конце 1800 — начале 1900-х гг. Если говорить о профессиональной принадлежности, то раньше Вебера считали скорее историком, которого волновали социологические проблемы, но с начала 1900-х гг. центром его интересов все более и более становилась социология. В самом деле, он стал ведущим социологом того времени в Германии. В 1910 г. он основал (среди прочих вместе с Георгом Зиммелем, к которому мы обратимся позже) Немецкое социологическое общество (German Sociological Society) (Glatzer, 1998). Его дом в Гейдельберге был интеллектуальным центром не только для социологов, но для ученых разных областей знаний. Его труды пользовались большой популярностью в Германии, тем не менее, в Соединенных Штатах они имели еще большее влияние, особенно после того, как Толкотт Парсонс представил идеи Вебера (а также других теоретиков, в частности Дюркгейма) широкой американской аудитории. Если идеи Маркса не имели значительного позитивного воздействия на американских социологов-теоретиков вплоть до 1960-х гг., то Вебер смог завладеть их умами уже к концу 1930-х гг.

Теория Зиммеля. Георг Зиммель был современником Вебера и соучредителем Немецкого социологического общества. Зиммель был нетипичным социологом-теоретиком (Frisby, 1981; Levin, Carter, and Gorman, 1976a, 1976b). С одной стороны, он оказал непосредственное и глубокое влияние на развитие американской социологической мысли, поскольку Маркса и Вебера игнорировали на протяжении ряда лет. Труды Зиммеля способствовали формированию одного из ранних центров американской социологии — Чикагского университета и его главной теории — символического интеракционизма (Jaworski, 1995; 1997). Чикагская школа и символический интеракционизм господствовали в американской социологии в 1920 — начале 1930-х гг. (Buhner, 1984). Взгляды Зиммеля были весьма популярны в Чикаго. Этому в немалой степени способствовал тот факт, что главные представители Чикагской школы ранних лет — Альбион Смолл и Роберт Парк — познакомились с теорией Зиммеля в Берлине в конце 1800-х гг. Парк присутствовал на лекциях Зиммеля в 1899 и 1900 гг., а Смолл вел обширную переписку с ним на протяжении 1890-х гг. Они познакомили с его идеями студентов факультета в Чикаго, перевели некоторые из его работ и представили широкой американской аудитории (Frisby, 1984, p. 29).

Другим нетипичным аспектом деятельности Зиммеля был его «уровень» анализа или, по крайней мере, тот уровень, благодаря которому он стал известен в Америке. Если Вебер и Маркс занимались крупномасштабными вопросами, такими как рационализация общества и капиталистической экономики, то Зиммель стал известен вследствие работ, посвященных проблемам меньшего масштаба, в частности индивидуальному действию и взаимодействию. Он стал популярен благодаря своим размышлениям, унаследованным от философии Канта, о формах взаимодействия (например, конфликт) и типах взаимодействующих лиц (например, чужак). Зиммель считал, что понимание сути взаимодействий между людьми — одна из основных задач социологии. Однако невозможно изучить огромное число взаимодействий в социальной жизни, не имея понятийных инструментов. Иначе говоря, необходимо знать, как возникли формы взаимодействия и типы взаимодействующих лиц. Зиммель выделял ограниченное количество форм взаимодействия, которые встречаются в различном социальном окружении. Располагая информацией о формах взаимодействия, можно проанализировать и понять значение различного социального окружения для процесса взаимодействия. Развитие ограниченного числа типов взаимодействий может быть также полезным в объяснении установок к взаимодействию. Эта работа оказала сильное влияние на символический интеракционизм, который, как следует из названия, главным образом касался взаимодействия. Зиммель также интересовался более глобальными проблемами, близкими к тем, что владели умами Маркса и Вебера. Но эти труды имели меньшее значение, чем его работы по взаимодействию, хотя в настоящее время намечаются признаки растущего интереса к крупномасштабным аспектам социологии Вебера.

Зиммель стал более доступным ранним американским социологам-теоретикам и благодаря своей работе по взаимодействию. Кроме серьезных многотомных трудов, каковые мы встречаем у Маркса и Вебера, Зиммель написал также ряд очерков на такие животрепещущие темы, как бедность, проституция, скупость и расточительство, чужеродность. Краткость подобных очерков и высокий уровень интереса к материалу сделали более легким распространение идей Зиммеля. К сожалению, очерки оказали и отрицательный эффект, затмив собой более крупные труды Зиммеля (например, «Философию денег», переведенную в 1978 г.; см. Poggi, 1993), потенциально более значимые для социологии. Тем не менее, именно благодаря кратким и рассудительным очеркам Зиммель намного сильнее повлиял на раннюю американскую социологическую теорию, чем Маркс или Вебер.

На «Философии денег» следует остановиться подробнее. Перевод этой книги привлек к творчеству Зиммеля внимание целого ряда теоретиков, интересующихся культурой и проблемами общества. Хотя макроориентация Зиммеля в «Философии денег» прослеживается наиболее четко, в его произведениях она присутствовала всегда. Например, она четко прослеживается в знаменитых работах Зиммеля по диаде и триаде. Зиммель полагал, что некоторые важные с точки зрения социологии события происходят, когда группа из двух человек (диада) превращается в триаду путем подключения третьей стороны. Появляются те социальные возможности, которые не могут существовать в диаде. Например, в триаде один из членов может стать арбитром или посредником в разногласиях между двумя остальными. И, что более важно, двое из членов могут объединиться и доминировать над другим членом. Это демонстрирует в маленьком масштабе то, что может случиться с появлением крупных структур, которые отделятся от индивидов и станут господствовать над ними.

Георг Зиммель: биографический очерк.

Георг Зиммель родился 8 самом сердце Берлина 1 марта 1858 г. Он изучал широкий круг предметов в Берлинском университете. Однако его первая попытка написать диссертацию была отклонена, а один из его преподавателей заметил: «Мы сделаем ему большое одолжение, если не будем поддерживать его в этом намерении» (Frisby, 1984, p. 23). Несмотря на это, Зиммель проявил упорство и получил степень доктора философии в 1881 г. Он оставался в университете в качестве преподавателя вплоть до 1914 г., хотя занимал всего лишь должность приват-доцента с 1885 до 1900 г. Зиммель читал лекции, но его труд не оплачивался, а средства к существованию зависели от платы, вносимой студентами. Несмотря на трудности, Зиммель преуспел на этой должности, главным образом потому, что был отличным лектором и привлекал большое количество вносящих плату за обучение студентов (Frisby, 1981, p. 17; Salomon, 1963/1997). Его стиль был так популярен, что лекции привлекали внимание даже образованных членов берлинского общества, каждая лекция становилась общественным событием.

О неординарности Зиммеля свидетельствует тот факт, что его суждения были в некоторой степени противоречивыми и, следовательно, нередко ставили в тупик:

Если мы сопоставим характеристики, оставленные родственниками, друзьями, студентами, мы обнаружим ряд подчас противоречивых отзывов, касающихся Зиммеля. Некоторые изображают его высоким и стройным, другие — человеком маленького роста, вызывающим сострадание. Говорят, что его внешность была непривлекательной, типично еврейской, но в то же время очень интеллигентной и благородной. Известно, что он был трудолюбивым, но в то же время забавным и слишком ясно выражающим свои мысли лектором. Наконец, мы знаем, что он был блестящим интеллектуалом [Lukacs, 1991, p. 145], дружелюбным и благосклонным, однако справедливо и то, что внутри он был нерациональным, мрачным и диким. (Schnabel, цит. по: Poggi, 1993, p. 55)

Зиммель написал бесчисленное количество статей («Метрополия и психическая жизнь») и книг («Философия денег»). Он был хорошо известен в немецких академических кругах и даже приобрел своих последователей за рубежом, особенно в Соединенных Штатах, где его работы имели огромное значение для развития социологии. Наконец, в 1900 г., Зиммель получил официальное признание и почетное звание в Берлинском университете, которое, однако, не дало ему полного академического статусе. Зиммель старался добиться многих академических должностей, но потерпел неудачу, несмотря на поддержку таких ученых, как Макс Вебер.

Одна из причин его неудач заключалась в его еврейской национальности, а в Германии XIX в. господствовал антисемитизм (Kasler, 1985), Так, в докладе о Зиммеле, написанном в Министерство образования, он описывался как «совершенный израильтянин по своему внешнему виду, поведению и образу мыслей» (Frisby, 1981, p. 25). Другая причина — род работы, которую он выполнял. Многие статьи появились в газетах и журналах; они были написаны для аудитории более широкой, нежели университетские (Rammstedt, 1991). Кроме того, так как Зиммель не имел постоянной должности в университете, он был вынужден зарабатывать себе на жизнь публичными лекциями. Аудиторию Зиммеля, это касается как читателей его произведений, так и слушателей лекций, составляла интеллектуальная общественность, а не профессиональные социологи, и это приводило к появлению насмешливых суждений со стороны его коллег-профессионалов. Например, один из современников проклинал Зиммеля из-за «его влияния, сказавшегося… на общей атмосфере и повлиявшего, прежде всего, на высшие уровни журналистики» (Troeitsch, цит. по: Frisby, 1981, р.13). Личные неудачи Зиммеля также связаны с тем, что немецкие академики тех дней не проявляли должного уважения к социологии.

В 1914 г. Зиммель, наконец, получил постоянную академическую должность во второстепенном университете (в Страсбурге), но и там чувствовал себя отчужденно. Во-первых, он сожалел о том, что оставил свою аудиторию берлинских интеллектуалов. Так, его жена написала жене Макса Вебера: «Георг воспринял расставание с аудиторией очень тяжело… Студенты были очень любящими и сочувствующими… Это было расставание в самом расцвете жизненных сил» (Frisby, 1981, p. 29). Во-вторых, Зиммель не принимал участия в активной жизни университета в Страсбурге. Так, он писал Веберу: «Едва ли найдется что-либо, чтобы сообщить о нас. Мы живем в заточении, уединившись, безразличные, оторванные от внешнего мира. Академическая активность равняется нулю, люди… чужие и внутренне враждебные» (Frisby, 1981, p. 32).

Первая мировая война началась вскоре после получения Зиммелем назначения в Страсбург: лекционные залы были превращены в военные госпитали, а студенты ушли на войну. Таким образом, личность Зиммеля и его труды оценили в немецких научных кругах лишь после его смерти в 1918 г. Он не сделал обычной академической карьеры. Тем не менее, Зиммель сумел привлечь большое количество последователей, и его слава как ученого росла с годами.

Именно данная тема положена в основу «Философии денег». Зиммель интересовался, прежде всего, появлением в современном обществе денежной экономики, которая становится изолированной от индивидов и начинает господствовать над ними. Эта тема, в свою очередь, является частью еще более крупной и наиболее известной работы Зиммеля, касающейся господства культуры в целом над индивидом. Как считал Зиммель, в современном мире культура и ее различные составляющие (включая денежную экономику) все больше расширяются, и по мере их развития снижается ценность индивида. Таким образом, например, если промышленные технологии, связанные с современной экономикой, развиваются и усложняются, навыки и возможности отдельного трудящегося постепенно теряют свою значимость. В конце концов, трудящийся сталкивается с промышленной машиной, над которой он или она смогут осуществлять в лучшем случае лишь незначительный контроль. В общих чертах, Зиммель полагал, что в современном мире еще дальнейшее развитие культуры ведет к снижению значимости индивида.

Как мы уже говорили, наибольший интерес для социологов представляет исследование Зиммеля, касающееся форм взаимодействия и типов взаимодействующих лиц.

 

Истоки британской социологии

Мы изучали развитие социологии во Франции (Конт, Дюркгейм) и Германии (Маркс, Вебер и Зиммель). Обратимся теперь к сравнительному изложению развития социологии в Англии. Как мы увидим, идеи, появившиеся на континенте, имели влияние на раннюю британскую социологию, однако более важную роль сыграли коренные воздействия.

Зигмунд Фрейд: биографический очерк.

Другой ведущей фигурой в немецкой социальной науке в конце XIX и начале XX в. был Зигмунд Фрейд. Не будучи социологом, Фрейд, тем не менее, повлиял на творчество многих социологов (например, Толкотта Парсонса и Норберта Элиаса), и его идеи продолжают оставаться актуальными для социальных теоретиков (Brennan, 1997; Carveth, 1982; Kaye, 1991; Kurzweil, 1995).

Зигмунд Фрейд родился в австро-венгерском городе Фрайберге 6 мая 1856 г. (Puner, 1947). В 1859 г. его семья переехала в Вену, и в 1873 г. Фрейд поступил в медицинскую школу при Венском университете. Фрейда больше интересовала наука, чем медицина, и он стал работать в физиологической лаборатории. Фрейд получил диплом и, после того как покинул лабораторию в 1882 г., стал работать в больнице, а затем занялся частной медицинской практикой, специализируясь на нервных болезнях.

Сначала Фрейд, пытаясь изучить один из видов неврозов, известный как истерия, использовал гипноз. Он обучился ему в Париже у Жана Мартина Шарко в 1885 г. Позже он перенял изобретенный его другом венским врачом Иозефом Брейером метод, при котором истерические симптомы исчезали (пациент проговаривал обстоятельства, при которых впервые появились симптомы). К 1895 г. Фрейд совместно с Брейером опубликовал книгу с рядом революционных выводов: причины таких неврозов, как истерия, носят психологический (а не физиологический, как тогда считалось) характер; лечение должно включать обсуждение первопричин болезни. Так родилась практическая и теоретическая область психоанализа. После того как Фрейд пришел к убеждению, что в корне неврозов лежат сексуальные факторы или, более широко, либидо, он пошел независимым путем. В течение нескольких последующих лет Фрейд совершенствовал свои терапевтические методы и много писал о своих открытиях.

К 1902 г. Фрейд начал собирать вокруг себя последователей, они еженедельно встречались у него дома. К 1903–1904 гг. другие ученые (например, Карл Юнг) стали использовать идеи Фрейда в своей психиатрической деятельности. В 1908 г. состоялся первый Психоаналитический конгресс, а в следующем году для распространения психоаналитических знаний был основан периодический журнал. Вскоре после его появления Фрейд порвал отношения с Юнгом и некоторыми другими учениками, и в психоанализе выделилась новая область. Эти ученые отделились для развития собственных идей и основали свои группы. Первая мировая война замедлила продвижение психоанализа, но он расширялся и заметно развивался в 20-х г. XX в. С подъемом нацизма центр психоанализа переместился в Соединенные Штаты, где и остается по сей день. Фрейд оставался в Вене до нацистского захвата власти в 1938 г., несмотря на то, что был евреем и нацисты сожгли его книги уже в 1933 г. Четвертого июня 1938 г., только после того как был заплачен выкуп и вмешался президент Рузвельт, Зигмунд Фрейд покинул Вену. С 1923 г. Фрейд страдал от рака челюсти, он умер в Лондоне 23 сентября 1939 г.

Политическая экономия, амелиоризм и социальная эволюция.

Филип Абрамс (Abrams, 1968) утверждал, что британскую социологию сформировали в XIX в. три зачастую противоречивых источника: политическая экономия, амелиоризм и социальная эволюция. Таким образом, когда в 1903 г. было основано Лондонское социологическое общество, в определении термина «социология» не было единого мнения. Однако мало кто сомневался, что социология является наукой. Своеобразие британской социологии придали различия во взглядах, которые мы вкратце рассмотрим.

Политическая экономия. Мы уже затрагивали политическую экономию, которая стала теорией индустриального и капиталистического общества, частично восходящей к творчеству Адама Смита (1723–1790). Как мы увидели, политическая экономия повлияла на Карла Маркса. Маркс детально изучил политическую экономию и относился к ней критически. Иного направления придерживались британские экономисты и социологи. Они склонны были согласиться с мыслью Смита о том, что существует «невидимая рука», которая регулирует рынки труда и товаров. Рынок рассматривался как независимая реальность, стоящая над индивидами и контролирующая их поведение. В отличие от Маркса, британские социологи, как и представители школы классической политической экономии, считали рынок позитивной силой, источником порядка, гармонии и объединения общества. Поскольку они смотрели на рынок и, более широко, на общество с этих позиций, задачей социолога было не критиковать общество, а просто собирать данные о тех законах, по которым оно функционирует. Цель — обеспечить правительство фактами, необходимыми, чтобы понять, как работает система, и мудро руководить ее работой.

Акцент делался на фактах, но на каких? В то время как Маркс, Вебер, Дюркгейм и Конт искали в структурах общества базовые факты, британские мыслители пытались фокусироваться на индивидах, составляющих эти структуры. Занимаясь крупномасштабными структурами, они стремились собрать данные на индивидуальном уровне и затем объединить их для формирования коллективного портрета. В середине XIX в. в британской социальной науке ведущее место занимала статистика, этот вид сбора данных считался важнейшей задачей социологии. Целью было накопление «чистых» фактов без теоретизирования или философствования. Эмпирические социологи в корне отличались от социальных теоретиков. Вместо общего теоретизирования «акцент был сделан на разработке более точных показателей, лучших методов классификации и сборки данных, улучшенных показателей, отображающих жизненные процессы, создании лучших методов сравнения отдельных групп данных, и т. д.» (Abrams, 1968, p. 18).

Парадоксально, но социологи, делавшие упор на статистику, пришли к пониманию ограниченности своего подхода. Некоторые из них стали ощущать необходимость более широкой теоретической базы. Для них такая проблема, как бедность, указывала на недостатки в рыночной системе и в обществе в целом. Однако большинство социологов, поскольку фокусировалось на индивидах, не анализировало общую систему; вместо этого они обратились к более детальным полевым исследованиям и к развитию более сложных и точных статистических методов. По их мнению, корень проблемы должен был лежать в неподходящих методах исследования, а не в системе как таковой. Как заметил Филип Абрамс: «Упорно фокусируясь на материальном положении индивида, статистики посчитали сложным перейти к пониманию бедности как продукта социальной структуры… Они не дошли и, вероятно, не могли бы дойти до концепции структурного притеснения» (Abrams, 1968, p. 27). Помимо своей теоретико-методологической приверженности к изучению индивидов статистики слишком тесно работали с творцами правительственной политики, чтобы сделать вывод о том, что проблема заключалась в политико-экономической системе.

Амелиоризм. Второй определяющей чертой британской социологии, отличной от политической экономии, хотя и связанной с ней, был амелиоризм, или стремление решить проблемы общества путем исправления человеческой личности. Хотя британские ученые осознавали, что в обществе имелись проблемы (например, бедность), они все еще верили в общество и хотели сохранить его таким, каким оно было. Их желанием было предотвратить насилие и революцию и реформировать систему таким образом, чтобы она и далее сохраняла свою сущность. Прежде всего, они хотели предупредить пришествие социалистического общества. Таким образом, как и французская социология и некоторые направления немецкой социологии, британская социология имела консервативную ориентацию.

Поскольку британские социологи не могли или не хотели видеть источник таких проблем, как бедность, в обществе в целом, они находили источник внутри самих индивидов. Это было ранней формой того, что Уильям Райан (Ryan, 1971) позже назвал «обвинением жертвы». Большое внимание уделялось длинному ряду индивидуальных проблем: «равнодушию, духовной нищете, загрязнению, плохой санитарии, пауперизму, преступности и пьянству, прежде всего — пьянству» (Abrams, 1968, p. 39). Ясно, что ученые стремились найти простую причину всех социальных бед, и первейшей самоочевидной проблемой был алкоголизм. Этот вариант идеально подходил амелиористам, так как все сводил к патологии личности, а не общества. Амелиористам недоставало теории социальной структуры, теории социальных причин и теории индивидуальных проблем.

Социальная эволюция. В британской социологии гораздо сильнее наблюдалось присутствие социальной структуры, и оно проявилось во второй половине XIX в. с ростом интереса к социальной эволюции. Одним из важных влияний было творчество Огюста Конта, частично переведенного на английский язык в 50-х гг. XIX в. Гарриетом Мартино (Hoecker-Drysdale, см. далее). Хотя творчество Конта не вызвало мгновенного интереса, к последней четверти века ряд мыслителей обратил внимание на него и его исследование крупных структур общества, его научную (позитивную) ориентацию, его тенденцию к сравнительному подходу и эволюционную теорию. Тем не менее, некоторые британские мыслители построили свою концепцию мира на оппозиционных контовской теории началах (например, тенденция поднимать социологию до статуса религии).

По мнению Абрамса, истинное значение Конта состояло в том, что он обеспечил базу для возможной оппозиции против «подавляющего гения Герберта Спенсера» (Abrams, 1968, p. 58). Спенсер был ведущей фигурой британской социологической теории, особенно эволюционной теории, как в позитивном, так и в негативном плане (J. Turner, см. далее).

Герберт Спенсер (1820–1903).

Пытаясь понять идеи Спенсера, полезно сравнить и сопоставить их с теорией Конта.

Спенсер и Конт. Спенсера часто относят к той же категории социологов, что и Конта, из-за их влияния на развитие социологии, но между идеями этих мыслителей существуют значительные различия. Например, Спенсера гораздо сложнее считать консерватором. Фактически Спенсер в молодости был скорее политическим либералом и сохранил элементы либерализма на протяжении всей жизни. Однако верно и то, что со временем Спенсер становился все более консервативным в своих воззрениях, и его основное влияние на социологию, как и у Конта, было консервативного толка.

Одним из его либеральных принципов, мирно сосуществовавших с консерватизмом, было его согласие с доктриной laissez-faire он считал, что государство не должно вмешиваться в дела индивидов, за исключением тех случаев, когда необходимо осуществлять довольно пассивную функцию защиты граждан. Это означало, что Спенсер, в отличие от Конта, не выступал за социальные реформы; он хотел, чтобы социальная жизнь свободно развивалась без внешнего контроля.

Такое отличие характеризует Спенсера как социального дарвиниста (G. Jones, 1980). Он придерживался эволюционного взгляда, что мир со временем становится лучше, поэтому его стоит оставить в покое; внешнее вмешательство может только ухудшить ситуацию. Он разделял взгляд, что социальные институты, как растения и животные, постепенно позитивно приспосабливаются к своему социальному окружению. Он также перенял дарвинистский подход и считал, что процесс естественного отбора, «выживание наиболее приспособленного», происходит и в социальном мире. (Интересно, что именно Спенсер придумал выражение «выживание сильнейшего» несколькими годами ранее появления труда Чарльза Дарвина, посвященного естественному отбору.) Таким образом, если отсутствует препятствие в виде внешнего вмешательства, люди, «сильнейшие», выживут и преуспеют, в то время как «слабейшие», в конце концов, вымрут. Другим различием было то, что Спенсер делал упор на личность, в то время как Конт фокусировался на более крупных единицах, таких как семья.

Конт и Спенсер разделяли с Дюркгеймом и прочими приверженность к научной социологии (Haines, 1992), что казалось очень привлекательной перспективой для ранних теоретиков. Другое влияние творчества Спенсера, роднившее его с Контом и Дюркгеймом, была склонность к видению общества как организма. В этом отношении Спенсер заимствовал свой взгляд и понятия из биологии. Его интересовала структура общества в целом, взаимные отношения частей общества и функции частей по отношению друг к другу и к системе.

Самое важное, что Спенсер, как и Конт, придерживался эволюционной концепции исторического развития. Однако Спенсер критиковал эволюционную теорию Конта по нескольким основаниям. В частности, он отрицал контовский закон трех стадий. Спенсер утверждал, что Конт довольствовался исследованием эволюции в царстве идей, с точки зрения интеллектуального развития. Спенсер, однако, пытался разработать эволюционную теорию применительно к реальному, материальному миру.

Эволюционная теория. Можно указать, по меньшей мере, две главные эволюционные позиции в творчестве Спенсера (Haines, 1988; Perrin, 1976).

Первая относится, прежде всего, к увеличению размера общества. Общество растет путем умножения числа индивидов и формирования групп. Увеличение размера общества вызывает появление более крупных и разнообразных социальных структур, а также рост дифференциации функций, которые они выполняют. Помимо увеличения размера развитие общества происходит путем объединения, т. е. с помощью все большего слияния групп. Таким образом, Спенсер говорит об эволюционном движении от простого к сложным, вдвойне сложным и втройне сложным обществам.

Герберт Спенсер: биографический очерк.

Герберт Спенсер родился в Дерби, в Англии, 27 апреля 1820 г. Он не получил такого же образования в области искусства и гуманитарных наук, как и в технических и прикладных предметах. В 1837 г. он начал работать инженером на железной дороге, что продолжалось до 1846 г. В течение этого периода Спенсер не прекращал самостоятельно заниматься и стал публиковать научные политические труды.

В 1848 г. Спенсер был назначен редактором журнала «Экономист», и его интеллектуальные воззрения начали укрепляться. К 1850 г. он завершил свою главную работу — «Социальная статика». Во время написания этой работы Спенсер начал страдать бессонницей, и с годами его умственные и физические проблемы только умножались. На протяжении последующих лет ему было суждено пережить ряд нервных срывов.

В 1853 г. Спенсер получил наследство, которое позволило ему о ста вить работу и до конца дней жить как свободный ученый. Он никогда не имел университетской степени и не занимал научного поста. По мере того как его жизнь становилась все более изолированной, а физические и умственные недомогания возрастали, Спенсер становился все более плодовитым как ученый, В конце концов он достиг славы не только внутри Англии, но и приобрел мировую известность. Как написал Ричард Хофштедтер: «Через три десятилетия после Гражданской войны было невозможно активно работать в какой-либо интеллектуальной области, не изучив Спенсера» (Richard Hofstadler, 1959, p. 33). Одним из его сторонников был важный промышленник Эндрю Карнеги, который написал Спенсеру во время смертельной болезни последнего в 1903 г. следующее письма:

Дорогой господин Учитель!.. Вы каждый день приходите ко мне в мыслях, и навязчиво вторгается в мои мысли извечное «почему». — Почему он лежит? Почему я должен ходить?.. Мир движется дальше, не сознавая, кто его величайший ум… Но однажды мир обратится к его учению, и Спенсер займет свое место среди великих. (Carnegie, цит. по: Peel, 1971, p. 2).

Спенсера ожидало иное.

Одним из интереснейших качеств Спенсера, которое, в конечном счете, стало причиной его интеллектуального уничтожения, было его нежелание читать чужие труды. Этим он походил на другого раннего гиганта социологии, Огюста Конта, который практиковал «гигиену мозга». О необходимости читать чужие работы Спенсер говорил: «Всю свою жизнь я был мыслителем, а не читателем, и мог вместе с Гоббсом сказать, что „если бы я прочитал также много, как другие, я бы знал также мало“» (Wiltshire, 1978, p. 67). Друг спросил Спенсера, что он думает о какой-то книге, и «он ответил, что, посмотрев в книгу, он увидел, что ее основное утверждение ошибочно и поэтому не позаботился о том, чтобы прочитать ее» (Wiltshire, 1978, p. 67). Один автор написал, что Спенсер «непостижимым образом впитывал знания как будто кожей… кажется, он никогда не читал книг» (Wiltshire, 1978, p. 67). Если он не читал трудов других ученых, откуда тогда пришли идеи и проницательность Спенсера? Согласно Спенсеру, они появились непроизвольно и интуитивно из его разума. Он говорил, что его идеи появлялись «мало-помалу, ненавязчиво, без сознательного намерения или ощутимого усилия» (Wiltshire, 1978, p. 66). Спенсер считал такую интуицию гораздо более эффективной, чем тщательное изучение и мышление: «Решение, достигнутое описанным путем, с большей вероятностью верно, чем достигнутое с определенным усилием, которое искажает мышление» (Wiltshire, 1978, p. 66).

Спенсер страдал из-за своего нежелания серьезно читать чужие труды. Фактически, если он читал чью-то работу, зачастую делал это только ради того, чтобы найти подтверждение своим собственным, независимо созданным идеям. Он не обращал внимания на те идеи, которые расходились с его. Так, современник Спенсера Чарльз Дарвин говорил о нем: «Если бы он научился большей наблюдательности, даже за счет… некоторой потери силы мысли, он был бы чудесным человеком» (Wiltshire, 1978, p. 70). Пренебрежение Спенсера принятыми среди ученых правилами привело его к ряду скандальных идей и бездоказательных утверждений об эволюции мира. По этим причинам социологи в XX в. отвергали творчество Спенсера и замещали его тщательным научным подходом и эмпирическими исследованиями.

Спенсер умер 8 декабря 1903 г.

Спенсер также предлагает теорию эволюции от воинственных к индустриальным обществам. Ранние — воинственные — общества характеризуются тем, что их структура определялась наступательными и оборонительными надобностями войны. Будучи критически настроенным в отношении войны, Спенсер считал, что на раннем этапе ее функцией было объединение обществ (например, с помощью завоеваний) и создание более крупных человеческих совокупностей, необходимых для развития индустриального общества. Однако с появлением индустриального общества война теряет свой функциональный характер и служит препятствием для дальнейшей эволюции. Индустриальное общество основано на дружбе, альтруизме, узкой специализации, поощрении достижений, а не врожденных качеств, и добровольной кооперации высокодисциплинированных индивидов. Такое общество объединяется добровольными договорными отношениями и, что более важно, сильной общей моралью. Роль правительства ограничена и сведена лишь к тому, чем не следует заниматься гражданам. Очевидно, современные индустриальные общества носят менее воинственный характер, чем ранние общества. Хотя Спенсер видит общую эволюцию в сторону индустриальных обществ, в то же время он признает возможность периодических возвратов к войне и более воинственным обществам.

В своих произведениях по этике и политике Спенсер изложил другие взгляды на эволюцию общества. С одной стороны, он считал, что прогресс общества направлен в сторону идеала, или совершенного, нравственного состояния. С другой стороны, он утверждал, что выживают сильнейшие общества, а слабейшим обществам суждено умереть. Результат такого процесса — адаптация общества в целом на новом уровне.

Спенсер предложил богатый и многоплановый набор идей о социальной эволюции. Сначала его идеи имели большой успех, затем в течение многих лет отвергались, а еще позже стали вновь востребованы во время появления неоэволюционных социологических теорий (Buttel, 1990).

Антиспенсеровская реакция в Британии. Спенсер был больше известен как автор крупномасштабной теории социальной эволюции, несмотря на то, что делал акцент на личности. В этом отношении он находился в конфронтации с социологией, которая существовала в Британии до него. Однако антиспенсеровская реакция больше базировалась на угрозе, которую представляла его идея выживания сильнейшего для амелиоризма, столь дорогого большинству ранних британских социологов. Хотя Спенсер позже отрекся от некоторых своих самых скандальных идей, он продолжал отстаивать философию выживания сильнейшего и выступать против правительственного вмешательства и социальных реформ:

Добром поощрять никчемность — крайняя жестокость. Это намеренно вызывает несчастья для будущих поколений. Нет большего бедствия для потомства, чем завещание им растущего отряда слабоумных, бездельников и преступников… Все усилия природы направлены на то, чтобы избавиться от таких представителей общества, очистить мир от них и освободить пространство для лучшего… Если они недостаточно полноценны, чтобы жить, они умирают, и это лучшее, что они могут сделать (Spenser, цит. по: Abrams, 1968, p. 74).

Такое настроение явно находилось в противоречии с амелиоративным направлением британских реформаторов-социологов.

 

Ключевая фигура ранней итальянской социологии

Мы завершаем этот очерк о ранней, главным образом, консервативной, европейской социологической теории кратким упоминанием одного из итальянских социологов — Вильфредо Парето (1848–1923). Парето в свое время был авторитетным социологом, однако его актуальность сегодня минимальна (об одном исключении см. Powers, 1986). В 1930-е гг. наблюдался краткий всплеск интереса к творчеству Парето, когда ведущий американский теоретик Толкотт Парсонс уделил ему, наряду с Вебером и Дюркгеймом, много внимания. Однако в последние годы, за исключением нескольких важнейших его концепций, значение и актуальность Парето также уменьшилась (Femia, 1995).

Цайтлин утверждал, что Парето разработал свои «главные идеи как опровержение взглядов Маркса» (Zeitlin, 1981, p. 171). Фактически Парето отвергал не только воззрения Маркса, но и значительную часть философии Просвещения. Например, если философы Просвещения придавали особое значение рациональности, то Парето подчеркивал роль иррациональных факторов, например, человеческих инстинктов. Такой взгляд также согласуется с отрицанием теории Маркса. То есть, поскольку иррациональные, инстинктивные факторы рассматривались как столь важные и столь неизменные, невозможно было надеяться достичь кардинальных социальных изменений путем экономической революции.

Парето разработал теорию социальных изменений, которая находилась в конфронтации с марксистской теорией. Если теория Маркса фокусировалась на роли масс, то Парето предлагал элитную теорию социальных изменений, которая утверждала, что в обществе неизбежно главенствует элита, которая действует на основе просвещенного эгоизма. Она правит массами людей, которые управляются иррациональными силами. Поскольку им не хватает интеллектуальных способностей, массы, в системе Парето, вряд ли могут быть революционной силой. Социальные изменения происходят, когда элита начинает вырождаться и заменяется новой элитой из неправящих слоев или лучших представителей масс. Когда у власти находится новая элита, процесс начинается заново. Таким образом, мы имеем циклическую теорию социальных изменений вместо однонаправленных теорий, предлагавшихся Марксом, Контом, Спенсером и другими. Кроме того, паретовская теория изменений по большей части игнорирует бедственное положение масс. Элиты приходят и уходят, а жизнь огромных масс остается без изменений.

Эта теория, однако, не была долговременным вкладом Парето в социологию. Его научная концепция социологии и социального мира выражалась словами: «Мое желание — сконструировать систему социологии по образцу небесной механики [астрономии], физики, химии» (цит. по: Hook, 1965, p. 57). Иначе говоря, Парето понимал общество как систему в равновесии, целое, состоящее из взаимозависимых частей. Изменение в одной части рассматривалось как фактор, ведущий к изменениям в других частях системы. Системная концепция общества Парето была важнейшей причиной такого большого внимания, какое уделил Парсонс творчеству Парето в своей книге 1937 г. «Структура социального действия», и это было важнейшим влиянием Парето на воззрения Парсонса. Вместе со схожими взглядами, разделявшимися социологами с органическим подходом к обществу (например, Контом, Дюркгеймом и Спенсером), теория Парето сыграла главную роль в развитии концепции Парсонса и, более широко, — структурного функционализма.

Сегодня редкий социолог читает произведения Парето. Мы же хотим сказать, что последний известен своей теорией круговорота элит, а его творчество можно рассматривать как отрицание Просвещения и марксистской точки зрения.

 

Развитие европейского марксизма на рубеже веков

В то время как многие социологи XIX в. развивали свои теории в оппозиции к Марксу, со стороны ряда марксистов наблюдалась одновременная попытка прояснить и расширить марксистскую теорию. Примерно между 1875 и 1925 гг. произошло некоторое пересечение марксизма и социологии (Вебер в данном случае составляет исключение). Две идейные школы развивались параллельно, между ними почти не происходило взаимообмена.

После смерти Маркса сначала в марксистской теории доминировали те, кто усматривал в его теории научный и экономический детерминизм. Валлерштайн называет это периодом «ортодоксального марксизма» (1986, p. 1301). Фридрих Энгельс, благодетель и соратник Маркса, переживший Маркса, может считаться первым представителем такого учения. Сущность данного подхода заключается в том, что научная теория Маркса вскрыла экономические законы, которые правят капиталистическим миром. Эти законы указывали на неизбежное крушение капиталистической системы. Ранние марксисты, такие как Карл Каутский, пытались найти лучшее понимание действия этих законов. В то же время эта точка зрения имела ряд противоречий. С одной стороны, казалось, что она вырабатывает политические действия, краеугольный камень позиции Маркса. То есть, казалось бы, не было необходимости в том, чтобы личности, особенно рабочие, что-либо делали. В системе, которая неизбежно рушилась, все, что им нужно было делать, — это сидеть и ждать ее гибели. С другой стороны, в теории детерминистский марксизм, казалось, выявил диалектическую связь между индивидами и крупными социальными структурами.

В начале XX в. такое положение привело к реакции среди теоретиков марксизма и к развитию «гегельянского марксизма». Гегельянские марксисты отказывались сводить марксизм к научной теории, игнорирующей индивидуальную мысль и действие личности. Они назывались гегельянскими марксистами, потому что пытались объединить интерес Гегеля к сознанию (который, как считают некоторые, включая автора этих строк, разделял и Маркс) с интересом детерминистов к экономическим структурам общества. Гегельянские марксисты были значимы по теоретическим и практическим причинам. В теории они восстановили важность личности, сознания и отношений между мыслью и действием. В практическом плане они подчеркивали значимость в социальной революции индивидуального действия.

Главным представителем такой точки зрения был Георг Лукач (Fischer, 1984). По мнению Мартина Джея, Лукач был «отцом-основателем западного марксизма», а его работа «Класс и классовое сознание» «широко признана в качестве кодекса гегельянского марксизма» (1984, p. 84). Лукач в начале XX в. попытался объединить марксизм с социологией (особенно теории Вебера и Зиммеля). Вскоре, с развитием критической теории в 20-х и 30-х гг. XX в., это объединение стало более интенсивным.

 

Политика

Швендингеры (Schwendinger and Schwendinger, 1974) утверждают, что ранних американских социологов лучше всего характеризовать как политических либералов, а не консерваторов, что можно было сказать о большинстве ранних европейских теоретиков. Либерализм, характерный для ранней американской социологии, состоял, главным образом, из двух элементов. Во-первых, он опирался на веру в свободу и благосостояние личности. В данном отношении на него гораздо больше повлияли взгляды Спенсера, чем воззрения Конта, делавшего акцент на коллективных общностях. Во-вторых, многие связанные с этим направлением социологи переняли эволюционный взгляд на прогресс в обществе (Fine, 1979). Однако появились разные точки зрения по поводу лучшего способа достижения этого прогресса. Некоторые утверждали, что для содействия социальным реформам правительство должно предпринять некоторые шаги, в то время как другие отстаивали доктрину laissez-faire, доказывая, что надо предоставлять различным компонентам общества возможность самостоятельно решать свои проблемы.

Либерализм в своей крайней форме очень близок к консерватизму. И вера в социальный прогресс, и реформы или доктрину laissez-faire, и убежденность в значимости личности приводят к поддержке системы в целом. Главным аспектом здесь вступает вера в то, что социальная система работает или может быть реформирована таким образом, что станет работать. Система в целом критикуется мало; в случае Америки это означает, в частности, почти абсолютную уверенность в капитализме. Вместо неизбежной классовой борьбы ранние социологи видели будущее классовой гармонии и классового сотрудничества. По сути, это говорило о том, что ранняя американская социологическая теория помогала оправдать эксплуатацию, внутренний и международный империализм и социальное неравенство (Schwendinger and Schwendinger, 1974). В конце концов, политический либерализм ранних социологов имел чрезвычайно консервативные последствия.

 

Социальные изменения и интеллектуальные течения

В своем анализе ранней американской социологической теории Роско Хинкл (Hincl, 1980) и Эллсворт Фурман (1980) обозначили несколько основных условий ее появления. Огромное значение имели социальные изменения, произошедшие в американском обществе после Гражданской войны (Bramson, 1961). В главе 1 мы обсудили совокупность факторов развития европейской социологической теории; некоторые из них (такие, как индустриализация и урбанизация) также были тесно связаны с развитием социологической теории в Америке. С точки зрения Фурмана, ранние американские социологи видели позитивные возможности индустриализации, но при этом хорошо осознавали ее опасности. Хотя этих ранних социологов привлекали идеи об угрозах индустриализации, порожденные рабочим движением и группами социалистов, они не выступали за радикальное переустройство общества.

Артур Видих и Стэнфорд Лайман (Vidich and Lyman, 1985) приводят веские доводы в пользу влияния христианства, особенно протестантизма, на формирование американской социологии. Американские социологи сохранили протестантский интерес к спасению мира и просто заменили один язык (науку) другим (религией). «С 1854 г., когда в Соединенных Штатах появились первые работы по социологии, до начала Первой мировой войны социология явилась нравственным и интеллектуальным откликом на проблемы американской жизни и мысли, организаций и убеждений» (Vidich and Lyman, 1985, p. 1). Социологи пытались определить, изучить и содействовать решению социальных проблем. В то время как священник старался улучшить жизнь человека с позиции религии, социолог делал то же самое в пределах общества. Благодаря своим религиозным корням, а также религиозным параллелям, большая часть социологов не подвергала сомнению фундаментальную законность существования общества.

Другим важным фактором формирования американской социологии, рассмотренным Хинклом и Фурманом, стало одновременное появление в Америке в конце XIX в. научных профессий (включая социологию) и современной университетской системы. В Европе же университетская система сложилась еще до появления социологии. Поэтому социологии трудно было пробить себе дорогу в Европе, проще оказалось внедриться в новую американскую университетскую систему, находившуюся в процессе становления.

Еще одним свойством ранней американской социологии (как и прочих общественных дисциплин) было то, что, отвернувшись от исторической точки зрения, она обратилась к позитивной, или «научной», ориентации. Как пишет Росс, «желание достичь обобщенной абстракции и применения количественных методов отвратило американских социальных ученых от объяснительных моделей в духе истории и культурной антропологии и от обобщающей толковательной модели, предложенной Максом Вебером» (1991, p. 473). Вместо того чтобы разъяснять долгосрочные исторические перемены, социология обратилась к научному изучению краткосрочных процессов.

Еще одним фактором оказалось влияние авторитетной европейской теории на американскую социологию. Европейские теоретики в значительной степени были создателями социологической теории, и американцы могли использовать эту основу. Из европейских ученых наибольшее влияние на американцев оказали Спенсер и Конт. В ранний период имело определенное значение и творчество Зиммеля, а Вебер и Маркс в течение ряда лет не оказывали серьезного воздействия. В качестве иллюстрации влияния ранней европейской теории на американскую социологию интересен и поучителен пример Герберта Спенсера.

Влияние Герберта Спенсера.

Почему идеи Спенсера были гораздо влиятельней в ранний период развития американской социологии, чем воззрения Конта, Дюркгейма, Маркса и Вебера? Хофштадтер (Hofstadter, 1959) предложил несколько объяснений. Первое, наиболее очевидное, состоит в том, что, в отличие от прочих, Спенсер писал по-английски. Кроме того, он не использовал специальных терминов, таким образом, делая свое творчество доступным для широкого круга. Действительно, некоторые приписывают отсутствие специальной терминологии недостаточной изобретательности Спенсера как ученого. Но существуют и другие, более важные причины широкой популярности Спенсера. Он предложил научную концепцию, которая привлекала публику, увлекавшуюся наукой и ее технологическими результатами. Спенсер выдвинул обобщающую теорию, которая, как казалось, относилась ко всему течению человеческой истории. Размах идей Спенсера, а также многотомные труды позволили ему приобрести значимость в глазах совершенно разных людей. Наконец, что, возможно, самое главное, его теория носила смягчающий и успокаивающий характер для общества, претерпевавшего болезненный процесс индустриализации: общество, по Спенсеру, неизменно двигалось к все большему прогрессу.

Рис. 2.1. Социологическая теория: поздние годы.

К 30-м гг. XX в. Спенсер, однако, не пользовался почетом в интеллектуальной среде и, в частности, в социологии. Его идеи социал-дарвинистского толка и приверженность доктрине laissez-faire казались смешными в свете серьезных общественных проблем, мировой войны и крупнейшего экономического кризиса. В 1937 г. Толкотт Парсонс, отзываясь на слова, произнесенные историком Крейном Бринтоном несколькими годами раньше, воскликнул: «Кто нынче читает Спенсера?», тем самым возвестив интеллектуальную смерть Спенсера. Сегодня Спенсер представляет почти сугубо исторический интерес, но при формировании ранней социологической теории в Америке его идеи действительно оказались важными. Остановимся на творчестве двух американских теоретиков, на которых, по крайней мере, отчасти, оказали влияние работы Спенсера.

Уильям Грэхем Самнер (1840–1910) был первым, кто стал вести в Соединенных Штатах курс, который можно назвать социологией. Самнер утверждал, что начал преподавать социологию «за годы до какой бы то ни было подобной попытки в любом другом университете мира» (Curtis, 1981, p. 63).

Самнер был главным представителем социального дарвинизма в Соединенных Штатах, хотя к концу жизни он изменил свою точку зрения (N. Smith, 1979). Следующий диалог между Самнером и одним из его студентов иллюстрирует «либеральные» взгляды социолога на необходимость свободы личности и его позицию относительно правительственного невмешательства:

— Профессор, вы не верите в помощь промышленности со стороны правительства?

— Нет! Трудись, как вол, или пропадешь.

— Да, но есть ли у вола право трудиться?

— Не существует никаких прав. Мир никому не обязан дарить жизнь.

— Тогда, профессор, вы верите только в одну систему — контрактно-конкурентную?

— Это единственно разумная экономическая система. Все прочие ошибочны.

— А если бы какой-нибудь профессор политической экономии лишил вас работы, вам не было бы обидно?

— Пусть пытается кто угодно. Если ему достанется мое место, это моя ошибка. Мое дело — преподавать предмет так, чтобы никто не мог лишить меня работы.

Самнер в основном перенял восприятие социального мира, где выживает наиболее приспособленный. Как и Спенсер, он говорил о борьбе людей с окружающей средой, и считал, что успеха добиваются сильнейшие. Таким образом, Самнер был сторонником человеческой агрессивности и стремления вырваться вперед. Те, кто добился успеха, завоевали его, неудачники же заслужили свой неуспех. Опять-таки вслед за Спенсером, Самнер возражал против усилий, особенно со стороны правительства, помогать тем, кто не успешен. Такое вмешательство, по его мнению, направлено против естественного отбора, благодаря которому среди людей, как и среди низших животных, выживает сильнейший, а наименее приспособленный погибает. Как сформулировал Самнер, «если нам не нравится, что выживает сильнейший, у нас есть только одна возможная альтернатива — научиться выживать слабейшему» (Curtis, 1981,p. 84). Данная теоретическая система соответствовала развитию капитализма, поскольку оправдывала огромную разницу в благосостоянии и обладании властью.

В настоящее время Самнер представляет почти сугубо исторический интерес по двум основным причинам. Во-первых, его теоретическая направленность и социальный дарвинизм считаются в основном лишь грубой попыткой узаконить конкурентный капитализм и его статус-кво. Во-вторых, Самнеру не удалось создать в Иейле достаточно прочную базу для основания социологической школы с множеством учеников. Такого рода достижение можно было наблюдать несколько лет спустя в Чикагском университете (Heyl and Heyl, 1976). Несмотря на успех, которым социолог пользовался в свое время, «мало кто помнит Самнера сегодня» (Curtis, 1981, p. 146).

Лестер Ф. Уорд (1841–1913). У Лестера Уорда была необычная карьера, большую часть которой он посвятил работе палеонтологом для федерального правительства. В течение этого периода Уорд прочел Спенсера и Конта и всерьез заинтересовался социологией. В конце XIX и начале XX в. он опубликовал ряд работ, в которых изложил свою социологическую теорию. Благодаря известности, которую получило его творчество, в 1906 г. Уорда избрали первым президентом Американского социологического общества. Тогда он занял первый научный пост, в университете Брауна, который сохранял до смерти.

Уорд, как и Самнер, соглашался с тем, что люди прошли через много стадий развития, прежде чем дошли до своего теперешнего состояния. Он полагал, что для раннего общества была характерна примитивность и нравственная убогость, тогда как современный социум сложнее, счастливее и свободнее. Одна из задач социологии, чистой социологии, состоит в изучении базовых законов социальных метаморфоз и строения общества. Однако Уорд считал это недостаточным. Он был убежден, что социология должна иметь и практический аспект; что должна существовать прикладная социология. Последняя подразумевает сознательное использование научного знания с целью совершенствования общества. Таким образом, Уорд не был крайним социальным дарвинистом; он верил в необходимость и важность социальных реформ.

Несмотря на свое историческое значение, Самнер и Уорд не имели долгосрочного влияния на развитие социологической теории. Теперь мы обратимся к теоретику того же периода Торстейну Веблену, творчество которого не теряет актуальности и чье влияние на социологию сегодня возрастает, а затем к группе теоретиков, особенно Миду, и школе, возглавившей социологию в Америке, — Чикагской школе. Роль Чикагской школы в истории социологии необычна тем, что она была одним из немногих «целостных коллективных интеллектуальных предприятий» в истории этой науки (школа Дюркгейма в Париже была еще одной) (Blumer, 1984, p. 1). Традиция, начатая в Чикагском университете, сохраняет свое значение для социологии и ее теоретического (и эмпирического) аспекта и поныне.

Торстейн Веблен (1857–1929).

Веблен, который не был социологом, а большей частью занимал должности на экономических отделениях и был незаурядной фигурой в экономике, тем не менее, создал социальную теорию, имевшую ощутимое и длительное значение для ряда дисциплин, включая социологию. Центральной проблемой для Веблена был конфликт между «бизнесом» и «промышленностью». Под бизнесом Веблен понимал собственников, руководителей, «капитанов» промышленности, которые заботятся о прибыли для своих компаний, но, чтобы сохранить цены и доходность на высоком уровне, часто стараются ограничить производство. Этим они препятствуют функционированию промышленной системы и неблаготворно влияют на общество в целом (например, создавая безработицу), наилучшая помощь которому — невмешательство в процесс промышленного производства. Таким образом, руководители оказываются источником многих внутренних проблем общества, которым должны управлять, по мнению Веблена, люди (например, инженеры), понимающие промышленную систему и то, как она функционирует, и заинтересованные во всеобщем благосостоянии.

Основное значение Веблена сегодня связано с его книгой «Теория праздного класса» (1899/1994). Веблен критикует праздный класс (который тесно связан с бизнесом) за его роль в поощрении расточительного потребления. Ради того чтобы произвести впечатление на остальную часть общества, праздный класс впадает в «демонстративный досуг» (непродуктивную трату времени) и «демонстративное потребление» (трату на товары больших денег, чем те стоят). Это влияет на представителей прочих социальных классов, и они, прямо или косвенно, пытаются подражать праздному классу. В результате формируется общество, растрачивающее время и деньги. Что крайне важно в этой работе Веблена, так это то, что, в отличие от большинства социологических работ того времени (как и большинства других произведений Веблена), «Теория праздного класса» главное внимание уделяет не производству, а потреблению. Таким образом, этот труд предвосхитил сегодняшний сдвиг социальной теории от производства к потреблению (Slater, 1997; Ritzer, 1999).

 

Чикагская школа

[10]

Социологическое отделение Чикагского университета было основано в 1892 г. Альбионом Смоллом. Творчество Смолла имеет сегодня гораздо меньшее значение, чем его личная ключевая роль в институциональном периоде развития социологии в Соединенных Штатах (Paris, 1970; Matthews, 1977). Он создал в Чикаго отделение, которому было суждено на многие годы стать центром социологической дисциплины в этой стране. В 1894 г. Смолл стал одним из авторов первого учебника по социологии. В 1895 г. он основал «Американский социологический журнал», который и по сей день остается авторитетнейшим социологическим изданием. В 1905 г. Смолл стал одним из основателей Американского социологического общества, ведущей профессиональной ассоциации американских социологов до сих пор (Rhoades, 1981). (В связи с неудачной аббревиатурой Американского социологического общества — ASS [American Sociological Society], в 1959 г. оно было переименовано в Американскую социологическую ассоциацию — ASA, American Sociological Association).

Ранний этап развития социологии в Чикаго.

Для молодого Чикагского отделения социологии было характерно несколько отличительных особенностей. Во-первых, оно имело тесную связь с религией. Некоторые преподаватели сами были священниками, другие — сыновьями священников. Смолл, например, считал, что «высшая цель социологии должна по существу быть христианской» (Matthews, 1977, p. 95). Отсюда вытекало, что задача социологии — содействовать социальным реформам, и данный подход сосуществовал с убеждением в необходимости научности социологии. Научной социологией, нацеленной на совершенствование общества, и предстояло заняться ученым в растущем Чикаго, испытывавшем на себе как позитивные, так и негативные воздействия урбанизации и индустриализации.

Уильям Исаак Томас (1863–1947). В 1895 г. У.И. Томас стал сотрудником Чикагского отделения социологии, где в 1896 г. написал свою диссертацию. Благодаря тому, что Томас подчеркивал необходимость проведения научных исследований по социологическим вопросам (Lodge, 1986), его влияние на социологию не ослабевало долгое время. Хотя он много лет защищал эту позицию, главное его слово прозвучало в 1918 г., когда была опубликована книга «Польский крестьянин в Европе и Америке», соавтором Томаса по которой стал Флориан Знанецкий. Мартин Блумер считает ее «поворотным» исследованием, потому что она повернула социологию от «абстрактной теории и книжных исследований к изучению эмпирического мира с использованием теоретического каркаса» (1984, p. 45). Норберт Уайли считает «Польского крестьянина» решающей для формирования социологии работой, поскольку она «расчищает уникальное интеллектуальное пространство, на котором может проводить наблюдения и исследования только эта дисциплина» (1986, p. 20). Эта книга стала результатом восьмилетнего исследования, проводившегося в Европе и Соединенных Штатах, и явилась, прежде всего, анализом социальной дезорганизации среди польских переселенцев. Сами данные вскоре потеряли свое значение, однако в первую очередь была важна методология. Она включала разнообразные источники, в том числе автобиографический материал, выписки об оплате, письма родственникам, газетные подшивки, официальные документы и деловую корреспонденцию.

Хотя «Польский крестьянин» был, главным образом, макросоциологическим исследованием социальных институтов, по мере продвижения в своей профессии Томас стал тяготеть к микроподходу, социально-психологической ориентации. Он наиболее известен следующим своим социально-психологическим утверждением (сделанным в книге, написанной совместно с Дороти Томас): «Если люди определяют ситуации как реальные, то они реальны по своим последствиям» (Thomas and Thomas, 1928, p. 572). Акцент был сделан на важности того, что думают люди, и как это влияет на то, что они делают. Этот микроскопический, социально-психологический взгляд противоречил макроскопическим, социально-структурным и социально-культурным воззрениям таких европейских ученых, как Маркс, Вебер и Дюркгейм. Он стал одной из определяющих черт теоретического продукта Чикагской школы — символического интеракционизма (Rock, 1979, p. 5).

Роберт Парк (1864–1944). Другой заметной фигурой в Чикаго был Роберт Парк (Shils, 1996). Парк приехал в Чикаго для работы преподавателем на неполную ставку в 1914 г. и быстро достиг, лидирующего положения на социологическом отделении. Важность творчества Парка для развития социологии лежала в нескольких плоскостях. Во-первых, он стал ведущей фигурой в Чикагском отделении, которое, в свою очередь, доминировало в социологии до 30-х гг. XX в. Во-вторых, Парк учился в Европе и способствовал тому, чтобы привлечь внимание чикагских социологов к мыслителям с континента. Парк занимался у Зиммеля, и идеи последнего, особенно его упор на действии и взаимодействии, повлияли на развитие теоретической ориентации Чикагской школы (Rock, 1979, p. 36–48). В-третьих, до того как стать социологом, Парк был репортером, и этот опыт привел его к осознанию важности проблем городской жизни и необходимости сбора эмпирических данных с помощью наблюдения (Lindner, 1996; Strauss, 1996). Отсюда возник серьезный интерес Чикагской школы к экологии города (Gaziano, 1996; Maines, Bridger, and Ulmer, 1996; Perry, Abbott, and Hutter, 1997). В-четвертых, Парк сыграл ключевую роль в руководстве аспирантами, помогая разрабатывать «коллективную программу исследовательской работы аспирантов» (Bulmer, 1984, p. 13). Наконец, в 1921 г. Парк и Эрнест У. Берджесс опубликовали первый действительно важный учебник по социологии, «Введение в социологию». Он на много лет стал влиятельной книгой и был особенно примечателен своей приверженностью научному подходу, исследованиям и изучению широкого круга социальных явлений.

Роберт Парк: биографический очерк.

У Роберта Парка не было типичной карьеры академического социолога. К тому времени, когда он уже в зрелом возрасте стал социологом, у него был богатый профессиональный опыт. Тем не менее, Парк глубоко повлиял на социологию в целом и теорию социологии в частности. Идеи Парка способствовали развитию его нестандартного взгляда на жизнь, сыгравшего важную роль в формировании Чикагской школы, символического интеракционизма и, в конечном счете, значительной части социологии.

Парк родился в Харвивилле, штат Пенсильвания, 14 февраля 1864 г. (Matthews, 1977). Будучи студентом Мичиганского университета, он испытал влияние ряда выдающихся мыслителей, например таких, как Джон Дьюи. Хотя многие идеи вызывали у Парка интерес, он чувствовал необходимость работы в реальном мире. Как говорил Парк: «Я решил получить опыт как таковой, собрать в свою душу… все радости и печали мира» (1927/1973, p. 253). После выпуска он начал карьеру журналиста, давшую ему возможность работать в реальном мире. Ему особенно нравилось что-либо изучать («выискивая по игорным домам и опиумным притонам» — Park, 1927/1973, p. 254). Он ярко описывал городскую жизнь. Обыкновенно он отправлялся в область своего исследования, наблюдал и анализировал и потом записывал свои наблюдения. По сути, он уже занимался исследованием («научным репортажем»), ставшим одним из примет Чикагской социологии, т, е. городской этнологией с использованием методов включенного наблюдения (Lindner, 1996).

Хотя достоверное описание социальной жизни оставалось одним из его увлечений, Парка перестала устраивать работа в газете, поскольку она не удовлетворяла его бытовым или, что более важно, интеллектуальным потребностям. Кроме того, казалось, он не способствовала совершенствованию мира, а Парк был глубоко заинтересован в социальных реформах. В 1898 г., Парк оставил работу в газете и устроился на философское отделение в Гарварде. Там он оставался в течение года, но затем решил переехать в Германию, в то время центр мировой интеллектуальной жизни. В Берлине он познакомился с Георгом Зиммелем, чье творчество глубоко повлияло на социологию Парка. Фактически лекции Зиммеля были единственным формальным социологическим образованием, которое получил Парк. Как говорил Парк, «большую часть моих знаний об обществе и человеческой природе я получил из собственных наблюдений» (1927/1973, p. 257). В 1904 г. в Гейдельбергском университете Парк защитил докторскую диссертацию. По своему обыкновению, Парк был недоволен работой: «Все, что я мог предъявить, — это небольшую книжку, и мне стыдно за нее» (Matthews, 1977, p. 57), Он отказался преподавать в Чикагском университете и отошел от преподавательской деятельности, как ранее от работы в газете.

Потребность вносить свой вклад в совершенствование общества привела его к должности помощника и главного лица по общественным связям в Реформаторской ассоциации Конго, созданной для того, чтобы уменьшить жестокость и эксплуатацию, наблюдавшиеся тогда в Бельгийском Конго. В этот период Парк познакомился с Букером Ти Вашингтоном и не остался равнодушным к судьбе чернокожих американцев. Он стал помощником Вашингтона и сыграл ключевую роль в деятельности Таскжийской организации. В 1912 г. Парк познакомился с У.И. Томасом, чикагским социологом, читавшим в Таскжи лекции. Томас предложил ему вести в Чикаго курс лекций на тему «Негр в Америке» для небольшой группы аспирантов, что Парк и сделал в 1914 г. Курс имел успех, и Парк повторил его на следующий год для аудитории в два раза больше предыдущей. В это же время он вступил в Американское социологическое общество, а через десять лет стал его президентом. Постепенно Парк укрепился на своем месте в Чикаго, хотя докторскую степень получил лишь в 1923 г. Примерно в течение двух десятилетий сотрудничества с Чикагским университетом он играл ключевую роль в формировании интеллектуального направления социологического отделения.

Парк оставил Чикагский университет в начале 1930-х гг. После этого он вел курсы и руководил исследованиями в университете Фиска почти до 80-летнего возраста. Парк много путешествовал. Он умер 7 февраля 1944 г, не дожив недели до своего восьмидесятого дня рождения.

С конца 1920 — начала 1930-х гг. Парк стал проводить в Чикаго меньше времени. Наконец, его никогда не ослабевавший интерес к расовым отношениям (до того как стать социологом, он служил у Букера Ти Вашингтона) привел его в университет Фиска («черный» университет), где он и начал работать в 1934 г. Хотя упадок Чикагского отделения не был связан исключительно с уходом Парка, влияние этого центра социологии в 1930-х гг. стало ослабевать. Но, прежде чем говорить об упадке Чикагской социологии и зарождении других социологических отделений и теорий, нужно вернуться к раннему периоду Чикагской школы и обратиться к двум ученым, чье творчество имело наиболее серьезное теоретическое значение: Чарльзу Хортону Кули и особенно Джорджу Герберту Миду.

Чарльз Хортон Кули (1864–1929). Связь Кули с Чикагской школой весьма своеобразна, поскольку сам он работал в Мичиганском университете. Однако теоретические воззрения Кули находились в одном русле с символическим интеракционизмом, ставшим важнейшим продуктом Чикагской школы.

Кули получил звание доктора философии в Мичиганском университете в 1894 г. Он всерьез заинтересовался социологией, но тогда в Мичигане еще не было социологического отделения. В результате вопросы по поводу его докторской работы поступили из Колумбийского университета, где под руководством Франклина Гиддингса социологию преподавали с 1889 г. Кули начал карьеру преподавателя в Мичигане в 1892 г. до получения докторской степени.

Хотя взгляды Кули многообразны, сегодня его в основном помнят за вклад в понимание социально-психологических аспектов социальной жизни. Его творчество в этой области характеризуется той же направленностью, что и творчество Джорджа Герберта Мида, хотя Мид имел более глубокое и длительное влияние на социологию, чем Кули. Кули интересовало сознание, но он отказывался (так же, как и Мид) отделять сознание от социального контекста. Лучше всего это иллюстрирует, известная по сей день концепция зеркального «Я». Эта концепция утверждает, что люди обладают сознанием и что оно формируется в процессе социального взаимодействия.

Вторая базовая концепция, демонстрирующая социально-психологические воззрения Кули и остающаяся важной и по сей день, — это концепция первичной группы. Первичные группы — это группы из непосредственного окружения, играющие ключевую роль в отношениях конкретного человека с обществом. Особенно значимы первичные группы молодых людей, главным образом семья и группа сверстников. В этих группах индивид становится социальным существом. Как правило, внутри первичной группы и появляется зеркальное «Я», эгоцентричный ребенок учится принимать в расчет других людей и, таким образом, становится полноценным членом общества.

И Кули (Winterer, 1994) и Мид отвергали бихевиористский подход, согласно которому люди слепо и бессознательно реагируют на внешние стимулы. Они считали, что люди обладают сознанием, самостью и что обязанность социолога — изучение этого аспекта социальной реальности. Кули убеждал социологов попытаться поставить себя на место людей, которых они изучали, и использовать для анализа сознания метод симпатической интроспекции. Представляя, как они в качестве действующих лиц могут поступить в различных обстоятельствах, социологи могут понять цели и мотивы, лежащие в основе социального поведения. Метод симпатической интроспекции многим казался ненаучным. Творчество Мида в данной области также превзошло изыскания Кули. Тем не менее, существует большое сходство их убеждений, не последнее из которых — разделяемая ими точка зрения, что социология должна заниматься такими социально-психологическими явлениями, как сознание, действие и взаимодействие.

Джордж Герберт Мид (1863–1931). Самым заметным мыслителем, относящимся к Чикагской школе и символическому интеракционизму, был не социолог, а философ Джордж Герберт Мид. Мид начал преподавать философию в Чикагском университете в 1894 г. и оставался там до самой смерти в 1931 г. (G. Cook, 1993). Учитывая его центральное значение в истории социологической теории, надо отметить парадоксальность, характерную для творчества Мида, поскольку он, во-первых, преподавал философию, а не социологию, и, во-вторых, опубликовал в своей жизни сравнительно мало работ. Частично этот парадокс разрешают два факта. Первый состоит в том, что Мид вел курс социальной психологии на философском отделении, посещаемый многими аспирантами-социологами. На некоторых из них его идеи оказали глубокое влияние. Эти студенты соединили воззрения Маркса с идеями, преподносившимися им на социологическом отделении такими учеными, как Парк и Томас. Хотя в то время не существовало теории под названием символический интеракционизм, ее создали из этих разнообразных элементов сами студенты. Таким образом, Мид имел глубокое личное влияние на людей, которым предстояло позднее развивать теорию символического интеракционизма. Во-вторых, эти студенты на основании записей лекций Мида опубликовали посмертное издание под его именем. Благодаря этой работе, которая называется «Разум, самость и общество» (Mead, 1934/1962), его идеи перешли из области устной в область письменной традиции. Эта книга, широко читаемая сегодня, создала главную интеллектуальную основу символического интеракционизма.

Мы проанализируем взгляды Мида более подробно в главе 6, здесь же необходимо подчеркнуть несколько моментов. Идеи Мида нужно рассматривать с точки зрения психологического бихевиоризма. На Мида это направление произвело сильное впечатление, и он соглашался со многими его принципами. Мид с пониманием отнесся к этой теории, направленной на конкретного человека и его поведение. Он считал разумным и целесообразным интерес бихевиористов к тем вознаграждениям и издержкам, которые присутствуют в человеческом поведении. Однако, с точки зрения Мида, бихевиоризм пошел недостаточно далеко, т. е. исключил сознание из области серьезного анализа, утверждая, что оно не подлежит научному изучению. Мид был категорически с этим не согласен и пытался расширить принципы бихевиоризма, чтобы применить их к анализу «разума». Таким образом, Мид излагал точку зрения, сходную со взглядами Кули. Но в то время как позиция Кули казалась ненаучной, Мид создал научную концепцию сознания, применив принципы и методы психологического бихевиоризма.

Мид подарил американской социологии социально-психологическую теорию, резко отличавшуюся от предлагавшихся большинством европейских социологов теорий, имевших, главным образом, социальную направленность. Важнейшим исключением был Зиммель. Таким образом, символический интеракционизм развился, в большой степени, из зиммелевского интереса к действию и взаимодействию (интеракции) и мидовского интереса к сознанию. Подобная точка зрения привела к тому, что творчество Мида и весь символический интеракционизм оказались неубедительны на социальном и культурном уровнях.

Упадок Чикагской школы.

Чикагская школа испытывала подъем в 20-х гг. XX в., но к 30-м, со смертью Мида и уходом Парка, социологическое отделение стало терять свое центральное значение в американской социологии (Cortese, 1995). Фред Мэтьюз (1977; см. также Bulmer, 1984) выделяет несколько причин заката Чикагской социологии, две из которых представляются наиболее важными.

Во-первых, наибольшее внимание уделялось научности, т. е. о необходимости использовать усложненные методы и применять статистический анализ. Однако Чикагская школа скорее делала ударение на описательных, этнографических исследованиях (Prus, 1996), зачастую фокусируясь на личностных представлениях субъектов (в терминологии Томаса, на их «определениях ситуации»). Парк все больше презирал статистику (он называл ее «кабинетной магией»), потому что она, казалось, делает невозможным анализ субъективного, характерного и особенного. В свете подавляющей тяги ученых к качественным методам, важной работе, проведенной в Чикаго с использованием методов количественных (Bulmer, 1984, p. 151–189), склонны были не придавать значения.

Во-вторых, все больше людей вне Чикаго испытывали растущее возмущение господствующим положением Чикаго, и в Американском социологическом обществе, и в «Американском социологическом журнале». В 1930 г. было основано Восточное социологическое общество, и со стороны восточных социологов все слышнее стали раздаваться голоса о главенстве Среднего Запада в целом и Чикаго, в частности (Wiley, 1979, p. 63). К 1935 г. мятеж против Чикагской школы привел к тому, что новым руководителем ассоциации стал не представитель Чикаго, а также к тому, что был основан новый официальный журнал, «Американское социологическое обозрение» (Lengermann, 1979). По словам Уайли, «Чикагская школа рухнула, как могучий дуб» (Wiley, 1979, p. 63). Это знаменовало рост новых мощных центров, особенно Гарварда и Лиги плюща в целом. Символический интеракционизм был во многом неотчетливой, устной традицией и из-за этого, в конце концов, уступил место более точным и систематизированным теоретическим системам, таким как структурный функционализм, связанный с Лигой плюща (Rock, 1979, p. 12).

 

Структурный функционализм: расцвет и упадок

1940–1950-е гг., что парадоксально, стали годами и наибольшего влияния, и начала упадка структурного функционализма. В это время Парсонс создал свои наиболее значительные произведения, которые отчетливо отражали его поворот от теории действия в сторону структурного функционализма. Студенты Парсонса разлетелись по стране и занимали ведущие посты на многих крупных отделениях социологии (например, Колумбийском и Корнельском). Они создавали собственные произведения, которые были признаны существенным вкладом в теорию структурного функционализма. Например, в 1945 г. Кингсли Дэвис и Уилберт Мур опубликовали очерк, в котором анализировали социальную стратификацию с точки зрения структурного функционализма. Это было одно из наиболее четких изложений обсуждаемой теории. В данной работе ученые утверждали, что стратификация становится функционально необходимой для существования общества структурой. Другими словами, с точки зрения идеологии они встали на сторону неравенства.

В 1949 г. Мертон (Merton, 1949/1968) опубликовал очерк, ставший важнейшим программным произведением структурного функционализма. В нем он предпринял попытку детально описать основные элементы данной теории и расширить ее в некоторых направлениях. Он считал, что структурный функционализм должен рассматривать не только позитивные функции, но также и негативные последствия (дисфункции). Кроме того, он должен анализировать чистый баланс функций и дисфункций.

Однако, начав добиваться доминирующего положения в социологической теории, структурный функционализм стал мишенью для критики, и нападки только увеличивались, достигнув пика в 1960-е и 1970-е гг. Представленная Дэвисом и Муром структурно-функциональная теория стратификации подвергалась нападкам с самого начала, и критика не прекращается до сих пор. В 1959 г. последовала критика Парсонса Ч. Райтом Миллзом, другие серьезные аргументы против теории выдвигали Дэвид Локвуд (Lokwood, 1956), Элвин Гоулднер (Gouldner, 1959/1967, 1970) и Ирвинг Горовиц (Horowitz, 1962/1967). В 1950-х гг. эта критика рассматривалась как «партизанские вылазки», но в 1960-е гг. главенство структурного функционализма в социологии уже находилось в опасности.

Джордж Хуако (Huaco, 1986) связывает подъем и упадок структурного функционализма с положением США в мире. После того как Америка достигла лидирующих позиций после 1945 г., структурный функционализм стал доминировать в социологии. Во-первых, с точки зрения Хуако, структурно-функциональная точка зрения, гласящая, что «каждый элемент имеет последствия, способствующие сохранению и выживанию более крупной системы», была «всего лишь празднованием мировой гегемонии Соединенных Штатов» (Huaco, 1986, p. 52). Во-вторых, акцент, делавшийся структурным функционализмом на равновесии (наилучшее социальное изменение — это отсутствие изменений), согласовывалась с интересами Соединенных Штатов, в то время «богатейшей и самой могущественной империей в мире». Уменьшение влияния Соединенных Штатов в 1970-х гг. совпало с моментом, когда структурный функционализм утратил свое господствующее положение в социологической теории.

 

Радикальная социология в Америке: Ч. Райт Миллз

Хотя марксистская теория либо не удостаивалась внимания, либо гневно осуждалась американскими социологами главенствующего направления, существовали и исключения, самым примечательным из которых является Ч. Райт Миллз (1916–1962). Миллз заслуживает внимания своей почти единоличной попыткой сохранить марксистскую традицию в социологической теории. Современные марксистские социологи намного превзошли Миллза в теоретической изощренности, тем не менее, они многим ему обязаны за личную и профессиональную активность, способствовавшую появлению базы для их творчества (Alt, 1985–1986). Миллз не был марксистом и до середины 1950-х гг. Маркса не читал. Даже потом его выбор был ограничен несколькими доступными английскими переводами, потому что он не мог читать по-немецки. Поскольку Миллз к этому времени уже опубликовал большинство своих значительных произведений, на его творчество развернутая марксистская теория не повлияла.

Чарльз Райт Миллз: биографический очерк.

Чарльз Райт Миллз родился 28 августа 1916 г, в Узко, штат Техас. Он происходил из семьи, принадлежавшей к классическому среднему классу; его отец был страховым брокером, а мать домохозяйкой. Он учился в Техасском университете и к 1939 г. получил и бакалаврскую и магистерскую степени, Миллз был довольно необычным студентом, ко времени выпуска он уже имел опубликованные статьи в двух авторитетнейших социологических журналах. Миллз написал докторскую диссертацию и получил степень доктора философии в университете Висконсина (Scimecca, 1977). Первым местом его работы стал университет в Мерилэнде, но большую часть своей карьеры, с 1945 г. до смерти, он провел в Колумбийском университете.

Миллз был человеком, который торопился много успеть (Horowitz, 1983). Ко времени своей смерти в 45-летнем возрасте от четвертого сердечного приступа он привнес в социологию много важного.

Одна из наиболее примечательных черт Миллза — воинственность. Казалось, он постоянно находился в состоянии войны. У него была бурная личная жизнь с множеством связей, тремя женитьбами и детьми от каждого брака. Столь же бурной была и его профессиональная жизнь. Казалось, он боролся со всеми и вся. Будучи аспирантом в Висконсине, он нападал на своих преподавателей. Позже водном из его ранних очерков появилась плохо скрываемая критика бывшего главы Висконсине к ого отделения. Он назвал главного теоретика в Висконсине, Говарда Бекера, «откровенным дураком» (Horowitz, 1983). Наконец, у него начался конфликт со своим соавтором, Хансом Гертом, назвавшим Миллза «отличным дельцом, наглым мальчишкой, многообещающим молодым человеком, стремящимся к наживе, и техасским ковбоем оружьем и на коне» (Horowitz, 1963, p. 72). Профессором Колумбийского университета Миллз был отчужден от своих коллег. Один из них сказал:

Между Райтом и мной не было отчуждения. Мы были отчужденными поначалу. Действительно, на поминальных службах или встрече, организованной в Колумбийском университете после его смерти, я, похоже, был единственным, кто не мог сказать: «Я был его другом, но мы несколько отдалились». Все было скорее наоборот (цит. по: Horowitz, 1983, p. 83).

Миллз был чужаком и знал об атом: «Я чужеземец, и не только географически, но по своей сути, и это навсегда» (Horowitz, 1983, p. 84). В работе «Социологическое воображение» Миллз (Mills, 1959)бросил вызов не только социологическому авторитету своего времени, Толкотту Парсонсу, но и авторитету в методологии Полу Лазарсфельду, также бывшему его коллегой по Колумбийскому университету.

Миллз не ладил не только с людьми; он был не в лучших отношениях с американским обществом в целом и критиковал его по разным позициям. Но, возможно, самым показательным был визит Миллза в Советский Союз, когда его чествовали как крупного критика американского общества, а он воспользовался случаем атаковать советскую цензуру и провозгласил тост за одного из виднейших советских деятелей ранних лет, пострадавшего от чисток и убитого сталинистами: «За день, когда полное собрание сочинений Льва Троцкого будет опубликовано в Советском Союзе!» (Tilman, 1984, p. 8).

Ч. Райт Миллз умер в Найэке, штат Нью-Йорк, 20 марта 1962 г.

Миллз опубликовал две важнейшие работы, отражавшие его радикальные политические взгляды, а также его слабость в марксистской теории. Первой работой была «Белый воротничок» (1951), язвительная критика статуса работников интеллектуальных профессий. Вторым произведением стала «Властная элита» (1956), стремившаяся продемонстрировать, что в Америке доминирует небольшая группа бизнесменов, политиков и военных. Между этими книгами появилась самая теоретически сложная работа Миллза, «Характер и социальная структура» (Gerth and Mills, 1953), написанная совместно с Хансом Гертом (H. Gerth, 1993). Учитывая видную роль Миллза в истории марксистской социологической теории, любопытно, что эта книга содержала более серьезный анализ теорий Вебера и Фрейда, чем марксистской теории. Тем не менее, книга была крупным теоретическим вкладом в социологию, хотя сегодня читается не многими, возможно потому, что казалась не очень соответствовавшей наиболее известным радикальным произведениям Миллза. Фактически на работу оказал влияние Ханс Герт, всерьез интересовавшийся теорией Вебера.

В 1950-х гг. Миллз заинтересовался марксизмом и проблемами третьего мира. Этот интерес нашел выражение в книге о коммунистической революции на Кубе — «Слушайте, янки: революция на Кубе» (1960) и другой книге, озаглавленной «Марксисты» (1962). Радикализм Миллза отодвинул его на периферию американской социологии. Миллз стал предметом большой критики, и, в свою очередь, сам стал суровым критиком социологии. Его критическое отношение проявилось наиболее ярко в работе «Социологическое воображение» (1959). Следует отдельно отметить суровую критику Миллзом Толкотта Парсонса и его «больших теорий». Фактически, многим социологам была более знакома критика Миллза, чем подробности творчества Парсонса.

«Социологическое воображение» позволяет уяснить различие между личными и общественными вопросами, равно как и характер их взаимосвязи. Этот подход сходен, в области социальных проблем, с взглядом, развитым в книге «Характер и социальная структура»: отношения между «личным и публичным, идущими глубоко изнутри поступками индивида и разнообразными социально-историческими явлениями» (Gerth and Mills, 1953, p. xvi). Вопрос личного и общественного, а также их связи, оказал на социологию необычайное влияние (см., например, Ritzer, 1995). Миллз умер в 1962 г., будучи изгнанником в социологии. Однако не прошло и десяти лет, как и радикальная социология, и марксистская теория начали всерьез претендовать на место в социологической дисциплине.

 

Развитие теории конфликта

Другим предвестником истинного союза марксизма и социологической теории стало развитие теории конфликта, альтернативной структурному функционализму. Как мы уже говорили, структурный функционализм, достигнув лидерства в социологической теории, стал подвергаться нарастающей критике. Критика была многосторонней: структурный функционализм обвиняли в политической консервативности, неспособности осуществлять социальные изменения, так как структурный функционализм во главу угла ставит статические структуры, а также в неспособности произвести адекватный анализ социального конфликта.

Одним из результатов данной критики стала попытка со стороны ряда социологов преодолеть проблемы структурного функционализма путем объединения интереса к структуре и интереса к конфликту. Эта работа положила начало развитию теории конфликта как альтернативе структурно-функциональной теории. К сожалению, зачастую оказывалось, что данная теория не более чем зеркальное отражение структурного функционализма с присущей ей незначительной интеллектуальной целостностью.

Первым упоминанием в теории оказалась книга Льюиса Козера (Coser, 1956), посвященная функциям социального конфликта (Jworski, 1991). В этом произведении делалась попытка изучить социальный конфликт с точки зрения структурно-функционального мировоззрения. Хотя и полезно рассматривать функции конфликта, гораздо больше можно почерпнуть, изучая сам конфликт, нежели анализируя его позитивные функции.

Другие пытались сгладить различия между структурным функционализмом и теорией конфликта (Coleman, 1971; Himes, 1966; van den Berghe, 1963). Хотя эти попытки имели некоторую практическую значимость, авторов обвиняли в попытке «замаскировать» основные разногласия между этими двумя теоретическими альтернативами (A. Frank, 1966/1974).

Самой большая проблема теории конфликта заключалась в ее оторванности от теории Маркса, на идеи которой она могла бы опереться. Ведь марксистская теория была создана и развивалась вне социологии и могла бы предоставить ту базу, на которой следовало развивать сложную социологическую теорию конфликта. Исключение составила работа Ральфа Дарендорфа (род. 1929).

Дарендорф — европейский ученый, хорошо знакомый с теорией Маркса. Он пытался представить свою теорию конфликта в марксистских традициях. В конечном счете, его теория конфликта выглядела скорее как зеркальное отражение структурного функционализма, чем как марксистская теория конфликта. Главная работа Дарендорфа «Класс и классовый конфликт в индустриальном обществе» (Dahrendorf, 1959) наиболее влиятельное произведение по теории конфликта, однако это стало возможно только благодаря тому, что она воспринималась скорее как работа по структурному функционализму, что было приемлемо для социологов лидирующего направления. Это означает, что Дарендорф действовал на том же самом уровне анализа, что и структурные функционалисты (структуры и институты) и рассматривал те же самые вопросы. (Другими словами, структурный функционализм и теория конфликта предстают частями одной и той же парадигмы; см. Приложение.) Дарендорф признавал, что хотя аспекты социальной системы могут соответствовать друг другу достаточно четко, между ними также может существовать серьезный конфликт и напряжение.

В конце концов, теорию конфликта следует рассматривать не более как переходный период в истории социологической теории. Она потерпела крах, так как прошла недостаточный путь в направлении марксистской теории. Американская социология в 1950-1960-х гг. была не готова принять вполне сформировавшийся марксистский подход. Но теория конфликта помогла наметить пути к принятию данного подхода в конце 1960-х гг.

Нам следует отметить вклад в теорию конфликта Рэндалла Коллинза (Collins, 1975, 1990, 1993). С одной стороны, изыскания Коллинза имели те же самые недостатки, что и другие работы в традициях теории конфликта: с точки зрения марксистской теории, им не хватает научности. С другой стороны, Коллинз определил еще одну слабую сторону теории конфликта и предпринял попытку преодолеть ее. Проблема заключается в том, что теория конфликта главным образом сосредоточивается на социальных структурах, действующих лицах, а также их мыслях и действиях говорится мало или же вообще ничего. Коллинз, придерживавшийся феноменологическо-этнометодологических традиций, пытался развить теорию конфликта в этом направлении.

 

Возникновение теории обмена

Другая важная теоретическая разработка — возникновение теории обмена. Главной фигурой в ее развитии признан Джордж Хоманс, социолог, творчества которого мы касались ранее, когда рассматривали психологический бихевиоризм Б.Ф. Скиннера. Бихевиоризм Скиннера — основа, как социологической теории обмена, так и теории обмена Хоманса.

Неудовлетворенный дедуктивной стратегией Парсонса в отношении развития теории, Хоманс вел поиски реальной альтернативы, чтобы трактовать социологическую теорию индуктивно. Кроме того, Хоманс хотел остаться вдалеке от культурного и структурного средоточий парсоновской теории, и вместо этого сделать акцент на людях и их поведении. В связи с этим Хоманс обратился к работе своего коллеги по Гарварду, Б.Ф. Скиннеру. Сначала Хоманс не понимал, как утверждение Скиннера, объясняющее поведение голубей, может быть использовано для понимания социального поведения. Но, по мере того как Хоманс все глубже изучал данные социологического исследования малых групп и антропологического исследования первобытных обществ, он начал замечать, что бихевиоризм Скиннера вполне применим и представляет собой теоретическую альтернативу структурному функционализму в стиле Парсонса. Осознание этого привело к написанию в 1958 г. статьи, озаглавленной «Социальное поведение как обмен», а в 1961 г. полномасштабному изложению теоретических позиций Хоманса в книге «Социальное поведение: его элементарные формы». Эти произведения представили теорию обмена как важную перспективу в социологии. С тех пор теория обмена привлекала внимание многих, отзывающихся о ней как позитивно, так и негативно.

Точка зрения Хоманса заключается в том, что суть социологии лежит в изучении индивидуального поведения и взаимодействия. Ученого мало интересовало сознание или различные виды крупномасштабных структур и институтов, которых касались большинство социологов. Его основной интерес затрагивал, скорее, модели подкрепления, историю вознаграждений и последствий, которые заставляют людей делать то, что они делают. Так, Хоманс утверждал, что люди продолжают действовать подобным образом, если их поступки в прошлом были вознаграждены. И наоборот, они воздерживаются от действий, которые в прошлом имели негативные последствия. Для того чтобы объяснить поведение, мы должны прежде всего узнать историю вознаграждений и наказаний индивида. Таким образом, в центре внимания социологии должно быть не сознание и не социальные структуры и институты, а модели подкрепления.

Как следует из названия, теория обмена занимается не только индивидуальным поведением, но также взаимодействием между людьми, включая обмен вознаграждениями и издержки. Предпосылка заключается в том, что взаимодействия, вероятно, продолжаются, когда есть обмен вознаграждениями. И наоборот, взаимодействия, обошедшиеся слишком дорого для одной или обеих сторон, вряд ли будут продолжены.

Другим основным утверждением в теории обмена стала книга Питера Блау «Обмен и власть в социальной жизни», опубликованная в 1964 г. Блау, в целом, следовал идеям Хоманса, но его точка зрения имела одно важное отличие. Если Хоманс довольствовался рассмотрением, главным образом, элементарных форм социального поведения, то Блау хотел дополнить это обменом на структурном и культурном уровнях, начиная с обменов между индивидами и далее переходя к более крупным структурам, которые возникали на основе обмена. Блау останавливался на изучении обмена, происходящем между крупномасштабными структурами. Такой подход полностью отличается от теории обмена, представленной Хомансом. В некотором смысле, он представляет собой возврат к теоретизированию в стиле Парсонса, что Хоманс считал нежелательным. Тем не менее, попытка иметь дело, как с мелко, так и с крупномасштабным обменом интегрированным способом оказались важным теоретическим шагом.

Хотя его затмили на многие годы Хоманс и Блау, Ричард Эмерсон (Emerson, 1981) появился в качестве центральной фигуры в теории обмена (Соос and Whitmeyer, готовится к изданию; Molm and Cooc, 1995). В частности, он известен благодаря своей попытке разработать более интегрированный микро-макроподход к теории обмена. Теория обмена в настоящее время — важная составная часть социологической теории и продолжает привлекать новых приверженцев и осваивать новые направления (Cook, O’Brien, and Kollock, 1990; Szmatka and Mazur, 1996; см. также дальше).

 

Драматургический анализ: творчество Ирвинга Гофмана

Об Ирвинге Гофмане (1922–1982) часто говорят как о последнем крупном мыслителе, который стоял у истоков Чикагской школы (Travers, 1992; Tseelon, 1992); Файн и Мэннинг считают его, бесспорно, самым влиятельным социологом Америки XX в. Он получил степень доктора философии в Чикаго в 1953 г., спустя год после отъезда Герберта Блумера (который был учителем Гофмана) из Чикаго в Беркли. Вскоре после этого Гофман последовал за Блумером, где вместе с ним разрабатывал центральные положения символического интеракционизма. Однако ситуация, которая складывалась в Беркли, была далека от той атмосферы, которая царила в Чикаго. Тот период, когда Блумер славился как организатор, миновал, а Гофману не удалось собрать вокруг себя группу аспирантов. После 1952 г. символический интеракционизм стал приходить в упадок, хотя и оставался выдающейся социологической теорией.

Несмотря на закат символического интеракционизма, Гофман прочно занял особое место в современной социологической теории (Manning,1992). В период с 1950-х по 1970-е гг. Гофман издал серию книг и очерков, которые дали жизнь драматургическому анализу как варианту символического интеракционизма. Хотя Гофман позднее изменил свои взгляды, он наиболее известен как автор драматургической теории.

Знаменитая работа «Представление себя другим в повседневной жизни», в которой излагается драматургическая теория Гофмана, была опубликована в 1959 г. Гофман видел много общего между театральными представлениями и своего рода «актами», которые мы все совершаем в своей повседневной жизни и, соответственно, взаимодействиях. Взаимодействия, поддерживаемые социальным исполнением, изображены как очень хрупкие. Плохое исполнение или провал рассматриваются как большая угроза социальному взаимодействию, аналогично театральному представлению.

Гофман зашел довольно далеко, проводя аналогию между сценой и социальным взаимодействием. Во всяком социальном взаимодействии есть передний план, который соответствует авансцене в театральном представлении. Считается, что для действующих лиц, как на сцене, так и в общественной жизни имеют значение внешний вид, костюмы и используемый реквизит. Кроме того, у тех и других есть задний план, место, куда действующие лица могут удалиться, чтобы приготовиться к исполнению. В глубине сцены или за кулисами, выражаясь театральными терминами, исполнители могут сбросить маски и быть самими собой.

Драматургический анализ четко согласуется со своими символико-интеракционными корнями. Центральное место в процессе анализа отводится действующему лицу, действию и взаимодействию. Работая на той же самой арене, на которой когда-то возник традиционный символический интеракционизм, Гофман нашел блестящую метафору на примере театра, и таким образом смог пролить новый свет на мелкомасштабные социальные процессы (Manning, 1991, 1992).

Сегодня труды Гофмана читаются многими и пользуются признанием благодаря оригинальности и проницательности автора (R. Collins, 1986b; Ditton, 1980). Существует и несколько критических отзывов о его творчестве. Во-первых, некоторые считают, что Гофман интересовался, скорее, эзотерическими темами, чем по-настоящему существенными аспектами социальной жизни. Во-вторых, он был микротеоретиком в эру, когда великие награды ушли к создателям макротеорий. Как говорит Рэндалл Коллинз: «Чем больше мы смотрим на эту [Гофмана] работу… тем больше он видится как ведущая фигура в микросоциологии в наше время» (1981с, p. 6). В-третьих, немногие были способны подвести теоретическую базу под его идеи. В самом деле, некоторые полагали, что творчество Гофмана невозможно брать за основу. Его можно рассматривать как не более чем серию идиосинкратических вспышек блестящей проницательности. Наконец, мало теоретических работ было выполнено другими в драматургических традициях (исключения составляют Lyman and Scott [1970]).

Единственной сферой, где творчество Гофмана оказалось весьма полезным, стало эмпирическое исследование, применившее его драматургический подход (Meyrowitz, 1995; Shirazi-Mahajan, 1995; Sijuwade, 1995).

 

Развитие социологии повседневности

1960-е и 1970-е гг. стали свидетелями бума (Ritzer, 1975a, 1975b) вокруг нескольких теоретических изысканий, которые можно объединить под общим понятием социологии повседневности (J. Douglas, 1980; Weigert, 1981).

Феноменологическая социология и работа Альфреда Шюца (1899–1959).

Философия феноменологии, в центре внимания которой находится сознание, имеет долгую историю. Попытку разработать социологический вариант феноменологии можно проследить на примере «Феноменологии социального мира» Альфреда Шюца, вышедшей в 1932 г. в Германии. До 1967 г. она не переводилась на английский язык, в результате чего только недавно произвела сильный эффект на американскую социологическую теорию. Шюц прибыл в Соединенные Штаты в 1939 г., спасаясь бегством от нацистов, занявших Австрию. Вскоре он получил место в Новой Школе социальных исследований (New School for Social Research) в Нью-Йорке и смог работать над развитием феноменологической, а позднее и этнометодологической социологии в Соединенных Штатах.

Шюц опирался на феноменологическую философию Эдмунда Гуссерля, которая была нацелена внутрь, на понимание трансцендентального эго и которая направляла его вовне, к рассмотрению интерсубъективности (Rogers, готовится к изданию). Шюца главным образом интересовал способ, которым люди постигают сознание других, в то время как живут в пределах своего собственного потока сознания. Шюц также использовал понятие интерсубъективности в более широком смысле, чтобы обозначить отношение с социальным миром, особенно социальной природой знаний.

Многие из трудов Шюца акцентируют внимание на аспекте социальной жизни, называемой жизненный мир или мир повседневности. Это интерсубъективный мир, в котором люди выступают, с одной стороны, в качестве созидателей социальной реальности, а с другой стороны, сдерживаются ранее образовавшимися социальными и культурными структурами, созданными их предками. Несмотря на то, что многое в жизненном мире разделяется многими людьми, существуют также частные (биографически определенные) аспекты этого мира. Внутри понятия «жизненный мир» Шюц различал интимные отношения лицом к лицу («мы-отношения») и сдержанные безличные отношения («они-отношения»). Хотя межличностные отношения имеют большое значение в жизненном мире, для социологов гораздо проще исследовать с научной точки зрения отношения более безличного характера. Со временем Шюц перестал интересоваться проблемами сознания и обратился к интерсубъективному жизненному миру, однако он выдвигал предположения о сознании, в частности, в своих размышлениях о значении и людских мотивах.

Шюц интересовался диалектическими отношениями способа, посредством которого люди строят социальную реальность, и жестокостью социальной и культурной действительности, которую они наследуют от своих предшественников в социальном мире.

Середина 1960-х гг. стала критическим периодом в развитии феноменологической социологии. Этот период был ознаменован выходом в свет перевода основного произведения Альфреда Шюца и публикацией собрания его очерков. В то же время Питер Бергер и Томас Лукманн совместно работали над книгой «Социальное конструирование реальности» (Berger and Luckmann, 1967), которая стала одной ив самых читаемых теоретических работ того времени. Она внесла, по крайней мере, два важных вклада. Во-первых, в этой книге были представлены идеи Шюца в доступной широкой американской аудитории манере. Во-вторых, в ней представлена попытка объединить взгляды Шюца с точкой зрения основного направления социологии.

Этнометодология.

Несмотря на существенные различия этнометодологию и феноменологию нередко приравнивают друг к другу (Langsdorf, 1995). Данный факт отчасти можно объяснить тем, что создатель теоретического направления Гарольд Гарфинкель был студентом Альфреда Шюца в Новой школе. Интересно, что Гарфинкель прежде учился у Толкотта Парсонса, и именно объединение идей Парсонса и Шюца способствовало тому, что этнометодология оформилась в самостоятельное направление социологии.

Гилберт (Hilbert, 1992) недавно пролил свет на источники идей Гарфинкеля и основы этнометодологии в целом. Несмотря на то, что Гарфинкель был студентом Парсонса, он отвергал структурно-функциональные взгляды последнего и лишь постепенно пришел к тем классическим социологическим идеям, которые отражены в трудах Дюркгейма и Вебера (Hilbert, 1992). В частности, соглашаясь с основными идеями Парсонса, например, важностью нормативных предписаний и совместных соглашений, Гарфинкель отклонял главную его предпосылку, которая гласит: нормативный порядок независим от поведенческого порядка и влияет (посредством социализации) на соблюдение правил поведения. Вместо теоретических абстракций Парсонса в центре внимания Гарфинкеля находились эмпирические исследования повседневного мира. Таким образом, Гарфинкель продолжал заниматься парсонианскими проблемами порядка и общества не в теории, а «детально их прорабатывая применительно к действительной ситуации… чтобы эти проблемы разрешить» (Button, 1991, p. 6–7). В своих исследованиях Гарфинкель открыл разнообразие социологических принципов, согласующихся с работами Дюркгейма и Вебера. Во-первых, он обнаружил, что социальный мир не овеществлен. Это не соответствует тенденции Парсонса овеществлять культурные (и социальные) системы, зато перекликается с отказом Вебера материализовать социальную структуру и тенденцией Дюркгейма исследовать, не овеществляя, внешние и принудительные социальные факторы. Во-вторых, обязательное для Гарфинкеля эмпирическое исследование противоречит стремлению Парсонса создать научную теорию и более соответствует склонности Вебера и Дюркгейма к эмпиризму.

Получив в 1952 г. в Гарварде степень доктора философии, Гарфинкель обосновался в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе (Heritage, 1984; Rawls готовится к изданию). Именно там Гарфинкель вместе со своими аспирантами разработал этнометодологию. С годами из его окружения вышел ряд крупных этнометодологов. Если мы посмотрим, где в первую очередь развивалась этнометодология, то увидим, что она явилась первым характерным детищем социологической мысли Западного побережья и долгое время занимала там центральные позиции. Сегодня этнометодологов можно встретить и на остальной территории Соединенных Штатов, а также в других уголках мира, особенно в Великобритании.

К этнометодологии широкое общественное признание стало приходить с публикацией в 1967 г. «Исследований в этнометодологии» Гарфинкеля. Хотя книга была написана сложным и непонятным языком, она вызвала большой интерес. Тот факт, что книга вышла одновременно с «Феноменологией социального мира» Шюца, а также с «Социальным конструированием реальности» Бергера и Лукманна, казалось, указывал, на то, что социология повседневности достигла пика своего развития.

В своей основе этнометодология представляет собой исследование «структуры разумного знания и серии операций и соображений [методов], посредством которых обычные члены общества понимают смысл этого знания, получают к нему доступ и действуют по обстоятельствам, в которых находятся» (Heritage, 1984, p. 4). С большой натяжкой можно сказать, что писатели этого течения работают в направлении исследования повседневной жизни. В то время как социологи-феноменологи стремились сосредоточиться на том, что люди думают, этнометодологов в большей степени интересовало то, что люди делают. Таким образом, этнометодологи уделили много внимания подробному исследованию разговоров. Подобные мирские интересы были совершенно противоположны увлечениям многих социологов основного направления такими абстракциями, как бюрократия, капитализм, разделение труда и социальная система. Этнометодологов, возможно, интересовал способ, посредством которого эти структуры воссоздаются в повседневной жизни; сами по себе подобные структуры как феномены их не интересовали.

Этнометодология носит эмпирический характер. Этнометодологи, главным образом, склонны теоретизировать о социальном мире, предпочитая изучать его на месте. Это ставит под сомнение правомерность включения этнометодологии в данную книгу. Как говорит Баттон, «Этнометодология… никогда не была вовлечена в дело теоретизирования» или «Мысль, что Этнометодология есть теория… привела бы в недоумение многих этнометодологов» (1991, p. 4, 9). Но Этнометодология рассматривается в этой книге, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, основной предпосылкой ее возникновения была враждебная критика разных аспектов социальной теории, и из этих нападок мы многое узнаем об этнометодологии (и традиционной теории). Во-вторых, открытия этнометодологических исследований используются для создания теорий повседневной жизни (как мы увидим на примере творчества Энтони Гидденса).

По-видимому, существовало что-то, связанное с этнометодологией, что пугало социологов основного направления, все еще находящихся во власти дисциплины. Фактически, как феноменология, так и, что еще важнее, Этнометодология, были предметами несколько жестоких нападок со стороны социологов основного направления. Вот два примера. Первый взят из рецензии Джеймса Коулмена на «Исследования в этнометодологии» Гарфинкеля:

Гарфинкелю совершенно не удалось проникнуть в суть данного подхода… Возможно, программа была бы более успешной в руках кого-то более проницательного, но в данном случае она оказалось на редкость неэффективной… Эта глава — еще одно большое бедствие, в котором сочетается холодный расчет специалистов, вызывающих восхищение своими математическими познаниями, технический сумбур и заблуждения, характеризующие впечатлительного клинициста, а также отсутствие проницательности и технической компетенции способного творчески мыслить и хорошо подготовленного социолога.

Опять же, Гарфинкель хорошо разрабатывает вопросы, которые настолько банальны, что могли бы показаться пошлыми, если бы были сформулированы на простом английском. Поскольку это так, то коэффициент отношения времени чтения ко времени, необходимому для передачи информации, очень высок, так что в процессе чтения тривиальности не замечаешь (Coleman, 1968, p. 126–130).

Второй пример — президентское обращение Льюиса Коузера к Американской Социологической Ассоциации, сделанное в 1975 г. Коузер находил в этнометодологии мало положительных качеств и подвергал ее жесткой критике, по большому счету очерняя и наклеивая ярлыки «банальной», «массового бегства от действительности», «оргии субъективизма» и «потакающего своим желаниям предприятия». Горечь этих и других нападок может быть показателем того, в какой степени эти нападки представляли угрозу положению дел в социологии.

Сегодня этнометодология преодолела важный этап ранней оппозиции и в значительной степени стала признанным компонентом социологической теории. Например, в настоящее время привычно встречать работы социологов на страницах главных журналов основного направления социологии, таких как «Американское социологическое обозрение» (например, Greatbatch and Dingwall, 1997). Однако это признание далеко не полное, как шутливо заметил Поллнер (Pollner, 1991, p. 370): немногие социологи хотят, чтобы их дети сочетались браком с этнометодологом, а тем более были этнометодологами сами, и поэтому редко обращаются к ним. Тем не менее, дисциплина признает и начинает воплощать вклады того, к чему когда-то относилась как к отвергнутому. Другие этнометодологи жалуются на то, что их направление искажено, доведено до абсурда и неправильно понято (Button, 1991).

Последние несколько страниц этой книги были посвящены некоторым микротеориям: теории обмена, феноменологической теории и этнометодологии. Хотя в последних двух теориях разделяется мнение о вдумчивом и творческом действующем лице, подобный взгляд не поддерживается сторонниками теории обмена. Тем не менее, все три теории изначально имеют микроориентацию на исполнителей, их действия и поведение. В 1970-х гг. подобные теории упрочились в социологии и были готовы заменить более макроориентированные теории (такие, как структурный функционализм, теория конфликта, неомарксистские теории) в качестве доминантных теорий в социологии (Knorr-Cetina, 1981a; Ritzer, 1985).

 

Расцвет и упадок (?) марксистской социологии

В конце 1960-х гг. марксистская теория наконец начала «вторжение» в американскую социологическую теорию (Cerullo, 1994; Jay, 1984). На это есть ряд причин. Во-первых, господствующая теория (структурный функционализм) подвергалась враждебной критике по ряду позиций, включая излишнюю консервативность. Во-вторых, радикальная социология Миллза и теория Конфликта, хотя и не представляли собой сложное марксистское учение, заложили основу американской теории в рамках марксистской традиции. В-третьих, 1960-е гг. стали эрой негритянских протестов, пробуждением женского и студенческого движений, а также движения против войны во Вьетнаме. Многих из молодых социологов, обучавшихся в этой атмосфере, привлекли радикальные идеи. Сначала данный интерес проявлялся в том, что тогда называлось «радикальной социологией» (Colfax and Roach, 1971). Радикальная социология была полезной, поскольку она работала, но подобно творчеству Миллза, она была довольно неубедительной в том, что касалось деталей марксистской теории.

Трудно выбрать какое-либо одно произведение, ставшее существенным для развития марксистской теории в Америке, но «Социология Маркса» Генри Лефевра (Lefevr, 1968) на самом деле сыграла важную роль. Ее важность заключалась в основном аргументе, который гласил, что Маркс, хотя не был социологом, все же в своих работах затрагивал многие социологические проблемы. Возрастающее число социологов обращались как к работам самого Маркса, так и многих марксистов за идеями, которые могли бы способствовать развитию марксистской социологии. На первых порах это означало, что американские теоретики, наконец, всерьез занялись чтением Маркса, в дальнейшем американские социологи отметили важность многих положений марксистского учения.

Американских теоретиков больше, чем кого-либо другого, привлекала деятельность критической школы, в частности из-за того, что она объединяла теории Маркса и Вебера. Многие произведения были переведены на английский, а некоторые ученые написали книги о критической школе (например, Jay, 1973; Kellner, 1993).

Вместе с тем рост интереса явился институциональной поддержкой для подобного направления. Несколько журналистов уделили значительное внимание марксистской социологической теории, включая «Теорию и общество», «Телос», «Марксистские исследования». Секция марксистской социологии была создана в Американской Социологической Ассоциации в 1977 г. Не только первое поколение теоретиков-критиков стало хорошо известно в Америке, но также получили широкое признание мыслители второго поколения, особенно Юрген Хабермас.

Развитие важных положений американской социологии, сделанных с марксистской точки зрения, имело огромное значение. Так одна группа социологов занималась исторической социологией в соответствии с марксистскими воззрениями (например, Skocpol, 1979; Wallerstein, 1974, 1980, 1989). Другая же группа анализировала экономическую сферу с точки зрения социологии (например, Baran and Sweezy, 1966; Braverman, 1974; Burawoy, 1979). Во многом увлечение традиционной эмпирической социологией диктуется здравым смыслом, заключенным в марксистской теории (например, Kohn,1976).

Однако с распадом Советского Союза и крахом марксистского строя в мире в 1990-х гг. марксистская теория переживала тяжелые времена. Некоторые остались неперестроившимися марксистами; другие создали видоизмененные версии марксистской теории (см. ниже обсуждение пост-марксистов; также существует журнал, называемый «Переосмысление марксизма»). Иные пришли к заключению, что марксистскую теорию следует оставить. Выразителем последней точки зрения стал Рональд Аронсон со своей книгой «После марксизма» (1995). В самом начале книги рассказывается такая история: «Марксизм закончен, и мы теперь сами по себе» (Aronson, 1995, p. 1). И это мы слышим от признанного марксиста! Несмотря на допущение Аронсона, что некоторые продолжат работать с марксистской теорией, он предостерегает, что их деятельность не станет частью более крупного марксистского проекта социальных преобразований. Это значит, что марксистская теория больше не связана, как хотел Маркс, с планом, нацеленным на изменение базиса общества; это теория без практики. Бывшие марксисты сами по себе в том смысле, что не могут больше полагаться на марксистский план, а скорее должны бороться с современным обществом своими «собственными силами и энергией» (Aronson, 1995, p. 4).

Аронсон входит в число наиболее радикальных критиков марксизма, принадлежащих к марксистскому лагерю. Другие признают трудности, но пытаются разными способами адаптировать некоторые варианты марксистской теории к современной действительности (Brugger, 1995; Kellner, 1995). Тем не менее, более крупные социальные изменения поставили под серьезное сомнение теоретиков-марксистов, которые отчаянно пытаются приспособиться к этим изменениям различными способами. Что бы ни говорилось, «дни славы» марксистской социальной теории миновали. Общественные теоретики-марксисты различных типов выживут, но они не достигнут статуса и силы своих предшественников в недавней истории социологии.

 

Вызов со стороны феминистской теории

Начиная с конца 1970-х гг., как раз в тот момент, когда марксистская социология получила признание со стороны американских социологов, новое теоретическое направление, возникшее за рамками социологии, бросило вызов упрочившимся социологическим теориям и даже самой теории Маркса. Это более поздний вид радикальной социологической мысли — современная феминистская теория, которая расширила свои рамки, стала более сложной и повлияла на социологию в XX в. Развитие современной феминистской теории основано на новом подъеме активности женщин в борьбе за полное гражданское равенство — так называемая «вторая» волна женского движения, начавшегося в 1960-е гг. (Первый этап, или волна мобилизации, относится к первым годам столетия и последнему десятилетию; он достиг высшей точки своего развития в 1920, когда женщины добились права принимать участие в голосовании.)

Возникновению новой волны феминистской активности способствовали три фактора: общая атмосфера критического мышления, которым характеризовался тот период; сексизм, проявляемый либералами и радикалами-мужчинами по отношению к стремлению женщин принимать активное участие в движении за гражданские права, в антивоенных и студенческих выступлениях и приводивший лидеров женских движений в ярость (Densimore, 1973; Evans, 1980; Shreve, 1989; Snitov, Stansell, and Thompson, 1983); а также предвзятость и дискриминация, которые женщины постоянно испытывали при найме на работу и получении высшего образования (Bookman and Morgen, 1988; Caplan, 1993; Garland, 1988; MacKinnon, 1979). По этим причинам, в особенности последней, женское движение продолжало существовать и в 1990-х, несмотря на то, что многие другие движения 1960-х гг. угасли. Более того, все эти годы политическая активность женщин и во имя женщин стала международным феноменом, который охватил представительниц прекрасного пола многих обществ и живущих в наиболее стратификационных поселениях Северной Америки. Творчество феминистов сейчас переживает свою «третью волну», благодаря произведениям женщин, которым предстоит большую часть сознательной жизни провести в XXI в. (С. Baily, 1997; Orr, 1997).

Главная черта данного международного женского движения — появление новой литературы, посвященной женщинам, что делает открытыми все до сих пор скрытые аспекты женской жизни и переживаний. Эта литература, которую называют исследованиями женщин или новой наукой о женщинах, представлена творчеством писателей из разных стран и различных областей знаний, рожденным как в стенах, так и за пределами университетов, и адресованным как широкой общественности, так и специфически академической аудитории. Одним из самых ярких примеров последних лет, подтверждающих, что интеллектуальная деятельность активно продолжается, служит тот факт, что феминисты впервые подвергли многосторонней критике ту систему, в которой женщины занимают подчиненное положение, благодаря чему стала очевидной сложность этой системы.

Феминистская теория — теоретическая «нить», проходящая сквозь литературу подобного рода: иногда она прослеживается в произведениях на такие самостоятельные проблемы, как работа (Daniels, 1988; Devault, 1991; Hochschild, 1989, 1997; Kanter, 1977; Pierce, 1995; Rollins, 1985) или изнасилование (Sanday, 1990, 1996; Scully, 1990), или поп-культура (McCaughey, 1997; Radway, 1984); иногда феминистская теория четко представлена и занимает центральное место, как, например, в анализах материнства Адрианны Рич (Rich, 1976), Ненси Чодороу (Chodorow, 1978) и Джессики Бенджамин (Benjamin, 1988); и все в боль шей степени становится единственной, четкой темой ряда произведений. Определенные утверждения этих, опубликованных недавно в большом количестве работ исключительно теоретического содержания, признаны особенно выдающимися в социологии, потому что они направляются в данную область знаний людьми, хорошо сведущими в социологической теории (Chafetz, 1984; P. Collins, 1990, 1998; Lengermann and Niebrugge-Brantley, 1990; Lengermann and Niebrugge, 1995; D. Smith, 1979, 1987, 1990a, 1990b, 1992, 1993; Stacey and Thorn, 1985; Wallace, 1989). В число журналов, представивших феминистскую теорию вниманию социологов, входят «Знаки», «Исследования феминизма», «Социологическое исследование» и «Тендер и общество», так как этим занимается профессиональная ассоциация «Социологи за положение женщин в обществе» (Sociologists for Woman in Society, SWS) и Национальная ассоциация изучения женщин (National Women’s Studies Association, NWSA).

Феминистская теория смотрит на мир глазами женщин — ранее не признаваемого и не замечаемого меньшинства. Ее цель — открытие важных, но непризнанных методов, благодаря которым деятельность женщин (находящихся в подчиненном положении по половому признаку и подвергающихся разнообразным воздействиям других стратификационных категорий, таких как класс, раса, возраст, вынужденная гетеросексуальность и геосоциальное неравенство) помогает создавать наш мир. Эта точка зрения коренным образом меняет наше понимание социальной жизни. На этом основании феминисты-теоретики бросили вызов социологической теории.

Те, кто бросает этот вызов, доказывают, что социологи упорно отказывались включать положения нового учения о женщинах в свое понимание социального мира в рамках дисциплины. Напротив, социологи-феминисты были изолированы от основного направления социологии, а исчерпывающая феминистская теория социальной организации сводилась к единственной исследовательской переменной — полу, и простому социально-ролевому образцу — тендеру (Alway, 1995; Laslett and Thome, 1992; Lemert, 1992b; D. Smith, 1990b; Stacey and Thome, 1985, 1996; R. Wallace, 1989; Yetman, 1987). Сначала эти обвинения кажутся обоснованными. Причины, по которым феминистская теория несколько обособлена от социологии, возможно, кроются в глубоких антиженских, антифеминистских предрассудках и сомнении насчет научной достоверности этой теории, тесно связанной с политической активностью. Также полному принятию феминистской теории метает тот факт, что для социологической теории и практики смысл первой представляется глубоко радикальным, что заставляет относиться к ней с осторожностью. Кроме того, эти феминистские произведения сейчас составляют критическую массу в социологии. Они предлагают существующую парадигму для изучения социальной жизни. А те, чей опыт и восприятие делают их восприимчивой аудиторией для этой теории — женщины вообще, а также женщины и мужчины, находящиеся под влиянием феминизма в частности, теперь, возможно, составляют численное большинство в социологическом сообществе. По всем этим причинам феминистская теория все более проникает в дисциплину, занимая все ее подразделения, влияя на многие из ее давно упрочившихся теорий, как макро, так и микро, и взаимодействуя с новыми постструктуралистскими и постмодернистскими разработками, описываемыми ниже.

 

Структурализм и постструктурализм

Событием, имеющим отношение к данному вопросу, которое мы уже немного затронули выше, явился рост интереса к структурализму (Lemert, 1990). Обычно наблюдавшийся во Франции (и часто называвшийся французским структурализмом [Clark and Clark, 1982; Kurzweil, 1980]) структурализм в настоящее время стал международным феноменом. Несмотря на то, что его истоки лежат вне социологии, структурализм проложил себе путь в социологию. Проблема состоит в том, что структурализм в социологии еще настолько не разработан, что ему сложно дать точное определение. Ситуация обостряется тем, что хотя структурализм развивается более-менее одновременно в ряде областей знаний; трудно отыскать какое-либо одно последовательное утверждение структурализма. Действительно, разные направления структурализма значительно отличаются друг от друга.

Мы можем получить предварительное представление о структурализме, описывая основные различия, существующие между сторонниками структуралистского направления. Одни делают акцент на «глубинных структурах разума», как они именуют данный феномен. Их точка зрения заключается в том, что эти подсознательные структуры заставляют людей думать и действовать так, как они и поступают. В качестве примера этого течения может быть рассмотрено творчество психоаналитика Зигмунда Фрейда. Другие структуралисты во главу угла ставят незримые более крупные структуры общества и рассматривают их в качестве детерминант действий людей, а также общества в целом. Иногда полагали, что этот вид структурализма применял Маркс, акцентировавший внимание на невидимых экономических структурах капиталистического общества. Еще одна группа рассматривает структуры как модели социального мира, которые эти структуры создают. Наконец, ряд структуралистов занимается изучением диалектических отношений между индивидами и социальными структурами. Они рассматривают связь между структурами разума и структурами общества. С этой точкой зрения часто связывают имя антрополога Клода Леви-Стросса.

По мере того как структурализм развивался в рамках социологии, вне социологии разрабатывалось движение, выходившее за пределы ранних предпосылок структурализма: постструктурализм (Lemert, 1990). Основной представитель постструктурализма — Мишель Фуко (J. Miller, 1993). В своих ранних работах Фуко заострял внимание на структурах, но позже вышел за границы структур, чтобы сосредоточиться на власти и зависимости между знанием и властью. В общих словах, постструктуралисты принимали важность структуры, но выходили за ее пределы, чтобы охватить более широкий диапазон других интересов.

Постструктурализм важен не только сам по себе, но еще и потому, что его часто рассматривают в качестве предвестника социальной теории постмодернизма (которая будет обсуждена позднее в этой главе). На самом деле, очень сложно, если не сказать невозможно, провести четкую линию между постструктурализмом и социальной теорией постмодернизма. Таким образом, Фуко, постструктуралист, часто рассматривается как постмодернист, тогда как деятельность Жана Бодрийара (Baudrillard, 972/1981), к которому часто приклеивают ярлык постмодерниста, на самом деле имела постсруктуралистский характер, особенно в начале его карьеры.