Пророки — «судьи» Девора и Самуил. Пророческие «сонмы». Пророки «царские» и пророки «народные»

С незапамятных времен человек стремился узнать будущее, узнать не из пустого любопытства, а с вполне практической целью — повлиять на него, поскольку от этого будет зависеть его, человека, благополучие. Первобытные люди не были фаталистами. Они считали, что будущее можно изменить, если только знать, как и когда произойдет то, что может коснуться его самого, его рода, его племени. Поэтому среди обязанностей древнейших колдунов, шаманов, жрецов важнейшей всегда считалась обязанность «провидеть» и предсказать будущее, так как считалось, что их близкие отношения с духами и помощь последних дают им такую возможность. Африканские колдуны и сибирские шаманы вызывали дождь, лечили больных и вместе с тем прорицали будущее, — это были первобытные пророки.

С течением времени у людей возникла идея о богах, предопределяющих судьбы людей, каждого в отдельности человека и целых племен и народов. Но и после этого человек не утратил своей оптимистической веры в возможность повлиять на будущее. Он уверил себя, что если даже бог предрешил для человека за какие-то провинности — его собственные или его предков или родичей, — злую участь, то все же есть возможность избежать беды: можно упросить и умилостивить бога молитвой, жертвой и раскаянием, и тот изменит свое решение, сменит гнев на милость и отведет несчастье от человека или его близких. Значит, тем более важным стало казаться заранее узнать предопределенное будущее и намерения бога, тем более важную роль стали приписывать люди различного рода провидцам и пророкам.

Что же собой представляли эти древние прорицатели будущего?

В глубочайшей древности человек придумал различные приемы, которые, как он верил, могут повлиять на мир сверхъестественного. Знание их должно было казаться столь же необходимым и обязательным, как знание трудовых приемов, скажем охоты на дикого зверя. По свидетельству этнографов, у аборигенов Австралии магические обряды считались доступными каждому члену племени, что вполне соответствовало характерному для первобытного общества равноправию членов родовых групп.

Для воздействия на мир сверхъестественного первобытный человек придумал самые различные приемы. Шло время, и вместе с накоплением в процессе трудовой и хозяйственной деятельности реальных знаний людей о природе и о себе самих у них стали накапливаться также и мнимые «знания» о сверхъестественном. Все более сложной и многообразной становилась обрядовая практика их религиозных верований. При этом неизбежно должна была возникнуть и потребность в предварительной специальной выучке тех лиц, которые владели этими «знаниями» и умели совершать необходимые магические действия в интересах сородичей. Эти лица, очевидно, должны были также отличаться определенными физическими и духовными данными. И, наконец, наступило время, когда в родовых общинах действительно появились такие люди — профессиональные колдуны или шаманы, для которых выполнение религиозных функций стало основным занятием и основной обязанностью.

Однако выделение этой категории людей, древнейших профессиональных служителей религиозного культа, было связано не только с усложнением религиозной идеологии и практики. Как справедливо отмечает известный исследователь шаманства у сибирских народностей А. Ф. Анисимов, возникновение шаманства как формы религиозной идеологии и культа было исторически связано с началом процесса разложения родового строя «В процессе разложения первобытно-общинных отношений рода, роста имущественной и социальной дифференциации носители прежних общественных должностей все более отделяются от остальной массы сородичей, образуя с примыкающими к ним имущими семьями родовую знать. Подобно другим исполнителям родовых общественных должностей, исполнитель обрядов родового культа стал из рядового сородича по преимуществу служителем культа, и это преимущество превратилось в последующем в его исключительное право, связанное с занимаемым им положением»

Исключительное положение шамана объяснялось тем, что ему приписывалась особая близость с духами, и прежде всего с родовыми духами, духами предков, которые через него могут оказать своим потомкам-сородичам любую помощь, уберечь от всяких бедствий, предостеречь об опасностях, защитить от врагов. Считалось, что для этого духи избирают угодного им человека, который и становится шаманом. Духи, когда это нужно им или шаману, вселяются в него, действуют через него, говорят его устами, и шаман в силу этого проявляет сверхъестественные способности. Он может, например, исцелять безнадежно больных, изгнав вселившихся в них и причинивших болезнь злых духов. Он способен даже вызвать из страны духов улетевшую туда душу умершего и вселить ее обратно в тело, т. е. воскресить мертвого. Шаман может находить пропавшее, видеть скрытое, провидеть и предсказать будущее

Обычно вселение в шамана духов обнаруживалось по ряду признаков. Шаман впадал в состояние исступления, нервного припадка: его корчит и трясет, он дико жестикулирует, скачет, иногда наносит удары по собственному телу. Неудивительно, что у многих племен одним из признаков, что человек является «избранником» духов, являлось его предрасположение к тому болезненному состоянию, которое называется «нервной истерией» или «нервной эпилепсией». Н. А. Алексеев пишет о якутских шаманах: «Анализ имеющихся материалов о становлении шаманов показывает, что у якутов шаманами часто становились нервнобольные люди. Болезнь шаманов имеет много общего с формой «арктической истерии», распространенной среди якутов. Возможно, что у некоторых шаманов болезнь была наследственная». Исследователи отмечали также и случаи групповой истерии, когда припадок у одного вызывает тотчас припадки и у других.

Обычно в ходе культового действа колдун-шаман стремился также искусственно привести себя и вместе с тем тех, кто присутствовал при этом обряде, в состояние экстатического возбуждения. Достигалось это различными способами. Патагонский колдун, пишет Э. Тэйлор, «приступая к делу, начинает бить в барабан и вертеть трещотку до тех пор, пока с ним не делается действительный или мнимый эпилептический припадок… В Южной Индии и Цейлоне так называемые «бесноватые плясуны» доводят себя сами до пароксизма, чтобы прийти во вдохновенное состояние, необходимое им для лечения больных. Таким же образом на жрецов племени бодо находит в бешеных плясках под музыку и пение окружающих припадок безумного исступления, во время которого божество нисходит в жреца и начинает прорицать через него» Вместе с тем тот же Тэйлор отмечает, что «болезненные явления прорицания вызываются всегда ради известных целей, при этом присяжные колдуны обыкновенно впадают в преувеличения или даже в простое притворство. В более неподдельных случаях медиум может настолько сильно проникнуться мыслью, будто овладевший им дух в самом деле говорит через него, что он может не только назвать духа по имени, говорить сообразно его характеру, но даже изменить свой голос сообразно с характером духа». «Если бы, — замечает по этому поводу Тэйлор, — привести в Дельфы островитянина Тихого океана и дать увидеть ему судорожные кривляния пифии и послушать ее бешеные крики, он не потребовал бы объяснения ни одного из обрядов, так походили они на продукты его родной дикарской философии» К этому можно, пожалуй, добавить, что точно так же не удивился бы этот островитянин, если бы ему дали увидеть поведение древнейших израильских пророков.

То, что Тэйлор писал о «присяжных колдунах» Патагонии и Африки, подтверждается также богатым и разнообразным этнографическим материалом о шаманах сибирских народностей.

«Среди эвенкийских шаманов, — пишет А. Ф. Анисимов, — наряду с нервными, истеричными людьми есть большое количество весьма трезвых, хладнокровных людей с большой силой воли и часто скептически настроенных. Для таких шаманов шаманство является только обрядовой формой и средством получения соответствующих материальных и социальных выгод. В отличие от первого типа — своеобразных родовых пророков-прорицателей в большинстве случаев мелких шаманов и маловлиятельных в общественной жизни, этот второй тип шаманов, хитрых, властных и с трезвым воображением… отличался помимо того большим запасом положительных знаний и более высокой культурой… Шаманы подобного типа делали предсказания с учетом всех своих знаний, чтобы как можно меньше ошибиться и сохранить свой авторитет. Облекая практику в шаманскую мистическую форму, они способны были давать сородичам вполне практические указания, что, в свою очередь, немало способствовало укреплению их авторитета и общественного положения. В своей шаманской практике они ловко сочетали виртуозное трюкачество, магическое и мистическое шарлатанство, знание психологии своих сородичей и положительный производственный опыт»

Колдуны-шаманы разработали сложную обрядность и присвоили себе связанные с их «профессией» необычный наряд и особые аксессуары, каждому элементу которых приписывались мистические смысл и сила. У эвенков, например, кандидат в шаманы, прошедший предварительно соответствующую подготовку и испытания, получал от старшего шамана особые плащ, передник, головной убор, посох, шаманский бубен с колотушкой и т. п.

Особое социальное положение родового шамана было, конечно, обусловлено верой его сородичей в то, что от его сверхъестественных способностей зависит сама их судьба, так как именно он избран духами-предками защищать их род. Но и на более позднем этапе, в условиях разложения первобытно-общинного строя и перехода к раннеклассовому обществу, когда процесс перемешивания и слияния отдельных родов приводил к образованию более крупных племенных объединений, шаман не утратил своего высокого социального положения. У племен Сибири, пишет А. Ф. Анисимов, две характерные фигуры стояли в центре общественной жизни: военный вождь и шаман; шаман совершал над кандидатом в военные вожди обряд посвящения, и «только при условии явного расположения шамана к испытуемому последний мог рассчитывать на свой успех и быть тем самым возведенным шаманом на пост военного вождя»

Впрочем, и после утверждения в должности вождю приходилось серьезно считаться с позицией шамана, потому что перед любым крупным предприятием, которое он готовил, важно было узнать волю духов и заручиться их поддержкой, а это опять-таки было обязанностью шамана. Шаман, таким образом, во многих случаях выступал в роли провидца и пророка.

У всех народов древности и, наверное, у всех древних богов были свои пророки. В VI в. до н. э. иудейский пророк Яхве Иеремия, обращаясь к царям Эдома, Аммона и Моава, взывал: «…Не слушайте своих пророков… Ибо они пророчествуют вам ложь…» (Иер. 27:9—10). Иеремия, почитатель Яхве, конечно, считал пророков чужих богов лжепророками.

В Библии для пророка обычно применяется еврейское название «наби» (во множественном числе «небиим»). Это слово можно перевести по-разному: «возвещающий» или «тот, кто призван богом». Однако следует думать, что это название у евреев появилось сравнительно поздно, уже в Ханаане. В 1 Книге Царств (9:9) сохранилось любопытное замечание: «Прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать бога, говорили: «пойдем к прозорливцу», ибо тот, кого называют ныне пророком (в оригинале — «наби»), прежде назывался «прозорливцем» (евр. «роэ»). В ряде случаев пророк в Библии называется и другим еврейским словом «хозе». Слова «роэ» и «хозе» имеют почти один и тот же смысл — «видящий». Считалось, что «роэ», прозорливец, видит многое такое, что недоступно для простых обычных людей, например, он может увидеть, где находится пропавшая или украденная вещь, но также может провидеть будущее, потому что это ему открывает его божество — Яхве, или Ваал, или Ашера, или любой другой бог.

Если судить по библейским книгам Судей и Царств, то в те века в Палестине подвизалось великое множество всевозможных «прозорливцев»: пророков, гадателей, целителей; среди них были не только пророки Яхве, но и других богов, и пророков Ваала было едва ли не больше, чем Яхве. Но лишь немногих библейские авторы называют по именам, подробно описывая их чудеса и подвиги, а если и называют, то только пророков Яхве. Понятно почему. Как справедливо заметил известный американский библеист Мортон Смит, «Ветхий завет — это не более чем культовая библиотека, целью которой было героизировать выдающихся деятелей культа, жрецов, пророков и царей, покровительствовавших культу Яхве. Наверное, существовала и такая литература, которая восславляла богиню Ашеру, чудеса пророков Ваала, рвение жрецов богини Анат, благочестие царя Манассии и царицы Иезавели, способствовавших процветанию как раз этих, «языческих» культов. Но об этом можно судить только по аналогии»

Среди пророков эпохи Судей (XIII–XI вв. до н. э.) были не только мужчины, но и женщины, и, по крайней мере, в одной из них можно увидеть реальную историческую личность. Ее звали Девора (евр. «дебора» — «пчела»). Авторитет Деворы как пророчицы был настолько велик, что она была признанным «судьей»: «И приходили к ней сыны израилевы на суд» (Суд. 4:5). Однако подлинную славу принесла Деворе та роль, которую она сыграла в очередной войне израильтян со своими соседями, коалицией ханаанейских городов. Войском ханаанеев командовал Сисара, у которого было «девятьсот железных колесниц, и он жестоко угнетал сынов израилевых двадцать лет» (Суд. 4:2–3), пользуясь разобщенностью израильских племен. И Девора не только бросила клич к их объединению, но и от имени Яхве назначила общего военачальника — Барака, сына Авиноамова: «Повелевает тебе Яхве бог израилев: пойди, взойди на гору Фавор и возьми с собою десять тысяч человек из сынов неффалимовых и сынов завулоновых; а я приведу к тебе, к потоку Киссону, Сисару… и колесницы его… и предам его в руки твои». Варак проявил малодушие, колебался и, наконец, поставил перед Деворой свое условие: «Если ты пойдешь со мною, пойду; а если не пойдешь со мною, не пойду». Девора пошла с Бараком, вдохновляя его: «И сказала Девора Бараку: встань, ибо это тот день, в который Яхве предаст Сисару в руки твои; сам Яхве пойдет пред тобою» (4:6—14).

Это произошло в XII в. до н. э. и было, возможно, первым проявлением солидарности между израильскими племенами в Палестине (правда, временным и частичным) под знаменем Яхве. Вместе с тем сказалась и возрастающая роль пророков в политической жизни израильских племен. Не случайно в память об этом событии была сочинена знаменитая «Песнь Деворы», может быть самый древний из дошедших до нас текстов Библии.

Древность этой песни не вызывает сомнений. Вряд ли ее сочинила сама Девора, как это утверждается в начале песни («В тот день воспела Девора…»), но, судя по многим признакам, поэма была создана под непосредственным впечатлением победы; поэт как бы говорит об общеизвестных вещах, адресуясь к современникам, действующим лицам и зрителям происшедшего. Сила выражений и в похвалах племенам, принявшим участие в войне, и в проклятиях уклонившимся выдает человека, который, может быть, и сам был ее участником. В поэме ряд архаических деталей: представление о Яхве еще связано с кочевым прошлым Израиля — это из пустыни юга выходит Яхве в бой за свой народ («Когда выходил ты, Яхве, от Сеира, когда шел с поля Едомского…»); пустыня его истинное жилище, Ханаан еще не стал «святой землей». Израильтянам в сражении помогают звезды и поток Киссон («С неба сражались звезды, с путей своих сражались с Сисарою. Поток Киссон увлек их…»). Эти похвалы звездам и потоку — не только поэтические образы, они уводят нас в глубокую древность, в древний культ природных сил, распространенный у многих народов.

Пророчица Девора была, несомненно, личностью выдающейся. Но в массе своей древние пророки, которые бродили по Палестине в одиночку или группами и вели себя как одержимые, вызывали к себе со стороны многих скорее пренебрежительное отношение и даже насмешки, и лишь отдельные лица из их среды возвышались над общим уровнем. Одним из них был пророк Самуил, живший в самом конце периода Судей, в конце XI в. до н. э.

Библейский источник сообщает ряд подробностей из жизни этого пророка. Мать его Анна была долгое время бездетна. Она совершила паломничество в Силомский храм и дала обет: если у нее родится сын, посвятить его Яхве. После этого «вспомнил о ней Яхве. Чрез несколько времени зачала Анна и родила сына и дала ему имя: Самуил (евр. «услышал бог».— М. Р.), ибо, говорила она, от Яхве я испросила его» (1 Цар. 1:19–20). Во исполнение данного обета Самуил еще ребенком был отдан на служение в храм «на все дни жизни его служить Яхве» (1:28).

В храме Яхве Самуил выполнял жреческие обязанности, и после смерти главного жреца Илии и его двух сыновей Яхве остановил на нем свой выбор. Он стал главным жрецом в Силомском святилище и вместе с тем великим пророком. «…Яхве был с ним; и не осталось ни одного из слов его неисполнившимся. И узнал весь Израиль от Дана до Вирсавии, что Самуил удостоен быть пророком Яхве» (1 Цар. 3:19–20).

В эти годы израильтяне вели трудную войну с филистимлянами и потерпели в ней ряд поражений. После одного проигранного ими сражения филистимлянам удалось даже захватить Силом и увезти с собой «ковчег завета». Ни к чему хорошему для них это не привело. Филистимляне внесли ковчег в храм Дагона «и поставили его подле Дагона. И встали рано на другой день, и вот, Дагон лежит лицем своим к земле пред ковчегом Яхве. И взяли они Дагона, и опять поставили его на свое место. И встали они поутру на следующий день, и вот, Дагон лежит ниц на земле пред ковчегом Яхве; голова Дагонова и… обе руки его лежали отсеченные, каждая особо, на пороге, осталось только туловище Дагона» (1 Цар. 5:1–4). Расправившись таким образом со статуей Дагона, Яхве еще наслал болезнь на самих филистимлян, которым после этого пришлось признать могущество Яхве, «ибо тяжка рука его и для нас и для Дагона, бога нашего». Семь месяцев терпели филистимляне тяжкую руку Яхве, и, наконец, терпение их лопнуло. «И призвали филистимляне жрецов и прорицателей, и сказали: что нам делать с ковчегом Яхве? научите нас, как нам отпустить его на свое место». Филистимские жрецы и прорицатели посоветовали принести Яхве «жертву повинности» и с богатыми дарами отправить ковчег израильтянам. Так и было сделано.

В войне с филистимлянами Самуил тоже принимал участие как жрец, пророк и вдохновитель. И когда наступило мирное время, Самуил был признан судьей Израиля, как в свое время Девора. «И был Самуил судьею Израиля во все дни жизни своей: из года в год он ходил и обходил Вефиль, и Галгал и Массифу и судил Израиля во всех сих местах… Когда же состарился Самуил, то поставил сыновей своих судьями над Израилем» (1 Цар. 7:15; 8:1). Но сыновья Самуила оказались недостойными своего отца. Они «не ходили путями его, а уклонились в корысть и брали подарки, и судили превратно». И тогда «собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу… и сказали ему: вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими, итак поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов. И не понравилось слово сие Самуилу…» (1 Цар. 8:3–6). Может быть, Самуил предпочел бы не выпускать власть из своих рук и рук своих сыновей, но выбора у него не было. Влияние родовых старейшин, племенной верхушки в то время было велико, и Самуил согласился дать израильтянам царя. Им стал Саул.

История возведения на престол Саула заслуживает особого внимания, в ней сохранились такие детали, которые, несомненно, воспроизводят реальные исторические картины и роль пророков в период Судей.

У Киса, отца Саула, богатого крестьянина из племени Вениамина, пропали ослицы. Кис послал своего сына в сопровождении раба отыскать пропажу. Саул безрезультатно обошел всю округу и, не найдя ослиц, уже собрался вернуться домой, но сопровождавший его раб отговорил его и дал совет: «Вот в этом городе есть человек божий, человек уважаемый; все, что он ни скажет, сбывается; сходим теперь туда; может быть, он укажет нам путь наш, по которому нам идти». Саул не решается: «Вот мы пойдем, а что мы принесем тому человеку? Ибо хлеба не стало в сумах наших и подарка нет, чтобы поднести человеку божию; что у нас?» Но раб напомнил Саулу, что у него есть четверть сикля серебра для подарка прозорливцу. Между тем Яхве еще за день до прихода Саула указал на него Самуилу как на будущего царя: «Завтра в это время я пришлю к тебе человека из земли Вениаминовой, и ты помажь его в правителя народу моему — Израилю, и он спасет народ мой от руки филистимлян…» Самуил с почетом принял молодого Саула, а на другой день «взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его, и поцеловал его, и сказал: вот, Яхве помазывает тебя в правителя наследия своего». Затем Самуил успокоил Саула насчет ослиц; прозорливец, оказывается, уже знал, что животные нашлись. И далее Самуил дает следующий наказ Саулу: «когда войдешь… в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и пред ними псалтирь (музыкальный инструмент типа гуслей. — М. Р.) и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют; и найдет на тебя дух Яхве, и ты будешь пророчествовать с ними, и сделаешься иным человеком». Саул выполнил все указания пророка, встретил «сонм» — группу пророков в указанном месте, «и сошел на него дух божий, и он пророчествовал среди них», чем немало удивил людей, знавших его и его отца: «…Увидев, что он с пророками пророчествует, говорили в народе друг другу: что это сталось с сыном Кисовым? неужели и Саул во пророках? И отвечал один из бывших там и сказал: а у тех кто отец? Посему вошло в пословицу: «неужели и Саул во пророках»?» (1 Цар. 10).

С «сонмом» пророков в истории о Самуиле и Сауле мы встречаемся еще раз, позже. Саул уже ряд лет царствует, при его дворе служит молодой человек по имени Давид. Давид уже совершил ряд подвигов, участвуя в сражениях против филистимлян, чем и вызвал зависть и ненависть царя, который задумал убить Давида. «И послал Саул слуг взять Давида, и когда увидели они сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего над ними, то дух божий сошел на слуг Саула, и они стали пророчествовать». Саул еще дважды посылает других слуг за Давидом и оба раза с тем же результатом. Наконец, он отправляется сам в Раму, но и на него «сошел дух божий» и он также стал пророчествовать: «снял и он одежды свои, и пророчествовал пред Самуилом, и весь день тот и всю ту ночь лежал неодетый…» (1 Цар. 19).

Может быть, Саул искал смерти Давида, не только ревнуя его к воинской славе и популярности. Дело в том, что Самуил, помазавший Саула на царство, резко изменил свое отношение к нему, когда тот, став царем, несколько раз не выполнил в точности повелений Самуила, которые делались, конечно, от имени Яхве: «Так говорит Яхве Саваоф» В такой форме Самуил, например, потребовал от Саула объявить войну соседнему народу Амалику: «Так говорит Яхве… иди и порази Амалика и истреби все, что у него, и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла». Саул выполнил волю Яхве, но часть скота оставил для жертвоприношения Яхве и пощадил Агага, царя амаликитян. Самуил резко осудил поведение царя: «Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов… за то, что ты отверг слово Яхве, и он отверг тебя, чтобы ты не был царем» (1 Цар. 15). В другой раз царь, не дождавшись Самуила, сам совершил жертвоприношение перед сражением. На этот раз пророк выразился еще более определенно: «…Теперь… Яхве найдет себе мужа по сердцу своему, и повелит ему Яхве быть вождем народа своего, так как ты не исполнил того, что было повелено тебе Яхве» (1 Цар. 13). Пророк открыто встал в оппозицию к первому царю Израильского государства. И он, если верить библейскому повествованию, не ограничился одними угрозами. Оказывается, Самуил, разумеется выполняя волю Яхве, уже подобрал и преемника Саулу — вышеупомянутого Давида, сына Иессея, из племени Иуды: «И сказал Яхве Самуилу… наполни рог твой елеем и пойди; я пошлю тебя к Иессею вифлеемлянину, ибо между сыновьями его я усмотрел царя». Самуил пришел в дом Иессея и там помазал Давида на царство (1 Цар. 16).

Правда, Давиду пришлось пережить немало злоключений, прежде чем он стал царем после гибели Саула и его сыновей в битве с филистимлянами. А Самуил к этому времени уже умер, и достойного преемника ему среди пророков, видимо, не нашлось.

Библейское повествование о судьях израилевых, о пророке Самуиле и правлении первых царей Израиля Саула и Давида было записано позже тех событий, о которых в нем идет речь. Большинство исследователей считают, что первые записи устной традиции и ее первичная обработка были произведены еще в IX–VIII вв., а еще позже, в VII в. эти записи подверглись основательной обработке в духе укрепившегося иерусалимского жречества Яхве.

Но, как мы уже отмечали, ортодоксальные интерпретаторы истории еврейского народа почти не исправляли более древних источников. Особенно скромным было вмешательство позднейших редакторов как раз в описание истории Самуила, Саула и Давида. Поэтому некоторые места в ней позволяют составить реальное представление, в частности, и о роли пророков Израиля в те древние времена.

Мы узнаем, что пророки, или, как их тогда называли, «прозорливцы», как и у других народностей на ступени перехода от родо-племенного строя к классовому обществу, уже выделились в особую социальную прослойку. Это были профессиональные прорицатели, гадатели и колдуны — врачеватели типа шаманов. Народ обращался к ним по самым различным поводам: верили, что они могут дать совет и найти пропавшую или украденную вещь или животное, вылечить больного и даже воскресить мертвого и вообще совершать чудеса, поскольку это не простые люди, но избранные божеством. Когда на пророка «сходит дух божий», он, как это объяснил Самуил юноше Саулу, делается «иным человеком», бог дает ему «иное сердце», и он становится способным пророчествовать, провидеть и предсказывать будущее.

Пророками становились выходцы из разных социальных слоев, но, пожалуй, большей частью из низов народа. Это, а также их странное поведение во время «камлания», когда они, возбужденные дикой музыкой своих музыкальных инструментов, приходили в экстаз, сбрасывали с себя одежду, кричали, скакали, наносили себе удары и раны, вызывало к ним несколько презрительное отношение и нередко делало их мишенью для насмешек. Жители Гивы, земляки Саула «все знавшие его вчера и третьего дня, увидев, что он с пророками пророчествует» с изумлением спрашивали: «Неужели и Саул во пророках?.. А у тех кто отец?» И это отнюдь не значило: как такой мирской человек попал в среду столь благочестивых людей? А напротив: как сын такого почтенного человека, как Кис, юноша из хорошей семьи, оказался в дурном обществе? Некоторые даже считали пророков людьми, сошедшими с ума (4 Цар. 9:11), и соответственно относились к ним.

Но рядовой израильтянин, постоянно имевший дело с пророком и, может быть, в некоторых случаях действительно получавший от него разумные советы и помощь при болезни, относился к нему скорее с суеверным почтением, видя в нем «человека божия», способного помочь в беде, но также способного, если его рассердить, наслать несчастье, проклясть. Библия сохранила отзыв о языческом пророке Валааме: «…Кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят» (Чис. 22:6).

Пророки отнюдь не отличались бескорыстием. Саул не осмелился обратиться за советом по поводу пропавших ослиц к Самуилу, не имея чем уплатить «человеку божию». По праздничным дням, в дни новолуния и по субботам люди приходили к пророкам с приношением, приносили им первинки урожая своих полей и садов (4 Цар. 4:23; 42). И пророки вовсе не вели аскетическую жизнь, у них были жены и дети, ведь их «профессия» давала им какие-то средства к существованию. Видимо, влияние пророков на народные массы было значительным, в особенности когда среди них оказывалась крупная личность, способная их объединить в какой-то форме. Такой личностью, несомненно, был Самуил, а позже, может быть, полулегендарные пророки Илия и Елисей.

И до Самуила пророки Израиля имели, очевидно, обыкновение объединяться в группы и устраивать коллективные «камлания», так же как ханаанейские пророки Ваала и других богов. При таком коллективном «камлании» возбуждение становилось настолько заразительным, что было способно подействовать на человека даже против его желания, как это произошло однажды, если верить библейскому повествованию, со слугами Саула, посланными, чтобы схватить Давида, а затем и с самим царем (1 Цар. 19:20).

Но при Самуиле «сонмы», группы пророков, кажется, получили определенную структуру, их возглавил человек, который стал «начальствующим» лицом над ними, — Самуил (1 Цар. 19:20). Похоже, что Самуил, сперва сделавший попытку закрепить свою власть «судьи над Израилем» за собой, с тем чтобы передать ее в наследство также и своим сыновьям, опирался при этом не только на свой личный авторитет, но на поддержку пророческих «сонмов». А позже этим же можно объяснить его не только независимое, но даже вызывающее поведение по отношению к царю Саулу.

Самуил умер, видимо, так и не оставив вместо себя достойного «начальствующего» над пророками. Царем над Израилем стал Давид, при нем и при Соломоне царская власть настолько окрепла, что могла уже не опасаться влияния пророческой «партии». Давид сам назначает жрецов (2 Цар. 8:17; 20:25–26) и сам же выполняет жреческие функции, т. е. совершает то, за что Самуил символически отрешил Саула от царства, — жертвоприношения. «…И принес Давид всесожжения пред Яхве и жертвы мирные. А когда Давид окончил приношения всесожжений и жертв мирных, то благословил он народ именем Яхве Саваофа» (2 Цар. 6:17–18); а о Соломоне сообщается, что он «удалил от священства Яхве» Авиафара, бывшего долгие годы при Давиде главным жрецом при самом «ковчеге завета» в центральном святилище Яхве (3 Цар. 2:26–27).

Изменилась в царский период обстановка и для пророков и их положение. Уже при Давиде при царском дворе появились «штатные», придворные пророки, которые были одновременно царскими советниками и активно участвовали во всех дворцовых интригах и переворотах. В частности, пророк Гад, возможно из учеников Самуила, подавал советы Давиду, еще когда тот скрывался от Саула во владениях моавитянского царя; Гад настоял на том, чтобы Давид вернулся в Иудею. И когда Давид стал царем, Гад остался при нем в должности «царева прозорливца» (2 Пар. 29:25). Еще один «придворный» пророк, Нафан, был воспитателем царского сына Соломона, и когда другой царевич, Адония, задумал совершить переворот и захватить царский престол, не дожидаясь кончины престарелого Давида, именно Нафан донес о заговоре матери Соломона, царице Вирсавии. А той удалось побудить Давида распорядиться о немедленном помазании Соломона на царство (3 Цар. 1:8 и сл.). Нафан играл важную роль также и при дворе Соломона.

Но другой пророк, Ахия из Силома, в конце царствования Соломона, напротив, стал участником заговора против царя. Заговор этот возглавил один из приближенных Соломона, Иеровоам, которого библейский автор осуждает как раба, который осмелился поднять руку на царя (3 Цар. 11:26). Ахия встретил Иеровоама в поле «и взял Ахия новую одежду, которая была на нем, и разодрал ее на двенадцать частей, и сказал Иеровоаму: возьми себе десять частей, ибо так говорит Яхве бог израилев: вот, я исторгаю царство из руки Соломоновой и даю тебе десять колен… Это за то, что они оставили меня и стали поклоняться Астарте, божеству сидонскому, и Хамосу, богу моавитскому, и Милхому, богу аммонитскому…» (3 Цар. 11:29–31, 33). Фактически это был план раскола единого древнееврейского царства, и этот раскол, как мы уже знаем, действительно произошел вскоре после смерти Соломона. Царем отколовшегося Северного царства стал именно Иеровоам, и пророк Ахия из Силома сыграл в этом, очевидно, немалую роль.

Видимо, среди пророков Яхве произошло определенное расслоение. Часть из них оказалась приближенной к царскому двору; они кормились от царского стола (3 Цар. 18:19), т. е. получали от царей какие-то подачки, и, естественно, старались не вступать в конфликт с ними и их окружением, с придворной знатью, поддерживали их политику, пророчествуя угодное тем, кто их подкармливал и платил им. Эти пророки, как с возмущением отзывался о них позже Михей, тоже пророк Яхве, но из противной партии, «предвещают за деньги, а между тем опираются на Яхве» (Мих. 3:11).

Разногласия между пророками Яхве были обычным явлением во все времена, но в ранний период общей серьезной опасностью для них было соперничество с пророками других богов, главным образом с пророками Ваала.

Пророки Илия и Елисей

Из библейского источника можно узнать, что в Израильском царстве во времена царя Аха ва (869–850) помимо пророков Яхве было еще «четыреста пятьдесят пророков вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся от стола Иезавели» (3 Цар. 18:19). Иезавель, жена Ахава, была финикиянкой по происхождению, дочерью Ефваала (Этбаала) — царя Сидона. Поклонница финикийских богов Ваала и Астарты, она стала рьяной покровительницей этих культов также и в Израильском царстве. В Самарии, новом городе, выстроенном отцом Ахава, царем Амврием (Омри), и ставшем столицей Северного царства, при Ахаве были сооружены роскошный храм Ваалу и множество жертвенников Ваалу и Астарте в священных рощах-дубравах, которые обслуживались жрецами и пророками Ваала. Можно, конечно, не доверять приведенным выше цифрам «четыреста пятьдесят» и «четыреста», они скорее всего круглые. Но многократно повторяющимся жалобам библейских авторов на то, что со времен царя Соломона вплоть до VII в. и даже позже культы ханаанейских (и не только ханаанейских) богов получили особенно широкое распространение как в Израильском, так и в Иудейском царстве, доверять можно. Это подтверждается и археологическим материалом: в слоях X–VII вв. фигурки богини плодородия, изображения быка и змеи — нередкие находки.

Позднейшие редакторы библейских текстов, верные сторонники Яхве, объяснили неприятный для них факт склонности Соломона к «языческим» культам влиянием на него многочисленных жен-иноземок: «…стал Соломон служить Астарте, божеству сидонскому, и Милхому, мерзости аммонитской. И делал Соломон неугодное пред очами Яхве… построил… капище Хамосу, мерзости моавитской… и Молоху, мерзости аммонитской. Так сделал он для всех своих чужестранных жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам» (3 Цар. 11:5–8). Иноземке царице Иезавели библейский автор приписывает даже попытку полностью истребить пророков Яхве.

Нельзя, конечно, отрицать полностью роли иноземных царских жен. Можно не сомневаться, что приезжие царицы привозили с собой со своей родины целые свиты, включая и жрецов богов своей страны, и все эти люди не оставляли привычных своих культов и не забывали богов родной земли, даже воздавая поклонение местному богу — Яхве. Вообще смешанные браки между израильтянами и представителями других народностей в древности были вполне обычным явлением. Авторы и редакторы Книги Судей пишут об этом как о чем-то общеизвестном: «И жили сыны Израилевы среди ханаанеев, хеттеев, аморреев, ферезеев, евеев и иевусеев, и брали дочерей их себе в жены, и своих дочерей отдавали за сыновей их, и служили богам их» (Суд. 3:5–6). Согласно древнему преданию, прабабкой Давида была моавитянка Руфь, среди жен этого благочестивого царя было несколько иноземок, его любимый сын, Авессалом, был от Маахи, дочери царя гессурского (2 Цар. 3:3), а мать Ровоама, сына Соломона, ставшего после него царем, была аммонитянка (3 Цар. 14:21).

При таких близких родственных отношениях с представителями других народностей израильтяне не могли испытывать враждебных чувств к их культам, тем более что рядовой израильтянин вовсе не считал, что только его племенной бог — это настоящий бог, а чужие — выдуманные и что только его религия истинная, а чужие — ложные. Один из судей, Иевфай, ведя дипломатические переговоры с царем Моава и убеждая его отказаться от планов захвата части территории Израиля, выставил «убедительный» аргумент: «Итак Яхве бог израилев изгнал аморрея от лица народа своего Израиля, а ты хочешь взять его наследие? Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Хамос, бог твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Яхве бог наш» (Суд. 11:23–24). Есть бог Яхве и есть другие боги и боги других народов. Израильтянину, конечно, хотелось верить, что Яхве сильнее других богов: ведь всем известно, как расправился он с филистимским Дагоном, когда очутился в его, Дагона, храме; поверг статую Дагона ниц перед собою, да и на филистимлян наслал отвратительную болезнь.

Что касается таких общеханаанейских божеств, как Ваал, Астарта и некоторые другие, то их израильтяне вообще не считали чужими богами и относились к ним и в царский период с не меньшим, может быть, почтением, чем к Яхве. Царь Саул, давший одному из своих сыновей имя в честь Яхве — Ионафан, что значит «Яхве дал», в имени другого сына, Ешбаала, почтил также и бога Ваала.

Но у царей Иуды и Израиля, помимо влияния их жен, были еще и другие важные причины, побуждавшие их оказывать покровительство богам чужих народов. Начиная со времен Соломона усилились торговые, политические и культурные связи между еврейскими царствами и их соседями Египтом и Финикией, Ассирией и Вавилонией. В интересах как дипломатии, так и торговли важно было не только не проявлять чрезмерной строгости к иноземным культам, но, напротив, обнаружить к ним уважительное отношение и перенять у них кое-что из их ритуалов и обычаев. Как уже было сказано, храм, построенный Соломоном для Яхве в Иерусалиме, был возведен финикийскими мастерами, которых прислал царь дружественного Тира Хирам. Судя по описанию этого храма, которое сохранилось в Библии (3 Цар. 6, 7), он был почти точной копией финикийских храмов, и археологические исследования это также подтвердили. Так же, конечно, должны были выглядеть храм Ваала — «дом Ваала», который был выстроен в Иерусалиме рядом с храмом Яхве, и храм Ваала в Самарии, поставленный царем Ахавом. Об иудейском царе Ахазе (VIII в.) источник сообщает, что, выехав в Дамаск для встречи с ассирийским царем, он «увидел там жертвенник, который в Дамаске, и послал царь Ахаз к Урии священнику изображение жертвенника и чертеж всего устройства его. И построил священник Урия жертвенник по образцу, который прислал царь Ахаз из Дамаска…» (4 Цар. 16:10—II).

Дальше сообщается, что, вернувшись домой, Ахаз произвел значительную перестройку в храме Яхве, внес некоторые изменения в ритуал и что Ахаз сделал это «ради царя ассирийского» (4 Цар. 16:18).

Однако была в Израиле категория людей, отношение которых к богу Яхве и его культу носило более ревнивый характер. Это были те пророки, которых в Библии обычно называют «сыны пророческие», а в научной литературе иногда «народными пророками».

Далеко не всем пророкам в Израиле была оказана честь питаться «от стола царского». Многие продолжали жить в селах и городах Иуды и Израиля. Выходцы из народных низов, они обычно вели нелегкое, а то и нищенское существование. Библия сохранила воспоминание о семье одного такого «сына пророческого», которая задолжала ростовщику и никак не могла выплатить долг. Ростовщик пришел в эту семью, чтобы забрать детей в рабство (4 Цар. 4:1).

Из Библии же можно узнать, что в некоторых местах, в частности в древних религиозных центрах Вефиле, Силоме, Иерихоне, Галгале, в XI–IX вв. до н. э. сыны пророческие составляли особые братства по нескольку десятков, иногда до сотни человек; они совместно жили, вместе питались, а когда в стране был голод, вместе со всеми голодали. Обычно такие братства группировались вокруг одного какого-нибудь наиболее прославленного пророка, который был признанным главой братства. Библия сохранила имена двух таких пророков — Илия и Елисей и приводит несколько характерных эпизодов из трудной жизни одного «братства», возглавляемого пророком Елисеем. Вот один из них: «И был голод в земле той, и сыны пророков сидели пред ним. И сказал он слуге своему: поставь большой котел и свари похлебку для сынов пророческих. И вышел один из них в поле собирать овощи, и нашел дикое вьющееся растение, и набрал с него диких плодов полную одежду свою; и пришел и накрошил их в котел с похлебкою… Но как скоро они начали есть похлебку, то подняли крик и говорили: смерть в котле, человек божий! И не могли есть. И сказал он: подайте муки. И всыпал ее в котел и сказал: наливай людям, пусть едят. И не стало ничего вредного в котле. Пришел некто из Ваал-Шалиши и принес человеку божию хлебный начаток — двадцать ячменных хлебцев и сырые зерна в шелухе. И сказал Елисей: отдай людям, пусть едят. И сказал слуга его: что тут я дам ста человекам? И сказал он: отдай людям, пусть едят, ибо так говорит Яхве: «насытятся, и останется». Он подал им, и они насытились, и еще осталось, по слову Яхве» (4 Цар. 4:38–44).

Второй отрывок не менее любопытен. «И сказали сыны пророков Елисею: вот, место, где мы живем при тебе, тесно для нас; пойдем к Иордану и возьмем оттуда каждый по одному бревну и сделаем себе там место для жительства. Он сказал: пойдите… И пошел с ними, и пришли к Иордану и стали рубить деревья. И когда один валил бревно, топор его упал в воду… а он был взят на подержание! И сказал человек божий: где он упал? Он указал ему место. И отрубил он кусок дерева и бросил туда, и всплыл топор» (4 Цар. 6:1–6).

Если из этих двух отрывков опустить чудеса о «насытитесь и еще останется» и о всплывшем топоре, то перед нами вполне житейские эпизоды, рисующие обстановку в братствах «сынов пророческих» и их отношение к своему главе и руководителю. Можно не сомневаться, что в этих же кругах сочинялись и распространялись выдумки о всяких чудесах, которые будто бы совершал их «великий пророк». Не так ли впоследствии создавался ореол «чудотворцев» вокруг христианских и мусульманских святых и еврейских цадиков?

По Библии Илия и Елисей жили приблизительно в одно и то же время, когда в Израильском царстве правили царь Ахав, а после его смерти — Охозия (конец X — первая половина IX в.). Религии Яхве в Израильском царстве грозила в это время серьезная опасность. Как уже было сказано, царь Ахав под влиянием жены, финикиянки Иезавели, которая была фанатичной поклонницей бога Ваала, будто бы решил полностью заменить культ Яхве культом Ваала. Все жертвенники Яхве были разрушены, жрецы и пророки Яхве перебиты. Уцелел один Илия. Рассказ о нем начинается так, как будто библейский автор вырвал его из какого-то источника: «И сказал Илия фесвитянин, из жителей галаадских, Ахаву: жив Яхве бог Израилев, пред которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» (3 Цар. 17:1). О прошлом пророка мы узнаем только то, что он происходил из поселка Фесвы в Галааде, наиболее удаленной восточной области Северного царства. Далее в Библии сказано кое-что и о наружности Илии: «…Весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим» (4 Цар. 1:8). Кроме того, на нем был плащ, видимо, тоже кожаный (в СП — слав, «милоть»), а в руке посох, — оба эти предмета являлись колдовскими атрибутами и у сибирских шаманов.

Илии грозила та же участь, что и многим пророкам Яхве: быть убитым по приказу Иезавели. И Яхве, чтобы уберечь своего пророка, повелевает ему скрыться: «Пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа… из этого потока ты будешь пить, а воронам я повелел кормить тебя там». Илия выполнил этот приказ», «и вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо повечеру, а из потока он пил» (3 Цар. 17:2–6). Через некоторое время поток Хораф высох, и Яхве отдает Илии новое распоряжение: «Встань и пойди в Сарепту Сидонскую, и оставайся там; я повелел там женщине вдове кормить тебя». Илия отправился в финикийский город Сарепту и, встретив у ворот города эту женщину, попросил у нее кусок хлеба. Оказалось, однако, что женщина и ее сын сами на грани голодной смерти. Женщина из Сарепты на просьбу Илии ответила: «У меня ничего нет печеного, а только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине… приготовлю это для себя и сына моего; съедим это и умрем». Илия, однако, сотворил чудо: «Мука в кадке не истощалась, и масло в кувшине не убывало, по слову Яхве, которое он изрек чрез Илию». Здесь же Илия совершил еще большее чудо: воскресил умершего от болезни сына сарептской женщины: «простершись над отроком трижды, он воззвал к Яхве… и услышал Яхве голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил… и сказала та женщина Илии: теперь-то я узнала, что ты человек божий и что слово Яхве в устах твоих истинно» (3 Цар. 17). Последние слова автором библейского текста были, несомненно, адресованы своему читателю: чудеса, совершенные Илией, должны были засвидетельствовать, что он истинный пророк Яхве, великий пророк.

Минуло три года страшной засухи, и однажды Яхве повелевает Илии: «Пойди и покажись Ахаву, и я дам дождь на землю». Илия возвращается в Израиль. На пути ему встретился Авдий, «начальствующий над дворцом» Ахава. Авдий сообщает Илии, что когда Иезавель истребляла пророков Яхве, то он, Авдий, будучи человеком богобоязненным, скрыл от нее сто человек пророков Яхве, «по пятидесяти человек, в пещерах, и питал их хлебом и водою». А Илию везде искали, чтобы убить его, и «нет ни одного народа и царства, куда бы не посылал государь мой искать тебя; а когда ему говорили, что тебя нет, то он брал клятву с того царства и народа, что не могли отыскать тебя…» (3 Цар. 18:1 — 10).

Илия все же идет на встречу с Ахавом. Встреча состоялась, и «когда Ахав увидел Илию, то сказал Ахав ему: ты ли это, смущающий Израиля? И сказал Илия: не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего, тем, что вы презрели повеления Яхве и идете вслед ваалам; теперь пошли и собери ко мне всего Израиля на гору Кармил, и четыреста пятьдесят пророков вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся от стола Иезавели». И царь Ахав выполняет приказ Илии: «Послал Ахав ко всем сынам израилевым и собрал всех пророков на гору Кармил. И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Яхве есть бог, то последуйте ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова. И сказал Илия народу: я один остался пророк Яхве, а пророков вааловых четыреста пятьдесят человек; пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают; а я приготовлю другого тельца и положу на дрова, а огня не подложу; и призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Яхве бога моего. Тот бог, который даст ответ посредством огня, есть бог. И отвечал весь народ и сказал: хорошо». Библейский автор с нескрываемой насмешкой описывает поведение жрецов Ваала: они приготовили своего тельца «и призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа. И скакали они у жертвенника, который сделали. В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется! И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. Прошел полдень, а они все еще бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения; но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха».

После этого берется за дело Илия. Он восстанавливает разрушенный жертвенник Яхве и выкапывает вокруг жертвенника ров «вместимостью в две саты зерен», кладет на жертвенник, на дрова, разрезанного на части тельца и говорит: «Наполните четыре ведра воды и выливайте на всесожигаемую жертву и на дрова. Потом сказал: повторите. И они повторили. И сказал: сделайте то же в третий раз. И сделали в третий раз, и вода полилась вокруг жертвенника, и ров наполнился водою». Из дальнейшего выясняется, что эта необычная процедура с водою имела целью только нагляднее доказать превосходство Яхве над Ваалом. Распорядившись таким образом, Илия обращается к Яхве с настоятельной просьбой: «Услышь меня, Яхве, услышь меня! Да познает народ сей, что ты, Яхве, бог, ты обратишь сердце их к тебе. И ниспал огонь Яхве и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве. Увидев это, весь народ пал на лице свое и сказал: «Яхве есть бог, Яхве есть бог! И сказал им Илия: схватите пророков вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвел их Илия к потоку Киссону и заколол их там» (3 Цар. 18).

Совершив этот «подвиг», Илия приказывает своему «отроку» (т. е. рабу, который сопровождал его): «Пойди, скажи Ахаву: «запрягай колесницу твою и поезжай, чтобы не застал тебя дождь». Между тем небо сделалось мрачно от туч и от ветра, и пошел большой дождь. Ахав же сел в колесницу, и поехал в Изреель. И была на Илии рука Яхве. Он опоясал чресла свои и бежал пред Ахавом до самого Изрееля» (3 Цар. 18:44–46).

Но когда Ахав рассказал царице Иезавели о том, что произошло на горе Кармил и как Илия «убил всех пророков мечом», то разгневанная царица «послала… посланца к Илии сказать: пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душею того, что сделано с душею каждого из них». Илии снова приходится бежать, на этот раз в Иудею. Он скрывается на горе Хорив. Здесь он обращается к Яхве с горькой жалобой на свою судьбу: «Возревновал я о Яхве боге Саваофе, ибо сыны израилевы оставили завет твой, разрушили твои жертвенники и пророков твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее». Яхве, не отвечая на жалобу Илии, отдает ему неожиданное повеление: «Пойди обратно своею дорогою чрез пустыню в Дамаск, и когда придешь, то помажь Азаила в царя над Сириею, а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем; Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя…» (3 Цар. 19). Из библейского текста следует, однако, что Илия из этих трех поручений бога выполнил только одно — относительно Елисея.

Библия приписывает Илии одно очень резкое выступление против царя Ахава. Ахаву пришелся по душе виноградник, принадлежавший некоему израильтянину Навуфею. Царь предложил продать ему этот виноградник, но Навуфей решительно отказался: «Сохрани меня, Яхве, чтоб я отдал тебе наследство отцов моих!» Огорченный Ахав рассказал об этой своей неудаче Иезавели, и властная жестокая царица решительно вмешалась в это дело. «И написала она от имени Ахава письма, и запечатала их его печатью, и послала эти письма к старейшинам и знатным в его городе, живущим с Навуфеем». В этих письмах содержался приказ выставить против Навуфея лжесвидетелей, которые бы оклеветали его, будто он хулил бога и царя. Старейшины и знатные так и поступили. Навуфей был присужден к побиению камнями, «» он умер». А Ахав вступил во владение виноградником. «И было слово Яхве к Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу Ахаву… вот, он теперь в винограднике Навуфея, куда пришел, чтобы взять его во владение; и скажи ему: «так говорит Яхве: ты убил, и еще вступаешь в наследство?» и скажи ему: «так говорит Яхве: на том месте, где псы лизали кровь Навуфея, псы будут лизать и твою кровь». И сказал Ахав Илии: нашел ты меня, враг мой! Он сказал: нашел, ибо ты предался тому, чтобы делать неугодное пред очами Яхве». Далее Илия от имени Яхве предвещает Ахаву, что за то, что тот «раздражил Яхве и ввел Израиля в грех», бог истребит дом Ахава. Яхве накажет его так же, как наказал за подобные же грехи дом Иеровоамов и дом Ваасы — династии этих израильских царей были свергнуты насильственным путем, дворцовыми переворотами. Илия добавил к этому, что сказал Яхве о Иезавели: «псы съедят Иезавель за стеною Изрееля». Выслушав эти угрозы от Илии, Ахав «разодрал одежды свои, и возложил на тело свое вретище… и ходил печально». И тогда Яхве снова возвещает Илии: «Видишь, как смирился предо мною Ахав? За то, что он смирился предо мною, я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21).

Далее следует рассказ о том, как Ахав в союзе с иудейским царем Иоасафом задумал пойти походом против сирийского царя Венадада. Но предварительно цари решили запросить «слово Яхве», то есть обратиться к его пророкам. «И собрал царь израильский пророков около четырехсот человек и сказал им: идти ли мне войною на Рамоф Галаадский, или нет?» Пророки от имени Яхве ответили: «Иди, Яхве предаст его в руки царя». Цари при этом восседали «каждый на седалище своем… на площади у ворот Самарии, и все пророки пророчествовали перед ними», а один из пророков устроил еще и «знамение» — сделал себе «железные рога, и сказал: так говорит Яхве: сими избодешь сириян до истребления их». Но еще один пророк Яхве, оказывается, не был приглашен на это коллективное «камлание», и Ахав объяснил Иоасафу причину: «Есть еще один человек, чрез которого можно вопросить Яхве, но я не люблю его, ибо он не пророчествует о мне доброго, а только худое, — это Михей, сын Иемвлая». Иоасаф все же предложил призвать Михея, и Михей действительно напророчил «худое»: пророки, предсказывающие победу, лгут, израильтяне потерпят в войне поражение, а Ахав погибнет в сражении. «И сказал Михей: я видел Яхве, сидящего на престоле своем, и все воинство небесное стояло при нем, по правую и по левую руку его, и сказал Яхве: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил один дух, стал пред лицем Яхве и сказал: я склоню его. И сказал ему Яхве: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Яхве сказал: пойди и сделай это… И вот, теперь попустил Яхве духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Яхве изрек о тебе недоброе». Можно себе представить, как рассердились при этом на Михея прочие собравшиеся пророки. А один из них, тот, что сделал себе железные рога, Седекия, сын Хенааны, даже пустил в ход руки: подошел и ударил Михея по щеке. Но разгневанный Ахав ограничился тем, что приказал: «Посадите этого (т. е. Михея. — М. Р.) в темницу и кормите его скудно хлебом и скудно водою, доколе я не возвращусь в мире». Однако сбылось пророчество именно Михея. Во время сражения Ахав был смертельно ранен. Несмотря на рану, «он стоял на колеснице против сириян, и вечером умер, и кровь из раны лилась в колесницу». Сражение было проиграно. Труп царя Ахава привезли в Самарию и похоронили. «И обмыли колесницу на пруде Самарийском, и псы лизали кровь его… по слову Яхве, которое он изрек» (3 Цар. 22).

После смерти Ахава царем стал его сын Охозия, который так же, как и Ахав, «делал неугодное пред очами Яхве». В частности, заболев, он «послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» Илия узнал об этом от ангела Яхве, который, явившись к нему, сказал: «Встань, пойди навстречу посланным от царя самарийского и скажи им: разве нет бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество аккаронское? За это так говорит Яхве: с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь». Илия выполнил поручение ангела, послы возвратились и передали слова Илии царю. Рассерженный Охозия посылает пятьдесят воинов, чтобы схватить и доставить ему этого злого пророка. Но Илия, который в это время скрывался на вершине горы, насылает на воинов огонь с неба, который спалил их всех. Такая же участь постигла и вторые пятьдесят человек, посланных Охозией. В конце концов Илия все же сам спустился с горы и явился к царю (его сопровождал ангел). Он повторил Охозии те же слова, что ранее сказал послам царским, и Охозия умер «по слову Яхве, которое изрек Илия. И воцарился Иорам вместо него…» (4 Цар. 1).

Илии к этому времени уже не было на земле. Обходя вместе с сопровождавшим его пророком Елисеем разные города, он пришел в Иерихон. Множество «сынов пророков» из городов Вефиля и Иерихона вышли навстречу ему. Подойдя к Иордану, «взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху». За Иорданом в то время, как они «шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо». И больше его Елисей не видел. Этим кончается история об Илии (4 Цар. 2:1 — 11).

О пророке Елисее, ученике и преемнике Илии, Библия сообщает, пожалуй, еще больше деталей. Отец Елисея, Сафат, был зажиточным крестьянином из поселения Авел-Мехолы на Иордане. Когда Илия его увидел в первый раз, Елисей пахал землю своего отца: «двенадцать пар волов было у него, и сам он был при двенадцатой. Илия, проходя мимо него, бросил на него милоть свою. И оставил Елисей волов, и побежал за Илиею… и стал служить ему» (3 Цар. 19:19–21). В чем состояла служба Елисея при Илии, неясно. Он один сопровождал Илию на ту гору, с которой тот был вознесен на небо в огненной колеснице. И когда это произошло, он «поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад», где на другом берегу Иордана остались сопровождавшие Илию «сыны пророков» из Иерихона. Чтобы перейти через Иордан, Елисей повторил чудо, которое перед этим совершил Илия: «И взял милоть Илии… и ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей. И увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли». Однако, когда Елисей, очевидно, рассказал им, что произошло с Илией, иерихонские пророки почему-то проявили недоверие «и сказали ему: вот, есть у нас, рабов твоих, человек пятьдесят, люди сильные; пусть бы они пошли и поискали господина твоего; может быть, унес его дух Яхве и поверг его на одной из гор, или на одной из долин. Он же сказал: не посылайте». «Сыны пророков» все же настояли на своем, отправили пятьдесят человек на поиски Илии, но те вернулись ни с чем. На обратном пути жители Иерихона пожаловались Елисею на плохое качество воды, которой они пользовались, и на бесплодие почвы. Елисей подошел «к истоку воды, и бросил туда соли, и сказал: так говорит Яхве: я сделал воду сию здоровою, не будет от нее впредь ни смерти, ни бесплодия. И вода стала здоровою до сего дня». Совершив это очередное чудо, Елисей пошел по дороге в Вефиль. «Когда он шел дорогою, малые дети вышли из города и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый! Он оглянулся и увидел их, и проклял их именем Яхве. И вышли две медведицы из леса, и растерзали из них сорок два ребенка». Позднее даже самих иудейских богословов стала шокировать эта жестокость Яхве и его пророка, проявленная по отношению к малым детям, и они приложили усилия, чтобы как-то изменить смысл написанного: предложили читать вместо «дети» — «безбожники».

А библейский Елисей продолжает творить великие чудеса, почти в точности повторяя чудеса Илии: делает неиссякаемым сосуд с елеем у бедной вдовы, воскрешает умершего ребенка. Слава о чудотворном целителе проникла и в чужие страны. Услышал о нем Нееман, военачальник царя сирийского, страдавший от страшной и неизлечимой болезни — проказы, и решил попытать счастья у израильского пророка. Он привез с собой письмо от сирийского царя и ценные подарки Елисею. От подарков Елисей отказался наотрез, а Нееману повелел семь раз окунуться в воду Иордана, и свершилось чудо: по слову пророка «обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился». А Нееман после этого не только уверовал в силу израильского целителя, но и решил отныне поклоняться только Яхве и потому обратился к Елисею с просьбой: «Пусть рабу твоему дадут земли, сколько снесут два лошака, потому что не будет впредь раб твой приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Яхве… И сказал ему (Елисей. — М.Р.): иди с миром». Нееман, значит, верил, что сила Яхве (как и любого другого бога) проявляется только на его, бога, «родной» земле, поэтому ему важно было иметь и в Сирии хотя бы немного израильской земли, «сколько снесут два лошака».

Кстати, при этом произошло и другое чудо. Дело в том, что когда Нееман немного отъехал от дома Елисея, то слуге пророка Гиезию пришло в голову: «Вот, господин мой отказался взять из руки Неемана, этого сириянина… Побегу я за ним, и возьму у него что-нибудь».

Гиезий так и сделал, а получив от Неемана два таланта серебра, припрятал их у себя дома. Это, однако, не скрылось от провидца, и свершилось чудо: по слову Елисея «Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек» Гиезий тут же весь покрылся проказой, «и вышел он от него белый от проказы, как снег» (4 Цар. 5).

В качестве прозорливца и «ясновидящего» Елисей дает ценные советы израильскому царю Иораму, в частности сообщает ему секретные военные планы сирийского царя Венадада. Когда Венадад стал допрашивать своих приближенных, подозревая, что среди них есть шпион: «Скажите мне, кто из наших в сношении с царем израильским?», то один из слуг объяснил царю: «Никто, господин мой царь; а Елисей пророк, который у Израиля, пересказывает царю израильскому и те слова, которые ты говоришь в спальной комнате твоей» (4 Цар. 6).

Неясно, когда Елисей стал главой того «братства» «сынов пророков», о котором уже было упомянуто выше. Однако если верить библейским данным, то оказывается, что после «вознесения» Илии влияние Елисея распространилось и на пророков Вефиля, Иерихона, а возможно, и других городов Израиля. К нему обращались даже цари с просьбами «вопросить Яхве». В одном случае об этом его попросили одновременно три царя — израильский, иудейский и эдомский, заключившие союз, чтобы воевать против царя Моава. Израильскому царю Иораму, сыну Ахава, Елисей сурово ответил: «Что мне и тебе? пойди к пророкам отца твоего… и матери твоей» — т. е. к пророкам Ваала, которым покровительствовали покойный Ахав и еще живущая Иезавель. «Если бы я не почитал Иосафата, царя иудейского, то не взглянул бы на тебя и не видел бы тебя». После такой резкой отповеди своему царю Елисей все же соглашается вопросить Яхве, причем, чтобы войти в экстаз, применяет обычный как для сибирских шаманов, так и для древних еврейских пророков прием — использование музыки. Он приказывает: «Теперь позовите мне гуслиста». И когда гуслист заиграл на гуслях, «рука Яхве коснулась Елисея». Яхве предсказал устами Елисея полную победу союзников и, мало того, предписал подвергнуть языческий Моав страшному заклятию— «херему»: «поразите все города укрепленные и все города главные, и все лучшие деревья срубите, и все источники водные запрудите, а все лучшие участки полевые испортите каменьями». Цари выполнили этот жестокий приказ. Был осажден главный город Моава Кир-Харешет, в котором заперся царь Моава Меша. Тогда Меша, чтобы добиться более эффективной помощи от своего, моавитского бога Хамоса, решился на крайнюю меру — принес ему в жертву своего сына: «И взял он сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в израильтянах, и они отступили от него и возвратились в свою землю» (4 Цар. 3). Израильтяне, вероятно, увидев сцену жертвоприношения царского сына на стене осажденного города, испытали не чувство негодования (с чего бы?), а страх перед гневом чужого бога. Поэтому предпочли убраться из Моава, пока этот гнев на них не отразился.

Кончилось все это, однако, тем, что Елисей принял участие в заговоре, который привел не только к свержению и гибели царя Иорама, но и полному истреблению династии Ахава и Иезавели.

В Библии это уже не сопровождается никакими чудесами. Елисей тайно направляет одного из «сынов пророческих» к главному военачальнику израильскому Ииую с приказом: «сыщи Ииуя… и введи его во внутреннюю комнату. И возьми сосуд с елеем, и вылей на голову его, и скажи: «так говорит Яхве: помазую тебя в царя над Израилем». Потом отвори дверь, и беги. «Сын пророческий», выполняя приказание Елисея, во время помазания дал ясно понять Ииую, что от него ожидает Яхве: «Ты истребишь дом Ахава, господина твоего, чтобы мне отмстить за кровь рабов моих пророков и за кровь всех рабов Яхве, павших от руки Иезавели… Иезавель же съедят псы на поле Изреельском, и никто не похоронит ее» (4 Цар. 9:1 —10). Когда другие военачальники спросили Ииуя: «Зачем приходил этот неистовый к тебе?», тот сообщил им, что произошло и что было ему сказано во внутренней комнате, и военачальники поддержали Ииуя. Заговор имел успех. Ииуй сперва убил царя Иорама, затем по его приказанию были перебиты 70 сыновей Ахава, оставшиеся в Самарии. Головы их в корзинах были доставлены ему, «и сказал всему народу: знайте… Яхве сделал то, что изрек чрез раба своего Илию». И наконец: «умертвил Ииуй всех оставшихся из дома Ахава… и всех вельмож его, и близких его, и священников его, так что не осталось от него ни одного уцелевшего… по слову Яхве, которое он изрек Илии». Этим «ревность» Ииуя о Яхве не кончилась. Следует рассказ еще об одном подвиге Ииуя во славу Яхве. Прибыв в Самарию, Ииуй «собрал весь народ и сказал им: Ахав мало служил Ваалу; Ииуй будет служить ему более. Итак созовите ко мне всех пророков Ваала, всех служителей его и всех священников его, чтобы никто не был в отсутствии, потому что у меня будет великая жертва Ваалу. А всякий, кто не явится, не останется жив. Ииуй делал это с хитрым намерением, чтобы истребить служителей Ваала… И послал Ииуй по всему Израилю, и пришли все служители Ваала… и вошли в дом Ваалов (т. е. храм Ваала. — М.P.), и наполнился дом Ваалов от края до края… Когда кончено было всесожжение, сказал Ииуй скороходам и начальникам: пойдите, бейте их, чтобы ни один не ушел. И поразили их острием меча… и пошли в город, где было капище Ваалово. И вынесли статуи из капища Ваалова и сожгли их. И разбили статую Ваала, и разрушили капище Ваалово; и сделали из него место нечистот, до сего дня. И истребил Ииуй Ваала с земли израильской». Ииуй расправился также с женой Ахава Иезавелью. «И сказал Яхве Ииую: за то, что ты охотно сделал, что было праведно в очах моих, выполнил над домом Ахавовым все, что было на сердце у меня, сыновья твои до четвертого рода будут сидеть на престоле израилевом» (4 Цар. 9—10).

Библейский автор, несомненно, вложил «в сердце» бога свое собственное отношение к «подвигам» Ииуя. Яхве вполне одобрил коварство и жестокость, с которыми израильский царь расправился со служителями и почитателями его соперника, Ваала. Это, сказал Яхве, «было праведно в очах моих». В действительности «праведным» это, конечно, считал библейский автор, писавший тремя веками позже, в Иудее, когда жрецы и пророки Яхве, опираясь на поддержку царя Иосии, провели там по отношению к «языческим» культам подобную же «операцию», проявили такую же жестокость к своим соперникам, жрецам и пророкам других культов и религиозная нетерпимость стала в религии Яхве официальной догмой. Но об этом будет рассказано позже.

Дав устами самого бога Яхве самую высокую оценку «праведности» Ииуя за его расправу со служителями Ваала, библейский автор после этого вынужден был все же с досадой добавить: «Впрочем, от грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввел Израиля в грех, от них не отступал Ииуй, — от золотых тельцов, которые в Вефиле и которые в Дане». Статуи Ваала были уничтожены, но, оказывается, золотые идолы, изображения Яхве в виде «тельца» в древних святилищах в Вефиле и Дане остались и по-прежнему были объектами культа: перед ними приносили жертвы, их целовали.

А пророк Елисей пережил и помазанного им Ииуя, и сына Ииуя Иоахаза, который унаследовал престол после смерти отца, и умер, когда воцарился второй сын Ииуя, Иоас. Но и после смерти он продолжал творить чудеса. Когда, в его могилу случайно бросили труп одного умершего израильтянина, он «при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, встал на ноги свои» (4 Цар. 13:21).

Об обоих сыновьях Ииуя библейский автор повторяет все одну и ту же сакраментальную фразу: каждый из них «делал неугодное в очах Яхве»; «не отставал от всех грехов Иеровоама… который ввел Израиля в грех, но ходил в них» (4 Цар. 13:2, 11). Буквально теми же словами отзывается автор и о поведении народа израильского при этих царях: «…не отступали от грехов дома Иеровоама, который ввел Израиля в грех; ходили в них, и дубрава стояла в Самарии» (4 Цар. 13:6).

Борьба между Яхве и Ваалом продолжалась, и не только в Израильском, но и в Иудейском царстве. Там в годы, когда в Израиле власть захватил Ииуй, тоже произошел дворцовый переворот. Иудейский царь Охозия приехал погостить в Самарию вместе со своими братьями как раз в то время, когда Ииуй расправился с «домом Ахава». Охозия тоже принадлежал к этому «дому», его мать Гофолия была дочерью Ахава. Этого было достаточно для того, чтобы Ииуй поубивал и Охозию и его братьев: «закололи их — сорок два человека, при колодезе Беф-Екеда, и не осталось из них ни одного» (4 Цар. 10:14). А мать Охозии царица Гофолия, «видя, что сын ее умер, встала и истребила все царское племя» и стала сама править. Так же как Иезавель израильская, Гофолия была ревностной поклонницей Ваала. Заговор против нее возглавил главный жрец иерусалимского храма Яхве Иодай. Ему удалось спрятать в храме одного из сыновей Охозии, годовалого Иоаса. А когда Иоасу стало семь лет, Иодай «взял сотников из телохранителей и скороходов, и привел их к себе в дом Яхве, сделал с ними договор, и взял с них клятву в доме Яхве, и показал им царского сына».

Затем в назначенный день «вывел он царского сына, и возложил на него царский венец и украшения, и воцарили его, и помазали его, и рукоплескали и восклицали: да живет царь! И услышала Гофолия голос бегущего народа, и пошла к народу в дом Яхве. И видит, и вот царь стоит на возвышении, по обычаю, и князья и трубы подле царя; и весь народ земли веселится… и закричала: заговор! заговор!» Но уже было поздно. По приказанию Иодая Гофолию увели в царский дом и умертвили. «И заключил Иодай завет между Яхве и между царем и народом, чтоб он был народом Яхве… И пошел весь народ земли в дом Ваала, и разрушили жертвенники его, и изображения его совершенно разбили». Естественно, что после этого правил при царе-ребенке тот же Иодай и жрецы Яхве взяли верх над жрецами Ваала. «И делал Иоас угодное в очах Яхве во все дни свои, доколе наставлял его священник Иодай; только высоты не были отменены; народ еще приносил жертвы и курения на высотах». Жрецы Яхве, несомненно, выгадали от этого переворота: теперь только в их храм должны были поступать те приношения, которые до этого доставались «дому Ваала».

Мотивы вражды между иудейским жречеством Яхве и жрецами других культов здесь выглядят достаточно ясно: это была вражда между конкурентами, борьба за доходы и за влияние на народные массы, на правителей. Сложнее дать оценку роли пророков.

Истории двух пророков Яхве — Илии и Елисея — в Библии уделено места, пожалуй, больше, чем целому десятку царей. Однако с первого взгляда видно, что рассказ об этих пророках, даже если опустить из него чудеса, содержит множество несообразностей и противоречий. Напомним лишь некоторые из них. Совершенно несообразно с исторической действительностью, что царь маленького Израильского царства мог запретить всем царям и народам принимать у себя Илию.

Невероятно, что царь Ахав стал покорно выполнять приказ пророка Илии, известного ему своими мятежными взглядами, созвать на гору Кармил «всего Израиля» и «четыреста пятьдесят пророков вааловых, и четыреста пророков дубравных» и затем допустил эту свирепую расправу со служителями Ваала, в котором и сам царь и его жена видели истинного бога. Зачем Иезавель, как это утверждает библейский автор, сочла нужным через особого посланца сообщить Илии, что она собирается «завтра к этому времени» убить его?

Есть явное противоречие между троекратным уверением Илии (один раз «перед народом» на горе Кармил и дважды в своих жалобах богу на горе Хорив), что он единственный остался из пророков Яхве, остальные все перебиты (3 Цар. 18:22; 19:10, 14), и тем, что несколько позже, когда Ахав решил узнать перед походом волю Яхве, то собралось «около четырехсот» пророков Яхве, причем только один из них, Михей, оказался в оппозиции царю. Виновницей истребления пророков Яхве автор называет Иезавель, но сам Илия, жалуясь богу, прямо обвиняет в этом народ израильский: «Возревновал я о Яхве боге… ибо сыны Израилевы оставили завет твой, разрушили твои жертвенники и пророков твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3 Цар. 19:10). Однако мы уже знаем, что не было массового преследования и истребления пророков Яхве, что Ахав охотно совещался с ними, чтобы узнать мнение Яхве о походе, который он задумал против моавитян, и в этом совещании участвовало «около четырехсот пророков Яхве» (3 Цар. 22).

В одном месте повествования об Илии автор уверяет, что сам Яхве повелел пророку помазать Азаила царем над Сирией, Ииуя — царем Израиля, Елисея — пророком (3 Цар. 19:15–16). Но из других мест мы узнаем, что, во-первых, двух повелений Яхве Илия так и не выполнил. Азаиля помазал на царство Елисей (ситуация совершенно неправдоподобная; зачем израильскому пророку мазать арамея — язычника — на царство в Сирии?), а Ииуя помазал на царство некий «сын пророческий» по поручению Елисея.

Немало противоречивого и непоследовательного также в рассказах о Елисее. Так, например, после того как в 5-й главе (4 Цар.) слуга Елисея Гиезий был поражен проказой «навек», в одной из следующих глав о том же Гиезии сообщается, что он как ни в чем не бывало беседует с израильским царем: «Царь тогда разговаривал с Гиезием, слугой человека божия…» После того как Елисей чудесным образом наводит слепоту на сирийское войско, в результате чего «не ходили более те полчища сирийские в землю Израилеву» (4 Цар. 6:23), из следующей главы мы узнаем, что сирийцы не только вторглись в Израиль, но даже осадили его столицу Самарию.

Бросается в глаза также, что чудеса, приписываемые Елисею, дублируют чудеса, совершаемые Илией, так, как будто они описывались по определенному трафарету.

Среди ученых, исследователей Библии, давно уже сложились разные мнения по вопросу об историчности этих двух пророков. Одни считают, что ни тот ни другой в действительности никогда не существовали, что это легендарные и даже мифологические образы. «Анализ фантастических черт, параллельно присвоенных Илии и Елисею, — писал И. Г. Франк-Каменецкий, — приводит к заключению, что в основу легендарного прототипа героев легли мифологические представления, восходящие к божеству, которое, являясь олицетворением водной стихии, ставится, с другой стороны, в тесную связь с небесным огнем». Илия, по мнению этого автора, первоначально почитался как бог грозы, тождественный с самим Яхве, впоследствии как пророк и легендарный основатель культа святилища Яхве на горе Кармил, и еще позже как историческое лицо, современник Ахава и ревностный поборник культа единого бога.

Другие исследователи склонны считать, что Илия и Елисей, или по крайней мере один из них, все же существовали как исторические личности, но то, что о них написано в Библии — это в значительной степени продукт фантазии их учеников и последователей из среды «сынов пророков Яхве», создававших и распространявших во славу своих учителей ореол неколебимых и яростных борцов за дело Яхве.

Эти рассказы сочинялись в разное время и разными людьми, которые, может быть, и не слышали друг о друге, чем и объясняются непоследовательность и противоречия в библейском повествовании.

Можно не сомневаться, что библейские авторы, написавшие книги Царств, использовали древний легендарный материал как источник для своего повествования. Но они бесспорно прибегали и к другому источнику: дошедшим до их времени древним летописям, мемуарам и другим материалам, содержавшим подлинные сведения об истории их народа. И авторы, жившие более чем тремя веками позже описываемых событий, не просто объединили эти разные источники, но и обработали их в духе официальной доктрины победившего к тому времени культа Яхве, доктрины, провозгласившей нетерпимость к чужим религиям догмой и «заповедью Яхве».

В библейском повествовании о древних царях Израиля и Иуды и о ранних пророках рука позднейшего ортодоксального автора и редактора ощущается постоянно, а в одном месте он, можно сказать, открыто обнаружил себя. Рассказав о «нечестивом», с его точки зрения, поведении Иеровоама, который не только установил золотых тельцов в Дане и Вефиле, построил капища на высотах и поставил там священников высот, но и сам приносил жертвы на жертвенниках в Вефиле, автор выводит на сцену некоего безымянного «человека божия», который, обратившись к этому жертвеннику, произносит: «Жертвенник, жертвенник! так говорит Яхве: вот, родится сын дому Давидову, имя ему Иосия, и принесет на тебе в жертву священников высот, совершающих на тебе курение, и человеческие кости сожжет на тебе». Здесь позднейший автор не только вложил в уста выдуманного им «божьего человека» «пророчество» о том, что действительно произошло четыре века спустя, при иудейском царе Иосии, но представил пророка даже знающим имя этого будущего царя (3 Цар. 13:2). И это, конечно, его, автора, рук дело — комментарии, вставленные во многих местах в текст повествования и восхваляющие тех царей, которые «творили угодное в очах Яхве», уничтожая храмы и служителей Ваала, или, наоборот, осуждающие царей, совершавших «неугодное в очах Яхве», вроде Ахава. О последнем этот автор и редактор, разорвав ткань рассказа, отозвался с особой ненавистью: «Не было еще такого, как Ахав, который предался бы тому, чтобы делать неугодное пред очами Яхве… он поступал весьма гнусно, последуя идолам, как делали аморреи, которых Яхве прогнал от лица сынов израилевых» (3 Цар. 21:25–26). Но, как уже было сказано, эти позднейшие авторы, к счастью, как правило, не исправляли источников, ограничиваясь лишь дополнениями некоторых фактов, которые традиция не давала, но которые, с их точки зрения, были необходимы, чтобы лучше преподнести религиозный урок, который можно извлечь из истории прошлого Израиля.

В их изложении постоянно присутствуют две линии: одна — политическая и светская история, другая — религиозная, одна — передающая действительные факты, записанные в летописях, другая — эхо устной традиции, продукт фольклора. История Илии и Елисея — это, конечно, не история, а фольклор; борьба между культами Яхве и Ваала отображена в Библии слишком упрощенно и далека от реальной исторической действительности.

Исторически правдоподобно, что Ахав, возможно, под влиянием финикиянки Иезавели взял под свое покровительство культ Ваала. Но он не прекращал в то же время почитать Яхве. Свидетельством может служить хотя бы тот факт, что Ахав нескольким своим детям дал имена теофорные (включающие в себя имя бога. — М. Р.) с «Яхве»: Охозия, Иорам, Гофолия. Таковы же, видимо, были религиозные воззрения его подданных, основной массы израильтян, которые, по выражению Илии, конечно, вложенному в его уста автором, «хромали на оба колена», т. е. вовсе не считали обязательным поклоняться только одному богу — Яхве или Ваалу, а верили, что необходимо уделять должное внимание и другим, привычным для них местным богам. В одном месте автор заставил самого Яхве признаться Илии, что верных ему в Израиле осталось совсем немного: «Впрочем, я оставил между израильтянами семь тысяч мужей; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Цар. 19:18). Неизвестно, откуда взялась эта цифра, но, может быть, она как-то отразила действительное положение вещей: сторонников исключительности Яхве, считавших недопустимым поклоняться иным богам, в Израиле было в то время действительно немного, и скорее всего это были «братства» пророков Яхве и жрецы местных святилищ Яхве.

Эти люди, «ревнители Яхве», как они себя называли (3 Цар. 19:10), искренне верили, что и бог их также ревнив к своей славе — «бог-ревнитель» (Исх. 20:5) — и не желает делить ее с другими богами. Терпимое и даже покровительственное отношение к чужим культам, которое проявляли цари и их окружение, они рассматривали как измену Яхве, за которую их бог непременно отомстит, и, наверное, считали себя обязанными принять в этой мести посильное участие. Кроме того, не надо забывать, что большинство «сынов пророческих», пророков Яхве, были выходцами из народных низов (вспомним презрительное замечание одного из знатных знакомых Саула «А у тех кто отец?»). Бедствуя и голодая вместе с народной массой, они должны были испытывать неприязнь к жившей в роскоши и довольстве столичной элите во главе с царем, а заодно и к тем пророкам, которые примирились с изменой своему богу и пророчествовали угодное царям-нечестивцам.

Неприязнь, выросшая на социально-экономической почве и ставшая еще большей благодаря религиозной направленности, служит достаточным объяснением того факта, что пророки Яхве в ряде случаев принимали активное участие в антиправительственных заговорах и переворотах. Причиной отпадения десяти колен при Ровоаме было, конечно, бремя податей и повинностей, тяжким игом легшее на плечи народных масс в правление Соломона и Ровоама. Но пророк Яхве Ахия силомлянин, благословляя Иеровоама «поднять руку» на своего царя, объяснил ему волю бога отделить от династии Давида десять племен из двенадцати по религиозным мотивам. «Это за то, — передал пророк слова Яхве, — что они оставили меня и стали поклоняться Астарте, божеству сидонскому, и Хамосу, богу моавитскому, и Милхому, богу аммонитскому…» Заметим, что Ахия был пророком в старинном святилище Яхве — Силоме, захиревшем после того, как был построен центральный храм Яхве в Иерусалиме, и Илия и Елисей, сыгравшие, по Библии, важную роль в истреблении «дома Ахава», были тоже периферийными пророками.