#i_005.jpg

Третьеисаия

Итак, в 538 г., вскоре после своего вступления в Вавилон, Кир издает указ, по которому иудеям было разрешено вернуться на родину, в Иудею. В одной из наиболее поздних книг Ветхого завета, Книге Ездры, об этом записано следующее: «В первый год Кира, царя персидского, во исполнение слова Яхве из уст Иеремии, возбудил Яхве дух Кира, царя персидского, и он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно: так говорит Кир, царь персидский: все царства земли дал мне Яхве бог небесный, и он повелел мне построить ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа его, — да будет бог его с ним, — и пусть он идет в Иерусалим… и строит дом Яхве бога Израилева, того бога, который в Иерусалиме. А все оставшиеся во всех местах, где бы тот ни жил, пусть помогут ему жители места того серебром и золотом и иным имуществом, и скотом, с доброхотным даянием для дома божия, что в Иерусалиме» (1 Езд. 1:1–4).

К тому же 538 г. относится другой документ, дошедший до нас, — обращение вавилонских жрецов к своему народу в связи с приходом персов. В этом обращении жрецы захваченного иноземным царем Вавилона уверяют, что главный вавилонский бог Мардук, «обозрев все страны, исследовал их в поисках праведного царя по своему сердцу, чтобы взять его за руку. Кира царя… воззвал он по имени и призвал его к владычеству над вселенной… и повелел ему шествовать к своему граду Вавилону… без битвы и боя дал он ему вступить в Вавилон». Далее приводится подлинный манифест Кира, в котором царь персов объявляет: «Когда я мирно вошел в Вавилон… Забота о внутренних делах Вавилона и о всех его святилищах тронула меня… Моим благословенным деяниям возрадовался Мардук, великий владыка, и благословил меня, Кира, царя, чтущего его, и Камбиза, моего сына…»

Ряд выражений в обращении вавилонских жрецов удивительно напоминают текст из Второисаии: Кир называется в обоих источниках праведным царем, он по сердцу богу, назвавшему его по имени и взявшему за руку. В манифесте Кира, как и в указе об освобождении иудеев, персидский царь с почтением отзывается в одном случае о Мардуке, в другом — о Яхве, «боге небесном», и проявляет заботу об их святилищах. Конечно, причиной этого была не столько религиозность Кира, сколько его политические интересы. Ему нужно было привлечь на свою сторону влиятельное вавилонское жречество, и он этого добился: Вавилон ни при нем, ни при его сыне не делал попыток восстать против персов. И иудеям Кир разрешил вернуться на свою родину, конечно, не потому, что получил повеление Яхве построить ему дом в Иерусалиме. Кир подготавливал нападение на Египет, и ему важно было иметь на подступах к Египту страну с преданным ему населением. А иудейское жречество не только получило разрешение на строительство нового храма Яхве в Иерусалиме, но ему были возвращены сосуды и другая драгоценная утварь из иерусалимского храма, захваченные еще при Навуходоносоре и вывезенные в Вавилон. Часть расходов по строительству храма была отнесена за счет персидской казны (1 Езд. 6:3–5). Кир хотел быть уверенным в преданности иудейского жречества, но Иудея отнюдь не стала независимым государством, а вошла в состав Персидской державы в качестве зависимой области, подчиненной персидскому наместнику. Над Иудеей был поставлен также местный правитель — потомок дома Давида Зоровавель (Зерубавель) и вместе с ним первосвященник Иисус, но Зоровавелю не было дано полного царского титула, а только княжеский.

Опасения Второисаии оправдались. Как уже было сказано, далеко не все иудейские изгнанники в Вавилонии пожелали покинуть свою новую родину. В Книге Ездры указано общее число возвращавшихся по указу Кира — 42 360 человек, это была, по-видимому, лишь небольшая часть иудеев, живших тогда в Вавилонии, остальные предпочли ограничиться пожертвованиями на строительство храма в Иерусалиме и остались на своих местах. В той же Книге Ездры приводится численность возвратившихся в Иудею жрецов-левитов, певцов храмовых и другого обслуживающего храм персонала — свыше 4500 человек.

Правы оказались и те иудеи в Вавилонии, которые так и не поверили до конца обещаниям Яхве и его пророков в ближайшее время уничтожить царство зла Вавилон и облечь Сион в одежды величия. Оказавшийся в руках персов Вавилон не только не был разрушен, но, напротив, застроился новыми зданиями и храмами и стал одной из столиц Персидской державы. А возвращение иудеев из плена хотя и состоялось, но происходило совсем не так, как рисовалось пророками. Где было обещанное величие и процветание «избранного народа»? Послепленная иудейская община оказалась в крайне тяжелых условиях. Ряд лет были неурожайными, страну постигли страшная засуха, болезни зерновых и плодовых (Агг. 1:5—11; 2:15–19) и вдобавок нападение саранчи. Из года в год повторялся голод. Та часть населения Иудеи, которая в свое время не была уведена в плен Навуходоносором, заняла земли угнанных и не хотела их отдавать. Началось строительство храма с восстановления жертвенника, на котором сразу же стали совершаться жертвоприношения. Но возведение храма Яхве затянулось на целых 20 лет. Иерусалим лежал в развалинах, и надо было еще восстанавливать его стены.

К столетию со времени возвращения иудеев из вавилонского плена относится деятельность нескольких пророков, чьи оракулы были впоследствии объединены в особые книги под их именами (книги Аггея, Захарии, Иоиля, Авдия), и, кроме того, ряд анонимных оракулов, вписанных в книги других пророков. Среди этих последних особое место занимают оракулы, вписанные в последние одиннадцать глав Книги Исаии с 55 по 66. Анонимному автору этих оракулов библеистами Нового времени было присвоено условное имя — Третьеисаия (Тритоисаия).

Историческая обстановка того времени обрисована в этих главах достаточно ясно. Иудеи из Вавилона, вернее их потомки, уже вернулись на родину, уже началось строительство нового храма, но стены города еще не восстановлены (60:10–13). В стране царят раздоры между «праведными» и «неправедными». «Неправедные» — это не языческие угнетатели, как у Второисаии, а нечестивые и беззаконные иудеи, которые стали полуязычниками, приносят жертвы Яхве на его жертвеннике в Иерусалиме и одновременно «приготовляют трапезу» для языческих богов Гада и Мени (65:11), совершают жертвоприношения в рощах и едят свиное мясо (66:17). Это также негодные светские правители, пьяницы, лежебоки и беззаконники, обижающие и жестоко эксплуатирующие бедняков, заставляющие их трудиться на себя даже в дни постов и праздников (58:3–6). Они лицемеры и говорят «клевету и измену» (59:12–13). За это Яхве полон гнева. Он покарает грешников, как покарал уже ранее языческих угнетателей Иуды (о Вавилоне и Кире нет никаких упоминаний). Наказав и истребив нераскаявшихся грешников, Яхве восстановит Иерусалим, и свет славы Яхве взойдет над ним. Пророк предрекает Иерусалиму блестящее будущее. В Иудее будут застроены все пустынные места, восстановлены разоренные города (61:4). Сами иудеи будут называться «священниками Яхве», «служителями бога» (61:6), а народы и царства, которые не захотят служить Иуде, погибнут, «совершенно истребятся» (60:12). После этого в земле Иуды «не будет более насилия… опустошения и разорения… И народ… весь будет праведный…» (60:18,21).

Современная пророку ситуация, если о ней судить по приведенным оракулам, — это, конечно, положение в Иудее в первые годы после прибытия туда переселенцев из Вавилона во главе с Зоровавелем и первосвященником Иисусом. Вернувшееся на родину жречество Яхве, наверное, к своему огорчению, должно было обнаружить, что их соотечественники, та часть населения Иудеи, которая Навуходоносором была оставлена на месте, за прошедшие 50 лет успела основательно заразиться язычеством. Поскольку иерусалимского храма не существовало, ожили местные святилища в рощах и на горах, и там стали приносить жертвы уже не только Яхве, но и древним языческим богам Ваал-Гаду, Мени и другим. Возвратившиеся жрецы Яхве повели решительную борьбу против этого нечестия. Это была нелегкая борьба еще и потому, что участились браки между иудеями и представителями других соседних народностей и приостановить этот процесс было трудно. Еще в середине V в., по свидетельству Книги Ездры, «народ Израилев и священники и левиты не отделились от народов иноплеменных… от ханаанеев, хеттеев, ферезеев, иевусеев, аммонитян, моавитян, египтян и аморреев, потому что взяли дочерей их за себя и за сыновей своих, и смешалось семя святое с народами иноплеменными, и при том рука знатнейших и главнейших была в сем беззаконии первою» (1 Езд. 9:1–2).

Смешанные браки еще более способствовали распространению язычества и затрудняли его искоренение. Жрецы Яхве и ревнители бога вынуждены были начать борьбу против язычества сперва методами пропаганды, и здесь в роли застрельщиков выступили пророки, близкие к жречеству. Одним из них, очевидно, и был Третьеисаия. В его пророчествах можно обнаружить ряд черт, характерных именно для того времени, когда иерусалимское жречество еще не вошло в полную силу и, настаивая на одних требованиях своего культа, считало возможным поступиться другими. От имени Яхве пророк открывает и иноплеменникам возможность служить Яхве: «Да не говорит сын иноплеменника, присоединившийся к Яхве: «Яхве совсем отделил меня от своего народа»… Сыновей иноплеменников, присоединившихся к Яхве, чтобы служить ему и любить имя Яхве, быть рабами его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо державшихся завета моего, я приведу на святую гору мою… всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике моем, ибо дом мой назовется домом молитвы для всех народов. Яхве бог, собирающий рассеянных израильтян, говорит: к собранным у него я буду еще собирать других» (56:3,6–8). Но в будущем блаженном царстве Израиля обратившиеся к Яхве сыны иноплеменников все же будут жить только в качестве пастухов, земледельцев и виноградарей (61:5). Непосредственно обслуживать бога будут только иудеи.

Есть у Третьеисаии одно место, где Яхве как будто уверяет, что он не особенно нуждается в храме: «Так говорит Яхве: небо — престол мой, а земля — подножие ног моих; где же построите вы дом для меня, и где место покоя моего?» (66:1); и что неугодны Яхве жертвы и посты, если «в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других… Вот пост, который я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда… правда твоя пойдет пред тобою, и слава Яхве будет сопровождать тебя» (58:3,6–8).

Но наряду с этими местами, напоминающими соответствующие призывы Амоса, Михея и Исаии и проникнутыми сочувствием к угнетенным и обездоленным среди своего народа, у Третьеисаии читаем: «Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Яхве… и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, — то будешь иметь радость в Яхве, и я возведу тебя на высоты земли…» (58:13–14). Ритуальные требования у Третьеисаии оказываются не менее важными, чем моральные. Культовая сторона в религии Яхве со времен плена начинает играть все более важную роль. В этом было заинтересовано главным образом иудейское жречество, а пророки Яхве отразили его требования в своей специфической форме, в форме угроз и увещаний от имени бога. Со временем жрецы Яхве перешли к более крутым мерам репрессивного характера против своих противников. Но в первые послепленные годы первостепенной задачей для них стало строительство в Иерусалиме храма Яхве, которое, как мы уже знаем, сильно затягивалось.

Храмовые пророки. Аггей, Захария, Второзахария

Книга Аггея содержит всего две главы, и оракулы, содержащиеся в них, можно датировать с достаточной степенью уверенности. Составитель книги в четырех местах пометил даты пророчеств: «Во второй год царя Дария, в шестой месяц, в первый день месяца, было слово Яхве через Аггея пророка к Зоровавелю, сыну Салафиилеву, правителю Иудеи, и к Иисусу, сыну Иоседекову, великому иерею» (Агг. 1:1); «в седьмой месяц в двадцать первый день месяца» (2:1); «в двадцать четвертый день девятого месяца, во второй год Дария» (2:10) и «вторично в двадцать четвертый день месяца» (2:20). Второй год царствования персидского царя Дария — это 520 г. до н. э. Пометы сделаны не самим Аггеем: в них о нем говорится в третьем лице, с добавлением его «звания» — пророк, а в одном месте даже «вестник Яхве, посланный от Яхве…» (1:13).

Читая книгу Аггея, нельзя отделаться от впечатления, что выступления пророка преследовали вполне конкретную цель — ускорить затянувшееся строительство храма. У Третьеисаии бог как будто не особенно настаивал на том, что ему необходимо жилище на земле, потому что престолом ему служит все небо (Ис. 66:1). У Аггея Яхве ведет себя по-иному, он, оказывается, нуждается в земном доме не менее, чем люди: «Так сказал Яхве Саваоф: народ сей говорит: «не пришло еще время, не время строить дом Яхве»… А вам самим время — жить в домах ваших украшенных, тогда как дом сей в запустении?» (1:2,4). Пророк от имени бога объявляет, что все бедствия, которые переживал народ в последние годы, насылал на них Яхве за их преступную медлительность в возведении его дома: «Вы сеете много, а собираете мало… ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то я развею. — За что? говорит Яхве Саваоф: за мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому. Посему-то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений. И я призвал засуху на землю, на горы, на хлеб, на виноградный сок, на елей и на все, что производит земля, и на человека, и на скот…» (1:6,9—11). Яхве настоятельно требует ускорить строительство храма: «Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Яхве» (1:8). Если верить написанному в книге, то выступления пророка и угрозы Яхве подействовали: «народ убоялся Яхве… И они пришли и стали производить работы в доме Яхве Саваофа, бога своего» (1:12,14).

В действительности вряд ли и эта попытка жрецов ускорить возведение храма имела решительный успех, строительство продолжалось еще пять лет, и выглядел второй храм настолько скромнее первого, что Аггей с горечью констатирует: «Кто остался между вами, который видел этот дом в прежней его славе, и каким видите вы его теперь? Не есть ли он в глазах ваших как бы ничто?» (2:3). Утешая строителей «дома Яхве», пророк обещает им помощь бога: «Ободрись, весь народ земли… и производите работы, ибо я с вами, говорит Яхве Саваоф… Не бойтесь! Ибо так говорит Яхве Саваоф: еще раз, и это будет скоро, я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы, и придет желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Яхве Саваоф» (2:4–7).

Кого называл Аггей «желаемым всеми народами»? Скорее всего — «отпрыска от корня давидова» Зоровавеля. Книга Аггея кончается торжественным обещанием Яхве: «Скажи Зоровавелю, правителю Иудеи: потрясу я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих, опрокину колесницы и сидящих на них, и низринуты будут кони и всадники их, один мечом другого. В тот день, говорит Яхве Саваоф, я возьму тебя, Зоровавель, сын Салафиилев, раб мой, говорит Яхве, и буду держать тебя как печать, ибо я избрал тебя, говорит Яхве Саваоф» (2:21–23).

В 530 г. Кир предпринял поход в Среднюю Азию против кочевых племен массагетов, угрожавших с северо-востока границам его державы. В решающем сражении персидское войско было разбито и сам Кир погиб. Престол перешел к его сыну Камбизу, который, продолжая завоевательную политику своего отца, в 525 г. двинул свои войска на Египет. Египет был завоеван. Но в отсутствие Камбиза на его родине в Иране произошло восстание, которое возглавил мидийский жрец Гаумата, выдававший себя за брата Камбиза Бардию. Камбиз направился в Иран, но в пути при неясных обстоятельствах умер. Персидский престол захватил самозванец — Лжебардия. Но в том же 522 г. он был убит в результате дворцового заговора и царем стал один из заговорщиков, Дарий. Сразу же после этого в ряде мест Персидской державы вспыхнули восстания покоренных народов: в Вавилонии, Персии, Мидии, Эламе, в Средней Азии, в Египте. Только к концу 519 г. Дарию удалось подавить эти восстания и упрочить свое положение на престоле. Может быть, в оракулах иудейского пророка о ниспровержении престолов и истреблении языческих царств можно увидеть намеки на эти катаклизмы в Персидской державе, может быть, он принял их за начало ее конца, за признак скорого наступления мессианской эры? Может быть, он поэтому счел себя вправе заверить от имени бога, что «это будет скоро» и что Яхве уже избрал царя мессианского царства — Зоровавеля. Но еще раз не сбылось пророчество от имени Яхве. Персидская держава не только устояла, но и достигла при Дарии I небывалой мощи. К этому времени относится книга еще одного храмового пророка, Захарии.

В дошедшем до нас тексте Книги Захарии содержится 14 глав, но, по мнению подавляющего большинства исследователей, самому пророку, именем которого названа книга, принадлежат только первые 8 глав. Последующий текст был сочинен кем-то другим, и этому анонимному автору ученые присвоили условное имя — Второзахария. Захария несколько раз называет даты, когда он получил свои «видения» и «откровения». Самая ранняя из них: «в восьмом месяце во второй год Дария» — это ноябрь 520 г. до н. э. Остальные в разные месяцы 519 и 518 гг.

Как и Аггей, Захария, видимо, воспринимал бурные события первых двух лет правления Дария как верные указания на приближение «последнего дня» и наступление мессианистического царства. Но уже к 519 г. Дарию, как известно, удалось в большей части своей державы навести спокойствие, расправиться с восстаниями. Отзвуки этих событий можно усмотреть уже в первом пророчестве Захарии, где он повествует о восьми видениях, которые Яхве дал ему в течение одной ночи — «в двадцать четвертый день одиннадцатого месяца… во второй год Дария» (февраль 519 г.): «Видел я ночью: вот, муж на рыжем коне (в оригинальном тексте — «на красном». — М. Р.) стоит между миртами… а позади его кони рыжие, пегие и белые». Ангел и муж на красном коне дают пророку объяснение: «это те, которых Яхве послал обойти землю. И они отвечали ангелу Яхве… и сказали: обошли мы землю, и вот, вся земля населена и спокойна». После этого тот же ангел задает вопрос Яхве, когда же он, наконец, умилосердится над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые гневается вот уже 70 лет? В ответ Яхве изрекает «слова благие, слова утешительные»: «Возревновал я о Иерусалиме и о Сионе ревностью великою; и великим негодованием негодую на народы, живущие в покое… Я обращаюсь к Иерусалиму с милосердием; в нем соорудится дом мой… и землемерная вервь протянется по Иерусалиму». Тут Захария увидел четыре рога и четырех рабочих, которые направлялись к этим рогам. Ангел объясняет: «Эти рога разбросали Иуду, так что никто не может поднять головы своей», а рабочие «пришли устрашить их, сбить роги народов, поднявших рог свой против земли Иуды, чтобы рассеять ее» (1:7—21).

Две пары рогов — это, конечно, Египет и Вавилон. Их рога сбиты — видимо, намек на подавление Дарием восстания в этих странах. Теперь их народы в покое. А Яхве все еще без своего «дома». Об этом его забота.

В следующем видении Захария видит еще одного «мужа» — ангела, держащего в руках «землемерную вервь», и другого ангела, который говорит первому: «Скажи этому юноше: Иерусалим заселит окрестности по причине множества людей и скота в нем. И я буду для него, говорит Яхве, огненною стеною вокруг него и прославлюсь посреди него. Эй, эй! бегите из северной страны… Спасайся, Сион, обитающий у дочери Вавилона». Яхве, несомненно, имеет в виду иудеев, не пожелавших оставить Вавилон и вернуться на родину. Он призывает их бежать из Вавилонии, «северной страны», потому что скоро он поднимет руку свою на них и они «сделаются добычею рабов своих». А Иерусалим возрадуется: «Ликуй и веселись, дщерь Сиона! — обращается к Иерусалиму Яхве. — Ибо вот, я приду и поселюсь посреди тебя… И прибегнут к Яхве многие народы в тот день, и будут моим народом…» (Зах. 2).

В следующем видении пророк узрел первосвященника Иисуса, стоящего перед ангелом, и «сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему». Яхве строго запрещает сатане выступать против «великого иерея». Тут пророк увидел, что у первосвященника одежда вся в пятнах. Но ангел повелел: «Снимите с него запятнанные одежды» и, обращаясь к Иисусу, сказал: «Смотри, я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные… Так говорит Яхве Саваоф: если ты будешь ходить по моим путям и если будешь на страже моей, то будешь судить дом мой и наблюдать за дворами моими… Выслушай же, Иисус… ты и собратия твои, сидящие перед тобою, мужи знаменательные: вот, я привожу раба моего, отрасль. Ибо вот тот камень, который я полагаю перед Иисусом». При этом Яхве добавил, что «на этом одном камне семь очей» (позже выяснится, что это семь очей бога), что бог «изгладит грех земли сей в один день» и «в тот день, говорит Яхве Саваоф, будете друг друга приглашать под виноград и под смоковницу» (Зах. 3).

Выступление пророка имело, очевидно, прямое отношение к обстановке, сложившейся в иерусалимской общине. Видение запятнанной одежды на первосвященнике можно истолковать вполне однозначно: верховный жрец иерусалимского храма основательно запятнал себя какими-то неблаговидными поступками, чем вызвал нападки со стороны каких-то противников. Сторонникам Иисуса, жреческой партии, пришлось выпустить на сцену молодого пророка из жреческой фамилии, который объяснил, что выступающие против Иисуса — это приспешники сатаны и что сам бог запрещает нападать на своего служителя, которого он уже очистил от грехов. Вместе с тем и самому первосвященнику было сделано строгое внушение, чтобы отныне он ходил только «путями Яхве» и перестал сбиваться с них, что с ним, видимо, случалось до этого; тогда он сохранит свое высокое звание и власть. Но вместе с ним будет «отрасль», — несомненно, имеется в виду «отрасль корня давидова» Зоровавель, с которым Иисус должен жить дружно — ходить друг к другу в гости.

В следующем видении эта мысль подтверждается. Пророк увидел «светильник весь из золота… и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад… и две маслины на нем, одна с правой стороны чашечки, другая с левой стороны ее». Ангел объясняет Захарии: «Это слово Яхве к Зоровавелю, выражающее: не воинством и не силою, но духом моим… Руки Зоровавеля положили основание дому сему; его руки и окончат его… Радостно смотрят на строительный отвес в руках Зоровавеля те семь — это очи Яхве, которые объемлют взором всю землю». Пророк спрашивает: «Что значат две масличные ветви, которые через две золотые трубочки изливают из себя золото?» Ответ ангела гласит: «Это два помазанные елеем, предстоящие господу всей земли» (Зах. 4:14). Два помазанные елеем — первосвященник Иисус и светский правитель Зоровавель, который, раз он начал строительство храма, «дома Яхве», должен его и закончить, преодолев все трудности, в том числе воровство строительных материалов, заготовленных для храма. Об этой детали мы неожиданно узнаем из очередного видения Захарии. Пророк увидел летящий огромный свиток, исписанный с обеих сторон. Оказывается, на одной стороне свитка было написано, что «всякий, кто крадет, будет истреблен», на другой: «всякий, клянущийся ложно, истреблен будет». Яхве объявляет Захарии, что это проклятие «войдет в дом татя и в дом клянущегося моим именем ложно… и истребит его, и дерева его, и камни его» (5:1–4).

Следует еще одно видение, в котором снова фигурируют кони четырех мастей (запряженные на этот раз в колесницы). Ангел объясняет Захарии, что это — четыре небесных духа, которых бог рассылает в разные стороны, чтобы обойти землю, и сообщает пророку, что «вышедшие в землю северную успокоили дух мой на земле северной». Северной землей пророк называет Вавилон, и, после того как на душе у бога стало спокойно за вавилонскую иудейскую общину, он дает пророку совершенно конкретное и реальное поручение без всяких символов и аллегорий: «Возьми у пришедших из плена, у Хелдая, у Товии и у Иедая, и пойди в тот самый день, пойди в дом Иосии, сына Софониева, куда они пришли из Вавилона, возьми у них серебро и золото и сделай венцы, и возложи на голову Иисуса, сына Иоседекова, иерея великого, и скажи ему: так говорит Яхве Саваоф: вот муж, — имя ему Отрасль, он произрастет из своего корня и создаст храм Яхве… и воссядет, и будет владычествовать на престоле своем; будет и священником на престоле своем, и совет мира будет между тем и другим» (6:1 —13).

Несмотря на этот повторный призыв Захарии к миру между первосвященником Иисусом и князем Зоровавелем, мира не получилось, и в этом, несомненно, сыграла какую-то роль вавилонская иудейская община. Вспомним, что еще в первые годы плена иерусалимское жречество начало строить планы будущего своего государства, государства жрецов — иерократию. В утопическом плане Иезекииля во главе этого государства первосвященник Яхве, а князь — далеко на заднем плане. Для тех иудеев, которые остались в Вавилонии, но сохранили тесные связи со своей родиной, Иерусалим был прежде всего религиозным центром. Богатые вавилонские иудеи поддерживали жреческую партию, присылали палестинской общине золото и серебро, ожидая, что это пойдет на строительство иерусалимского храма, укрепление иерократического строя. И когда пророк Захария изготовил из золота, присланного из Вавилона, венец для первосвященника, а не для князя, то это было открытое признание превосходства жреческой власти над светской. Этим участь Зоровавеля была, в сущности, предопределена. Ему пришлось покинуть Иудею и вернуться в Вавилонию, где он в дальнейшем не играл никакой политической роли.

Можно не сомневаться, что жреческая партия пользовалась также поддержкой персидских властей. Персидские цари, начиная с Кира, стремились опереться на жречество в завоеванных странах, в Вавилонии, позже в Египте, и Иудея не была исключением. Дарий I специальным указом в 519 г. подтвердил распоряжение Кира о возведении иерусалимского храма и об отпуске «из имущества царского» средств на это строительство (Езд. 6:8). От Зоровавеля, потомка древней царской династии, можно было ждать сепаратистских тенденций, и его постарались убрать из Иудеи.

После расправы с Зоровавелем пророк Захария, видимо, был выведен из политической игры. В главах 7–8 излагается содержание еще одного слова Яхве к Захарии, может быть последнего. В нем Яхве в очередной раз призывает производить «суд справедливый», оказывать милость и сострадание «к брату своему», не притеснять вдов, сирот и бедняков. За то, что иудеи не соблюдали этих заветов Яхве, которые он посылал им «духом своим через прежних пророков», они были развеяны по всем народам. Но теперь Яхве вернул свою милость Сиону и будет жить в Иерусалиме.

О дальнейшей судьбе Захарии ничего не известно.

Как уже было сказано, главы с 9-й по 14-ю в Книге Захарии резко отличаются от предыдущих по стилю, языку и содержанию. Они явно принадлежат другому автору (или авторам), которому было присвоено условное имя — Второзахария.

Текст этих глав начинается с ряда оракулов, касающихся финикийских и филистимских городов Тира, Аскалона, Газы, Экрона. Пусть Тир не гордится своим богатством и своей крепостью, ибо Яхве сделает его бедным и поразит силу его в море, и сам он будет истреблен огнем, и высокомерие филистимских городов будет также уничтожено. Не станет царя в Газе, и Аскалон будет необитаем. Яхве нашлет на них чужие племена, которые их заселят, а сам бог расположит свой стан у дома своего против войска, «против проходящих вперед и назад, и не будет более проходить притеснитель» по Иудее (Зах. 9:1–8). Затем для Иуды наступит царство мира и благополучия, всякое оружие и боевые колесницы будут истреблены, придет ее царь и спаситель (9:9): «Ликуй от радости, дщерь Сиона… Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий верхом на осле, на молодом осле, сыне ослицы» (СП неточен: «на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной»).

Устами пророка Яхве обещает Иуде «ради крови завета» вывести узников его «изо рва» и призывает «пленников надеющихся» вернуться «на твердыню» (9:11–12).

Но пророчества о блаженном и мирном будущем Иуды прерываются во многих местах оракулами о новых войнах и битвах. Яхве воздвигнет «сынов Сиона» против «сынов Ионии», т. е. против греков. Он будет защищать свой народ: «как молния, вылетит стрела его, и возгремит Яхве бог трубою, и шествовать будет в бурях полуденных» (9:14). Бог обещает: «Укреплю дом Иудин и спасу дом Иосифов… потому что я умилосердился над ними», но вместе с тем он расселит их «между народами, и в отдаленных странах они… будут жить с детьми своими, и возвратятся» (10:6–9). Яхве возвратит их из земли египетской и из Ассирии и соберет их на родине, и «смирится гордость Ассура, и скипетр отнимется у Египта» (10:10–11).

В 11-й главе бог велит пророку: «Паси овец, обреченных на заклание, которых купившие убивают ненаказанно, а продавшие говорят: «благословен Яхве; я разбогател!» и пастухи их не жалеют о них» (11:4–5). За это бог грозит предать людей «каждого в руки ближнего его и в руки царя его» и «трех из пастырей» истребить в один месяц. Бог скажет: «Не буду пасти вас» и уничтожит завет, который он заключил со всеми народами. «И тогда узнают бедные из овец, ожидающие меня, что это слово Яхве. И скажу им: если угодно вам, то дайте мне плату мою; если же нет, — не давайте; и они отвесят в уплату мне тридцать сребреников. И сказал мне Яхве: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили меня! И взял я тридцать сребреников и бросил их в дом Яхве для горшечника».

В главе 12 Яхве обещает, что после истребления народов, нападающих на Иерусалим, он изольет на дом Давида и на жителей Иерусалима дух благодати и умиления и «они воззрят на него, которого пронзили, и будут рыдать о нем, как рыдают… о первенце» (12:10).

Но затем Яхве снова соберет «народы на войну против Иерусалима, и взят будет город, и разграблены будут домы, и обесчещены будут жены, и половина города пойдет в плен; но остальной народ не будет истреблен из города» (14:2). А после этого бог снова сжалится над своим народом и уничтожит его врагов, которые воевали против Иерусалима. В тот день произойдет между ними великое смятение от Яхве, «так что один схватит руку другого, и поднимется рука его на руку ближнего его. Но и сам Иуда будет воевать против Иерусалима… Будет такое же поражение и коней, и лошаков, и верблюдов, и ослов, и всякого скота, какой будет в станах у них». А кончится тем, что «все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения царю, Яхве Саваофу, и для празднования праздника кущей» (14:13–16). И в тот день, «ведомый только Яхве», не станет света, «ни день; ни ночь, лишь в вечернее время явится свет». А из Иерусалима «в тот день» потекут «живые воды… половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет» (14:6–8).

Это краткое изложение может дать только слабое представление о том сумбуре и путанице, которые царят в этих последних главах Книги Захарии и приводят в отчаяние библеистов, пытающихся как-то разобраться в них. Можно только догадываться, что в них включены оракулы разных времен: до плена (места, где говорится о возвращении пленных из Ассирии и Египта) и после плена. Пророчество о Тире имеет, возможно, отношение к осаде и взятию Тира Александром Македонским в 332 г. до н. э., а оракул, в котором Яхве обещает лично принять участие в войне «сынов Сиона» против «сынов Ионии», скорее всего, был составлен еще позже, может быть, в III или II в. до н. э., когда после распада державы Александра Македонского и возникновения эллинистических государств в Египте и Сирии Иудея стала между ними «яблоком раздора» и переходила из рук в руки, пока, наконец, в ней не вспыхнуло Маккавеевское восстание 168 г. до н. э., в результате которого войска эллинистического монарха Антиоха Епифана были изгнаны из Иудеи.

Ряд мест в оракулах «Второзахарии», несомненно, связан с обстановкой в самой Иудее: богачи, продающие бедняков («бедных из овец») и приговаривающие при этом: «благословен Яхве; я разбогател» — это, конечно, иудеи, так же, как негодные пастухи, не жалеющие своих «овец». В угрозе Яхве в один месяц истребить «трех из пастырей», несомненно, заключается намек на какие-то реальные события и реальных лиц. Но на какие события и на каких лиц? И какой смысл заложил пророк в странную просьбу Яхве уплатить ему 30 сребреников, которые затем по распоряжению бога были отданы пророком в храм Яхве для горшечника? Что и кого имел в виду пророк, предвещая, что иудеи будут оплакивать того, кого они пронзили? Целые поколения библеистов пытались разгадать эти загадки, понять их смысл, предлагая различные толкования и не приходя к единому мнению. Делаются такие попытки и сейчас. Туманный характер оракулов Книги Захарии дал обильную пищу фантазии позднейших мистиков и, в частности, раннехристианских. Как известно, и «30 сребреников» и оракул: «они воззрят на него, которого пронзили» в евангелиях приводятся как прямые предсказания древнего пророка о Иисусе Христе (Мф. 27:5,9—10; Ин. 19:37), однако пророчество о тридцати сребрениках автор Евангелия от Матфея приписывает не Захарии, а пророку Иеремии.

Пророки Авдий и Иоиль. Книга Малахии

Из всех книг Ветхого завета Книга Авдия самая коротенькая — в ней всего одна глава, 21 стих.

Книга начинается словами: «Видение Авдия. Так говорит Яхве бог об Едоме». Эдом — небольшой, родственный древним евреям народ, живший к югу от Иудеи, на границе с Синайским полуостровом, в гористых и труднодоступных местах. Яхве упрекает народ Эдома: «Ты живешь в расселинах скал, на возвышенном месте и говоришь в сердце твоем: «кто низринет меня на землю?» (1:3). Но напрасно это высокомерие. Яхве сам наведет на Эдом врагов. Бог объясняет Эдому причину своего гнева на него: «За притеснение брата твоего, Иакова… ты истреблен будешь навсегда… В тот день, когда чужие уводили войско его в плен и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий о Иерусалиме, ты был как один из них» (Авд. 1:10–11). Эдому не следовало злорадствовать в беде Израиля, не следовало вторгаться в пределы братского народа, грабить его имущество, не следовало «стоять на перекрестках для убивания бежавших его, ни выдавать уцелевших из него в день бедствия» (1:14). Потому что «близок день Яхве на все народы» (1:15), и тогда Эдому будет воздано за его вину сторицею, он изопьет полную чашу гнева Яхве. А на горе Сион «будет спасение и будет она святынею». Иуда и возвратившиеся из плена сыны израилевы завладеют землями Эдома и филистимлян и финикийскими землями «и будет царство Яхве» (1:19–21).

По ряду признаков можно считать, что пророчество Авдия было составлено в послепленный период. О личности автора никаких сведений не сохранилось, но жил он, скорее всего, во второй половине VI в. и в памяти его, может быть, даже сохранились воспоминания о бедствиях, пережитых его народом во время нападения Навуходоносора на Иудею. Из других источников известно, что в то время, воспользовавшись тяжелым положением Иудеи, соседние народы Моав, Аммон и особенно Эдом напали на нее, грабили ее города и уводили в рабство разбегавшихся жителей (Иез. 25:12–14; 35:1 —15). С другой стороны, описанные в оракуле бедствия Эдома напоминают ситуацию после 525 г. до н. э., когда сам Эдом подвергся нападению: с юга на него напали арабы и опустошили большую часть его территории.

Пророк Авдий, однако, не только объявил беду, постигшую Эдом, карой Яхве за обиды, учиненные в прошлом его народу, но и верным признаком приближения «дня Яхве», дня, в который Яхве будет судить все народы и даст всем им испить чашу ярости своей и чашу страданий.

Эта особенность характеризует и другую пророческую книгу — Книгу Иоиля.

Книга начинается с картины неслыханных размеров нашествия саранчи и других вредителей на поля, сады и виноградники Иудеи. Пророк рисует фантастические образы этого страшного врага: «Пришел на землю мою народ сильный и бесчисленный; зубы у него — зубы львиные, и челюсти у него — как у львицы… Опустошено поле, сетует земля; ибо истреблен хлеб, высох виноградный сок, завяла маслина… потому и веселье у сынов человеческих исчезло». С оттенком юмора пророк возглашает: «Пробудитесь, пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие вино, о виноградном соке, ибо он отнят от уст ваших!» Бедствие коснулось и храма Яхве: «Прекратилось хлебное приношение и возлияние в доме Яхве; плачут священники, служители Яхве» (Иоил. 1:5—12). Пророк обращается к священникам с призывом объявить пост, созвать всех жителей в храм Яхве и взывать к богу, «ибо день Яхве близок; как опустошение… придет он» (1:15).

Во 2-й главе продолжается описание страшного нашествия, причудливо переплетающееся с картинами «дня Яхве». Следует новый призыв к посту и молитвам: «Да плачут священники, служители Яхве, и говорят: «пощади, Яхве, народ твой, не предай наследия твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы; для чего будут говорить между народами: где бог их?» (2:17). Тогда Яхве сжалится и прогонит страшного врага, «пришедшего с севера». Он загонит его «в землю безводную и пустую, переднее полчище его — в море восточное, а заднее — в море западное, и пойдет от него зловоние, и поднимется от него смрад, так как он много наделал зла» (2:20). Яхве возвратит плодородие стране. Устами пророка бог обещает: «Воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница, великое войско мое, которое наслал я на вас. И до сытости будете есть и насыщаться и славить имя Яхве бога вашего, который дивное сделал с вами…» (2:25–27).

Приближающийся «день Яхве» пророком представлен по известной схеме: бог покажет знамения на небе и на земле, «кровь и огонь и столпы дыма», солнце превратится в тьму, и луна — в кровь, прежде чем наступит день Яхве, «великий и страшный». Но сна горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение» (2:30–32).

Яхве обещает пророку: «Узнаете, что я посреди Израиля, ия — Яхве бог ваш, и нет другого… И будет после того, излию от духа моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от духа моего» (2:27–29).

Вместе с тем Яхве устроит страшный суд над всеми языческими народами: «В те дни и в то самое время, когда я возвращу плен Иуды и Иерусалима, я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ мой… который они рассеяли между народами…» (3:1–2). Особенно сурово накажет Яхве Тир и Сидон и филистимские города, которые «сынов Иуды и сынов Иерусалима продавали сынам еллинов» (3:6). Египет «сделается пустынею и Едом будет пустою степью — за то, что они притесняли сынов Иудиных, и проливали невинную кровь в земле их» (3:19). А Палестина станет страной чудесного плодородия: «И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла иудейские наполнятся водою, а из дома Яхве выйдет источник, и будет напоять долину Ситтим» (3:18).

Книга Иоиля, так же как книги Аггея и Захарии, появилась в послепленный период. Судя по ней, иудеи уже давно живут на родине, уже восстановлены не только дома Иерусалима, но и его стены (2:9); совершаются богослужения в уже заново отстроенном иерусалимском храме — это обстановка после 515 г. Под Израилем автор явно понимает только Иуду и Иерусалим. Нигде в книге нет упоминаний о царе, единственные представители власти, которые названы, — жрецы. Это тоже характерная черта послепленной Иудеи. Упоминание о продаже иудеев в рабство эллинам, может быть, указывает даже на время после похода Александра Македонского. Поздние элементы можно обнаружить также и в языке Книги Иоиля. Некоторые места в ней как будто свидетельствуют о знакомстве автора с пророчествами Иезекииля: например, у Иоиля, так же как у Иезекииля, из храма вытекает источник, «напояющий долину» (3:18; ср. Иез. 47:1).

Но, пожалуй, особенно характерны для послепленного периода идеи Книги Иоиля. Реальное происшествие — нашествие саранчи, правда, в небывалых размерах («бывало ли такое во дни ваши, или во дни отцов ваших?») пророк использовал как «знамение», как верное свидетельство приближения «дня Яхве», день Яхве у него стал также днем страшного суда, но этот суд Яхве совершит только над языческими народами.

В Книге Иоиля совершенно отсутствует момент, который у всех прежних пророков стоял на переднем плане, — обличение Израиля, перечисление грехов его перед богом, которые объявлялись основной причиной бедствий «избранного народа». У Иоиля нет обычных для ранних пророков, включая Иезекииля, обвинений в адрес богатых и знатных притеснителей народа, нет еще более обычных обвинений в идолопоклонстве и изменах своему богу с чужими богами. Нет укоров недостойным священникам и лжепророкам. Жречество Яхве плачем и мольбами вымолит милость у бога, который и сам «сожалеет о бедствии», и тогда «возревнует Яхве о земле своей» (2:13,18). Народ Иуды у Иоиля представляется уже очищенным от грехов своих. Страшный суд в долине Иосафата коснется только язычников, а иудеи будут народом святых: дух божий изольется на них, и все они станут пророками и провидцами, в том числе их рабы и рабыни, которые, стало быть, и в царстве божьем останутся в рабском положении.

Можно думать, что автор Книги Иоиля если и не был сам жрецом, то был в близких отношениях с иерусалимским жречеством. Сложнее представляется позиция другого пророка того же времени, автора Книги Малахии, который нарисовал отнюдь не идиллическую картину обстановки в Иудее.

Это небольшое сочинение, заключающее канон пророческих книг Ветхого завета, видимо, незаслуженно носит название Книги пророка Малахии. Дело в том, что в начальных словах книги «Пророческое слово Яхве к Израилю через Малахию» слово «малахия» является вовсе не именем собственным, а именем нарицательным. Стоящее в древнееврейском тексте «малеахи» означает в переводе на русский язык «мой вестник» (или просто «вестник»), или «ангел» (так как греческое слово «ангел» как раз и означает «вестник»). В оригинальном тексте слово «малеахи» встречается еще раз в 3:1, и там оно правильно переведено: «ангел мой». Так что Книга Малахии в действительности такое же анонимное пророчество, как и соответствующие места из Книги Исаии или как вторая половина Книги Захарии. Тем не менее установить возраст книги можно с достаточной степенью достоверности — это время персидского господства над Иудеей. В том месте книги, где в русском переводе стоит слово «князь» (Мал. 1:8), оригинал дает «пеха», а это вошедший в употребление у древних евреев ассирийско-персидский титул наместника, сатрапа. Автор Книги Малахии везде говорит о храме Яхве в Иерусалиме как о вполне законченном строительством и нормально функционирующем, в нем священники совершают богослужения, приносят жертвы и т. п., что указывает на время после 515 г. Но автор нигде не упоминает о другом важном событии в истории своей страны — прибытии в Иудею Ездры и его реформах, что произошло около 445 г. и о чем мы скажем ниже. Таким образом, Книга Малахии была составлена, очевидно, между 515 и 445 гг. до н. э., и она может дать нам некоторое представление об обстановке в Иудее и состоянии религии Яхве в эти десятилетия после плена.

Иудея в это время стала одной из самых захудалых провинций великой Персидской державы (1Езд. 4:10–11; 5:3–6). Внутри страны после отстранения от власти Зоровавеля полностью распоряжались жрецы иерусалимского храма, поддерживаемые персидскими властями. Жречество превратилось, по существу, в служилое сословие. Жрецы не только выполняли культовые обязанности при храме и взымали с народа десятину для себя, они также выполняли административные функции и собирали подать для персов.

В Книге Малахии ни о каких светских властях нет ни одного упоминания. Священники Яхве управляют своим народом и судят его (2:7), и автору книги это представляется вполне закономерным. По книгам Аггея и Захарии можно было убедиться, что в послепленный период пророки стали верными помощниками жрецов, их идеологической опорой. Сам автор Книги Малахии целиком проникнут интересами «дома Яхве», храмового культа и жречества.

Книга Малахии имеет своеобразную форму дискуссии между Яхве и Израилем. Автор затрагивает в ней ряд важных и актуальных проблем, которые в его время, вероятно, волновали многих. Начинает он с проблемы об отношении Яхве к своему народу. Пророки многократно утверждали, что Яхве любит Израиль, но чем бог доказал это? В чем проявляется его любовь? Где предсказанное пророками царство изобилия и радости? Иуда по-прежнему переживает тяжелые времена под гнетом своих и чужеземных угнетателей. Автор начинает свою книгу монологом Яхве на эту тему:

«Я возлюбил вас, — говорит Яхве. — А вы говорите: «в чем явил ты любовь к нам?» Задав этот риторический вопрос, Яхве сам же отвечает на него: «Не брат ли Исав Иакову?.. И однако же я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел и предал горы его опустошению, и владения его — шакалам пустыни. Если Едом скажет: «мы разорены, но мы восстановим разрушенное», то… они построят, а я разрушу» (Мал. 1:2–5). Известно, что Эдом в это время пережил опустошительное нашествие арабов, которое Иудеи не коснулось, и пророк это привел как доказательство любви Яхве к своему народу. Иуда уцелел и должен благодарить бога. А где эта благодарность? Где почтение? Даже служители бога, священники утратили его: «Где почтение ко мне?.. Если я Яхве, то где благоговение предо мною? говорит Яхве Саваоф вам, священники, бесславящие имя мое. Вы говорите: «Чем мы бесславим имя твое?», — снова задает риторический вопрос Яхве и начинает перечислять обиды, причиненные ему жрецами: «Вы приносите на жертвенник мой нечистый хлеб, а говорите: «чем мы бесславим тебя?» — Тем, что говорите: «трапеза Яхве не стоит уважения». Жрецы, оказывается, не только нечистый хлеб предлагают в пищу богу, но и скот с разными дефектами и увечьями: «Когда приносите в жертву… хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю, будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя?» Задав этот саркастический вопрос, Яхве гневно заключает: «Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике моем. Нет моего благоволения к вам» (1:6—10). Не в силах преодолеть своей обиды, Яхве снова повторяет непочтительные слова своих служителей, хулящие имя его: «Вы хулите его тем, что говорите: «трапеза Яхве не стоит уважения, и доход от нее — пища ничтожная». Притом говорите: «вот сколько труда!» и пренебрегаете ею» (1:12).

Осудив, таким образом, цинизм и лицемерие жрецов, пророк касается другой проблемы, которая, видимо, волновала его еще больше: не только жрецы, но и рядовые иудеи утратили страх перед богом и говорят о нем «дерзостные слова». «Дерзостны предо мною слова ваши, — говорит Яхве, обращаясь к своему народу. — Вы скажете: «что мы говорим против тебя?» Вы говорите: «тщетно служение богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления его… И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают бога, но остаются целы» (3:13–15). Оказывается, современники пророка допускали еще большую дерзость по отношению к богу, обвиняя его не только в попустительстве, но и в прямом покровительстве злодеям: «Вы прогневляете Яхве словами вашими и говорите: «чем прогневляем мы его?» Тем, что говорите: «всякий, делающий зло, хорош пред очами Яхве, и к таким он благоволит» или: «где бог правосудия?» (2:17).

Люди проявляли свое пренебрежительное отношение к богу не только словесно, но и на практике: многие перестали приносить в храм десятину и жертвы или приносили самое негодное. С возмущением Яхве задает свой очередной вопрос: «Можно ли человеку обкрадывать бога? А вы обкрадываете меня. Скажете: «чем обкрадываем мы тебя?» Десятиною и приношениями. Проклятием вы прокляты, потому что вы — весь народ — обкрадываете меня. Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме моем была пища, и хотя в этом испытайте меня…» Испытание, которое предлагает бог, состоит в следующем: если иудеи перестанут обкрадывать Яхве, то на них из «отверстий небесных» изольется благословление, и бог запретит «пожирающим» (т. е. вредителям) истреблять на земле Иуды плоды земные, так что все народы будут называть Иудею блаженной страною (3:8—12).

Похоже на то, что значительную часть вины за упадок религиозности в народе автор Книги Малахии возлагает на недобросовестных жрецов — «колено Левия». С ним Яхве в свое время заключил «завет», возложив на священника обязанность быть «вестником Яхве Саваофа», ибо «уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его». А они, священники Яхве, сами уклонились от верного пути и «для многих послужили соблазном в законе» (2:4–8). За это Яхве грозится сурово наказать своих неверных служителей: «Если вы не послушаетесь… то я пошлю на вас проклятие… и уже проклинаю… Вот, я… помет раскидаю на лица ваши, помет праздничных жертв ваших, и выбросят вас вместе с ним… И я сделаю вас презренными и униженными пред всем народом…» (2:2–4; 9).

Другую причину печального состояния религии и культа Яхве в земле Иуды пророк увидел в смешанных браках между иудеями и язычниками-иноплеменниками: «Вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Яхве… и женился на дочери чужого бога» (2:11). Этим иудеям бог тоже грозит полным истреблением, даже тем из них, кто приносит жертвы Яхве, потому что и от них тоже соблазн и поношение Яхве.

Как и прежние пророки до него, автор Книги Малахии предвещает близкое наступление «дня Яхве», и притом вносит в его описание новую деталь: Яхве, перед тем как «внезапно придет в храм свой», пошлет своего вестника, «ангела завета», который приготовит путь для бога. «Вот, он идет, говорит Яхве Саваоф» (3:1). Этот «ангел завета» «как огонь расплавляющий» очистит сынов Левия и «переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Яхве в правде».

А затем придет сам Яхве для суда, и он будет «скорым обличителем чародеев и прелюбодеев и тех, которые клянутся ложно и удерживают плату у наемника, притесняют вдову и сироту, и отталкивают пришельца, и меня не боятся» (3:5). И тогда все увидят «различие между праведником и нечестивым, между служащим богу и не служащим ему» и все узнают, что правы боящиеся бога, которые о произносящих «дерзостные слова» говорят друг другу: «Внимает Яхве и слышит это, и пред лицем его пишется памятная книга о боящихся Яхве и чтущих имя его» (3:16). Для них «взойдет солнце правды», и они будут попирать нечестивых, которые станут «прахом под стопами ног ваших в тот день, который я соделаю, говорит Яхве Саваоф» (4:2–4). Тогда, предсказывает пророк, служить Яхве будут не только иудеи, но все народы: «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени моему, чистую жертву… говорит Яхве Саваоф» (1:11).

Книга Малахии кончается призывом Яхве: «Помните закон Моисея, раба моего, который я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы», и предвещанием от имени бога: «Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Яхве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы я, придя, не поразил земли проклятием» (4:4–6).

Ревнителям Яхве по возвращении из вавилонского плена, может быть, казалось, что стоит только возродиться иерусалимскому храму, и бог вселится в свой «дом», после чего и осуществится то славное будущее Израиля, о котором мечтал еще пророк плена Иезекииль, создавая свою «утопию» о новом Иерусалиме с новым именем «Яхве там» (Иез. 48:35). Мечтал об этом, возможно, и автор Книги Малахии. Пророки внушали своему народу сладостные надежды на близкое наступление царства мира и изобилия. Теперь, когда эти надежды не сбылись, многих должны были охватить чувства разочарования и недоверия не только к пророкам с их обещаниями, но и к самому Яхве.

Правда, текст Книги Малахии не дает прямых указаний на то, что, разочаровавшись в Яхве, люди возлагали свои жертвы на алтари других богов. В Книге Малахии нет обычных для древних пророков обвинений Иуды в блуде с чужими богами, в идолопоклонстве и т. п. Но что такая опасность была достаточно реальной, можно не сомневаться, — не напрасно женитьба иудея на «дочери чужого бога» в книге оценивается как вероломство по отношению к Яхве.

Жречество Яхве в Иудее явно нуждалось в самых сильных мерах, чтобы укрепить свой пошатнувшийся авторитет и повысить доходы. Поддержка ему пришла извне, из бывшей страны пленения — Вавилона.

Реформы Ездры и Неемии. Канон Торы

Мы уже упомянули о том, что когда персидский царь Кир разрешил иудеям возвратиться из Вавилонии на родину, то далеко не все они захотели воспользоваться этим разрешением. Значительная (может быть, даже большая) часть предпочла остаться в стране «пленения», где они привыкли и прижились, а некоторые даже разбогатели.

В 1893 г. археологическая экспедиция Пенсильванского университета производила раскопки древневавилонского города Ниппура. В одном из раскопанных зданий была обнаружена комната, заполненная клинописными табличками. Это оказался архив хозяйственных документов торгово-ростовщического дома Мурашу, процветавшего во второй половине V в. до н. э. Оказалось, что в этих документах то и дело встречаются еврейские имена, что свидетельствует о наличии в районе Ниппура значительного иудейского населения. В большинстве своем — это землевладельцы, они берут у Мурашу деньги в долг под проценты и выплачивают долги большей частью натурой: зерном и мукой, фигами, пивом, овцами. Некоторые из них вынуждены закладывать свои участки ростовщику. Но есть среди имеющих дела с домом Мурашу и торговцы, некоторые — довольно богатые, и государственные служащие — сборщики налогов, писцы.

Вавилонские евреи считали своей религиозной обязанностью уплачивать определенные взносы в пользу иерусалимского храма, поскольку они продолжали считать его своим единственным религиозным центром. Взносы отправлялись в Иерусалим со специальными людьми, которые, видимо, не ограничивались лишь отвозом денег, но и активно вмешивались в дела иудейской общины (Зах. 6:9—10). В этом была заинтересована главным образом верхушка вавилонского еврейства и часть иерусалимского жречества Яхве, также не вернувшаяся в свое время на родину.

Чем могли эти жрецы Яхве заниматься на чужбине? Как уже говорилось, у них не было там своего храма и не могло быть; их «священное писание» — Книга закона категорически предписывала совершать культ Яхве только в избранном богом месте, т. е. в иерусалимском храме. Но если иудейские жрецы в Вавилонии не имели возможности приносить своему богу жертвы и существовать за этот счет, то это не значит, что религиозная жизнь иудеев в Вавилонии вообще прекратилась. В молитвенных домах, которые на чужбине стали очагами религиозной жизни, иудеи молились, решали общие дела и слушали проповеди жрецов, пророков, а также «соферов».

Само слово «софер» означает, собственно, «писец» или «книжник», но в Иудее «софером» называли прежде всего ученого-богослова, хотя некоторые из них выходили из жреческого сословия. Книжник обычно не принимал непосредственного участия в храмовом культе и ему не приписывали дара божественного откровения, способности чудесным образом провидеть и предсказывать будущее. Он был ученым, теологом.

Упоминания о подобного рода людях встречаются и в допленной литературе, а Иеремия сурово порицал книжников, которые лживым пером своим превращают учение Яхве в ложь (Иер. 8:8). Очевидно, толкования этих книжников по каким-то религиозным вопросам не совпадали со взглядами самого Иеремии, чем они и вызывали его гнев. Но в вавилонском плену и в послепленный период именно книжники в сотрудничестве с пророками и жрецами занялись подготовкой нового «священного писания» для своего народа — будущей Торы. К середине V в. работа над составлением Торы была в основном закончена. Тора — значит «учение» или «закон». Через некоторое время это «учение» действительно стало законом, которому официальным актом любому еврею было предписано подчиняться под страхом смертной казни. Сообщается об этом в двух книгах Ветхого завета: Книге Ездры и Книге Неемии.

Как считает библейская критика, нынешние Книги Ездры и Неемии содержат подлинные мемуары этих лиц, несколько обработанные рукой позднейшего редактора. Вместе с тем в Книги Ездры и Неемии вошел ряд официальных документов, и в частности подлинные тексты эдиктов двух персидских царей: Кира — о разрешении иудеям вернуться на родину и построить храм Яхве (1 Езд. 1:2–4) и распоряжение Артаксеркса I (464–423 гг.) о наделении Ездры особыми полномочиями для поездки в Иудею.

В Книге Ездры вставлена, очевидно, редакторской рукой характеристика автора мемуаров. Ездра происходил из знатной жреческой фамилии садокидов, и он был «книжник, сведущий в законе Моисеевом» (7:1–6). Каким-то образом иудей Ездра вошел в милость к персидскому царю Артаксерксу I (464–423) и на седьмом году правления последнего Ездре был вручен царский указ, текст которого полностью приводится в книге и библейской критикой признан в основном аутентичным, имеющим лишь небольшие редакторские добавления. В этом указе Ездре повелевалось «обозреть Иудею и Иерусалим», т. е. произвести инспекцию страны, как это обыкновенно периодически делалось в Персидской державе. Но было в миссии Ездры и не совсем обычное: ему поручалось «доставить серебро и золото, которое царь и советники его пожертвовали богу Израилеву, которого жилище в Иерусалиме… и все серебро и золото, которое ты соберешь во всей области Вавилонской, вместе с доброхотными даяниями от народа и священников, которые пожертвуют они для дома бога своего, что в Иерусалиме» (7:14–16). Царь предоставил Ездре в Иудее важные полномочия: «Ты же, Ездра, по премудрости бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтобы они судили весь народ… всех, знающих законы бога твоего, а кто не знает, тех учите. Кто же не будет исполнять закон бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд, на смерть ли, или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу» (Езд. 7:25–26). В тексте царского указа при словах «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим» сделано примечательное добавление: «…по закону бога твоего, находящемуся в руке твоей» (7:14). Оказывается, Ездра вез с собой в Иудею не только золото и серебро для храма, но и «закон бога», т. е. составленную в Вавилонии жрецами Яхве, пророками и книжниками Тору.

25 марта 458 г. до н. э. Ездра выехал из Вавилона.

С ним отправились еще более 2000 человек иудеев, пожелавших вернуться в страну своих отцов.

В Иудее Ездра застал сложную обстановку. Страна в течение нескольких лет сильно страдала от засухи и неурожаев, и тяжелее всего, конечно, это ударило по крестьянству, «народу земли». По свидетельству источника, «был большой ропот в народе и у жен его на братьев своих иудеев. Были такие, которые говорили: нас, сыновей наших и дочерей наших много; и мы желали бы доставать хлеб и кормиться и жить… Поля свои, и виноградники свои, и домы свои мы закладываем, чтобы достать хлеба от голода… Мы занимаем серебро на подать царю под залог полей наших и виноградников наших… а вот, мы должны отдавать сыновей наших и дочерей наших в рабы… Нет никаких средств для выкупа в руках наших…» (Неем. 5:1–5).

Бедствующее население перестало поставлять в храм жертвенные приношения, и часть храмового штата левитов, певцов и другого обслуживающего персонала «разбежались, каждый на свое поле» (13:10). Оставшиеся при храме священники открыто пренебрегали своими обязанностями (вспомним горькие жалобы Яхве в Книге Малахии). Иерусалим был в запустении еще и потому, что стены его, разрушенные еще при Навуходоносоре, никак не удавалось восстановить.

По-видимому, в течение нескольких лет попытки Ездры навести свои порядки в Иудее встречали сильное сопротивление. А затем из Вавилона приехал в Иерусалим еще один иудей, тоже царский посланник. Его звали Неемия. При дворе персидского царя он занимал высокий пост царского кравчего. В 446 г. он испросил от царя Артаксеркса I назначения на пост наместника в Иудею.

Неемия действовал энергично. Весь народ был согнан на строительство стен Иерусалима, и к 445 г. Иерусалим уже оказался под защитой городских стен и начал быстро заселяться. Из окрестных деревень и городов были возвращены в Иерусалим сотни разбежавшихся храмовых служителей.

После этого Ездра и Неемия пошли на решительный шаг. В Книге Неемии об этом повествуется следующим образом: «Когда наступил седьмой месяц, и сыны Израилевы жили по городам своим, тогда собрался весь народ, как один человек, на площадь, которая пред Водяными воротами, и сказали книжнику Ездре, чтоб он принес книгу закона Моисеева, который заповедал Яхве Израилю. И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин и женщин, и всех, которые могли понимать… и читал из него… И весь народ отвечал: аминь, аминь… и поклонялись и повергались ниц пред Яхве лицем до земли… и левиты поясняли народу закон…» (Неем. 8:1–8).

Таким образом, Ездра и Неемия повторили то, что двумя веками ранее сделали царь Иосия и первосвященник Хелкия — добились официального признания привезенной Ездрой книги «Законом», заповеданным Моисею самим Яхве.

Другой мерой, предпринятой при поддержке или по инициативе тех же Ездры и Неемии, был запрет смешанных браков между иудеями и иноплеменниками. Ревнители Яхве, очевидно, имели основания опасаться, что в результате таких браков может серьезно пострадать религия Яхве. Вспомним, что автор Книги Малахии обвинял иудеев, женившихся на «дочерях чужого бога», в вероломстве. По свидетельству источника, Ездра сперва собрал представителей жречества, левитов, и мирян и потребовал от них дать торжественную клятву — обязательство удалить от себя не только своих жен иноплеменного происхождения, но и родившихся от них детей (1 Езд. 10:3–5). Затем дано было знать по всей Иудее, чтобы все мужчины явились в Иерусалим, «а кто не придет чрез три дня, на все имение того… будет положено заклятие (т. е. оно будет изъято. — М.Р.), и сам он будет отлучен» (10:8). Народ собрался. «И сидел весь народ на площади у дома божия, дрожа как по этому делу, так и от дождей. И встал Ездра священник и сказал им: вы сделали преступление, взяв себе жен иноплеменных, и тем увеличили вину Израиля. Итак покайтесь в сем пред Яхве богом отцов ваших, и исполните волю его, и отлучите себя от народов земли и от жен иноплеменных. И отвечало все собрание, и сказало громким голосом: как ты сказал, так и сделаем» (10:9— 12). Была учреждена особая комиссия, в которую должны были явиться виновные в этом грехе для расторжения браков с язычницами.

Вряд ли эту жестокую меру удалось осуществить так легко. Неемия, вторично приехавший в Иудею спустя много лет, сообщает в своих мемуарах: «Еще в те дни я видел иудеев, которые взяли себе жен из азотянок, аммонитянок и моавитянок; и оттого сыновья их в половину говорят по-азотски или языком других народов, и не умеют говорить по-иудейски». Виновными в этом грехе оказались даже некоторые члены первосвященнической семьи. «Я, — повествует Неемия, — сделал за это выговор и проклинал их, и некоторых из мужей бил, рвал у них волоса и заклинал их богом, чтобы они не отдавали дочерей своих за сыновей их и не брали дочерей их за сыновей своих и за себя» (Неем. 13:23–25).

Ясно, что среди иудеев в послепленные времена далеко не все были такими ригористами, как Ездра и Неемия, и что многие вовсе не считали брак с иноплеменницей изменой своему богу. Более того, можно утверждать, что некоторые из этих людей даже решились в защиту своего мнения выступить, как мы бы теперь сказали, «на страницах печати», правда анонимно. Два литературных произведения на эту тему дошли до нас в составе завета — это Книга Руфь и Книга пророка Ионы.

Книга Руфь

Книга Руфь — это маленькая новелла, подлинно художественное произведение. Это рассказ о жизни одной израильской семьи в эпоху судей, написанный настолько без претензий и правдоподобно, что в ней хочется видеть реальную историю. Позднее иудейские богословы так ее и поняли и автором ее объявили пророка Самуила. Но современная научная критика другого мнения. По языку с поздними словами и выражениями и по идеям, которые проводятся в этой книге, ее уверенно относят как раз ко времени реформ Ездры и Неемии и, может быть, даже более позднему.

Автор переносит действие в глубокую древность — «в те дни, когда управляли судьи». В голодный год из иудейского города Вифлеема выехала одна семья и переселилась в страну моавитян, соседнего народа. Через некоторое время глава семьи Елимелех умирает. Его вдова Ноеминь и двое сыновей остались жить в земле Моава, и сыновья взяли себе жен из местного населения, моавитянок. Одну из них звали Руфь. Но вскоре умерли и оба сына Елимелеха. А вдова его, Ноеминь, узнав, что на родине ее хороший урожай, решила вернуться в Вифлеем, где у нее остался дальний родственник, знатный и богатый человек по имени Вооз. Обеим снохам своим Ноеминь предложила остаться на их родине, в домах их родителей. Одна из них так и сделала. Другая — Руфь — отказалась. Пожалев свою старую свекровь, она сказала; «Куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой бог — моим богом; и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду… смерть одна разлучит меня с тобою».

И вот Ноеминь и Руфь пришли в Вифлеем. Они страдали от голода. «И сказала Руфь моавитянка Ноемини: пойду я на поле и буду подбирать колосья… позади жнецов». По древнему обычаю это разрешалось только последним беднякам, не имевшим своего поля. И Руфь пошла на это. Она попала на поле, принадлежащее Воозу. Вооз, увидев чужую женщину, подбиравшую колосья, расспросил о ней своих слуг, которые, однако, знали о ней только то, что она моавитянка, пришедшая из Моава со своей свекровью. Обратившись к Руфи, Вооз сказал ей: «Мне сказано все, что сделала ты для свекрови своей по смерти мужа твоего, что ты оставила твоего отца и твою мать и твою родину и пришла к народу, которого ты не знала вчера и третьего дня; да воздаст Яхве за это дело твое, и да будет тебе полная награда от Яхве бога Израилева, к которому ты пришла…» Вооз не только разрешил Руфи собирать колосья на своем поле, но и накормил ее вместе с работниками. Так Руфь собирала колосья во время жатвы и кормила этим свою свекровь.

А когда жатва кончилась, Ноеминь сказала Руфи: «Вот, Вооз, со служанками которого ты была, родственник наш; вот, он в эту ночь веет на гумне ячмень; умойся, помажься, надень на себя нарядные одежды твои и пойди на гумно, но не показывайся ему… Когда же он ляжет спать, узнай место, где он ляжет; тогда придешь и откроешь у ног его и ляжешь; он скажет тебе, что тебе делать». Руфь выполнила приказание свекрови. Ночью Вооз, проснувшись и увидев у своих ног женщину, спросил: «Кто ты?» Она сказала: я Руфь, раба твоя, простри крыло твое на рабу твою, ибо ты родственник». По обычаям древнего Израиля брат, а за отсутствием брата и другой близкий родственник человека, умершего женатым, но бездетным, обязан был жениться на его вдове; родившиеся после этого дети считались детьми покойного, чтобы «его имя не угасло».

В ту ночь Вооз, не коснувшись Руфи, отправил ее домой. А на следующий день, призвав свидетелей, объявил: «Руфь моавитянку, жену Махлонову, беру себе в жену, чтоб оставить имя умершего в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего между братьями его и у ворот местопребывания его… И сказал весь народ… и старейшины: мы свидетели; да соделает Яхве жену, входящую в дом твой, как Рахиль и как Лию, которые обе устроили дом израилев…» (По Библии Рахиль и Лия были женами патриарха Иакова, который почитался родоначальником народа Израиля.)

После этого Руфь стала женой Вооза и родила сына, которого назвали Овидом. Книга кончается словами: «Овид родил Иессея; Иессей родил Давида». Так моавитянка Руфь оказалась прабабкой царя Давида.

Эта на первый взгляд непритязательная история в действительности содержала в себе большой полемический заряд. Какова главная идея, вдохновившая автора Книги Руфь?

Автор, подчеркивая иноземное происхождение своей героини, явно стремился показать, что иноземные женщины не обязательно представляли собой опасность и проклятие для израильской семьи, что среди иноплеменниц есть такие, которые не только признают Яхве своим богом и Израиль своим народом, но и поступают столь благочестиво и благородно, что заслуживают признания родственников-израильтян, одобрения всего народа и благословения самого Яхве. Ведь Яхве предопределил, чтобы именно иноземка Руфь стала праматерью Давида, царя, от которого произойдет и сам будущий мессия.

Если такова была главная идея книги, то очевидно ее позднее происхождение. Это был протест против безжалостных мер Ездры, Неемии и их сторонников, наиболее фанатично настроенной части иерусалимского жречества и пророков, поставивших себе целью максимально очистить Израиль от иноплеменных элементов, которые могли бы внести в него языческую заразу. Все это было ими заранее предусмотрено в священном писании, ставшим отныне мощной опорой для этих ортодоксов. Теперь им было на что ссылаться. Перед тем как решить вопрос об изгнании иноплеменных жен вместе с их детьми, по свидетельству автора Книги Неемии, «в тот день читано было из книги Моисеевой вслух народа и найдено написанное в ней: Аммонитянин и моавитянин не может войти в общество божие во веки…» (Неем. 13:1). Во Второзаконии (Книге Моисеевой) к этим словам добавлено: «и десятое поколение их не может войти в общество Яхве во веки» (Втор. 23:3). Автор Книги Руфь, выступивший со своим произведением в эти годы, видимо, был смелым человеком. Мы помним, как Неемия расправлялся с теми, кто не захотел отослать своих жен-иноплеменниц. Бывшие у власти ортодоксы не стеснялись в мерах, чтобы сохранить свое влияние на народ.

Книга пророка Ионы

Хотя Книга Ионы введена в собрание книг 12 «малых пророков», но и по стилю своему и по содержанию она относится к тому же жанру, что и Книга Руфь.

Главным героем книги является Иона, сын Амафиин. Это, по-видимому, реальное историческое лицо. В 4-й Книге Царств о нем упоминается как о пророке, жившем в Израильском царстве при царях Иоахазе, Иоасе и Иеровоаме II, т. е. в конце IX— первой половине VIII в. Тогда на Израиль бесконечно нападали его соседи, в особенности цари Дамаска. Иеровоаму удалось не только отразить нападение Дамаска, но и самому перейти в наступление. В этой связи летописец вставил в текст несколько строк об Ионе; рассказав об Иеровоаме, о том, что этот царь «восстановил пределы Израиля от входа в Емаф до моря пустыни», летописец добавил: «по слову Яхве бога Израилева, которое он изрек чрез раба своего Иону, сына Амафиина, пророка из Гафхефера» (4 Цар. 14:25).

Больше об этом древнем пророке Ионе нигде в Библии не упоминается.

Книга Ионы начинается словами: «И было слово Яхве к Ионе, сыну Амафиину: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до меня». Из последующего становится ясным, о чем должен был проповедовать Иона жителям Ниневии: он должен был возвестить им, что Яхве намерен через 40 дней разрушить этот великий город. Но Иона вместо того, чтобы выполнить повеление Яхве, направляется в порт Иоппию (Яффа) и садится там на корабль, следующий не в Ниневию, а совсем в противоположную сторону — в Испанию, в город Фарсис (Тартес). Он сделал это, чтобы бежать «от лица Яхве» (причина бегства выясняется позже). Рассерженный Яхве поднимает в море великую бурю. Страшась погибнуть вместе с кораблем, члены его экипажа начали молиться каждый своему богу, а когда и это не помогло, стали бросать жребий, чтобы таким образом боги дали им знать, по чьей вине их постигла эта беда. Жребий выпал на Иону, который тут же повинился в своем непослушании Яхве и сам предложил бросить его в море: «Бросьте меня в море, и море утихнет для вас, ибо я знаю, что ради меня постигла вас эта великая буря». Так все и произошло, Иону бросили в море, буря утихла, но Яхве не дал погибнуть Ионе в морской пучине: «И повелел Яхве большому киту (в оригинале — «большой рыбе». — М.Р.) поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи… И помолился Иона Яхве богу своему, из чрева кита… И сказал Яхве киту, и он изверг Иону на сушу» (Иона. 2:1–2).

После этого Яхве вторично повелел Ионе идти в Ниневию, и на этот раз Иона послушался. Он пришел в этот «город великий у бога, на три дня ходьбы». «И начал Иона ходить по городу… и проповедовал, говоря: еще сорок дней и Ниневия будет разрушена!» Жители Ниневии «поверили богу, и объявили пост, и оделись во вретища». То же сделал и царь Ниневии и отдал приказ, «чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили, и чтобы покрыты были вретищем люди и скот и крепко вопияли к богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих. Кто знает, может быть, еще бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев свой, и мы не погибнем». Жители Ниневии выполнили приказание своего царя, «и увидел бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел» (Иона. 3).

Но Иона «сильно огорчился этим и был раздражен». Пророк даже осмелился выговорить своему богу за то, что тот не сдержал своего слова уничтожить Ниневию: «О, Яхве! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что ты бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии». Бог проявил непоследовательность, Ниневия осталась в целости, и Иона теперь будет выглядеть в глазах людей лгуном и лжепророком. Это настолько огорчило Иону, что он просит бога: «Возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить». И сказал Яхве: «Неужели это огорчило тебя так сильно?»

Огорченный и раздраженный, Иона ушел из города и «сел с восточной стороны у города, и сделал себе там кущу (шалаш. — М. Р.) … чтобы увидеть, что будет с городом». Он, видимо, все еще надеялся, что Яхве сдержит свое слово и истребит язычников. А Яхве поступил по-иному: «произрастил Яхве бог растение, и оно поднялось над Ионою, чтобы над головой его была тень и чтобы избавить его от огорчения его; Иона весьма обрадовался этому растению». Но оказалось, что бог не только для этого вырастил растение, у него была еще другая цель. «И устроил бог так, что на другой день при появлении зари червь подточил растение, и оно засохло». А когда взошло солнце, «навел бог знойный восточный ветер, и солнце стало палить голову Ионы, так что он изнемог и просил себе смерти… И сказал бог Ионе: неужели так сильно огорчился ты за растение?» Иона признался: «Очень огорчился, даже до смерти». И тогда Яхве сказал Ионе: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь пропало: мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой (т. е. — детей малолетних. — М. Р.), и множество скота?»

Этими словами бога неожиданно обрывается рассказ об Ионе.

Книга пророка Ионы — одна из самых «молодых» книг в составе канона пророков. Библейская критика уверенно утверждает, что она была составлена после плена и даже после реформы Ездры и Неемии. Язык книги — поздний, много слов арамейского происхождения (арамейский язык получил распространение у иудеев в период персидского господства и даже позже). Автор явно жил в эпоху, когда Ниневия была уже давно разрушена (т. е. после 612 г.), он говорит о ней как о городе из легенд.

Автор взял героем своей книги Иону, потому что нуждался в фигуре древнего пророка, от которого сохранилось только имя. Он выбрал Ниневию, потому что о ней осталась память как об огромном языческом городе, столице Ассирии, державы, сыгравшей такую роковую роль в истории Израиля. Все остальное, включая фантастическую «великую рыбу», поглотившую Иону и затем низвергнувшую его по приказу бога, рассказ о проповеди Ионы в Ниневии и о чудесном растении, сотворенном богом на один день, — откровенная выдумка автора. Но какую цель этот автор преследовал, какую идею стремился провести в этой выдуманной истории?

Ясно, что урок, который преподал Яхве Ионе, был адресован не только древнему пророку. Он предназначался автором книги своим современникам, и в особенности тем ортодоксам и фанатичным ревнителям Яхве, которые, борясь с язычеством в самом Израиле, переносили свою ненависть на весь языческий мир и, видя, что он не гибнет от руки Яхве, как это много раз обещали и обещают пророки, с раздражением и огорчением задавали вопрос: «доколе?» Автор Книги Ионы не напрасно вывел своего героя в таком неприглядном свете и вложил в уста Яхве суровый выговор своему пророку: Иона пожалел погибшее растение, которое к тому же не сам вырастил; как мог он так дурно подумать о боге, поверить в его желание погубить прекрасный город? Как мог Иона подумать, что бог Яхве не пожалеет его жителей, обратившихся «от злого пути», совсем невинных детей их и даже их скот?

В Книге Ионы Яхве благ, милосерден, долготерпелив и, даже причиняя бедствие, сожалеет об этом. И так бог относится не только к своему «избранному народу», он жалеет и язычников и вовсе не хочет их гибели, напротив, он хотел бы, чтобы язычники раскаялись, перестали творить злые дела и остались в живых. Поэтому он терпит их. Яхве послал своего пророка к язычникам Ниневии, чтобы тот своей проповедью способствовал их обращению; не такова ли обязанность каждого израильтянина: не ждать, когда язычники обратятся к нему в поисках истинного бога, а самому идти к ним, не отталкивать их от себя, а привлекать, не изгонять обратившихся язычников из общины израилевой, а способствовать их превращению в настоящих иудеев по вере и по крови.

Книга Ионы была открытым вызовом иерусалимскому жречеству и поддерживавшим его пророкам, которые, стремясь изолировать Израиль от внешнего иноплеменного окружения, видели в этом лучшее средство сохранить свое влияние на народ, свою власть и доходы.

Вместе с тем появление у иудеев в послепленный период литературных произведений типа Книги Ионы и Книги Руфь ознаменовало наступление нового этапа в развитии религии Яхве: в ней усиливаются тенденции к прозелитизму; идеи Второисаии о великой миссии Израиля нести свет истинной веры, веры Яхве, народам, прозябающим во мраке язычества, становятся важной составной частью иудейского богословия. Пройдет некоторое время, и сами ортодоксы сочтут возможным включить и Книгу Руфь и Книгу пророка Ионы в состав своего священного писания.

Сложнее получилось еще с одним произведением, тоже вошедшим в канон Ветхого завета, с Книгой Иова.

Книга Иова и Книга Екклесиаста

Одну из важнейших своих задач авторы и редакторы книг Ветхого завета видели в возвеличении Яхве, в защите его культа и борьбе против культов других богов. Многие места в этих книгах носят характер прямой полемики между ревнителями Яхве и приверженцами других религий. Но иногда в ветхозаветных произведениях можно обнаружить еще и полемику против иного рода противников Яхве — скептиков и вольнодумцев, тех, кто отрицал или ставил под сомнение такие атрибуты Яхве, как всемогущество или всеведение, премудрость бога или его справедливость, милосердие, или даже самый факт существования бога. И есть основания полагать, что такие вольнодумные и еретические мысли высказывались не только устно, что на эти темы были и писаные сочинения и одним из них была вошедшая в канон Ветхого завета Книга Иова в ее первоначальной форме. Эта книга, судя по языку и заложенным в ней идеям, относится к послепленному времени и, скорее всего, была написана не ранее V в. до н. э.

В настоящем своем виде книга состоит из 42 глав. Первые две главы представляют собой как бы пролог. Автор книги, который предпочел не называть своего имени, описывает один «присутственный день» на небе, при дворе небесного царя Яхве: «Был день, когда пришли сыны божии (т. е. ангелы. — М. Р.) предстать пред Яхве; между ними пришел и сатана. И сказал Яхве сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Яхве и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Яхве сатане: обратил ли ты внимание твое на раба моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле; человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Яхве и сказал: разве даром богобоязнен Иов?.. Дело рук его ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку твою и коснись всего, что у него, — благословит ли он тебя?» (Иов. 1:6—11). Сатана, таким образом, наводит бога на мысль, что благочестие и праведность Иова отнюдь не бескорыстны. И Яхве по наущению сатаны соглашается подвергнуть своего верного раба жестокому испытанию. С разрешения Яхве сатана обрушивает на праведника ряд ужасных бедствий: Иов теряет все свое богатство, гибнут его дети, и все тело его поражает страшная болезнь — проказа. Иов ни единым словом не осудил бога, выразив свое отношение к происшедшему с ним словами: «Яхве дал, Яхве и взял; да будет имя Яхве благословенно!» (1:21).

Три старых друга Иова — Елифаз, Вилдад и Софар пришли к нему, чтобы выразить ему свое сочувствие. Ужаснувшись мере его страданий, они долго не могли произнести ни единого слова. Иов первый начал речь, и с этого, собственно, начинается основная часть книги (3:1—42:6) и вместе с тем как бы происходит полное преображение Иова. В ряде речей Иов выражает свое возмущение несправедливостью Яхве. За что ему такие страдания, ведь он ничем не провинился перед богом? Но происшедшее с ним как бы открывает Иову глаза на то, что происходит повсюду. Везде люди страдают, и везде царят несправедливость и зло, и Яхве допускает это.

В роли защитников бога выступают пришедшие к Иову друзья. Их возражения страдальцу занимают основную часть книги и составляют настоящую философскую дискуссию между поборниками ортодоксальной доктрины иудаизма, каким он сложился в послепленную эпоху, и ее критиками в лице Иова.

Выступления друзей Иова — это подлинная апология Яхве. Бог всемогущ, он сотворил мир и управляет им. И он безусловно справедлив и всегда прав. Это положение выдвигается ими как аксиома: «Ненавидящий правду может ли владычествовать?» (34:17). Яхве неукоснительно воздает каждому по заслугам. Он награждает праведников, «с царями навсегда посаждает их на престоле, и они возвышаются» (36:7); карает нечестивцев, хотя иногда и не сразу. Величие и богатство нечестивого исчезают, и он скитается за куском хлеба (15:23). Он рано умирает, и если даже сам он благополучно окончит жизнь, то пострадают его дети, которые «будут заискивать у нищих» (20:10).

Иов пункт за пунктом отвергает доводы своих оппонентов, которых он без стеснения называет «сплетчиками лжи» и «жалкими утешителями». Где они видят справедливое воздаяние каждому «по путям его»? Нет этого! Бог равным образом «губит и непорочного и виновного» (9:22). Хуже того, бог явно благоволит к нечестивцам и злодеям и оказывает им покровительство: «В день погибели пощажен бывает злодей, в день гнева отводится в сторону» (21:30). Беззаконный живет долгую жизнь в богатстве и покое, у него многочисленное потомство (что в древности считалось верным признаком божьего благоволения), и умирает он скорой и легкой смертью (21:7—14). А между тем эти нечестивцы говорят богу: «Что вседержитель, чтобы нам служить ему? и что пользы прибегать к нему?» (21:15). А невинные и почитающие бога терпят унижения, страдают от голода и гибнут от рук злодеев: «В городе люди стонут, и душа убиваемых вопит, и бог не воспрещает того» (24:12).

Иов решительно не согласен с объяснением оппонента, что за это Яхве отомстит детям беззаконника: «Пусть воздаст он ему самому, чтобы он это знал… Ибо какая ему забота до дома своего после него, когда число месяцев его кончится» (21:19–21). Как видим, концепция загробной жизни и загробного воздаяния чужда как Иову, так и его друзьям-оппонентам. Иов убежден, что смерть — это конец всему, и радостям, и горю, конец всякой надежде: «Человек умирает и распадается… Ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» (14:10, 12).

Иов решительно оспаривает также идею о том, что страдание может быть использовано богом для испытания праведников. Ведь поведение человека в конечном счете тоже зависит от бога, у которого в руках «и заблуждающий и вводящий в заблуждение» (12:16), и бог, следовательно, наперед должен знать, чем кончится испытание.

Наконец, Иов прибегает к еще одному аргументу, который так часто приводят современные критики религии и применяли древние: если даже человек по слабости своей природы в чем-то погрешил, то ведь в этом случае со стороны бога несправедливо обвинять его; ведь человек таков, каким его бог сотворил. «Хорошо ли… — упрекает бога Иов, — что ты угнетаешь, что презираешь дело рук твоих?» (10:3).

В дошедшем до нас тексте Книги Иова дискуссия между Иовом и друзьями заканчивается словами от автора: «Те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих» (32:1). Ортодоксам не удалось убедить Иова. Но на помощь им неожиданно приходит сам бог. Выступая из грозовой тучи, Яхве произносит против Иова длинную речь (главы 38–41), смысл которой, однако, вполне однозначен: Яхве отнюдь не оправдывает своего поведения по отношению к людям и не объясняет господства зла в мире. Вместо этого бог многословно прославляет свое могущество и свою мудрость, доказывая, что человек по сравнению с ним настолько ничтожен, бессилен и неразумен, что он не имеет права судить о действиях бога и тем более осуждать его (39:32). Только увидев бога, Иов признает свое поражение. Он произносит покаянные слова: «Я говорил о том, чего не разумел… Я слышал о тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (42:3, 5–6).

Книга кончается кратким эпилогом: раскаявшегося Иова Яхве награждает богатством в двойном размере против того, что у него было отнято, у него рождаются другие сыновья и дочери, он прожил еще 140 лет и умер в глубокой старости, «насыщенный днями» (глава 42).

Итак, Яхве одержал победу. Но это была поистине «победа силы над правом». К такому же выводу не мог не прийти и древний иудей, прочитавший Книгу Иова, если он внимательно следил за ходом дискуссии. Ведь собственный жизненный опыт читателя убеждал его в том, что прав Иов, а не его противники, что в мире людей действительно не видно никаких признаков справедливого божественного управления и воздаяния по заслугам: праведникам — награды, злодеям — возмездие. И что, наверное, правы те, которые, как сказано в прочитанной им книге, говорят: «Что вседержитель, чтобы нам служить ему, и что пользы прибегать к нему?» Книга эта, написанная неизвестным автором, несомненно, должна была сеять в душах ее читателей семена скептицизма и неверия. Понимали это, конечно, и древние ревнители веры Яхве. И они применили старый испытанный прием — подвергли это сочинение надлежащей «обработке».

Нужно было ослабить впечатление от неумолимой логики обвинений Иова в адрес бога, и с этой целью в речи Иова был включен ряд вставок. Такой вставкой, по мнению подавляющего большинства исследователей, являются, например, стихи 27:8—10; 13–23, где Иов, во всех остальных частях книги решительно нападавший на тезис официальной религии о неизбежности прижизненной кары злодею, неожиданно утверждает, что нечестивцу предстоит суровая расплата от бога. Но, сойдясь таким образом с друзьями во взглядах, Иов тут же почему-то бросает им упрек в пустословии. Позднейшими вставками считаются также стихи 21:16, 21:22 и ряд других мест. Таким образом благочестивые редакторы постарались притупить дерзкий и богохульный характер речей Иова, а сомнения Иова в справедливости Яхве представить как временную слабость страдальца, которую он преодолел, покаялся и был прощен богом. Именно таким — эталоном праведности и благочестия — вошел образ Иова в поздний иудаизм и христианство, а Книга Иова оказалась включенной в канон священных писаний.

* * *

Другим памятником древнего свободомыслия, сходным образом попавшим в канон Ветхого завета, является Книга Екклесиаста. Екклесиаст — это не имя, а перевод древнееврейского слова «когелет», которое употреблено в первом предложении оригинального текста: «Слова Когелет, сына Давида, царя в Иерусалиме», и означает «проповедующий», «обращающийся к собранию». Мудрец делится с собравшимися вокруг него слушателями своими мыслями о боге и о мире, о смысле человеческой жизни и о ее цели.

Из всех сыновей Давида «царем в Иерусалиме» стал только Соломон, значит, автор идентифицирует себя с этим древним израильским царем. Однако анализ текста Книги Екклесиаста с несомненностью обнаруживает, что это одно из самых поздних произведений в ветхозаветной литературе, оно было написано не ранее III в. до н. э. Воззрения автора его во многом совпадают с воззрениями автора Книги Иова, ряд мест из которой он повторил почти дословно (например, Еккл. 5:14 и Иов 1:21; Еккл. 6:3–5 и Иов 3:11–13).

Автор Книги Екклесиаста, так же как анонимный автор Книги Иова, противопоставил догме реальность и подверг традиционную теодицею Яхве критике с позиций действительности. Так же как его предшественник, он обнаружил в мире людей многое, что никак несовместимо с человеческими понятиями о порядке и справедливости: «Праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников» (8:14); «Праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем» (7:15). И есть другая величайшая несправедливость и зло, которое касается в равной мере всех живущих, — это смерть: «Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику… Это-то и худо во всем, что делается под солнцем» (9:2–3). Во всем этом нет никакого смысла, и автор формулирует эту мысль в неоднократно повторяемых выражениях: «суета сует», причем слова оригинального текста точнее должны быть переведены как «величайшая бессмыслица», «все бессмысленно», «пустое все». Нет смысла приобретать великое богатство, ибо после смерти оно достанется другому, нет смысла в человеческой мудрости, ибо «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (1:18). И не стоит утешать себя мыслью, что сохранится по крайней мере память о мудреце, «потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто…» (2:16).

Смерть для Екклесиаста — это тот рубеж, за которым он не ждет ничего хорошего: «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению» (9:4–5).

Эмоциональное отношение человека к богу выражено у Екклесиаста словами «бойся бога» (5:6). Значит ли это, что человек должен бояться наказания от бога за свои прегрешения? Что бог высоко ценит в человеке праведность и благочестие? Вряд ли. В одном месте (7:16) автор довольно иронически рекомендует своему читателю не быть слишком праведным (именно так! В СП это место передано неверно: «слишком строгим»). Мало уважения проявляет Екклесиаст и к принятым в его время формам благочестия: молитвам, обетам, жертвоприношениям (4:17; 5:1), потому что, объясняет он, «бог на небе, а ты на земле». Объяснение это может означать только то, что дистанция между богом и человеком слишком велика, бог слишком трансцендентен, чтобы следить за поведением каждого человека и соответственно его награждать или наказывать и вообще наводить порядок и правосудие в мире людей, поэтому и царит между ними зло. «И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их — сила» (4:1). Иов бесстрашно назвал виновника этой социальной несправедливости — бог: «Земля отдана в руки нечестивых; лица судей ее он закрывает. Если не он, то кто же?» (Иов. 9:24). У Екклесиаста мы такого богохульного заявления не найдем. Но как правильно заметил А. Лодс: «Логически этот пессимист с его манерой восприятия мира и понимания жизни должен бы был быть атеистом».

Так же как в речах Иова, в Книге Екклесиаста много противоречивого. Вместе с приведенными высказываниями, пропитанными религиозным скепсисом, в ней можно встретить утверждения прямо противоположного смысла, например о том, что хорошо будет боящимся бога, а нечестивцу не будет счастья (8:12–13), что бог каждого приведет на свой суд (11:9), и некоторые другие. Нет сомнений, что Книга Екклесиаста также прошла через руки ортодоксальных редакторов. Автор подробного комментария к этой книге А. Лодс считает, что в ней явственно обнаруживаются прикосновения рук целых трех редакторов, которые постарались как-то разбавить и нейтрализовать ее «еретический» характер. Благодаря этому Книга Екклесиаста после долгих споров между разными школами иудейских экзегетов была, как и Книга Иова, внесена в канон. А вместе с тем эти два замечательных произведения древнего свободомыслия явственно обнаруживают тот тупик, в который зашла религия Яхве в послепленный период в связи с дискредитацией ее основной догмы — прижизненного воздаяния от бога каждому «по путям его». О том, как был найден выход из этого тупика, рассказывается в самой поздней книге Ветхого завета — Книге Даниила.