Шаман (у казахов — бахсы), знахарь, жрец, колдун, чародей, маг, волхв… Любое из этих названий служит для обозначения лица, якобы способного вступить в контакт со «сверхъестественной силой» и в той или иной степени влиять на земные события. Все они всячески подчеркивали «непостижимое», «таинственное» (т. е. мистическое) происхождение своих знаний и их будто бы полную недоступность для «непосвященных» соплеменников. Для отсталых народов знахарь или «колдун» — это не только врачеватель тела, он жрец богов, властелин душ и наставник во всем; он «промежуточная инстанция» между людьми и богом. «Колдуны» быстро научились использовать преимущества своего положения. Профессия жреца, шамана, знахаря и т. п. издревле была наследственной— так сохранялись выгоды от нее внутри семьи. Но от отца к сыну передавались и болезненные черты нервной организации, которые развивались в психическую болезнь в процессе исполнения сыном «колдовских» обязанностей. Вот почему «колдун» — это, как правило, человек ущербный в физическом и психическом отношении. Такие проявления ненормального психического состояния, как обмороки, состояние транса, каталептическая неподвижность и галлюцинации, особенно способствуют его авторитету.

«Для того, чтобы сделаться шаманом, — пишет крупный советский ученый Л. Я. Штернберг, — необходимо обладать особой болезненной организацией, крайней возбудимостью, наклонностью к экстатическим припадкам, подвергаться разным галлюцинациям и т. п. — словом, страдать той или иной степенью истеричности».

Об одном из казахских шаманов, бахсы Слямбеке, личности психически неполноценной, склонной к депрессии и галлюцинациям, рассказывается в книге К. Ш. Шулембаева «Маги, боги и действительность». После смерти своего отца-бахсы Слямбек не хотел перенимать его профессию. Но через некоторое время стал чувствовать беспричинную слабость, тоску, впадал в крайне подавленное настроение, доводившее его почти до сумасшествия. Ему стало чудиться, что его посещают и преследуют духи. Его настроение передалось жене и детям. Они не могли спать, их мучили кошмары. Выскакивая ночью из юрты, они кричали, что их кто-то преследует, но кто именно, сказать не могли. Иными словами, у всей семьи разыгрался типичный внушенный (индуцированный) психоз. Слямбек же считал, что его преследуют духи, оставшиеся не у дел после смерти отца. Измученный болезнью преследования, Слямбек однажды случайно взглянул на отцовский кобыз, который тут же якобы сам по себе слетел со стены и ударился в лицо сыну покойного бахсы. Так объяснял Слямбек, почему он стал бахсы.

Старшее поколение любого народа хранит в памяти немало подобных «рассказов», и мы не будем их здесь умножать. Повторим лишь, что веру в добрых и злых «духов» породила фантазия наших первобытных предков, не умевших объяснить действия сил природы и явления общественной жизни. Прошли тысячелетия до той поры, когда разрозненные знания отдельных светлых умов стали складываться в науку. Но тысячелетия — срок более чем достаточный, чтобы среди народных масс укоренились суеверия: напомним, что дорога к знаниям в течение многих веков трудовому люду была наглухо закрыта. Эксплуатировать невежественных людей легче, чем знающих, потому служители всех религий всегда противодействовали (и сейчас, где возможно, это делают) распространению знаний в массах — ведь высшее духовенство само принадлежало (а в буржуазных странах и сейчас принадлежит) к правящим классам, к эксплуататорам. Сожжение «ведьм» и «колдунов» на кострах отнюдь не означало борьбы христианства против суеверий, порожденных невежеством. Ведь господствующая церковь возводила на костры, истязала в камерах пыток и крупнейших ученых, и так называемых еретиков (людей, чьи религиозные воззрения не совпадали с церковными), одних психически больных объявляла «колдунами» и «ведьмами», других (тех, которые своей болезнью содействовали прославлению церкви) причисляла к лику «святых». Все это означало только одно — церковь боролась за непоколебимость своей власти над людьми, за сохранение богатств и привилегий, не гнушаясь никакими средствами. Потому и душевные болезни использовала для укрепления своих позиций.

В предыдущих главах мы уже рассказывали о тех, кого церковь объявляла «святыми», кого ласкала за «юродство». Все они были психически больными людьми, как и очень многие из казненных «ведьм» и «колдунов». Более того, культ «юродивых» и «блаженных» убеждает в том, что религия извлекала определенную выгоду из психических болезней. Какую? Достаточно ознакомиться с Библией и Кораном — «священными» книгами христиан и мусульман, чтобы убедиться, что, как и многочисленные «жития святых», они буквально перенасыщены повествованиями о различных «видениях», «чудесных исцелениях», «встречах» с ангелами и духами «преисподней», о всяких невозможных «событиях» и тому подобной небывальщиной, о которой рассказывают «участники» либо «свидетели» всех этих «чудес». Объявив Коран и Библию книгами «священными», «богодухновенными» (т. е. написанными по внушению бога), могло ли мусульманское и христианское духовенство допустить опровержение или хотя бы критику написанного в них? Конечно, нет! Ведь опровержение «священных» книг — это разрушение самого фундамента религии, требующей от своих последователей слепой веры в каждую букву «священного писания».

Из обилия «чудес» в религиозной литературе можно сделать по меньшей мере два вывода: во-первых, о том, что современные нам христианство и ислам усвоили многое из древнейших верований, отразивших пору детства человечества, еще почти ничего не знавшего о природе и о самом себе; во-вторых, о том, что в период создания и становления современных религий психические болезни были широко распространены, а всеобщее невежество облекло эти болезни таинственностью; характер протекания болезней способствовал тому, что одних больных признавали «избранными богом», других — «одержимыми бесом». А потому нет ничего удивительного и в том, что среди основателей мировых религий (христианство, ислам, буддизм) и различных направлений внутри этих религий не редки душевнобольные люди. Мы уже рассказывали о том, что Мухаммед — основатель ислама — был психически больным. Приведем еще ряд примеров.

Известно, что основоположник лютеранства Мартин Лютер (1483–1546) слышал «небесные голоса» и получал «божественные откровения». Слуховые галлюцинации были и у Игнатия Лойолы — главы монашеского ордена иезуитов. Тяжелая форма психопатии была у Джорджа Фокса (1624–1691) — основателя протестантского движения квакеров. Возглавившая в XVIII веке в Нью-Йорке секту шекеров (дрожащих, или трясунов) Анна Ли страдала истерией. Эта женщина уверяла, что в нее вселился Иисус Христос, который призывал людей для общения с «миром духов» неистово плясать, производить судорожные движения. С именем Елены Уайт связано становление секты адвентистов седьмого дня. Адвентисты считают, что Елену Уайт «себе избрал господь, чтобы сообщить своему народу свою волю и свое откровение». По словам самой Уайт, у нее были «видения». В книге «Опыты и видения сестры Уайт» описываются ее «встречи» с ангелом, который будто бы пригласил Елену посетить планеты Юпитер и Сатурн, а также рай, где она «беседовала» с Христом, и т. п.

В конце прошлого века в Казанской окружной больнице на лечении находился основатель секты малеванцев Кондрат Малеванный. С юных лет страдавший хроническим алкоголизмом, Малеванный часто испытывал обонятельные галлюцинации и приступы тоски. После сорока лет, бросив пить, он стал баптистом. Но галлюцинации не оставляли его, особенно часто появляясь по ночам. Через некоторое время у него возникли и бредовые идеи. Так, он утверждал, что может отделяться от земли и терять голову, которая потом возвращается на место. Под влиянием этого душевнобольного находилось более тысячи человек. Все они оставили свою работу, распродали имущество и ожидали скорого «конца света».

Выдающийся отечественный психоневролог В. М. Бехтерев, изучив заболевание Малеванного, читал о нем лекцию и демонстрировал больного перед большой врачебной аудиторией.

Психически неполноценной личностью, страдавшей манией величия, был и основоположник русского направления иеговизма штабс-капитан царской армии Н. С. Ильин. Некоторые свои произведения он писал собственной кровью.

Примеров подобного рода можно привести очень много — их дает жизнь религиозных общин как в прошлые времена, так и в нынешние. Нам могут сказать, что душевнобольные встречаются не только среди верующих, что в психиатрических больницах больше людей нерелигиозных. Это так. Но только потому, что в нашей стране верующих вообще значительно меньше, чем атеистов. Совсем иная картина представится, если попытаться определить число душевнобольных отдельно среди верующих и среди неверующих в процентах по отношению к здоровым людям. Тут с неизбежностью выяснится, что доля психически больных в религиозных общинах, особенно в сектантских, гораздо больше, чем среди людей, отрицающих бога и какую бы то ни было религию.

Казалось бы, какая разница между психикой верующего и атеиста? Казахстанский философ В. Г. Яковлев справедливо полагает, что было бы неправильным искать в содержании и форме психики подавляющего большинства верующих коренные функциональные отклонения от нормы. Другой советский философ Л. Н. Митрохин даже предупреждает об опасности психологизации религиозной веры, истолкования ее в «терминах индивидуальной патопсихологии». Полностью соглашаясь с вышеприведенными мнениями, мы все же вынуждены отметить, что религиозное сознание и религиозные чувства в силу своих специфических особенностей часто приносили и продолжают приносить значительный ущерб здоровью верующих. Происходит это по целому ряду причин.

Если для материализма, например, характерно соответствие эмоциональной и рациональной сторон познания и бытия, чувств и разума, то религия, напротив, вносит хаос и сумятицу в сознание и поведение человека.

К. Маркс неоднократно отмечал, что религиозное мироотношение — это одностороннее, субъективистски-ограниченное, превратное, иллюзорно-фантастическое отношение к миру. Это отношение, при котором желаемое выдается за действительное, существующее, внутреннее (сознание) смешивается с внешним бытием. При таком отношении к реальной действительности игнорируются причинно-следственные связи и закономерности развития природы и общества, отвергается зависимость явлений, событий и фактов от условий пространства и времени.

Мировоззрение человека всегда включает в себя положительное или отрицательное отношение к религии. Оно является важным фактором в ориентировке психического мира человека, в стимулах и мотивах психической деятельности и, в конечном итоге, в адаптации (приспособлении) личности к реальной действительности и прежде всего к социальной среде. Религия уже давно перестала быть господствующим мировоззрением. Поэтому в век научно-технической революции верующий, жизненная концепция которого разделяется лишь немногими, становится в значительной степени социально-дезадаптированным. Самоизоляция от общества, от реальной действительности является постоянным фактором в жизни верующего, а различные обряды и магические действия, общение с единомышленниками создают лишь иллюзию его включения в социальную среду, в жизнь общества. Но действительность в конце концов развенчивает иллюзии, разбивая заодно и устои религиозного утешения, выявляя тем самым его несостоятельность. И вот тогда-то верующий оказывается беспомощным, поскольку религия не научила его активно преодолевать трудности. В ситуации, когда надежды на бога не оправдались, утешение единоверцев не помогает, у человека усиливается ощущение одиночества, разочарования, беспокойства, неприспособленности и социального отчуждения, а это и способствует возникновению психической патологии (т. е. отклонения от нормального состояния психики).

Практика показывает, что миллионы людей, находящихся в самой гуще научно-технической революции, активно участвующих в общественной жизни, во много раз реже страдают нервно-психическими расстройствами, чем те, кто стоит в стороне от всенародных забот. Поэтому социальная пассивность, самоотчуждение от общественных интересов и целей — одна из главных причин нервно-психических заболеваний.

Важнейшей особенностью религиозного мироотношения является его эмоциональность. Именно благодаря ей религиозное сознание «раздваивает», «расщепляет» действительность на чувственную и сверхчувственную, создает фантастические образы сверхъестественного. Однако «раздваивается» при этом и сознание верующего, определенные изменения претерпевает и сама его психика. Раздвоенность же элементов религиозной психики приводит к тому, что разум и чувства не только не помогают человеку, а, напротив, зачастую исключают друг друга.

Действительно, если признать нормальным, что гибель близкого человека может переживаться его родными и единоверцами как радостное событие — «переход в небесный Ханаан», а бракосочетание сопровождаться безутешным плачем и скорбью по поводу того, что «человеческая плоть сильна, а силки диавола бесконечно многообразны», то что же тогда считать уклонением от нормы, патологией?!

Разумеется, у психиатрии свои законы, и исходя из них представляется несомненным, что именно в лоне религии и мистики психическая патология свила себе особенно уютное гнездышко. Еще древние мудрецы подмечали, что религия доводит людей до помрачения рассудка. В новое время, когда наука достаточно узнала о человеческой психике, ее нормальном функционировании и различных уклонениях от нормы, связь религиозности с психическими расстройствами у ученых уже не вызывает сомнений. Приведем лишь два суждения такого рода, высказанных мыслителями с противоположными убеждениями.

Американский философ В. Джемс, несмотря на то, что сам был верующим, в начале нашего века писал: «Религиозная жизнь вызывает симптомы нервной не-устойчивости… проявления психической ненормальности… Многие из них (верующих. — В. Р.) подвержены меланхолии в течение большей части своей жизни… Они впадают в экстаз, слышат голоса, у них бывают видения» (см. книгу В. Джемса «Многообразие религиозного опыта». М., 1910, стр. 5).

Имя Августа Бебеля (1840–1913) широко известно — он был одним из основателей немецкой социал-демократии. Мнение А. Бебеля по интересующему нас вопросу таково: ни одна книга не довела стольких людей до сумасшедшего дома, как Библия.

Как видим, суждения и атеиста Августа Бебеля, чьи заслуги перед мировым рабочим движением признавал В. И. Ленин, и верующего американского философа В. Джемса в вопросе об отрицательном влиянии религии на психику человека совпали. И в этом нет ничего удивительного, поскольку Библия фактически проповедует безумие: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (1-е кор., 3: 18). Или: «Мы безумны Христа ради» (там же, 4:10). Данные изречения традиция приписывает апостолу Павлу, со всем рвением насаждавшему христианство в Римской империи. Но не этими только изречениями Библия терзает психику верующих. Библейские мифы о воскрешении мертвых, о втором пришествии и страшном суде, запугивание кознями дьявола и адскими муками, вообще вера в сверхъестественное, уклонение от реальной жизни — все это в комплексе пагубно влияет на психику человека.

Поэтому склонность человека к предрассудкам и суевериям, «неодолимая тяга» к сверхъестественному может быть не только следствием невежества, но и признаком надвигающейся грозной опасности. И в лоне религии «странный» человек меньше всего может рассчитывать на эффективную помощь, поскольку отношение церкви к психическим больным всегда носило утилитарный характер. Она или возвеличивала такого человека до ранга святого, или самыми изуверскими методами изгоняла из него «бесов». Ни то ни другое, разумеется, не способствовало и не может способствовать выздоровлению.

В заключение еще раз подчеркнем: мы отнюдь не склонны полагать, что религиозность всегда и непременно приводит к расстройствам психики. Однако необходимо помнить, что всякая религия и мистика, развивая предрасположенность к нервным и психическим заболеваниям, нередко служит толчком к началу и углублению таких заболеваний.