А тем временем Игорь пригласил всех на следующий семинар, где собирался обучать, как использовать кристаллы при работе с Рэй-Ки. У этого семинара было еще одно, красивое, название: «Построение мандал Рэй-Ки».
Так как семинар был с камнями, с собой надо было эти самые камни принести. Поэтому примерно за неделю до семинара Игорь рассказал нам немного о камнях, чтобы мы могли их приготовить заранее. Инструкции были следующими:
«Самыми лучшими для практики считаются три кристалла, относящиеся к группе кварцев: горный хрусталь, розовый кварц и аметист.
Для первой и второй чакр используется горный хрусталь, олицетворяющий собой Силу. Его применение способствует физическому исцелению и развитию воли. Кроме того, он устраняет энергетические блокады в теле и уравновешивает энергетическое поле.
Для третьей и четвертой чакр рекомендуется розовый кварц, связанный с аспектом Любви. Он способствует эмоционально-ментальному исцелению.
Для пятой и шестой чакр используется аметист, представляющий Свет, Мудрость. Он помогает человеку познать и принять свой личный путь, учит смирению. Показывает, как гармонично интегрировать новые знания в повседневную жизнь. Помогает исполнению желаний.
Наиболее подходящими являются округлые камни без дефектов (сколов, трещин и отверстий), размером примерно с крупную черешню».
Как только я принялся думать, где я возьму такие камни и нет ли «заменителей» попроще, как Игорь порадовал меня, сообщив, что, в принципе, устраивают даже простые камни, подобранные на мостовой. Их только потребуется хорошенько отмыть от грязи.
Само собой, камней «с панели» никто не принес. Т. к. люди на все круги и семинары ходили одни и те же, то группа, как обычно, была женская (иногда я думал, как это меня занесло в этот «насквозь женский» коллектив). Поэтому у каждой участницы оказалась с собой куча разных бус. Когда начался семинар, каждая их них разложила свои сокровища и стала спрашивать у Игоря, какие камни лучше подходят. Он с серьезным видом подходил, брал камни в руку, делал вид, что прислушивается к своим ощущениям, решая, годится ли камень для почетной миссии участия в семинаре.
Разумеется, годились все. Даже бусины с просверленными отверстиями (лишь бы отверстия были не слишком велики). Камень, он камень и есть. Но я от этого процесса получил истинное удовольствие: все бусы были такие яркие и красивые.
Я ни о чем не спрашивал. У меня был обрывок старых бус из агата изумительного мышино-серого цвета. Проходя мимо, Игорь бросил мимолетный взгляд на них и одобрительно кивнул. Мне эти камни тоже очень нравились, а раз мне с ними работать, то больше ничьего одобрения и не требовалось.
Как всегда, в серьезной лекции следовало сослаться на авторитетные источники. Игорь так и сделал, сообщив нам, что Рэй-Ки хорошо сочетается с кристаллами и Усуи часто давал своим пациентам и ученикам кристаллы, заряженные Рэй-Ки, что способствовало их скорейшему выздоровлению и духовному развитию. Связано это было с тем, что кристаллы – это природные резонаторы, способные значительно усиливать энергетические потоки. Или что-то вроде малюсеньких трансформаторов, которые принимают в себя отрицательные вибрации и выпускают наружу очищенную энергию. Как только я услышал про трансформатор, я вспомнил совершенно непедагогичную шутку:
– Кем работает твой папа?
– Трансформатором.
– Как это?
– Получает 220, маме отдает 127, а на остальные гудит.
А может, кристаллы действительно приносили пользу, работая как «трансформаторы» или «резонаторы». Если это правда, то появляется хоть какое-то объяснение для баснословной стоимости драгоценных камней.
Перед применением камни следовало подготовить. Вначале – очистить. Тут способов я знал множество. В свое время читал я книгу Джона Риддла «Lithotherapy in the Middle Ages». Была она о лечении камнями (если «по-умному» – о литотерапии) в средние века. Книга была 1970 года издания и попала ко мне совершенно случайно. Читать я ее, разумеется, не собирался. Что там могло быть интересного? Не было у них в средние века лекарств, вот и лечились чем попало. Богатые – драгоценными камнями, а бедные, наверное, теми, что валялись под ногами. Может, кстати, и помогало. Плацебо!
Однако у меня с детства было свойство: если книга попадала ко мне в руки, то выпустить ее, хотя бы не пролистав, я уже не мог. Книжка была тонкая, страниц всего 50, так что, начав ее просматривать, я и не заметил, как прочитал всю. Оказалось интересно. Потом я прочел еще несколько подобных книжек, каждая из которых обязательно содержала самые разнообразные рекомендации по очистке кристаллов. Вплоть до того, что их лучше всего чистить в последние дни лунного месяца, перед новолунием, т. к. камни в полнолуние хорошо «впитывают» в себя энергию. Несколько способов очистки я запомнил.
Очищение огнем. Зажжённой свечой рисуют над камнем круги, представляя, как вся «грязь» уходит из камня. Можно также просто пронести камень над пламенем свечи. Главное, думать о том, что он очищается. Свечу гасить после очистки нельзя, она должна прогореть, поэтому лучше всего брать маленькую свечку.
Очищение путем окуривания. В этом случае используется дым от тления травы. Есть даже какие-то специальные травяные смеси для этой цели. Разумеется, состава этих смесей я не помню. Помню только, что были в них травы, знакомые даже мне: шалфей, лаванда, полынь.
Очищение звуком. Тут нужен какой-нибудь источник чистой звуковой вибрации: колокольчик, камертон, поющая чаша и т. п. Камни располагают рядом с источником звука и «дают им слушать» звуковую вибрацию. Если используется поющая чаша, то камни кладутся прямо в неё.
Очищение водой. Кристалл промывают струей проточной воды. Если есть возможность, хорошо сделать это на природе, промыв камень в ручье. Есть также способ очистки и стоячей водой. Для этого нужно поставить рядом с кристаллом емкость с водой и представлять, что вода «вытягивает» из кристалла негатив.
Очищение землей. Для этого нужно закопать камень в землю (дома можно в цветочный горшок) и там оставить на несколько недель.
Очищение солью (метод только для очень твёрдых камней). Точно как метод очистки землей, только камень закапывается не в землю, а в соль.
Очищение солевыми растворами (этот метод разрушителен для камней с пористой структурой). Процедура заключается в том, что кристалл погружают в морскую воду. Если это невозможно (как чаще всего и бывает), то используется водопроводная вода с морской солью.
Очищение потоком воздуха. Подуть на кристалл, представляя, что струя воздуха «выдувает» из него «энергетическую грязь». Можно также очистить камень с помощью ветра, выложив его в ветреном месте.
Очищение солнечным светом. Камень помещают под прямые солнечные лучи, которые представляют собой природный источник жизненной энергии. Кристаллы же обладают способностью эту энергию аккумулировать.
Очищение лунным светом. Лунный свет – более «тонкий и нежный», чем солнечный. Особенно полезен для очищения кристаллов, предназначенных для релаксации и медитации.
Есть еще один современный способ. Не помню, как он назывался в книжке, но я его назвал «способ холодильника». За пару дней до новолуния камни кладут в посудину с водой и помещают в морозилку. Считается, что таким способом происходит «вымораживание» ненужной информации. Камни достают в новолуние, дают им нагреться, моют, сушат, вытирают.
Когда я, слушая Игоря, стал вспоминать известные мне способы очистки камней, я удивился, насколько много я их помню. Это было странно. Правило «в одно ухо влетело, в другое вылетело» тут не работало. Обычно то, что казалось мне ненужной информацией, ко мне в ухо даже и не влетало – я забывал это раньше, чем успевал запомнить. А тут столько всего (чем, кстати, я ни разу не пользовался) осталось в голове.
Но понятно стало сразу: я не запоминал способов, я понял систему. Очищать камни можно чем угодно: огнем и водой, землей и воздухом, светом солнечным и светом лунным. Чем угодно, лишь бы было намерение их очистить.
Из всего этого многообразия мне больше всего нравился самый простой для городского жителя способ: промыть камни проточной водой. А где у нас проточная вода? Правильно, под водопроводным краном. Кстати, Игорь, со свойственным ему рационализмом, рекомендовал этот же способ.
Только после того, как камни были помыты (очищены от физической, внешней грязи), можно было приступать к их информационно-энергетической очистке. Для этого на них следовало нарисовать II и I символы и попросить Рэй-Ки убрать всю информацию, которая в них накопилась.
Далее следовала главная часть процедуры подготовки кристаллов. Там начинались вещи совсем для меня непонятные. Было такое ощущение, что все слова по отдельности мне хорошо знакомы, а вот когда они складывались вместе…
Например, что такое «я» было понятно прекрасно. В школе на уроках русского языка вбили намертво: «”Я” – личное местоимение первого лица единственного числа. Не различается по родам и имеет только падежные формы. Вежливо-иерархических форм, характерных для личных местоимений некоторых восточных языков, не имеет». Ну, разве что, «Мы, Николай Второй…». Слово «высший» тоже не было незнакомым: качественное прилагательное, достаточно часто употребляющееся (примерно 60 тыс. раз на 300 млн. слов, т. е. примерно одно такое слово на пять тысяч других слов).
А вот «сумма» вида «Петя + Зина = Любовь», которая в данном случае приобретала вид «Высшее Я», для меня была понятием совершенно необъяснимым. Такая получалась синергия, когда суммарный эффект, достигаемый при взаимодействии двух факторов, существенно превосходит простую сумму эффектов каждого из них.
Так как было совсем уж непонятно, я решил аккуратненько спросить у Игоря, что же такое «Высшее Я».
Ответил он охотно, было видно, что ему самому интересно поговорить на эту тему:
«То, что мы называем „Высшим Я“, и есть на самом деле наша истинная сущность, наш внутренний учитель, „общение“ с которым позволяет больше не искать никаких других учителей. Это дает внутреннюю свободу и независимость.
Высшее Я умное, оно понимает ситуацию, в которой человек находится, и направляет его так, чтобы он мог максимально эффективно развиваться духовно. Высшее Я находится в пространстве, где нет страха и страданий, а есть любовь и мудрость. Поэтому, соединяясь с ним, человек тоже наполняется этими качествами, сам становится неиссякаемым источником света и любви».
Звучало красиво, я бы сказал, очень красиво, но все равно было не слишком понятно. Однако я решил не начинать бесплодную дискуссию, в которой ни у одной из сторон нет зримых аргументов, а то семинар затянется до ночи. Ну и что, что «мое я» не знает, что такое «Высшее Я». Ну, не видел я его, так я и Рэй-Ки не видел и не мог потрогать его руками. Но оно работало – это я теперь знал точно. Поэтому я предположил, что «Высшее Я» на самом деле (в каком-то непонятном мне виде) существует, и слушал, более не отвлекаясь.
Игорь тем временем продолжал. Все, что он рассказывал, я старательно, по пунктам записывал в своей любимой розовенькой тетрадке. Чтобы удержаться от дальнейших комментариев, привожу эти записи практически в неизменном виде.
«На подготавливаемых камнях рисуются III и I символы (и, разумеется, как всегда, произносятся их мантры).
Устанавливается связь с Высшим Я того, для кого готовятся камни. Если кристаллы предполагается использовать для себя, то со своим Высшим Я».
– Может, со своим легче договориться, – тут же пришло мне в голову. – Хотя, почему легче, я же его ни разу не видел? – И тут же прервал сам себя: – Никаких комментариев, ты же собирался сидеть тихо, как мышь, и просто слушать. И я старательно продолжил слушать.
«Обратите особое внимание на свое состояние во время подготовки камней. Высшее Я воспринимает эмоции, и если ваш дух не будет спокоен, то последствия могут быть непредсказуемыми.
Успокоив свое сознание, следует попросить Высшее Я создать нужную мандалу (из тех четырех, которые мы рассмотрим далее).
Затем снова использовать I символ и давать Рэй-Ки (минимум 10 минут) Высшему Я, для чего представлять его между своими ладонями. Если за это время энергетический поток ослабеет, нужно (для усиления) снова рисовать I символ и продолжать давать Рэй-Ки Высшему Я пациента.
В завершение нужно поблагодарить Высшее Я за помощь в создании мандалы и изысканно попрощаться с ним».
Это мне особенно понравилось, и я сразу представил, как прощаюсь (с кем, правда, я так и не понял), изысканно кланяясь и подметая землю роскошными перьями широкополой шляпы.
Хранить подготовленные (заряженные) камни было желательно таким образом, чтобы их не трогали другие люди. Кроме того, держать их нужно было в одном месте, т. к. они работают, только будучи разложены в мандалу. Сложенные вместе, они не работают и, следовательно, попусту не разряжаются.
Заряженные камни работают не более полутора месяцев или 12 раз использования. В общем, очень похоже на аккумулятор, который теряет заряд не только, когда работает, но и просто с течением времени.
Когда камни разряжаются, их нужно снова подготовить тем же способом: очистить и зарядить.
Рассказав о подготовке камней, Игорь наконец перешел к самому интересному – самим мандалам.
Вообще, мандала – вещь достаточно известная и на Западе (Карл Густав Юнг идентифицировал ее как архетипический символ человеческого совершенства), так что в общих чертах я представлял себе, что это такое. В моем представлении мандала – это изображение (или конструкция), используемое в буддийских и индуистских религиозных практиках. Иногда ее можно было рассматривать как геометрический символ, представляющий собой модель Вселенной, «карту космоса».
Мне это было очень интересно, потому что я всегда любил красивые картинки, а среди тех изображений мандал, которые мне встречались, некоторые были просто произведениями искусства.
Мандалы (насколько мне это было известно) бывали плоскими и объёмными и могли выполняться практически из чего угодно: металла, камня, дерева. Иногда даже мандалу вырезают из масла (которое окрашивают в соответствующие ритуальные цвета) или рисуют прямо на песке.
Нам же, как я понял, предстояло построить мандалу из камней, и не на песке, бумаге или ткани, а прямо на человеке.
Основных мандал Рэй-Ки было четыре:
1. Для усиления связи с Землей. Эта мандала предназначается для усиления первой и второй чакр. Так как физическое здоровье человека связано с Землей, то укрепление двух нижних (наиболее «земных») чакр способствует лечению всего организма. Для построения этой мандалы отбираются самые большие камни из имеющегося в распоряжении набора.
2. Для улучшения способности к общению. Кристаллы в этой мандале располагаются так, чтобы максимально воздействовать на третью и четвертую чакры, усиливая их.
3. Для повышения духовного уровня. Укрепляет пятую и шестую чакры.
4. Для усиления всей энергетической системы. Эта мандала работает как увеличительное стекло. Она просто усиливает энергетическую систему человека, никак ее не корректируя. Т. е. все остается таким, как было, но приобретает «больший масштаб».
Тут все совпадало с тем, что мне было известно. Правда, термин «чакра» был для меня не слишком привычным (в системах, которые я изучал, вместо этого использовалось понятие «Дань-Тянь»), но кое-что я знал.
Две нижних чакры действительно «земные». Первая чакра (Муладхара) отвечает за здоровье, инстинкты продолжения рода и самосохранения, способность к выживанию, агрессию; вторая (Свадхиштхана) – за эмоции, желания, удовольствия, любовь к жизни, сексуальную энергию.
Третья (Манипура) чакра связана с контролем, уверенностью, проницательностью, умом. Четвертая (Анахата) – с любовью, состраданием, радостью, добротой. Здесь тоже все вроде соответствовало мандале «Для улучшения способности к общению»: умный, веселый, проницательный, уверенный в себе человек, несомненно, будет легко и свободно общаться.
С мандалой «Для повышения духовного уровня» было еще очевиднее. Пятая чакра (Вишуддха) соответствует самовыражению, творческому потенциалу, гармонии. Шестая (Аджна) – интуиции, мудрости, высшему уровню осознания, экстрасенсорным способностям.
Мандалы я зарисовал, как умел. С другой стороны, все это рисовалось в спешке и для себя, без особых изысков. Да если бы и хотел «с изысками», то все равно не смог бы. Папа мой рисовал блестяще, но мне, увы, это умение не передалось: регрессия к среднему, или, если попроще, «на детях природа отдыхает». В этом смысле она на мне не то что отдохнула, а просто про меня забыла.
На этих рисунках (если эти каракули можно так назвать) изображен человек, лежащий на спине, свободно раскинувший руки и ноги. Кристаллы обозначены черными кружочками.
Мандала первая (из 3 кристаллов).
Для усиления связи с Землей
– Первый и второй кристаллы лежат на животе, слева и справа от пупка. Расстояние между ними и пупком равно примерно ширине двух пальцев («2п» на схеме).
– Третий кристалл лежит посередине между коленями.
Мандала вторая (из 5 кристаллов).
Для улучшения способности к общению
– Первый кристалл лежит на тимусе (thymus, вилочковая железа, расположена в верхнепередней части грудной полости).
– Второй и третий – на уровне солнечного сплетения, на расстоянии, равном ширине трех пальцев («3п» на схеме), от него. Иначе говоря, примерно над печенью и селезенкой.
– Четвертый и пятый кристаллы лежат на животе, слева и справа от пупка. Расстояние между ними и пупком равно примерно ширине двух пальцев («2п» на схеме).
Мандала третья (из 7 кристаллов).
Для повышения духовного уровня
– Первый кристалл лежит на расстоянии, равном ширине ладони («1л» на схеме), над головой.
– Второй и третий – на расстоянии, равном примерно ширине двух пальцев («2п» на схеме), от ушей.
– Четвертый – в центре лба («третий глаз»).
– Пятый кристалл находится в яремной ямке, которая расположена на передней части шеи (чуть ниже кадыка), где ключицы соединяются с грудиной. При наклоне головы вперед подбородок упирается в яремную ямку. Тут очень к месту (видимо, чтобы лучше запомнилось) Игорь рассказал нам, что эта ямка потому так и называется: когда запряженный в ярмо бык наклоняет голову, ярмо упирается как раз в нее.
– Шестой и седьмой кристаллы лежат в углублениях, образующихся там, где ключицы соединяются с плечами.
Мандала четвертая (из 9 кристаллов).
Для усиления всей энергетической системы
– Первый кристалл лежит на расстоянии, равном ширине ладони («1л» на схеме), над головой.
– Второй и третий – на расстоянии, равном примерно ширине двух пальцев («2п» на схеме), от ушей.
– Четвертый – расположен в яремной ямке.
– Пятый – лежит на три пальца («3п» на схеме) ниже пупка.
– Шестой и седьмой кристаллы лежат между рукой и телом (на уровне запястий). При этом расстояние между телом и кристаллом и между кристаллом и запястьем равно ширине ладони.
– Восьмой и девятый кристаллы лежат на ширину ладони ниже стоп.
Игорь специально отметил (сам бы я, кстати, специально считать не стал), что максимальное количество камней в этих мандалах – девять (в мандале «Для усиления всей энергетической системы»).
Оказалось, что это на самом деле важно, т. к. мандала, построенная из 11 и более камней, имеет радиус действия более 30 метров и будет действовать даже на соседей по дому. Поэтому если кому-то из нас придет в голову самому придумать и построить такую мандалу, то он должен помнить: чтобы не беспокоить окружающих (этого Рэй-Ки «категорически не любит»), использовать ее он может только «в чистом поле».
Эти четыре мандалы рекомендуется чередовать, например делать каждую из них по неделе или по месяцу.
Каждая из мандал представляет собой сильнодействующую процедуру, в связи чем желательно проводить не более двух пятнадцатиминутных сеансов в неделю. Это, так сказать, «безопасный режим». Если все же предполагается использовать мандалу более пятнадцати минут, то рядом должен быть другой человек, чтобы, при необходимости, завершить сеанс (разобрать мандалу).
Если человек, с которым предполагается работать, расстроен, обеспокоен, в плохом настроении и т. п., вначале ему нужно делать обычный сеанс Рэй-Ки «в контакте» и лишь потом выкладывать для него мандалу.
Чтобы выложить мандалу, нужно взять подготовленные камни на ладонь, нарисовать на них II и I символы и попросить Рэй-Ки создать нужную мандалу (одну из четырех) для мистера X (назвав нужное имя). Затем поблагодарить Рэй-Ки и разложить мандалу.
Для завершения сеанса нужно разобрать мандалу, поблагодарить и «убрать свои игрушки» (сложить камешки в коробочку).
С тех пор я изучил не одну технику (и хорошую!), позволяющую применять кристаллы совместно с Рэй-Ки.
Например, самым простым (а я обожаю простые схемы, потому что мне всегда кажется, что только они по-настоящему надежно работают) мне представляется метод, когда кристаллы накладывают на чакры и далее дают пациенту Рэй-Ки, как обычно.
Правда, иногда этот процесс усложняют, подбирая цвет камня соответственно цвету энергии в чакре. С другой стороны, если человек серьезно использует кристаллы при лечении и собрал достаточную их коллекцию, то почему нет? В любом случае, камни всех цветов радуги выглядят очень красиво. А что красиво, то хорошо.
Расположение разноцветных камней на чакрах может выглядеть например так.
Кстати, в этой табличке есть камни, которые не подходят по цвету. Так сказать, исключение, которое подтверждает правило.
Есть еще одна техника, которая называется «Ретранслятором Рэй-Ки» за то, что позволяет перенаправлять (ретранслировать) поток Рэй-Ки с помощью так называемой кристаллической сетки.
Когда я ее изучал, мне особенно понравился английский вариант названия «Reiki crystal grid» или «Grille Reiki». Я ее иногда так и называл: «Рэй-Ки на гриле». Техника эта считается весьма мощной и быстродействующей, т. к. позволяет сделать так, чтобы Рэй-Ки непрерывно работала с человеком или ситуацией.
Суть ее заключается в том, что семь кристаллов горного хрусталя располагаются на символе «Антакарана» (в данной модели «Ретранслятора Рэй-Ки» диаметр символа примерно сантиметров тридцать).
Ретранслятор Рэй-Ки
«Три семерки» в центре – это символ «Антакарана».
1 – центральный кристалл. 2–6 «рядовые» кристаллы.
Стрелками показан порядок соединения кристаллов, который очень напоминает разрезание пирога на шесть кусков.
Символ «Антакарана» – это изображение куба с тремя семерками на трех видимых гранях. Поскольку семерка – это мистическое число, то три семерки могут представлять, например, чакры, цвета и ноты (хотя все это более чем спорно).
Увидев символ впервые, я не смог удержаться от смеха. Был еще в советское время портвейн «Три семерки», который был популярен среди любителей выпить по причине его крепости и дешевизны («максимальный убойный эффект на рубль затрат»). Представлял он собой виноградный сок, в который добавлялся спирт. Смесь эта имела даже свое собственное «народное» название – «бормотуха». Тоже, можно сказать, своего рода символ. И такой известный, что у меня даже этикетка сохранилась.
В наше время Артур Робертсон (основатель Раку-Каи Рэй-Ки) делал плексигласовые дощечки с изображением Антакарана и продавал их по несколько сотен долларов за штуку. Потом выяснилось, что такими же свойствами обладают и просто нарисованные (бесплатно!) на бумаге изображения Антакарана.
Считается, что Антакарана работает с Высшим Я. При медитации с этим символом автоматически включается большая микрокосмическая орбита, когда энергия течет по ногам (через их «внешне-заднюю» часть), вверх по спине к коронной чакре и вниз по груди, и снова по ногам (по их «внутренне-передней» части). Хотя, честно говоря, в это верится с трудом, т. к. в Ци-Гун на это уходят многие годы упорных занятий, и далеко не всем удается достичь результата.
Работа с Антакарана создает хорошее «заземление», очищает энергетические каналы. Кроме того, подобно символам Рэй-Ки, Антакарана помогает снимать напряжение и приводит в состояние внутреннего покоя. Результат, как обычно, зависит от чистоты намерения, чистоты энергии и готовности самого человека.
Антакарана можно использовать для медитации как янтру или визуальное изображение для сосредоточения (например, самая простая янтра – это пламя свечи). При вхождении в более глубокое состояние медитации изображение символа может стать многомерным.
Так, существует описание якобы тибетской медитации на Антакарана. В комнате на одной стене развешивались изображения символов Рэй-Ки, на другой – зеркало из полированной меди. В центре комнаты находился большой овальный сосуд, заполненный водой и символизировавший Вселенную. В сосуде стоял табурет, в крышку которого была вделана серебряная инкрустация символа Антакарана. На табурете сидел лама, который видел в медном зеркале Рэй-Ки-символы и медитировал на них. От этого его сознание должно было объединиться с энергией Рэй-Ки. Верилось в эту версию с трудом. Как-то все слишком сложно, да вряд ли тибетские ламы медитировали на символы Рэй-Ки, т. к. сам Усуи говорил, что его Рэй-Ки – это оригинальная система.
Но на символ не обязательно медитировать. Даже простое его присутствие считается полезным. Можно располагать Антакарана под стулом или столом, под ногами, под стельками ботинок, в бумажнике, в кармане, за картиной, под подушкой и т. д. Можно прикладывать изображение символа к части тела, требующей лечения (именно таким образом символ используется многими целителями).
Те, кто работает с камнями, могут класть кристаллы (как в рассматриваемой «Модели ретранслятор Рэй-Ки») на изображение Антакарана.
Перед тем как поместить их на символ, кристаллы подготавливают. Для этого каждый из 8 кристаллов (6 рядовых, центральный и мастер-кристалл) помещают между ладонями и делают ему Рэй-Ки.
Затем кристаллы раскладывают на символ и мастер-кристаллом соединяют периферийные кристаллы (по три) в единую «систему» в следующей последовательности: 1–2–3 – 1–3–4 – 1–4–5 – 1–5–6 – 1–6–7 – 1–7–2 – 1.
Для поддержания системы в рабочем состоянии нужно каждые день-два давать Рэй-Ки мастер-кристаллу и снова объединить им остальные кристаллы в последовательности, указанной выше (если этого не делать более двух суток, то придется вновь заряжать каждый кристалл).
Получившуюся систему можно даже подзаряжать дистанционно (удобно, когда человек находится, например, в поездке). Для этого достаточно иметь с собой мастер-кристалл и фотографию своего ретранслятора. Сделав Рэй-Ки мастер-кристаллу, нужно объединять кристаллы на фотографии согласно стандартной последовательности, приведенной выше.
В общем, методов работы с кристаллами есть много. Однако метод, полученный на этом семинаре, по-прежнему нравится мне больше всего. Может, просто потому, что первая любовь не забывается?
Кстати, даже сейчас, когда в Интернете можно найти все, в том числе и способы совместного использования кристаллов и Рэй-Ки (включая и описание «Ретранслятора Рэй-Ки»), методик построения мандал Рэй-Ки, которые много лет назад нам передал Игорь, я так и не нашел.
После «семинара камней»
Прошедший семинар я назвал «семинаром камней». Почему – не знаю. Думаю, ассоциации были самыми простыми: если есть сад камней (прямо у Сэнсэя и есть), то почему не может быть семинара камней, на котором учат для лечения человека раскладывать вокруг него камни. По-любому получается «человек в саду камней». Ну, может, с учетом небольших размеров, «человек в саду камешков».
После семинара Сэнсэй явился, как по расписанию. На мои вопросы по поводу Рэй-Ки и кристаллов он махнул рукой и пробормотал что-то невнятное. Я точно не расслышал, но, кажется, звучало это примерно так:
– Когда у человека не хватает силы ума, он начинает пользоваться всякими игрушками. А камешки они, конечно, работают. И красивые к тому же.
Это бормотание было, в общем-то, вполне понятным. Сэнсэй знал, что кристаллы работают, и не возражал против их применения. Но считал, что рассчитывать следует больше на свой ум, чем на посторонние предметы.
Кто бы возражал! С первых дней занятий воинскими искусствами мастер Минь мне объяснил, что всякие подручные предметы – это очень хорошо и пользоваться ими нужно уметь обязательно. Но их в нужный момент может не оказаться под рукой. А даже если и окажутся, то для человека, который не умеет думать, от них одни неприятности. Так что основа – исключительно в собственной голове и собственном теле, которое всегда «под рукой».
– Но если тебе нравится, то можешь пользоваться, – неожиданно четко и громко завершил свое бормотание Сэнсэй. – А сейчас поработаем с умом. Что такое коан знаешь?
Конечно, я знал, что это такое. Задумавшись на мгновение, я вдруг понял, что знал даже слишком много. Слишком – потому что «От многая мудрости много печали…».
Само слово происходило от китайского «Гунъ-Ань» и означало загадку, содержащую алогизм или парадокс и обычно не имеющую логического решения. Для себя такую загадку я определял как некую ахинею, которую, однако, можно было попытаться разгадать на уровне интуиции.
Попытка понять коан логически неизбежно ведет к противоречию. Ученик пытается решить коан всеми возможными способами, «подключает» все больше и больше сил для решения логически неразрешимой проблемы. В результате «отключаются» все пять чувств, на которые у организма просто не хватает внимания и энергии. Таким образом ученик, который уже ничего «не видит, не слышит и т. д.», остается один на один с коаном. Если ум ученика достаточно зрелый, то однажды блуждания ума затихают и остается лишь коан. В этот момент коан и человек соединяются в одно целое. Таким образом, ученик испытывает состояние истинной реальности, известное как просветление.
Коан использовали в Дзэн-буддизме для того, чтобы придать определённый психологический импульс ученику. Про себя я это назвал «пинком для достижения просветления».
Самым известным (во всяком случае, так мне казалось) был коан о том, как звучит хлопок одной ладони. Оказалось, что он никак не звучит, – это просто тишина.
Разумеется, были и не столь известные коаны-загадки. Например, о человеке, который выращивал гуся в бутылке (тут сразу чувствовался идиотизм происходящего: то ли гусь был размером с жука, то ли бутылка величиной с хорошую собачью будку). Когда гусь вырос, хозяин решил вытащить его наружу. Однако гусь уже не проходил через горлышко. Бутылку хозяину разбивать было жалко (где же этот умник будет выращивать следующего гуся). Это и было загадкой: как вытащить здоровенного, откормленного гуся через узкое бутылочное горлышко?
Предполагалось, что при усиленном сосредоточении мысли на проблеме должно наступить озарение, состоящее в данном случае в том, что гусь – это эго, а бутыль – мир, который эго создало вокруг себя.
В связи с тем, что думать мне было всегда лень, да и коаны-загадки печатались в книгах всегда вместе с разгадками. Намного более интересными для меня были коаны-истории.
Последнее время мне все больше нравился известнейший коан о том, как мастер Дзэн угощал чаем человека, который пришел «наниматься» к нему в ученики.
«Мастер налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Ученик, видя, что чашка переполняется, не выдержал.
– Она же переполнена. Больше уже не войдет!
– Так же, как эта чашка, – сказал мастер, – ты переполнен своими собственными мыслями. Как же я смогу показать тебе Дзэн, если ты сначала не опустошишь свою чашу?»
Эту коан-притчу я знал давно. Думаю, его знали все, кто читал книги на подобные темы. Однако раньше я его знал, а теперь понял.
Дело было так. В какой-то момент я заметил, что мне стало тяжело заниматься воинскими искусствами. Это было недопустимо, потому что эти занятия я расценивал как одно из своих любимых развлечений, а «развлечение должно развлекать», а не утомлять. Аксиома!
Утомлять же оно меня начало потому, что всего стало слишком много: шест, меч, веер, цепь, системы внешние и внутренние, китайские и вьетнамские и т. д., и т. п. Была еще одна деталь: я четко чувствовал, что мое мастерство стало заметно ухудшаться. Я тратил все больше сил, а оно уходило, незаметно, но постоянно, как бы растрачивалось по капле. Все силы тратились не на его рост, а на поддержание хоть сколько-то «в рабочем состоянии» всего изученного мной добра. А бросить было жалко – столько времени и сил вложено, столько побоев получено.
Однако чашка явно была переполнена, и горячий чай лился уже не только на скатерть, но и на колени.
В результате я решился и одним махом отбросил примерно 90–95 % воинских практик, оставив себе только самое изысканное. И мастерство стало возвращаться, потому что я смог сосредоточиться на самом необходимом. То немногое, что я оставил себе, «опустошив чашку», было тщательным образом отобрано и подогнано одно к другому. В результате образовалось то, о чем я никому не говорю и, тем более, не показываю: мой собственный стиль. Если же мне нужно кого-то научить (что бывает чем дальше, тем реже), то я честно демонстрирую ему то, чему меня учили мои уважаемые учителя, а не свою «отсебятину».
Так что принцип полной чашки для себя я сформулировал так: «Выбрасываешь все лишнее, а потом с удовольствием пьешь свой чай».
Про чашку – это была полезная притча-коан, а были еще и очень красивые. Свои две самые любимые я рассказал Сэнсэю.
«Один дзэнский мастер жил в маленькой бедной хижине у подножья горы. Однажды вечером, вернувшись, он застал у себя вора, который так и не смог у него ничего украсть – взять в хижине было просто нечего.
– Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня, – сказал мастер бродяге, – и ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду.
Совершенно ошарашенный вор взял одежду и тихонько ушел. А мастер сидел голый (другой одежды ее него не было) и любовался луной.
– Бедный маленький воришка, – задумчиво сказал он. – Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну».
«Два монаха шли однажды по грязной дороге. У перекрестка они встретили красивую девушку в чистом шелковом кимоно, которая не могла перейти через огромную лужу.
Один монах взял ее на руки и перенес через грязь. Второй всю долгую дорогу молчал и заговорил, лишь когда они подошли к храму.
– Монахам надо держаться подальше от молодых и красивых женщин. Зачем ты взял ее на руки?
– Я оставил девушку у перекрестка и забыл про нее, – сказал первый монах, – а ты все еще тащишь ее, причем я нес ее на руках, а ты – в голове».
Коаны Сэнсэй выслушал весьма благосклонно.
– Истории эти я знаю, – сказал он, – но мне их рассказывали несколько иначе, так что слушать тебя мне было интересно. Кстати, вот тебе еще одна причина, по которой я с тобой вожусь: ты читаешь книжки, ты думаешь, чего еще хотеть от ученика?
– От ученика! – удивился я, зная, как много настоящие азиатские мастера вкладывают в это понятие.
– Ну, положим, я погорячился, – усмехнулся Сэнсэй. – Но когда ты наиграешься в свои кристаллы-камешки, то все может быть. А пока я тебя разочарую. Или обрадую. В зависимости от того, как ты относишься к коанам. Так вот, коанов мы изучать не будем. Но работать будем по тому же принципу. Я буду давать тебе стих. Всего один и совсем короткий. А ты будешь над ним думать. И еще. Это стихи, которые написал император. Для нас это важно, а тебе должно быть на это наплевать. Для тебя важно другое. В этих стихах есть мудрость, есть Дух, есть намек на правильный Путь. Разумеется, если сможешь их понять. А не поймешь, они так для тебя и останутся просто какими-то стихами, написанными каким-то императором. Своим здешним ученикам я даю максимум один стих за занятие. Поэтому они имеют возможность раздумывать над ним целую неделю.
– Ага, – подумал я, – вот я и узнал, как часто у тебя проходят круги Рэй-Ки, или как там они у вас называются.
– Бывают и сложные стихи, над которыми им приходится думать целый месяц. За годы занятий они изучают многие десятки таких стихов, благо, их достаточно. Считается, что император написал их около ста тысяч. С тобой все иначе, тебя надо вести короткой дорогой, поэтому тебе я дам их совсем мало и все сразу. Я тебе отобрал несколько по своему вкусу. Те, что мне кажутся лучшими. Ведь даже стихи императора не все одинаковы по качеству.
С этими словами он велел мне достать блокнот, с которым я теперь не расставался, и начинать записывать. Когда я начал писать, мне в голову пришла неожиданная мысль. Если во сне я пишу в блокноте и потом этот блокнот (вместе с текстом) оказывается рядом со мной, когда я просыпаюсь, то почему я не могу во сне печатать на компьютере, а потом, когда я просыпаюсь, находить свои записи не на страницах в клеточку, а на жестком диске ноутбука? Может электроника во сне не работает? Или она у меня в голове «не работает»? Ладно, несомненная польза в этом есть. А то, если совсем по правде, я уже практически разучился писать рукой. Теперь хоть во сне восстановлю этот навык.
И я стал записывать мерно звучащую речь Сэнсэя. Читал он хорошо. Голос был мощный, глубокий, явно он декламировал с энергией. Это было хорошо, потому что знание, переданное «с энергией», совершенно иначе «укладывается» в голове и теле ученика. Такая передача имеет традиционное название «от сердца к сердцу». До меня вдруг дошло: инициация Рэй-Ки – это тоже передача «от сердца к сердцу». Может я и ошибался, но сейчас, похоже, Сэнсэй тоже делал мне «передачу» – «передачу стихов». Интересно, а возможно сделать «передачу стихов»?
Но в любом случае стихи надо было записать, хотя мне больше хотелось слушать голос Сэнсэя, а не водить карандашом по бумаге. Интересно – во сне у меня не то что компьютера, даже шариковой ручки не было. Только блокнот и только карандаш. Кстати, если компьютер не получается, то в следующий раз попробую «пронести через таможню» хотя бы ручку и фломастеры.
Стихи действительно были короткие и их действительно было мало, так что все поместилось на одну страницу.
Закончив чтение, Сэнсэй похлопал меня по плечу и «телевизор выключился», а я отключился, провалившись в свой нормальный сон – без сновидений.
Вообще, я семинарского обучения не любил. С самого начала занятий мне везло: мастера, которые меня учили, приезжали в Москву и оставались здесь достаточно долго. Под «долго» я понимал три—пять лет, не менее. За меньшее время я бы просто не успел понять, чему они меня учат. А один из них жил здесь (правда, приезжая и уезжая) лет десять. Я вообще думал, что он останется (он, по-моему, тоже так думал, но не вышло). Поэтому я привык, чтобы меня учили долго, не торопясь, «с чувством, с толком, с расстановкой».
Правда, посещение семинаров тоже имело заметное преимущество: огромный объем знаний можно было получить всего за несколько дней занятий. Например, у Игоря «стандартная» продолжительность семинара была два дня (суббота и воскресенье). Однако это же было главным недостатком этого способа обучения. Через два дня человек оставался наедине с этими знаниями и у него было два пути: либо сразу после семинара (буквально на следующий день) начинать практиковать то, что он получил, либо он все это тут же забывал: быстро полученные знания выветриваются из головы так же быстро.
Забывать все это я не собирался, поэтому решил уже на следующий вечер построить мандалу. Начать я решил с себя, потому что такие вещи всегда надо сначала опробовать лично. Хотя бы для того, чтобы составить собственное мнение, а не повторять чьи-то (пусть даже «мастерские») рассказы. Я это называл «проверить на подопытных животных».
Если процедура такая сильнодействующая, как говорил Игорь (а ему я доверял), то для начала следовало выбрать самую простую мандалу («Для усиления связи с Землей»), в которой меньше всего камней (всего три штуки).
Все я сделал строго по инструкции. Отобрал из своих серых агатовых бусин три самые крупные и положил их под кран (чем не проточная вода?). А сам, чтобы не терять времени, пока уселся делать Рэй-Ки своему Высшему Я. Поток пришел мгновенно, причем такой «плотный и густой», с каким я никогда ранее не встречался. Обычно мне Рэй-Ки представлялась нежной, тонкой, прозрачной энергией. Я бы сказал, нежно-дамской. А тут было совсем по-другому. Я бы не сказал, что поток был мрачным. Ни в коем случае. Скорее, он казался «серьезным». Если бы у меня была нужда описать его, я бы сказал, что был похож на Сэнсэя. В общем, было ощущение, что это более мужская, янская часть Рэй-Ки.
В какой-то момент я сам поразился своему нахальству. Как может человек, не представляющий себе, что такое Рэй-Ки, рассуждать о его иньской и янской частях. Утешил я себя тем, что это не более чем очередная иллюзия, а у любого из нас, кроме собственных иллюзий, по большому счету, ничего и нет.
В любом случае, мощь потока говорила о силе запущенной энергии. Я сформулировал (смешно сказать) это так: «Высшее Я с удовольствием принимает Рэй-Ки».
Подготовив камни, я улегся (всегда просто обожал практики, выполняемые лежа) и разложил их: один между колен, вторые два на живот. Вот тут-то и обнаружилась «технологическая недоработка» мандалы: отполированные бусины с живота сползали или скатывались. И это при том, что я худой. А если у человека толстый, круглый живот? Что ему – камни лейкопластырем приклеивать? Лейкопластыря у меня под рукой не было, так что пришлось прижать сверху эти бусины ладонями. Все равно ладони, сложенные на Дань-Тянь, – это базовое положение в Ци-Гун.
Рядом я положил часы – засекать пятнадцать минут. Разумеется, часы мне не понадобились – я совершенно по-свински уснул. Проснулся ровно через час, убрал камешки и снова уснул.
Едва открыв глаза утром, я сразу вспомнил слова Игоря о том, что процедура сильнодействующая, и что он рекомендовал ее делать пятнадцать минут, а не шестьдесят, как получилось у меня. Было четыре часа, а сна не было ни в одном глазу. Тело было буквально переполнено энергией и гудело, как линия высоковольтной передачи. Ощущение было хорошо знакомое – такое бывает, когда наберешь лишнюю энергию. Что делать в этом случае я знал. Поэтому встал и начал заниматься Ци-Гун. Вскоре «лишние» вибрации исчезли, вместо них в теле осталось чувство ровного, широко текущего потока энергии. Все это я «заполировал» (как опытные пьяницы «полируют водку шампанским»), проделав полную форму Тай-Цзи-Цюань. И стало мне совсем хорошо: энергии много, течет свободно, настроение прекрасное.
Однако («любопытство кошку сгубило») я решил попробовать еще разок. На следующий вечер попробовал – ничего, никаких впечатлений. Когда я стал думать, то понял: еще раз инструкцию нарушил. Не сложил камни все вместе, а оставил валяться на диване. Видать, они и разрядились.
Назавтра вновь зарядил их и снова разложил мандалу для усиления связи с землей. Разумеется, вместо того чтобы убрать камни через пятнадцать минут, я вновь заснул. Проснулся часа через три, от того что был весь в поту. Футболка, подушка, одеяло, все было мокрое насквозь. Футболку я снял, подушку и одеяло перевернул (вставать среди ночи и менять постельное белье было лень), «разобрал» мандалу и снова уснул. Вскоре опять проснулся, от того что снова был весь в поту. И это при том, что в комнате совсем не было жарко. Все это было похоже на то, как тело, потея, охлаждает себя при высокой температуре.
В общем, поспать нормально мне так и не удалось. Зато утром во всем теле было ощущение полного счастья. Вставать так не хотелось, что я даже позволил себе пропустить утренние занятия Ци-Гун и Тай-Цзи-Цюань. Само по себе это не было чем-то необычным. Я скотина достаточно ленивая и со мной такое случается. Необычно было то, что я не чувствовал никаких угрызений по этому поводу.
В результате для себя я решил так. «Практика эта вполне практичная»: затрат времени на подготовку совсем немного, а дальше раскладываешь кристаллы и валяешься себе на диванчике. Добротная лентяйская практика. И работает. Главное – это следовать инструкции и не перестараться. Как я понимал, Рэй-Ки работает таким образом, что ни при каких условиях человек не может получить энергии больше, чем способно усвоить его тело без всякого напряжения. Однако хитрые люди придумали «наталкивать» энергию в аккумуляторы (в данном случае кристаллы). А вот из аккумулятора энергии в тело может закачаться больше, чем ему положено. Уж на что я человек привычный…
В общем, Игорь говорил правду: пятнадцати минут вполне достаточно. Так что если не злоупотреблять (и не спать, как некоторые, а следить за временем), то вполне можно пользоваться.