Нечто, называемое жизненной энергией Ци, обладает наибольшей основательностью и величием. Если Ци вскармливать, то она становится проводником между видимым и невидимыми мирами. Но это достигается в результате постоянных и неустанных трудов.

Мэн Цзы (372–289 гг. до н. э.)

Если рассматривать его укрупненно, иероглиф «Рэй-Ки» состоит из двух частей:

1. Иероглиф «Рэй» – универсальный, Вселенский, высший.

2. Иероглиф «Ки» (у китайцев – Ци, у вьетнамцев – Кхи, у индусов – Прана и т. д.) – понятие, используемое в японском языке для обозначения всех видов жизненной энергии.

Совместное толкование этих двух иероглифов означает «Вселенская энергия», или жизненная энергия, присутствующая повсюду и во всех вещах. Существует и второе толкование, означающее «просветление», или соединение человеческого духа со Вселенной.

Существуют старый и новый варианты написания иероглифа Рэй-Ки.

Новый иероглиф Рэй-Ки

Старый иероглиф Рэй-Ки

Чтобы получить более тонкое толкование понятия Рэй-Ки (его приводит Фоке Бринк в «Reiki magazine international», October-November, 2002), рассмотрим подробно старый иероглиф, предварительно разобрав его на части.

Следует отличать два понятия: Рэй-Ки как энергия и Рэй-Ки как система (в Японии второе называют Рэй-Хо). Система, по большому счету, состоит из пяти принципов Рэй-Ки, собственно энергии и техник работы с ней, а также методов лечения. С определением энергии все значительно сложнее. Вообще, попытка объяснить, что такое Рэй-Ки, напоминает старания описать морской ветер человеку, который живет в замкнутой комнате с закрытыми окнами и опущенными шторами. Он не знает, что такое ветер и море, не представляет, что существуют свежий воздух и бескрайнее открытое пространство.

Есть прекрасная притча о том, как зрячий пытался объяснить слепому, что такое свет. Мудрец, наблюдавший за этим процессом, сказал, что слепой этого понять не сможет никак. Но если его излечить от слепоты, то сразу же отпадет нужда в объяснениях.

Возможно, некоторую ясность помогут внести высказывания самого Усуи-Сэнсэя.

 

Микао Усуи о Рэй-Ки

«Всякое живое существо обладает своей лечебной силой. Растения, деревья, животные, рыбы и насекомые. У человека эта сила особенно велика. Усуи Рэй-Ки – это материализованная лечебная сила человека.

Рэй-Хо – оригинальный метод, основанный на интуитивной силе Вселенной. С помощью этой силы тело становится здоровым, ум – умиротворенным, а жизнь – счастливой. Для получения моего учения физического и духовного развития и продвижения по правильному для человеческого существа пути сначала нужно излечить дух. Если дух здоров и правдив, тело станет здоровым само собой.

Задача Усуи Рэй-Ки заключается в создании мирной и счастливой жизни, лечении себя и других, достижении состояния полного умиротворения ума, когда человек точно знает свой путь в жизни и ничто не может обеспокоить его.

Никто не передавал мне этот метод. Во время голодания на горе Кураяма я вдруг ощутил, что мистическим образом получил способность лечить. Поэтому мне было очень трудно объяснять, что это за система, хотя я и являюсь ее основателем.

Нет необходимости верить или восхищаться системой Рэй-Ки. Не важно, если Вы сомневаетесь или отрицаете систему. Едва ли один человек из десяти поверил в мой метод до лечения.

Вам не потребуется специальных медицинских знаний. При заболеваниях мозга я лечу голову, при болях в животе я лечу живот, если это глазные заболевания, я лечу глаза. Лечение производится взглядом, дыханием, наложением рук на больное место».

 

«Что такое история? Это гвоздь, на который я вешаю свои романы».

Александр Дюма-отец

Иначе говоря, никто не знает, как было дело, но есть более и менее достоверные источники.

Существует несколько историй о происхождении Рэй-Ки. Например, есть история, в которой Усуи представляется как христианин (достаточно редкая для Японии XIX – XX вв. фигура, где и сейчас примерно 1 % населения исповедует христианство), который искал ответ на то, как Христос лечил людей. Создание такого образа, скорее всего, имело целью облегчение пути Рэй-Ки на Запад. Или просто выдавалось желаемое за действительное – трудно сказать. Ниже приведена наиболее распространенная из таких вариаций.

Микао Усуи был учителем в христианской духовной школе Киото в Японии. Однажды его ученики попросили продемонстрировать метод лечения, с помощью которого исцелял Иисус Христос.

В процессе поисков ответа на этот вопрос доктор Усуи обнаружил в древних санскритских текстах несколько символов, которые заинтересовали его. Далее он отправился к священной горе Кураяма, где хотел голодать и медитировать, надеясь таким образом восстановить контакт с этими символами.

В течение 21 дня Усуи читал письмена, пел и размышлял. На рассвете последнего дня доктор увидел свет, нисходящий на него с неба. Свет становился все ярче и, наконец, поразил его в середину лба. Усуи подумал, что умирает, увидел миллионы маленьких пузырьков всех цветов радуги, преимущественно голубых, цвета лаванды и розовых. Потом появился большой белый цвет. Он увидел перед собой хорошо знакомые буквы санскрита, светящиеся золотом, и сказал: «Да, я вспоминаю».

Это было возрождение системы Рэй-Ки. Когда Микао вернулся к нормальному состоянию, солнце стояло уже высоко в небе. Он чувствовал себя полным энергии и сил и начал спускаться со священной горы. В спешке Усуи повредил себе палец на ноге. Он подержал свою руку на нем, и кровотечение остановилось, боль прошла. Это было первое чудо. Затем доктор возвратился в гостиницу и заказал японский обед. Хозяин предостерегал его не есть так много после длительного поста. Однако Усуи съел весь обед без малейших негативных последствий. Это было второе чудо.

Внучка хозяина страдала уже несколько дней от сильной зубной боли. Доктор Усуи положил руки на её опухшее лицо, и девочка неожиданно почувствовала себя снова хорошо. Она побежала к дедушке и сказала: «Это необычный монах». Это было третье чудо в этот день.

Через несколько дней доктор Усуи решил пойти в город нищих возле Киото, чтобы исцелить их и дать возможность жить лучше. Он оставался около семи лет в нищенских кварталах и исцелил много больных.

Но однажды доктор увидел, что его пациенты стали возвращаться. На его вопрос, почему они не начали новой жизни, те ответили, что работа для них была очень тягостной, поэтому они решили, что лучше оставаться нищими. Доктор Усуи был глубоко потрясен и очень опечален. Он понял, что забыл научить их благодарности. В последующие дни он составил правила жизни для Рэй-Ки:

Микао Усуи (15.08.1865–9.03.1926)

• Именно сегодня не беспокойся!

• Именно сегодня не сердись!

• Именно сегодня проявляй любовь и благожелательность ко всему Живому!

• Уважай своих родителей, учителей и старших!

• Именно сегодня честно зарабатывай себе на жизнь!

• Именно сегодня будь благодарен жизни!

Микао оставил город нищих и вернулся в Киото. Там зажег он большой факел и на вопросы прохожих отвечал, что ищет людей, желающих видеть настоящий свет, больных и подавленных, и жаждущих исцеления. Так начался новый период в его жизни. Он начал повсюду ездить и обучать Рэй-Ки.

Учение Микао Усуи распространилось впоследствии по всему миру, и за обучение этим знаниям всегда взымалась большая плата, ибо только так люди ценили сами знания.

Одним из ближайших сподвижников доктора Усуи был доктор Чуджиро Хайаши, который впоследствии стал вторым Рэй-Ки-гранд-мастером, а после смерти Микао Усуи (могилу которого в Токио почитают как могилу императора) – хранителем традиций и знаний. Он придал методу структуру, разделяющую обучение на три ступени.

Преемницей Чуджиро Хайаши стала американка японского происхождения – Хавайо Таката. До встречи с Чуджиро Хайаши она тяжело болела. Однажды внутренний голос подсказал ей искать исцеления в Японии.

Приехав в Японию, она решила отправиться на операцию. Когда она уже лежала на операционном столе, голос снова обратился к ней и сказал, что операция не нужна. Затем она спросила своего врача, нет ли другого метода лечения, и тот направил ее в клинику Рэй-Ки доктора Хайаши, где через несколько месяцев ее здоровье полностью восстановилось.

Хавайо Таката стала ученицей доктора Хайаши и осталась у него на год, затем вернулась домой на Гавайи. Во время визита доктора Хайаши на Гавайи в 1938 году она стала мастером Рэй-Ки.

После смерти доктора Хайаши в 1941 году Таката приступила к обязанностям гранд-мастера Рэй-Ки. В семьдесят лет начала готовить мастеров Рэй-Ки. Хавайо Таката умерла 11 декабря 1980 года, оставив после себя 22 Рэй-Ки мастера в США и Канаде.

Однако когда Франк Арджава Петтер попытался проверить достоверность этой истории, оказалось, что Микао Усуи не только не был ректором крупнейшего христианского университета Японии, но там даже не было студента с таким именем. Вообще, историй о Микао Усуи достаточно много, вплоть до того, что он был бизнесменом, содержащим заведение, где распивали сакэ.

Для нас знание правдивой истории Рэй-Ки полезно потому, что оно может дать некоторое понимание о самом предмете Рэй-Ки. Заслуживающим доверия документом является эпитафия «Усуи-Сэнсей» в храме Бодхи (Токио), построенном учениками Сэнсея в 1927 году [14].

«Добродетель – это то, что вы обретаете через осознание и самосовершенствование, и большой заслугой является распространение полученных знаний для всеобщего блага. Великий основоположник должен обладать как большой добродетелью, так и большими заслугами. С такой позиции рассматривались все, кто вводил новую теорию или религию. Несомненно, Усуи-сэнсей – один из таких людей.

Он основал новый метод совершенствования тела и духа, основанный на универсальном Рэй-Ки. Огромное число людей из разных концов страны приходили к нему учиться целительству или за лечением.

Сэнсея нарекли Микао, а его писательским псевдонимом было имя Гёхан. Он родился в деревне Танья (Танья-мура) округа Ямагата (Ямагата-гун) префектуры Гифу (Гифу-кен). Одним из его предков был Цунетабе Чиба – полководец конца эпохи Хейан, начала эпохи Камакура. Его отца звали Танеудзи, по прозвищу Удзаемон, его мать была из семьи Каваи.

Сэнсей родился 15-го августа 1865 года. Он с детства рос в трудных условиях, много учился и по способностям опережал своих сверстников.

Когда он вырос, то побывал в Европе и Америке, а также обучался в Китае. Он не был настолько удачлив в жизни, как того заслуживал, и часто жил в бедности, продолжая, однако, заниматься самосовершенствованием.

Однажды он начал пост на горе Кураяма. На 21-й день голодания он почувствовал мощное Рэй-Ки над своей головой, достиг просветления и обрел способность исцелять с помощью Рэй-Ки. Когда он испробовал эту способность на себе и своей семье, то получил немедленный результат. Сэнсей захотел „распространить эту силу, чтобы разделить радость с как можно большим количеством людей, вместо того чтобы сделать из этого фамильный секрет“. В апреле 1922 года он переехал в Аяма-Харадзюки (Токио) и основал школу для распространения и совершенствования Рэй-Ки. Люди приходили к нему отовсюду, чтобы просить наставлений и лечения, образовывались длинные очереди.

В сентябре 1923 года в районе Канто произошло сильное землетрясение и вспыхнули огромные пожары. Пострадало много людей. Сэнсей день за днем лечил пострадавших. Он спас бесчисленное количество людей. Таково краткое описание его работы в районе этого бедствия.

В феврале 1925 года он переехал в Накано и расширил свой учебный зал. К тому времени он уже обладал широкой известностью, так что его приглашали по всей стране. Он посетил Куре, Хиросиму, Саге, а затем Фукуяму. В 1926 году он умер от болезни в фукуямской гостинице.

Мастер был человеком великодушным, скромным и верующим, крупного телосложения, с постоянной улыбкой на губах. Когда он работал над чем-то, то был настойчив, терпелив и аккуратен. Это был разносторонний человек, который любил читать. Сэнсей обладал полным знанием истории, медицины, буддизма и христианства, магии, физиогномики и т. д. Очевидно, что все его знания были следствием его самосовершенствования, и именно самосовершенствование было ключом к обретению целительной силы Рэй-Ки.

Основной целью Рэй-Ки является не только излечение от болезни, но и поддержание здоровья тела и духа, ощущение радости жизни. Этому помогает следование в повседневной жизни наставлениям императора Мэйдзи, в особенности пяти основным принципам, которые очень важны для самосовершенствования и известны с давних пор.

1. Именно сегодня не гневайся.

2. Именно сегодня не беспокойся.

3. Будь исполнен благодарности.

4. Посвящай себя полностью работе.

5. Будь добр к людям.

Сэнсей считал их приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством. То, что Вы должны сделать, – это сесть прямо, сложить руки и повторять принципы. Поступая так ежедневно, Вы обретете чистый и здоровый дух, что отразится и в Вашей повседневной жизни.

В наше время жизнь непредсказуемо меняется, и, соответственно, меняется мировоззрение людей. И если Рэй-Ки получит широкое распространение, то в будущем сможет спасти людей от аморальности. Оно никогда не будет лишь средством избавления от болезней.

Сэнсей подготовил более 2000 учеников. Несмотря на уход Сэнсея, Рэй-Ки будет широко распространено и существовать в веках. Как замечательно, что Сэнсей свободно делился тем, что обрел в процессе самосовершенствования.

Его ученики решили установить монумент в могильном сквере храма Бодхи. Мы глубоко чтим работу Сэнсея и имели честь кратко описать его жизнь. Мы верим, что он сам и его дела будут признаны во все времена».

 

Жизненный поиск и просветление на горе Кураяма

Усуи-сэнсей много учился и путешествовал, побывав в странах Запада и несколько раз – в Китае. Он имел опыт работы прислугой, офисным клерком, промышленником, репортером, секретарем политика, миссионером. Говорят, что он был даже надсмотрщиком за осужденными и телохранителем.

Но главным для него были духовные искания, в результате которых он пришел к выводу, что «основная цель в жизни – признать свою судьбу и жить в мире». Это означает: «Знай свою судьбу и прими её, сохраняй спокойствие ума и не беспокойся». Судьба предписывается силами, которые Вы не в состоянии контролировать, поэтому «необходимо делать все, что в Ваших силах, и успокоить ум, зная, что остальное – в руках Провидения». Это считается первым духовным пробуждением Усуи-сэнсея.

Первый этап пробуждения – интеллектуальный. На этой стадии «понимание Истины находится лишь в голове». Но истинное пробуждение – это интуитивное понимание Душой и полное единение с Истиной. Чтобы достичь этого состояния, Микао Усуи стал практиковать Дзен. Но трехлетние усилия не привели его ни к чему. Тогда он спросил своего наставника Дзен о пути достижения духовного пробуждения здесь и сейчас.

Наставник незамедлительно ответил: «Умри раз и навсегда». Получив такой совет, Усуи-сэнсей решил, что «это конец его жизни». Надеясь достичь просветления перед смертью, в марте 1922 года он отправился голодать на гору Кураяма. По истечении трех недель он ощутил сильный удар, как будто ему в голову ударила молния, и потерял сознание. При этом универсальное Рэй-Ки вошло в его тело и ум и соединилось с Рэй-Ки его тела. Тогда он почувствовал единение с Истиной, завершив таким образом свои поиски истинного пробуждения. Теперь он обрел способность находиться в состоянии полного самоотречения всегда и везде.

В апреле 1922 года Сэнсей основал общество Усуи Рэй-Ки Риохо. Он учил, что цель Рэй-Ки – не только совершенствование целительских способностей, но также сохранение здоровья, обретение счастья и процветания в доме, обществе и во всем мире.

 

История Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи

Достоверно известно, что Усуи-сэнсей дал настройки Рэй-Ки более чем двум тысячам человек. Шестнадцать из них прошли все три уровня посвящения: Шоден (начальный уровень), Окуден (глубокое постижение), Шинпиден (мистическое понимание). В настоящее время известны имена только трех из них:

Джузабуро Ушида (1865–1935), контр-адмирал;

Каничи Такетоми (1878–1960), контр-адмирал;

Чуджиро Хайаши (1879–1940), капитан.

Оба контр-адмирала впоследствии побывали председателями Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи, а через Чуджиро Хайаши Рэй-Ки попало на Запад.

Председатели Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи (Традиционное Рэй-Ки Риохо):

1ый Президент – Микао Усуи (1865–1926)

2ой Президент – Джузабуро Ушида (1865–1935)

3ий Президент – Каничи Такетоми (1878–1960)

4ый Президент – Ешихару Ватанабе

5ый Президент – Хоичи Ванами (1883–1975)

6ой Президент – Кимико Кояма (1906–1999)

7ой Президент – Масаёши Кондох

 

Западное Рэй-Ки

 

Чуджиро Хайаши (1879–1940)

Хавайо Таката (1900–1980)

 

Распространение Рэй-Ки на запад

Чуджиро Хайаши получил уровень Шинпиден в 1925 году (возможно, он был последним Мастером, обученным самим Усуи). Следуя воле учителя, он открыл Рэй-Ки-клинику в Шинао-мати (Токио). В клинике было восемь лечебных столов и шестнадцать Рэй-Ки-практикующих. В лечении каждого пациента принимали участие двое целителей. После смерти Усуи-сэнсея Хайаши-сэнсей покинул Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи и учредил свою школу Хайаши Рэй-Ки Кэнкью-кай, основанную на Усуи Шики Рэй-Ки.

Чуджиро Хайаши

В 1935 г. американке японского происхождения Хавайо Таката был поставлен диагноз, что она неизлечимо больна. Приехав в Японию, она попала в клинику Хайаши-сэнсея, где через десять месяцев полностью излечилась. Она осталась в клинике и проработала там один год в качестве ученицы Хайаши-сэнсея. Когда в 1938 году Хайаши-сэнсей приезжал на Гавайи, Хавайо Таката получила уровень Шинпиден и открыла свою собственную клинику. В основном она занималась лечением, и только последние несколько лет перед своей смертью стала делать мастерские настройки. За это время она подготовила 22 мастера, способных преподавать Рэй-Ки.

Хавайо Таката

После смерти Такаты эти мастера образовали две группы. Одна из них – Международный Альянс Рэй-Ки, основанный в 1981 году мастером Филис Фурумото – внучкой Таката-сэнсей. И другая – Сообщество Техники Сияния, основанное в 1982 году Барбарой Рэй. Это были две наиболее крупные организации. В настоящее время существует множество других объединений.

До недавнего времени Рэй-Ки, как это ни странно, практически не было известно в Японии. Дело в том, что основанное Усуи общество Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи – это весьма закрытая организация (приблизительно из 300 человек), попасть в которую без рекомендаций невозможно, где заботятся о чистоте традиций и не пропагандируют Рэй-Ки.

В связи с этой закрытостью Рэй-Ки в Японии было практически не известно. Например, Франк Арджава Петтер, уже живя в Японии, ездил получать Рэй-Ки к своему брату в Германию. Вернувшись после этого обучения в Японию, он стал расспрашивать японцев о Рэй-Ки. Оказалось, что никто не только ничего не знает, но и не хочет об этом говорить. Дело было в том, что иероглиф «Рэй» (как и многие другие) неоднозначен и имеет несколько толкований, одно из которых «мистический, оккультный». Таким образом, японцы понимали слово «Рэй-Ки» как «оккультная энергия», или «энергия, связанная с Духами». Естественно, никто не проявлял желания обсуждать столь скользкую тему.

В начале 80-х годов Рэй-Ки стало быстро распространяться по странам Запада вместе с движением Нью Эйдж, и в конце 80-х было завезено в Японию в качестве «нового» метода целительства. Процесс «возвращения» Рэй-Ки на родину начался с того, что аккредитованная в Нью-Йорке японская журналистка Миеко Мицуи перевела и издала в Японии книгу Барбары Рэй «Фактор Рэй-Ки» под названием «Рэй-Ки Риохо». Впоследствии Мицуи стала сама проводить семинары в Японии как сертифицированный преподаватель Западного Рэй-Ки.

 

Отличия между Японским и Западным подходом в Рэй-Ки

В результате разных путей развития и различных культурных традиций в подходах Западного и Японского Рэй-Ки образовались существенные «разночтения».

1. Традиционные мастера очень следят за «чистотой» истинной передачи и сохранением традиции. На Западе же появились десятки, если уже не сотни, «Рэй-Ки-подобных» систем.

2. В Японии Рэй-Ки – в основном система духовного развития, на Западе – скорее лечебная или даже бизнес.

3. Сердцем системы японского Рэй-Ки являются пять принципов. На Западе эти принципы, разумеется, всем известны, но особый акцент на них не делается.

4. Для японцев символы Рэй-Ки (используемые, начиная со второй ступени обучения, на Западе) – это не более чем известные всем иероглифы. Они считаются не имеющими большого значения и требуются только для учеников, которые плохо чувствуют энергию. Значительно более важным является ощущение энергий, с которыми эти символы связаны. На Западе до недавних пор символы считались священными и секретными.

5. Традиционное Рэй-Ки – очень простая система. На Западе в различные системы добавлено уже несколько сотен символов и дополнительных техник, хотя понятно, что сила системы в ее простоте, а символы и техники – это не более чем инструменты.

6. Восточное Рэй-Ки – это система регулярного многолетнего обучения. На каждой встрече происходят занятия Ки-Ко, и мастер дает повторные (или поддерживающие) посвящения ученикам, что очень способствует развитию их мастерства. Получение даже второй (не говоря о третьей) ступени считается невозможным до достижения адептом определенного духовного и энергетического уровня. На Западе принято считать Рэй-Ки системой «одного посвящения», действующей по принципу американского мультсериала «Чудеса на виражах»: «заплати и лети».

7. Японские мастера предполагают, что Рэй-Ки – это в первую очередь система для себя («врачу, излечися сам»), а не для мгновенного излечения всего мира. На Западе человек, получив Рэй-Ки, сразу стремится быстренько полечить кого-нибудь.

8. Целительство в традиционном Рэй-Ки «интуитивно», т. к. Усуи учил для определения позиций рук в процессе лечения следовать своим ощущениям, своей интуиции. Доверие к своим чувствам, к своим рукам значительно повышает эффективность лечения, потому что сразу начинают лечить именно то, что нужно, не тратя время на «обслуживание» всего тела пациента. Однако такой подход требует длительного времени для развития тонкой чувствительности. Западный подход более логичен и рационален. Не требуется никакой «внутренней мудрости», вместо нее работает система – набор позиций рук, предусматривающий «полномасштабное» лечение. Такой подход также очень хорош, но менее точен и требует большего времени.

Отметим, что Путь, который каждый выбирает для себя, не может быть правильным или неправильным. Каждый мастер Рэй-Ки использует восточную или западную традицию (или их сочетание) согласно своему пониманию.

 

Рэй-Ки и деньги

Плата за Рэй-Ки – вопрос, который постоянно обсуждается в Западном Рэй-Ки. Мнения варьируются от «Как за это можно платить?» до говорящей самой за себя цены 10.000 $ (согласно преданию, именно столько заплатила г-жа Таката, для чего ей пришлось продать дом) за мастерскую ступень. При этом каждая сторона выдвигает очень убедительные аргументы.

• Вариация бесплатная. Как можно брать деньги за Вселенскую энергию, которая не принадлежит никому или принадлежит всем? Как можно лишать доступа к ней людей, у которых нет денег?

• Вариация очень дорогая. То, что получено даром, никак не ценится. Вот Микао Усуи лечил нищих бесплатно, а они все равно возвращались к прежней жизни. Нет, платить, и платить дорого, чтобы оценили, чтобы был энергообмен (и Рэй-Ки, и деньги – это энергия). Чтобы сохранялось Вселенское равновесие (правильный энергообмен между отдачей и получением), чтобы ученик не оставался должен мастеру, чтобы сохранялся баланс в отношениях ученик – учитель.

Чтобы ответить на этот вопрос, люди даже создают новые Рэй-Ки-системы. Например, есть система Стефани Брейл, которая прямо так и называется Reiki Money (Рэй-Ки деньги). В ней в качестве символов используются символ доллара, евро, «золотая пирамида», «магнит для денег».

Все это разные подходы, каждый из которых, несомненно, имеет рациональное зерно. Но самым здравым из всех известных авторам подходов кажется подход Винсента Амадора, изложенный им в книге «Reiki Plain And Simple» (к сожалению, нет «бумажного» варианта этой прекрасной книги и она доступна только в электронном виде).

Там он пишет примерно так: «Отношения „ученик – учитель“ в Рэй-Ки и так прекрасно сбалансированы. Поэтому все просто: если Вы нуждаетесь в деньгах – берите плату, как за любую работу; если хотите – обучайте бесплатно. Вот и все».

 

Однако вернемся к традиционному Рэй-Ки, для чего попытаемся описать структуру этой прекрасной системы.

 

«Карта» традиционного Рэй-Ки

Примечание: Тандэн (кит. аналог – «Дань-Тянь») – это область в середине низа живота.

При таком «раскладе» система кажется на диво логичной.

• Вначале духовная практика, без которой невозможно никакое движение дальше.

• Затем следует работа с Рэй-Ки (Ци-Гун), при которой движение энергии происходит под контролем ума.

• Когда энергия запущена и тело расслаблено, оно приходит в состояние самопроизвольного оздоравливающего движения на потоке Рэй-Ки.

Все это вместе исцеляет дух, ум, энергию и тело практикующего.

Только после этого, когда выполнено базовое требование «врачу, исцелися сам», человек может приступать к непосредственному лечению других людей, делая это сам или в группе.

Именно такими блоками (духовная часть, Ци-Гун, движение в Потоке, развитие интуиции для лечения, непосредственно лечение, групповая работа с Рэй-Ки, очищение предметов) мы и будем рассматривать методы Рэй-Ки.

 

«Заниматься духовной практикой – все равно что пытаться наполнить водой решето».

Для медитации на занятиях Рэй-Ки, для приведения ума в состояние покоя и созерцания в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи используют 125 стихов императора Мэйдзи. Эти стихи, называемые «гёсэй», написаны в форме «вака» или «танка»: пять слогов в первой строке, семь – во второй, пять – в третьей, семь – в четвертой и семь – в пятой. «Гёсэй» переводится как «вака», созданные императором. Стихи (см. приложение 1) были отобраны еще самим Усуи.

В качестве духовной основы своей системы Усуи выбрал принципы императора Мэйдзи, которые назвал приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством.

Именно сейчас не беспокойся.

Именно сейчас не гневайся.

Будь за все благодарен.

Трудись честно.

Будь добр к людям.

 

Краткое толкование принципов

(Принципы императора Мэйдзи предваряются его же стихами)

1. Именно сейчас не беспокойся. Чтобы действительно не беспокоиться, следует спокойно делать то, что должно в данный момент («делай, что должен, и будь, что будет»). Умение не беспокоиться означает, что человек избавился от ненужных забот и опасений, что он научился полностью доверять Вселенной. Верно и обратное. Если дух человека «объединился» со Вселенной, он автоматически перестает беспокоиться: «Что может обеспокоить человека величиной со Вселенную?»

2. Именно сейчас не гневайся. Эмоции – один из главных факторов, формирующих судьбу. Такие эмоции, как гнев, недовольство и ненависть, разрушают личность. Кроме того, они исключительно «энергоемки» и приводят к энергозатратам, компенсировать которые невозможно никакой энергетической практикой. Часто гневающийся человек напоминает «пробитый» аккумулятор: сколько его не заряжай, он все равно разряжается очень быстро.

3. Будь за все благодарен. Следует быть благодарным за все, что случается в жизни, как за урок. Выполнение этого принципа помогает понимать и преодолевать тяжелые ситуации, забывая о неприятностях и не жалуясь.

Благодарность рождает благодарность, повышает уровень духовных вибраций и соединяет человека с Божественной энергией.

Вообще, благодарным надо быть уже за возможность родиться и жить человеком. Когда люди «забывают» быть счастливыми и благодарными, они теряют правильное понимание жизни. Человек, лишенный чувства благодарности, кажется таким же калекой, как человек, лишенный, например, руки или ноги.

Для человека же, имеющего возможность работать с Рэй-Ки и получать от этого ежедневную пользу, благодарность становится естественным состоянием.

4. Трудись честно. Следует упорно трудиться и обучаться, постоянно используя Рэй-Ки. Вообще, люди учатся не только путем формального обучения, как в школе или университете. Намного более серьезное обучение происходит через каждодневную жизнь, работу, взаимодействие с другими людьми и духовную практику, в том числе и через работу с Рэй-Ки.

5. Будь добр к людям. В масштабах Вселенной нет никакого различия между самим собой и другими. «Быть добрым к другим» – то же самое, что быть добрым к себе. Здесь работает принцип: «Желаешь другому – желаешь себе».

Доброта может быть развита естественно через практику Рэй-Ки, которая является практикой любви.

Скорее всего, это и есть самый важный и всеобщий принцип. Например, иудаизм – очень трудная в выполнении религия в связи с тем, что в Торе есть целых 613 правил (365 запрещающих и 248 повелительных), которые должен выполнять правоверный иудей для того, чтобы связать свою душу со Всевышним. Однако первые 612 предписаний – это не более чем сумма частностей, предназначенных для подготовки человека к выполнению последней, главнейшей заповеди. Что это за 613-я заповедь, догадаться не трудно: «Возлюби ближнего, как самого себя». По этому поводу есть притча.

К мудрецу Гилелю пришел нетерпеливый юноша с просьбой: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И ответил ему Гилель: «Все, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу („Возлюби ближнего своего, как самого себя“). А остальное – лишь пояснения, иди и учи».

И мы можем сформулировать так же кратко. Главное в Рэй-Ки – это принципы (особенно пятый). А все остальное – лишь комментарии и дополнения.

Легко заметить, что принципы Рэй-Ки четко коррелируют с другими общеизвестными наборами морально-этических установок (не убивать, не красть, не прелюбодействовать и т. д.). Отличие в том, что обычно даются прямые «внешние» директивы – что делать и чего не делать. Принципы Рэй-Ки построены более внутренним образом, они не столько говорят о том, что нужно делать, сколько о том, какие чувства нужно испытывать (благодарность, любовь к другим людям) и каких избегать (гнев, беспокойство). Вследствие этого выполнение «внешних» заповедей происходит как бы само собой (например, выполнение принципа «будь добр ко всем» обеспечивает автоматическое выполнение заповедей «не убий», «не укради»; избавление от беспокойства требует безусловного отказа от лжи и т. д.).

Реализовать эти принципы непросто, но вполне возможно, так как люди для каждого случая сами «подбирают» чувства, эмоции, их уровень и степень выраженности. Например, человек будет «использовать» совсем разные чувства, если его любимую вазу разобьет маленький ребенок, взрослый или его девяностолетняя бабушка. Наверное, для малыша или бабушки он «выберет» меньше гнева, а больше сострадания и понимания. То есть эмоции и чувства – это вполне управляемые вещи. Дело лишь, как всегда, в намерении.

Кроме того, Рэй-Ки дает силу для выполнения этих принципов. К примеру, быть добрым к окружающим можно, просто леча их. Кстати, лечить кого-то – хороший способ перестать беспокоиться самому, т. к. Рэй-Ки, проходя через голову, хорошо успокаивает и тормозит лишние мысли. Потребности красть тоже не может возникнуть, ибо Рэй-Ки обычно тем или иным способом обеспечивает прожиточный минимум.

Существует старинное китайское правило: «Без Дэ не движется Ци, а без обильной Ци трудно достичь Дэ». Таким образом, прогресс в Рэй-Ки невозможен вне чистой морали (благой мощи) Дэ. Рэй-Ки же, в свою очередь, обеспечивает поддержку тому, кто соблюдает моральные принципы.

В качестве дополнительной иллюстрации (чтобы показать, что все «правильные правила» повсюду одинаковы) приведем «Семь Духовных Принципов Вселенной» системы Джох-Рэй (Очищение Духа).

1. Порядок. Все в природе происходит в соответствии с этим принципом. Например, это четыре сезона, следующие в точном порядке год за годом, или неизменный цикл рождения, роста и смерти. Осознание этого помогает жить в гармонии с окружающей миром, не беспокоясь и не суетясь. В этом случае человек позволяет всему происходить своим чередом, гладко и естественно, по законам Вселенной. При таком подходе для всего и всегда находится правильное время и место.

2. Благодарность. Этот принцип слово в слово совпадает с третьим принципом Рэй-Ки, рассмотренным ранее.

3. Очищение. Отрицательные мысли, слова и действия создают «загрязнения» в «духовном» теле человека. Накапливаясь и уплотняясь, в дальнейшем они отравляют и физическое тело. Когда загрязнение достигает некоторого критического значения, происходит естественное очищение, которое может проявляться как умственная, эмоциональная или физическая болезнь, а также принимать форму материальных потерь или бедствий. Когда «духовное» тело очищено, физические токсины распадаются и выводятся из тела, естественно восстанавливаются здоровье и гармония. Знание этого принципа помогает быть благодарным за болезни, которые чистят организм, дает возможность осознать причину несчастий, конфликтов и материальных потерь.

4. Духовное подобие. Подобное притягивает подобное. То есть болезни и неудачи, которые случаются с человеком, соответствуют его духовному уровню и прошлым действиям. Каждый человек для своего духовного роста получает жизненный опыт, соответствующий его уровню, и рождается в семье такого духовного развития, которое позволяет ему духовно прогрессировать. Знание этого помогает быть благодарным родителям и членам семьи за преподанные уроки.

5. Причина и Следствие. Каждое действие имеет результат: «Что посеешь, то и пожнешь». Этот принцип позволяет осознать крайнюю необходимость достойного образа жизни и понять важность следующего, 6-го принципа.

6. Вначале духовное, затем физическое. Все, что происходит в физическом мире, – отражение того, что уже произошло в духовном мире, в нашем сознании. Поэтому мысль, намерение – это первичный компонент всего происходящего. То есть каждая мысль имеет результат, не говоря уже о действии. Понимание этого принципа помогает осознать, что все происходящее – материальный результат духовной причины.

7. Единство духовного и физического. Единство духовного и физического тел производит энергию жизни. Без духа физическое тело безжизненно, а без тела дух не имеет «средства передвижения» в физическом мире («тело – это фаэтон, в котором душа путешествует по жизни»). Все происходящее на духовном уровне отражается на физическом, и наоборот. Поэтому необходимо равно «уважать» свои дух и тело.

Принципы Рэй-Ки нужно повторять ежедневно утром и вечером. Они дают ощущение «здесь и сейчас», приводят в гармонию с собой и окружающим миром. То, насколько человек живет «здесь и сейчас», определяет, как он умеет пользоваться жизнью и быть счастливым каждый ее момент, насколько успешной будет его реализация и сможет ли он выполнить свою жизненную задачу и научиться полноценно и счастливо жить каждый момент.

Для того чтобы облегчить работу с принципами, нужно помнить, что их выполнение просто выгодно (хотя зачастую кажется, что это совсем не так). По этому поводу есть блестящий рассказ [13] под названием «Обычай раздавать лучшие семена кукурузы».

У одного фермера, чья кукуруза постоянно занимала призовые места на сельскохозяйственной выставке штата, была привычка раздавать семена лучшей кукурузы всем фермерам в округе. Его спросили, почему он так поступает. Фермер ответил: «Все дело в личном интересе. Ветер разносит пыльцу с одного поля на другое. Если у моих соседей будет плохая кукуруза, то перекрестное опыление снизит качество моей собственной. Вот почему я кровно заинтересован в том, чтобы у моих соседей была лучшая кукуруза».

Резюме к этому рассказу следующее: «Все, что Вы даете другим, Вы даете самому себе».

В заключение отметим, что пять принципов, несомненно, – главнейшая часть системы, по сравнению с которой все остальное – второстепенно. Если человек просто следует им, даже не получая никаких посвящений, подключений к энергии и т. п., он все равно находится на правильном пути – пути высокой морали и достойной жизни.

Хотя с энергией, конечно, лучше, легче и быстрее.

 

Этот раздел мы условно разделим на следующие части:

• Непосредственно Ци-Гун (или Хатсу-Рэй-Хо), в котором наличествуют все компоненты, присущие в том или ином виде любому Ци-Гун высшего уровня;

• Очищение тела и души (Кенуоку);

• Медитация для урегулирования ума, дыхания и тела (Гассё);

• Обмен энергией со Вселенной (Дзёсин-Кокю-Хо и Сейшин Тоитсу);

• Ци-Гун «произвольных движений» (Рэй-Ки Ундо или Рэй-Ки-движение);

• Развитие интуиции для лечения;

• Определение места болезни (Бьо-Сен);

• Указание энергии Рэй-Ки (Рэй-Дзи).

 

Хатсу-Рэй-Хо

 

«Хатсу» – «производить что-либо», «Рэй» – «Дух», «Хo» – «метод, лечение, путь». Все вместе можно перевести как «Духовный путь» или «Исцеление духа». Этот Ци-Гун (Ки-Ко) используется в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи, чтобы очистить себя и повысить способность проводить Рэй-Ки. Представляет собой средство для эмоционального и физического исцеления, наполняющее человека энергией, светом и любовью.

Ниже приведена простейшая модификация этой практики, состоящая из четырех частей.

 

I. Кенуоку

(«Сухое купание»)

Предназначено для очищения тела и души. Это аналог погружения в водопад, который считался местом обитания многих божеств. С практической точки зрения очевидно, что ледяной поток воды, падающий с высоты на точку Бай-Хуэй, расположенную на макушке, активизирует движение энергии в организме.

Устремляющиеся вверх скалы воплощают светлое начало мироздания, Ян, а низвергающаяся вниз вода – темное начало, Инь. Обрушивающийся вниз поток таит в себе важную тайну: оставаясь неизменным по форме, он постоянно изменяется внутренне – вода в нём никогда не бывает той же самой.

Поэтому в древней Японии купание (медитация) под водопадом было практикой, которая применялась в том числе и для того, чтобы помочь человеку достичь просветления.

Процедура купания под ледяной водой была под силу далеко не каждому, поэтому существует более щадящий вариант этой практики: с мантрами на голову выливают несколько ведер холодной воды. При отсутствии воды используют «сухую воду» (соль, предпочтительно морскую), в которой как бы «омываются», высыпая её на себя.

По этому же принципу построено и «сухое купание» в Рэй-Ки, только в нем вместо воды или соли применяется значительно более сильное средство – мысль.

Как и другие простые физические действия, выполняемые с осознанием, «сухое купание» помогает вернуться в состояние «здесь и сейчас», отделиться от забот и посторонних мыслей. Отметим, что в этой технике (как и во всех остальных) физическое движение играет вспомогательную роль. Главное – это представить, что тело и дух действительно очищаются.

Выполнение:

1. Провести ладонью правой руки от левой ключицы через грудную клетку и солнечное сплетение вниз к правому бедру.

2. Повторить эту процедуру с другой стороны.

3. Провести правой ладонью от левого плеча по внешней стороне левой руки вниз до кончиков пальцев. Левая рука при этом практически прямая.

4. Повторить эту процедуру с другой стороны.

Так можно проделать несколько раз.

 

II. Гассё

(«Две руки, идущие вместе»)

Служит для накопления энергии и приведения ума в состояние покоя. Заниматься желательно каждый день утром или вечером, примерно по полчаса.

Выполнение:

1. Сесть в позу лотоса или полулотоса (если не получается, то просто сесть на стул). Спина прямая. Чтобы удержать энергию внутри себя, глаза лучше держать закрытыми.

2. Дыхание спокойное, не нужно его никак регулировать. Пусть воздух сам входит в тело.

3. Успокоить ум. Если возникают какие-то мысли, то просто наблюдать за ними, не поддерживая их, и тогда они уйдут.

4. Соединить ладони перед грудью и пригласить Поток Рэй-Ки.

5. Внимание сконцентрировать на точке касания средних пальцев и постараться забыть обо всем.

 

III. Дзёсин-Кокю-Хо

(«Дыхание для очищения духа»)

Эта техника учит осознанно набирать энергию в тело и потом выпускать ее в нужном направлении.

Выполнение:

1. Сосредоточить внимание на Тандэн и расслабиться.

2. На вдохе представить, что Рэй-Ки входит через темя, заполняет все тело и сосредоточивается в Тандэн.

3. На выдохе представлять, что свет, заполнивший тело, выходит через кожу наружу в бесконечность во всех направлениях. Можно «выдыхать» не через все тело, а через произвольную его область (например, через руки или ноги).

Эта методика увеличивает способность работать с Рэй-Ки, помогает почувствовать себя «полым бамбуком» (чистым каналом энергии). Дает возможность понять, что Рэй-Ки не принадлежит нам, что это всеобщая сила, благодаря которой все существует.

Помогает объединиться с космической энергией, т. е. выполнить основную задачу при работе с Рэй-Ки: самому стать Рэй-Ки, самому стать Потоком.

 

IV. Сейшин Тоитсу

(«Концентрация»)

Представляет собой «дыхание через ладони».

Выполнение:

1. Соединить ладони перед грудью и расслабиться.

2. Сосредоточить внимание на Тандэн.

3. На вдохе представить, что свет Рэй-Ки течет через ладони, руки, по центральному каналу в Тандэн, наполняя его.

4. На выдохе представлять, что свет, накопленный в Тандэн, излучается наружу через ладони.

 

Рэй-Ки Ундо

(Рэй-Ки движение)

Эта техника Микао Усуи выполняется сидя или стоя и очень напоминает многие цигунские практики (Ци-Гун «произвольных движений»).

Суть подобных методов Ци-Гун в том, что циркуляция достаточного количества энергии вызывает самопроизвольные движения тела, конечностей и внутренних органов. Такое движение возникает из покоя за счет наличия в организме парных противоположностей – Инь и Ян. При этом Инь и Ян «успокаиваются» и уравновешиваются, пробиваются энергетические каналы, регулируется ток Ци и крови.

Также происходит «усмирение» пяти видов эмоций (печали, беспокойства, страха, радости и гнева), что позволяет предупреждать болезни, продлевать жизнь, повышать интеллектуальные способности.

Непосредственное выполнение заключается в следующем. Человек приглашает Рэй-Ки и открывает ему себя, сосредоточиваясь на ощущении энергии, расслабившись и «слушая» свое тело. Если тело «отпустить», то весьма вероятно, что оно может начать двигаться. Тогда необходимо полностью отдаться этому движению, не контролируя его разумом. Движения могут быть самые разнообразные. Обычно сильно двигается позвоночник. Во время этих движений происходит работа с блоками в физическом теле, дается выход негативной энергии.

Для достижения ощутимого эффекта рекомендуется проделывать эти упражнения каждый день в течение минимум трех месяцев.

Можно использовать в качестве группового или парного лечения. При этом руки кладут на плечи партнерам.

 

Развитие интуиции для лечения

 

Бьо-Сен (Бьо – болезнь, Сен – линия)

Бьо-Сен – это способность определять источник болезни на основании ощущений, появляющихся в руках. Эти ощущения называются Хибики (отклик). Они индивидуальны у каждого «лекаря» и различаются в зависимости от вида и серьезности болезни. Это могут быть: чувство движения, пульсации, покалывания, мурашки, пощипывание, болевые ощущения, онемение, жар, холод, щекотание, подрагивание и т. д. Это то, что в Ци-Гун называется чувством Ци.

На основе Хибики можно учиться делать выводы о причинах болезни, ее состоянии и даже времени, необходимом для лечения.

Бьо-Сен всегда имеет место, когда человек болеет (даже если он сам не знает о болезни). На основании Бьо-Сен можно начинать лечить болезнь за несколько дней до ее проявления.

Бьо-Сен можно обнаружить как непосредственно в неблагополучных местах, так и в совсем других областях. Например, Бьо-Сен при желудочных болезнях часто ощущается в области лба; при глистах – в области носа; при расстройствах печени – в глазах и т. д.

Пока руки не настолько чувствительны, чтобы почувствовать Бьо-Сен, можно использовать 5 положений рук для головы традиции Усуи и /или основные позиции рук западного Рэй-Ки. Есть также книга «Руководство по методу исцеления», написанная самим Усуи для тех, кто еще не выработал Бьо-Сен (фрагмент из него приведен в приложении 2).

После появления Бьо-Сен лечение осуществляется следующим образом:

1. Просканировать руками все тело, задерживая руки там, где чувствуется сильное Хибики или ощущения боли, жара, холода, вибраций или онемение (обычно это место отличается от того, где находится физический симптом). Чтобы понять ощущения, требуется немалый опыт.

2. Лечить это место. Хибики будет постепенно усиливаться, пока не достигнет максимума, и после этого начнет слабеть. Это – один цикл ощущений. Нужно держать руки, пока не пройдет хотя бы один цикл. Если продолжать дальше, то с каждым циклом максимум Хибики будет уменьшаться.

3. Найти руками следующее Бьо-Сен и повторить процедуру.

4. В общем случае (когда достаточно времени) процесс заканчивается, если больше не осталось мест с Хибики. При самолечении это обычно происходит, когда руки опускаются до уровня колен.

Комментарий: Способность к Бьо-Сен зависит от изначальных энергетических возможностей и различна для каждого.

 

Рэй-Дзи (указание энергии Рэй-Ки)

Эта техника учит развитию интуиции. Служит для того, чтобы научиться позволять Рэй-Ки направлять руки к местам, требующим лечения. Освоение ее возможно только при условии очень хорошего владения Бьо-Сен.

Выполнение:

1. Попросить Рэй-Ки направить руки к месту наибольшей потребности на теле пациента (или собственном теле, если это самолечение).

2. Позволить своим рукам спонтанно двигаться к искомому месту. Руки при этом могут касаться тела или двигаться на некотором удалении.

3. Почувствовав руками Хибики, лечить это место, пока не пройдет хотя бы один цикл ощущений (см. выше Бьо-Сен).

4. Так повторять, пока Рэй-Ки не перестанет направлять руки к определенным местам.

 

 

Общие принципы

Важнейшее благо Рэй-Ки – это возможность лечить себя и своих ближних. Исцеление может происходить на энергетическом и духовном уровнях. Энергетическое лечение помогает устранению расстройств тела и ума, а духовное дает полное выздоровление через подключение к универсальному сознанию.

На Востоке болезнь воспринимается как урок, необходимый для духовного роста человека, как сигнал к перемене образа жизни, к необходимым внутренним преобразованиям, к любви, прощению и покаянию. Если урок не будет понят и пациент не изменит своего отношения к жизни, вскоре может возникнуть другое расстройство. Организм человека рассматривается как сад, требующий постоянного ухода. В роли садовника выступает сам «хозяин организма» (больше некому). В точности, как у Ильфа и Петрова: «Спасение утопающих – дело рук самих утопающих». В этом случае лечение требуется значительно реже.

В Западной традиции подход к человеческому телу механистический, как к автомобилю, который беспощадно эксплуатируют от одного ремонта до другого. Заболев, человек идет к врачу и вверяет ему свое здоровье, «ремонт» своего организма. Как с поломанной машиной, которую тащат в мастерскую к доверенному автомеханику – он специалист, ему виднее.

Несомненно, врач – исключительно почитаемая персона и его рекомендации необходимо выполнять. Однако, кроме того, больной должен взять на себя ответственность за свое исцеление, понять, что никто не сможет ему помочь или вылечить, если он не примет непоколебимое решение исцелить свои эмоциональные и физические недуги. Иногда и Рэй-Ки помогает осознать причины заболевания.

Тут еще раз отметим важнейший момент. Никоим образом не следует ставить диагнозов, не отменять лекарств и врачебных рекомендаций. Рэй-Ки будет дополнять медицинское лечение.

Лечить с помощью Рэй-Ки очень просто. Тот, кто лечит, должен осознать, что он является всего лишь проводником Всеобщей Жизненной Силы Вселенной. Ему следует только пригласить Поток, возложить руки на больного с любовью, желанием помочь и полным доверием к безграничной мудрости источника целительной силы. Нужно расслабиться, прийти в состояние «здесь и сейчас», постараться самому стать Потоком и просто наблюдать за происходящим. Чем меньше в процессе лечения будет участвовать сознание, тем более эффективным будет этот процесс. После завершения необходимо поблагодарить Рэй-Ки.

Лечение совершенно безопасно, т. к. в организм поступает столько Рэй-Ки, сколько необходимо и какого необходимо качества. Поток все сделает сам, его невозможно заставить работать неподобающим образом. Это обеспечивает выполнение главного принципа врачевания – «не навреди».

Приступая к лечению, полезно помнить следующее.

• Нежелательно отказывать в получении Рэй-Ки другим людям. Здесь, похоже, действует принцип: «Сегодня ты отказываешь человеку, завтра кто-то другой отказывает тебе в чем-то другом».

• Лечить можно наложением рук, взглядом и дыханием, т. к. Рэй-Ки излучается всем телом, но лучше всего через руки, глаза и дыхание.

• Первое время лечение других людей может быть не слишком эффективно, т. к. поток, проходя через целителя, в основном будет лечить его самого. Отметим, что во время лечения кого-то поток воздействует в основном на те места, через которые он проходит к пациенту: голову, центральный канал и руки «лекаря». При получении Рэй-Ки от кого-то энергия в первую очередь воздействует на те места, куда накладываются руки, и только потом перераспределяется по всему телу (сильно зависит от способности тела пациента проводить Ци). Кроме того, если пациент сам имеет посвящение в Рэй-Ки, то во время лечения у него может начаться «энергетический резонанс», и пойдет дополнительный Поток.

• Во время лечения руками хорошо, если внимание «лекаря» находится в месте контакта его рук с телом пациента. Это важно по двум причинам. Во-первых, помогает сосредоточиться и находиться в состоянии «здесь и сейчас» (там, где руки). Во-вторых, гарантирует, что не будет задействована собственная энергия. Вообще-то, вероятность, что такое произойдет, практически нулевая, т. к. система изначально «настроена» так, что используется неисчерпаемая сила Рэй-Ки, а не весьма ограниченные возможности человека. Однако если человек очень хочет добиться результата в лечении, то может подключиться и его собственная Ци, что плохо как для больного, так и для «лекаря». В случае же, когда внимание находится на «стыке» «пациент – лекарь», оно делает протекание собственной энергии невозможной.

• Следует отказаться от намерения вылечить пациента, от заданной цели получить результат. Намерением должно стать просто желание делать Рэй-Ки. «Когда моешь чашку – мой чашку». Соответственно, когда лечишь – просто лечи, не привязывая себя к результату. Это будет прямой реализацией принципа недеяния «У-Вэй» (этот принцип очень наглядно демонстрируется в У-Шу – там вообще можно своими глазами увидеть, как «работает» китайская философия). В нашем случае человек ничего не делает. Просто накладывает руки на другого человека. Но в то же время делает – лечит. При этом, чем лучше он ничего не делает (меньше вмешивается в действие Потока), тем лучше происходит лечение, т. е. тем лучше он делает свою работу.

• Набор позиций не имеет значения. Можно накладывать руки последовательно на все тело или только на нужные участки. На Востоке основным считается лечение головы, т. к. там находится наибольшее количество активных точек. На Западе лечат всю поверхность тела. Рекомендованное время на одну позицию – не менее пяти минут. Но при выборе позиции и затрачиваемого на нее времени лучше всего следовать интуиции.

• Ни в коем случае не отменять медикаментозное лечение – лучше делать Рэй-Ки на лекарства.

• Пациент должен принять на себя ответственность за свое выздоровление, возможно, ему даже придется изменить свой подход к жизни. «Дух врача (совместно с духом пациента) должен победить дух болезни».

• Минимальное количество сеансов, после которого можно ожидать хоть какого-нибудь видимого улучшения (когда тело пациента «насытится» энергией и произойдет лечение скрытых вещей – причин, эмоций и т. д.) – 4 часовых сеанса. При тяжелых заболеваниях может быть намного (в десятки раз) больше.

• Перед лечением другого человека можно попросить, чтобы лечение проводилось одновременно и себе (обычно это так и бывает, даже без дополнительных просьб).

• До и после сеанса можно «разгладить ауру».

• После сеанса хорошо помыть руки или провести ими над пламенем свечи, или просто отряхнуть их, представляя, что чужая энергия смывается (сжигается, стряхивается) и контакт с пациентом разрывается. При этом нужно понимать, что огонь не сжигает ненужную Ци, а вода не смывает ее. Ци управляется только умом, потому главное – не действие, а намерение. А огонь и вода – это просто внешние, привычные символы, помогающие уму сосредоточиться на мыслях об удалении (сжигании или смывании) ненужной энергии с рук.

• Полезно регулярно проводить сеансы самолечения. Это лучше делать на ночь, т. к. Рэй-Ки обладает расслабляющим эффектом.

• Утром неплохо проводить гармонизацию чакр, накладывая на них руки в следующем порядке:

одна рука на 1-й чакре, вторая – на 7-й;

одна рука на 2-й чакре, вторая – на 6-й;

одна рука на 3-й чакре, вторая – на 5-й;

обе руки на 4-й чакре.

• Желательно получать лечение от других (желательно не менее 1 сеанса на 5 сеансов, сделанных другим).

Как указывалось выше, передача Рэй-Ки может осуществляться взглядом, дыханием и руками. Настоящий мастер лечит одним своим присутствием.

 

Лечение руками

 

Подход, принятый в Западном Рэй-Ки

Здесь все просто, нужно только проделать практически полное лечение всего тела. Для этого используется система в виде набора положений ладоней. Таких наборов существует достаточно много. Каким из них пользоваться – не имеет большого значения: можно выбрать любой понравившийся, можно и самому придумать какой-нибудь. Разберем для примера по одному общепринятому набору для сеанса самолечения и для лечения другого человека. Человек при этом может сидеть, лежать или даже стоять.

Положение рук при лечении себя

(Эти же положения рук можно использовать для лечения других людей, например, если пациент сидит на стуле)

1. Глаза.

2. Уши.

3. Лоб.

4. Затылок.

5. Шея (спереди и сзади).

6. Ключицы (держа руки накрест).

7. Грудь.

8. Печень и селезенка.

9. Солнечное сплетение и пупок.

10. Места сопряжения живота и бедер.

11. Почки.

12. Руки и ноги охватываются по необходимости (при болях).

Положение рук при лечении других людей (Пациент лежит на спине)

1. Глаза.

2. Уши.

3. Затылок.

4. Темя.

5. Горло.

6. Грудь.

7. Правая часть живота.

8. Левая часть живота.

9. Средняя часть живота.

(Пациент лежит на животе)

10. Ладони на спине на уровне плеч, слева и справа от позвоночника. Несколько положений от уровня плеч до уровня поясницы (количество положений зависит от ширины ладоней «лекаря» и роста пациента).

11. Одна рука на основании шеи, вторая – на копчике.

12. Под коленями.

13. На лодыжках.

14. На стопах.

После полного сеанса лечения обычно прорабатывают проблемные области, где пациент испытывает неприятные ощущения или боли.

До и после лечения полезно сделать «очищение (разглаживание) ауры». Эта процедура гармонизирует ауру, убирая из нее застоявшуюся энергию и согласуя энергию ауры с Рэй-Ки, текущей из ладоней.

Выполняется следующим образом.

Разгладить воздух над всем телом пациента на уровне 20–30 см. обеими руками, от головы к ногам, ладони обращены к пациенту. Затем, не прерывая движения, – от ног к голове, тыльной стороной кисти к пациенту. Так проделать трижды.

Если «лекарь» не обладает развитой интуицией (а этого на Западе никто от него особенно и не ожидает) и «работает по часам», отводя по 3–5 мин. на каждую позицию и по 20–30 мин. на проблемные области, то полный сеанс лечения занимает от 45 мин. до 2-х часов. Однако, хотя времени всегда не хватает, недостаток его ни в коей мере не является причиной для отмены лечения. Даже 5 мин. пребывания с Рэй-Ки несравненно лучше, чем ничего.

 

Подход, принятый в Восточном Рэй-Ки

Здесь вначале производится лечение головы, как места, где сходится большое количество меридианов (в Китае верхушка темени называется «Бай-Хуэй» – место ста встреч).

Набор позиций для лечения головы, использовавшийся Микао Усуи

1. Лоб: между бровями и линией, где начинаются волосы.

2. Виски.

3. Верхняя часть затылка; область посередине между макушкой и шеей.

4. Верхняя часть задней стороны шеи.

5. Темя.

Далее японский подход сложен в освоении, т. к. требует развитой интуиции для определения позиций рук в процессе лечения. Руки накладываются не по предписанным позициям, а следуя интуиции. Для развития чувствительности рук используются Бьо-Сен и Рэй-Дзи-Хо, описанные ранее.

Гёси-Хо (лечение с помощью глаз)

Взгляд должен быть мягок (прямой взгляд в упор – признак агрессии), расфокусирован и направлен на то место, которое предполагается лечить. Можно туда же проецировать символы Рэй-Ки.

Вместо того чтобы «активно смотреть» на пациента, лучше позволить своим глазам просто смотреть на него.

Кокю-Хо (лечение с помощью дыхания)

Кокю-Хо можно выполнять по-разному. Например, так. Вдохнуть, представляя, что воздух входит в Тандэн. Задержать его там на несколько секунд, одновременно рисуя языком на верхнем нёбе символ Чо-Ку-Рэй.

Далее нужно «выдохнуть символ» в ту часть тела, которая подлежит лечению. Эту технику можно использовать для работы с физическим телом, с аурой и с фотографиями (дистанционное лечение).

Тандэн Тирё (лечение Тандэн)

Положить одну руку на живот, а другую на спину так, чтобы они обе находились напротив Тандэн. Так нужно держать руки, пока они не опустятся сами. Эта техника хороша для увеличения количества энергии и укрепления силы воли. Ее можно использовать как для себя, так и для пациента.

Гэдоку-Хо (детоксикация)

Рука располагаются, как при лечении Тандэн, но работа ума другая: нужно представлять, что все токсины покидают тело и через стопы уходят глубоко в землю. Делать так в течение получаса.

Используется для себя или пациента. В частности, помогает нейтрализовать побочное действие лекарств.

Хэссо Тирё (лечение пупка)

Положить средний палец на пупок и очень мягко надавить. Почувствовав пульсацию энергии, позволить Рэй-Ки течь из среднего пальца в пупок, пока пульс и энергия не придут в гармонию. Если почувствовать этот момент не удастся, просто выполнять это упражнение 5–10 минут. Эту технику можно использовать как для себя, так и для пациента.

Бёгэн Тирё (лечение источника болезни)

Техника основана на том, что при лечении головы, желудка и кишечника охватывается большинство важных областей. Часто при этом удается получить общую картину физического состояния пациента. Для этого нужно прислушиваться к собственной интуиции, а не к описаниям симптомов, которые дает пациент.

Гэнэцу-Хо (избавление от лихорадки)

Это «стандартная» методика Усуи для лечения любого заболевания головы, работы с источником болезни и «сбивания» лихорадки. Состоит в наложении рук на лоб, виски, затылок, макушку, шею, горло (на эти позиции отводится примерно полчаса), а также области желудка и кишечника (10–15 минут).

Хансин Тирё (лечение половины тела)

Мягко растереть позвоночник с обеих сторон снизу вверх. Это расслабляет и успокаивает пациента. Доктор Усуи предписывал этот метод при нервных расстройствах, нарушении обмена веществ и заболеваниях крови. Эта техника является предварительной для «замены крови», описанной ниже.

Хансин Кокэцу (техника «замены крови»)

Эта техника используется после лечения для «заземления» пациента. Также полезна при лечении пациентов с психическими расстройствами.

Нужно стать позади пациента (он тоже стоит, слегка согнув колени). Придерживая пациента левой рукой за плечо, мягко провести правой сверху вниз по его позвоночнику, как бы «смахивая» от седьмого шейного позвонка по направлению к правому бедру. Потом так же «смахнуть» к левому бедру. Сделать 10–15 таких взмахов.

Поместить указательный палец правой руки слева от седьмого шейного позвонка, а средний – справа. После этого провести пальцы вниз, по направлению к ягодицам. Достигнув точки ниже пятого поясничного позвонка, надавить обоими пальцами чуть сильнее в течение 1–2 секунд.

Энкаку Тирё (техника дистанционного лечения)

Этот метод известен в Японии также под названием Сасин Тирё, или «фотографическое лечение». Методов лечения на расстоянии существует много, и все они предназначены для того, чтобы помочь сфокусировать ум. Более подробно этот метод описан нами при изложении возможностей второй ступени.

Сэйхэки Тирё, Нентацу-Хо (техника лечения привычек)

Техника применяется для лечения привычек, особенно тех, которые мы называем «плохими» привычками. Подробно этот способ лечения описан при изложении возможностей третьей ступени.

 

Методы парной (групповой) работы

 

Рэй-Ки Маваси

(Групповая работа с потоком Рэй-Ки)

Практикующие садятся в круг и берутся за руки (левая ладонь вверх, правая – вниз). Можно также держать ладони, чтобы они не соприкасались, а находились одна над одной на расстоянии нескольких сантиметров. Поток энергии начинает учитель, который посылает его соседу слева. Тот получает энергию через свою правую руку, пропускает через свое тело и через левую руку отдает следующему участнику.

Продолжительность упражнения – приблизительно десять минут.

 

Сю-Чу Рэй-Ки

(Концентрация Рэй-Ки)

Руки располагают, как обычно, на основных позициях, а также на тех, где требуется лечение. Их можно определить, используя Бьо-Сен или Рэй-Дзи.

Практикующие первую ступень Рэй-Ки кладут руки непосредственно на пациента. Если места для рук на его теле недостаточно, то можно посылать энергию опосредовано, располагая руки на плечах и спинах тех людей, чьи руки расположены на теле пациента. Имеющие вторую ступень могут лечить на расстоянии, используя символы. Если группа очень большая, то для каждого участника (особенно непривычного) время лечения должно быть совсем невелико, буквально несколько минут!

Можно использовать два метода:

1. Групповое Рэй-Ки. Много целителей Рэй-Ки осуществляют сеанс лечения для одного пациента одновременно.

2. Марафон Рэй-Ки. Много целителей Рэй-Ки осуществляют сеансы лечения одному и тому же пациенту по очереди в течение длительного времени.

Комментарий: Используется для повышения эффективности сеанса лечения Рэй-Ки, очень полезно в случае серьезных заболеваний, а также для совместного использования Рэй-Ки на встречах практикующих. В этом случае за небольшое время человек может получить достаточно эффективное лечение.

Парное лечение по Чуджиро Хайаши (применялось в клинике Хайаши, когда тяжелых пациентов одновременно лечили два человека)

В завершение «лекарь» № 1 и «лекарь» № 2 кладут руки на область крестца.

В этих позициях, если и не впрямую, но прослеживается аналогия с принципом трех внешних соответствий, являющимся одним из основополагающих в У-Шу: плечи – бедра; локти – колени; кисти рук – стопы.

 

Дзаки-Кири Дзёка-Хо

«Лечение» (очищение от негативной энергии) неодушевленных предметов

Любой предмет может вбирать извне как позитивную, так и негативную энергию. Особенно это касается драгоценных камней и металлов, которые концентрируют и сохраняют энергию легче других (это их свойство сохранять в себе полезную энергию используется при создании «амулетов», как описано в разделе «Современные модификации Рэй-Ки»).

Поэтому предметы из разряда «Second Hand», которые могут содержать в себе нежелательный энерго-информационный «фон», лучше очищать.

Делается это так. Взять предмет, подлежащий очистке, в «неглавную» руку. На расстоянии приблизительно 10 см от предмета сделать своей «главной» рукой три отсекающих движения в горизонтальной плоскости. После третьего раза резко оборвать движение. В процессе «отсекания» нужно задержать дыхание и сконцентрировать внимание на Тандэн.

Очистив предмет, дать ему Рэй-Ки в течение нескольких минут.

Эта техника не пригодна для живых существ.

 

В связи со своей простотой Рэй-Ки на Западе обычно передается «семинарским» способом, и редко кому выпадает удача постоянного общения с «правильным» мастером. Но в любом случае сама процедура посвящения всегда укладывается в один семинар. Поэтому и мы будем рассматривать систему, как разделенную (как всякое деление, оно очень условно) на три части: первая, вторая и третья ступени.

Для того чтобы получить первую ступень (в У-Шу подобные вещи называются «входные ворота»), человек должен проделать следующее:

• Ознакомиться с системой и понять, нужно ли ему это. Сейчас это стало просто. Не нужно искать школу или мастера, достаточно ознакомиться с публикациями в Интернете.

• Принять на себя ответственность за выполнение принципов Рэй-Ки, т. к. если их не выполнять (хотя бы не пытаться), то все остальное автоматически теряет смысл.

• Найти мастера (благо, выбор сейчас велик), у которого ему было бы приятно получить посвящение. Желательно такого, который обеспечивает «сопровождение» и после окончания семинара.

• С благодарностью получить посвящение.

• Пользоваться тем, что получил, а иначе зачем было тратить свое и чужое время?

 

Что получает человек в результате настройки на первую ступень

«Стандартный» набор, получаемый на семинаре Рэй-Ки первого уровня, примерно следующий (нам представляется правильной последовательность, в которой лечение других завершает процесс, т. к. вначале человек должен научиться «прорабатывать» себя).

• История системы.

• Пять духовных принципов Рэй-Ки.

• Посвящение (настройка, инициация, подключение к энергии).

• Правила работы с энергией.

• Практики для улучшения способности работы с потоком Рэй-Ки (аналог Ци-Гун).

• Лечение и позиции наложения рук.

С точки зрения западного человека, ничего существенного он не получает: историю, которая похожа на сказку, принципы, выполнить которые может только святой, энергию, которую сразу чувствуют далеко не все. К этому следует быть готовым. Здесь все происходит постепенно, здесь все естественно, все, как в природе, где самые ценные вещи обычно и самые незаметные. Это как воздух, которого никто не замечает. Пока он есть. Или пока не поднимется ураган. Так и с энергией Рэй-Ки, которой как бы нет, но без которой не будет ничего.

На начальном этапе нужно просто понимать, что после посвящения в Рэй-Ки человек приобретает две базовые возможности:

1. Духовно расти (используя Рэй);

2. Исцелять ум и тело (используя Ки).

Бывают (увы, редко) и приятные исключения, когда человек обладает изначальными способностями. Такой человек «включается» сразу, чувствуя, какое сокровище он получил.

 

Посвящение

(Подключение к энергии)

Усуи-сэнсей использовал Рэй-Дзю – технику для передачи энергии Рэй-Ки. В западном Рэй-Ки Рэй-Дзю превратилось в посвящение, или настройку Рэй-Ки.

Таких настроек чаще всего бывает три: первая, вторая, третья (мастер). Иногда бывает и четыре: первая, вторая, третья (мастер-практик без права обучения других), четвертая (мастер-учитель). Бывают и, так сказать, «крайние» варианты: от одного посвящения (сразу мастер) через Интернет до 10–12 настроек. Есть даже подход [7], в котором предполагается, что можно работать с Рэй-Ки, не получая посвящения, а прочтя книжку.

В этом и заключается прелесть сегодняшнего дня: есть выбор – от полностью традиционного подхода до современных, облегченных и упрощенных. В этом же и сложность: трудно выбрать. Совет здесь один – «следовать своему сердцу».

Авторам, несомненно, ближе традиционный подход, хотя бы потому, что там гарантируется качество, проверенное большим количеством людей. Поэтому мы будет рассматривать традиционный, трехуровневый вариант.

Некоторые вещи, которые нужно знать перед посвящением.

• Человеческое тело обладает способностью работать с Рэй-Ки, однако настройка на вибрации Рэй-Ки в основном утрачена. Микао Усуи после многолетних исканий получил такую настройку. В дальнейшем он передал это своим ученикам, и теперь Рэй-Ки переходит от мастера к ученикам. Для открытия канала Рэй-Ки человеку необходима настройка от мастера Рэй-Ки. При инициации 1-й ступени происходит настройка на прием энергии, последующие настройки увеличивают мощность потока Рэй-Ки.

• Перед принятием посвящения следует принять взвешенное решение, т. к. «забрать» посвящение мастер уже не сможет.

• Чтобы получить посвящение, нужно попросить, получить, принять то, что получил, и поблагодарить.

• Рэй-Ки дает всем одинаково, берут все по-разному. Поэтому реакция на передачу (и на лечение) может быть разной. После посвящения может сначала не быть вовсе никаких ощущений (тело должно привыкнуть), или наоборот, по мере привыкания уровень ощущений постепенно снижается.

• После посвящения иногда человеку потребуется отдохнуть, прийти в себя или заземлиться (поесть, попить, опустить энергию в Тандэн и т. д.).

• Возможен 21-дневный очистительный цикл (редко). В течение этого времени крайне желательно делать себе ежедневные сеансы Рэй-Ки.

• Могут произойти изменения в других областях жизни – работе, отношениях с людьми. Не исключено, что некоторые вещи в своей жизни придется основательно переосмыслить и изменить.

• После получения инициации нужно будет следить не только за своими поступками, но даже за мыслями и речью (т. к. Рэй-Ки излучается и через дыхание, то каждое слово может приобретать особый вес). Иначе говоря, совершенно необходимо вести достойный, честный образ жизни, иначе возможны неприятные неожиданности.

 

Практические сведения и рекомендации

«Сражаясь насмерть со слоном и походя убивая беззащитного ягненка одним ударом, лев вкладывает в удар своей чудовищной лапы одно и то же чувство – чувство искренности».

• Рэй-Ки полезно для всех без исключения. Но особенно оно важно для тех, кто что-то делает руками: врачей, массажистов, стоматологов, художников, ювелиров, поваров и т. д.

• Перед началом работы нужно пригласить поток, в конце – поблагодарить (считается, что на первой ступени поток пребывает с человеком не все время, а только с момента приглашения до момента благодарности).

• Хорошо делать Рэй-Ки на еду, воду – на все. Например, перед тем, как начать есть или пить, можно подержать в руках чашку с чаем или тарелку с едой. Если эта пища предназначается для кого-то, то полезно при этом думать о том, для кого эта еда предназначена.

• Очень удобно относиться к Рэй-Ки как к «черному ящику». Почти никто не знает, как устроен автомобиль, компьютер, человеческое тело, но все с успехом и с удовольствием этим пользуются.

• Совершенно очевидно, что Рэй-Ки больше работает с моралью и энергией человека, чем с его телом. Считается (и это абсолютно правильно), что, когда намерения чисты, тело постепенно оздоровится само. Но этот процесс можно значительно ускорить, если совместно с Рэй-Ки для укрепления тела и очистки каналов практиковать, например, Ци-Гун и Тай-Цзи-Цюань (или другой внутренний стиль У-Шу).

И наконец, главное. Чтобы на самом деле достичь успеха, следует вообще отказаться от намерения практиковать Рэй-Ки. Надо самому стать Рэй-Ки, самому стать Потоком, самому стать Системой, самому стать Путем. Тогда практика станет естественной, как еда и дыхание, не утомляя и не занимая времени.

При этом, получив первую ступень, следует иметь в виду, что она ничем не хуже, чем, например, третья (мастерская). Дело не в уровне посвящения, а в количестве времени, отведенного практике, времени, проведенного с Рэй-Ки. Часто случается, что лечение, проводимое людьми, имеющими первую ступень, более результативно, чем у «мастеров». И дело тут не всегда во врожденных способностях (хотя они чрезвычайно важны), а в том, что, получив третий уровень, человек больше учит (поучает), чем практикует сам.

Поэтому позволим себе повториться: важен не столько уровень посвящения, сколько количество времени, отведенного для практики.

 

Вторая ступень – возможно, наиболее приемлемый уровень Рэй-Ки для человека, который предполагает использовать систему для собственных нужд, а не для обучения других. Дело в том, что обычно на этом уровне значительно усиливается энергетический поток и появляется много дополнительных возможностей по сравнению с первой ступенью. При этом не накладывается ответственность за обучение других, появляющаяся на третьей ступени.

 

Отличия от первой ступени:

1. Усиливается способность работы с потоком.

2. Вводятся символы Рэй-Ки (поэтому посвящаемый должен принять на себя ответственность за их использование).

3. Появляется возможность работы на расстоянии, что также накладывает дополнительную ответственность. Поэтому нежелательна инициация несовершеннолетних.

4. Считается, что если на первой ступени Рэй-Ки приходит к человеку только по приглашению, то на второй энергия пребывает с ним постоянно и даже может использовать его тело для своих нужд.

В традиции западного Рэй-Ки наиболее очевидным (в полном смысле этого слова) отличием второй ступени от первой является появление символов.

Приступая к работе с символами, следует отметить, что они не используются в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи. Разумеется, там символы прекрасно известны, но считаются чем-то вроде дополнительных учебных колесиков на детском велосипеде, нужных только тем, кто плохо ощущает энергии. В Гаккаи предполагается, что когда ученик способен выполнять техники Бьо-Сен и Рэй-Дзи, он уже достаточно чувствителен, чтобы почувствовать три «базовых» энергии, к которым подключал Усуи: Сосредоточения-Силы (символ Чо-Ку-Рэй), Гармонии (символ Сэй-Хэй-Ки) и Связи (символ Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн).

Иначе говоря, пока человек не чувствует энергии, связанные с этими символами, он не получает настройку на вторую ступень. Правда, если в течение десяти лет усердной практики он (ввиду своих индивидуальных особенностей) так и не смог этому научиться, он получает «почетную» вторую ступень.

Говорят, что Сэнсэй стал использовать символы, когда узнал, что у его студента трудности с исцелением на расстоянии. Тогда Усуи позаимствовал из своего раннего обучения старое буддийское изречение: «Хон ша зэ шоу нэн», совместно с соответствующим символом (иероглифом) и предложил студенту использовать его для сосредоточения во время лечения на расстоянии. Видимо Усуи применил эту идею «учебных колесиков» и для остальных энергий, которым обучал, скорее всего, он сделал это для того же самого студента.

В отличие от Гаккаи, доктор Хайаши стал постоянно использовать символы в своих классах. Возможно, его ученики хуже чувствовали энергию, так как, похоже, для получения второй ступени (Окудэн) он не требовал навыков выполнения Рэйдзи и Бьо-Сен. Надо было просто проработать в его клинике в течение 3-х месяцев по 8 часов в неделю.

 

I символ – «Чо-Ку-Рэй»

(Энергии Сосредоточения – Силы)

Переводится примерно следующим образом:

– «Вся сила Вселенной сходится здесь»

– «Сила, приди сюда»

Существует еще два возможных перевода этой фразы/мантры:

– «Приказ Императора»

– «Экземпляр Божественной души/энергии»

В Синтоизме «Чо-Ку-Рэй» переводится как приказ: «Солнечный свет, приди».

Существует и другое название этого символа – «Нао-Хи», пришедшее из древней тайной формы Синтоизма. «Нао» означает прямой, «Хи» – это то же, что и «Рэй» для Рэй-Ки, – «дух, духовный, высший».

Иногда этот символ рассматривают как иллюстрацию гармоничной работы системы чакр: вертикальная линия – это центральный канал, а точки пересечения этой линии со спиралью – чакры.

Один из вариантов этой интерпретации следующий: Рэй-Ки входит в голову и опускается по центральному каналу до корневой чакры. Затем по спирали сзади поднимается до «коронной» чакры, оттуда спускается по спирали спереди в Тандэн, поднимается в «третий глаз», опускается в солнечное сплетение и затем идет вверх – в горловую чакру, потом вниз – в сердечную чакру.

Чо-Ку-Рэй работает с физическим телом человека.

Соответствует нижней части тела, до пупка. Связан с материальным планом. При инициации в этот символ человек может либо что-то получать – это нужно принять, либо что-то терять, тогда это нужно будет отпустить.

Похоже (точно уже никто не знает), что Усуи использовал этот символ для соединения с энергией излечения физического тела, а не для концентрации энергии, как это было позже представлено на Западе.

Способы применения:

1. Для усиления действия других символов: после предыдущего символа рисовать Чо-Ку-Рэй.

2. При лечении перед сменой позиций: рисовать на том месте, куда предполагается переместить руки.

3. Символ-благословение (можно рисовать его на человеке даже так, чтобы тот не видел).

4. Для структурирования (равномерного распределения) и очистки энергии пространства. Можно рисовать в помещении на все четыре стены (обходя их по часовой стрелке) один-два раза в день.

5. Для разрыва контакта с человеком после работы на расстоянии (сдуть с ладоней, представляя, что мысленный контакт разрывается).

По поводу Чо-Ку-Рэй хочется сделать специальный комментарий, представляющий не более чем наши собственные соображения. Они не имеют к традиционному описанию (во всяком случае, в том виде, в котором они нам известны) никакого отношения. Но, как говорит один чрезвычайно умный человек: «Что еще у нас есть, кроме собственных иллюзий?»

Итак, наши иллюзии по поводу Чо-Ку-Рэй состоят в следующем.

Понятие о золотом делении – одно из базовых знаний человечества. Принято считать, что его ввел в обиход в VI в. до н. э. Пифагор, который, в свою очередь, позаимствовал его у египтян и вавилонян. Впервые в литературе оно упоминается в «Началах» Евклида, где и дается его геометрическое построение.

С историей золотого сечения связано имя итальянского математика Леонардо из Пизы, более известного под именем Фибоначчи, который, вычисляя, «сколько пар кроликов в один год от одной пары родится», выстроил следующую последовательность (ряд Фибоначчи):

0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55 и т. д.

Каждый член этой последовательности, начиная с третьего, равен сумме двух предыдущих. Отношение каждого члена последовательности к предыдущему примерно равно 1,618, а отношение к последующему приближается к числу 0,618 (обратно пропорционально 1,618).

Если делить элементы последовательности через один, то получаются числа 2,618 и 0,382, которые также являются обратно пропорциональными. Это так называемые коэффициенты Фибоначчи, которые и описывают золотое сечение, способствующее наилучшему зрительному восприятию формы и вызывающее ощущение красоты и гармонии.

С простейшей геометрической точки зрения золотое сечение представляет собой деление отрезка на две части в таком соотношении, при котором большая часть относится к меньшей, как их сумма (весь отрезок) к большей.

Если отрезок c, равный a + b, принять за 1, то для соблюдения условия золотого сечения отрезки a и b должны быть равны соответственно 0,382 и 0,618 (0,618/0,382 = 1,618 ; 1/0,618 = 1,618 ).

При этом отношения c/b = 1,618 и с/a = 2,618 представляют собой коэффициенты Фибоначчи.

Золотое сечение можно заметить во всем, вплоть до пропорций человеческого тела, что отмечает профессор Цейзинг в своем труде «Эстетические исследования».

Построим прямоугольник золотого сечения и будем последовательно разбивать его на прямоугольники с такими же пропорциями.

При соединении плавной линией углов этих прямоугольников получается так называемая золотая спираль Архимеда, которую можно увидеть повсюду.

Все эти, казалось бы, неуместные «экзерсисы» (вплоть до коэффициентов золотого сечения, уравнения спирали Архимеда и способов геометрического построения) были проделаны нами только с одной целью: показать «всеобщность» символа Чо-Ку-Рэй, его основанность на законах золотого сечения. Разумеется, никакой Америки мы не открыли, но, применяя этот символ, кажется полезным знать, что спираль, его основная составляющая, есть повсюду.

Трудно сказать, почему, но вариаций Чо-Ку-Рэй, наверное, больше, чем всех других символов вместе взятых. И раз уже мы позволили себе комментарии по поводу спирали, никак не связанные с традиционным Чо-Ку-Рэй, то приведем еще один (современный) вариант его начертания, в виде «объемной» спирали.

 

II символ – «Сэй-Хэй-Ки»

(Энергия Гармонии)

 

Этот символ трактуется следующим образом:

– «Небо (Бог) и человек становятся едины»

– «Индивидуальность /характер»

Встречается в Японии, Индии и Тибете. Знак, используемый в Рэй-Ки, представляет собой японский символ, происходящий от буквы санскритского алфавита, которой соответствует звук «Хрих». Считается, что этот звук, будучи используемым в качестве мантры, производит очищение ума.

В Японии этот символ под названием «Кирику» применялся в так называемом «Тайном буддизме» и являлся эмблемой будды Амида.

Символ Кирику: формальная и стилизованная версии начертания

В религии Кураяма, основанной на трех базовых понятиях – Любви, Свете и Силе, этот символ представляет Любовь.

На японском языке «Сэй-Хэй-Ки» представляет собой сложное слово и означает «склад ума» (отличительная черта характера, особенность стиля, своеобразие манеры). Слог «Kи» не имеет никакого отношения к Kи/Ци. Здесь «Ки» – это способ внутреннего сосредоточения и наращивание собственной энергии.

Этот символ разрушает «отдельность» человека от Вселенной, как бы стирает границы тела.

Соответствует средней части тела, от пупка до сердца.

 

Способы применения:

1. Очищающий символ. При плохом самочувствии можно «войти» в этот символ. Можно этот символ нарисовать на 4-х стенах помещения (сопровождая его символом Чо-Ку-Рэй).

2. Охрана: сам человек, двери, вещи (машина, кошелек и т. д.). В случае непосредственной опасности нужно произнести его мантру.

3. Поиск утерянного: представить потерянную вещь между руками, нарисовать на ней символ и расслабиться. Но для того, чтобы вещь нашлась, нужно много энергии и сильное желание.

4. Для избавления от зависимости, а также от навязчивых идей (Нентацу-Хо).

Примечание: четвертая техника (Нентацу-Хо, или способ передачи полезных мыслей и освобождения от плохих привычек с помощью Рэй-Ки) требует от практикующего «чистого сознания» и рассматривается нами только на уровне третьей ступени.

Рисуется не только на теле, как это делается в Западном Рэй-Ки, а может работать везде в пространстве или времени. Но его требуется использовать, не ограничивая условиями, потому что мы не можем судить о том, что такое гармония – мы можем судить только о том, какой мы её хотим видеть! Символ используется для «влияния» на всю личность/рассудок человека, а не только на энергию.

 

III символ – «Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн»

(Энергия Связи)

 

В Рэй-Ки символу приписываются следующие значения:

• «Нет прошлого, настоящего, нет будущего»;

• «Нет пространства и нет расстояния»;

• «Открой книгу жизни и напиши ее заново».

Вообще, это не просто символ, а фраза на японском, которая переводится как: «Правильное осознание (Шоу-Нен) – это (Зe) корень всего (Хон-Ша)».

Чистит слой причин. Инициация в этот символ дает возможность как бы начать жизнь заново.

Соответствует верхней части тела, от сердца до горлового центра.

 

Способы применения:

1. Посылка Рэй-Ки (лечение) на расстоянии.

2. Рэй-Ки на ситуацию.

3. Очищение Кармы.

Еще одно истолкование символов представлено в следующей таблице.

 

Работа с символами

Действие символов зависит от чистоты энергии собственного тела и степени доверия к Потоку.

Обычно символы рисуются рукой или глазами. Перед рисованием можно представить (а лучше почувствовать) луч Рэй-Ки, исходящий из точки Лао-Гун (центр ладони) или из глаз. Можно даже нарисовать символ языком на верхнем небе и «выдохнуть» его в нужное место.

Неправильно нарисованный символ можно стереть ладонью, представляя, что он стирается.

Символы можно рисовать на людей, зверей, растения, еду, питье, комнату, кровать, на водопроводный кран – вообще куда угодно. Можно «надевать» их на себя.

• Перед физической работой можно использовать I символ (сила).

• Перед общением – II символ (эмоции).

• Перед умственной работой – III символ (идеи, причины).

Отметим, что рисовать символы можно разными способами. Такая разница вполне понятна, т. к. эти символы прошли через многие руки и записывались людьми с разной памятью и разными почерками. Все они правильные, но имеет смысл использовать тот вариант, который был передан Вам во время инициации. В приложении 3 приведены другие способы начертания символов.

 

Котодама

 

Каждому символу соответствует мантра (по-японски «Котодама»). Понятие «Котодама» («дух, живущий в слове») происходит из синтоистской религии, где предполагалось, что Котодама олицетворяют силы Вселенной. Так, имеются исторические упоминания о мастерах, которые с помощью Котодама якобы останавливали армии, лечили и убивали.

В Японии практиковать Котодама означает, в числе прочего, «не бросать слов не ветер». Также Котодама еще и ораторское искусство, смысл которого для восточных людей очень духовен. Человек, изучающий ораторское искусство, может считать, что он практикует Котодама. Тот, кто, подобно Цицерону, тренирует речь с камешками во рту, тоже практикует Котодама. И, разумеется (наш случай), Котодама – это одна из форм тренировки Ки.

В наше время осталось не так много мастеров котодама, посвященных в древние духовные традиции. Сейчас в Японии широко известны 75 Котодама, которые используются в Синтоизме и Буддизме как мантры для медитации, а также в воинских искусствах и в Рэй-Ки.

В самом общем смысле Котодама – это практика, связанная не только с японским языком. Котодама описывает общие законы взаимодействия звука и человека, опираясь на базовые звуки, которые являются основой всех мантр и заклинаний на всех языках.

Предполагается, что в момент возникновения Мира существовала единая Котодама «Су», превратившаяся затем в «У». Последняя, в свою очередь, разделилась на две противостоящие силы: «А» (подъем) и «O» (опускание).

Котодама покоится на трех «китах»: Ана, Мана и Кана.

• Ана. Универсальный ритм, источник непроявленных явлений миросоздания. Ана – это изначальная вибрация Вселенной, ее важнейшей разновидностью является тишина. Возможно, это похоже на то, что в Китае называется У-Цзи, то непроявленное, из которого затем возникает все сущее.

• Мана. Это Ана, пришедшая в движение. Это звук, вибрация в материальном мире, возникшая в результате действия ума. Это принцип проявления Аны в видимом мире. Это уже напоминает Тай-Цзи, которое возникает из У-Цзи, когда возникает левое и правое, верх и низ, иначе говоря, то, что находилось в покое, приходит в движение, создавая вибрацию. Считается, что в древности люди хорошо жили в согласии с природой потому, что хорошо чувствовали ее ритм, резонировали с ней. Так происходило потому, что вибрации человеческого мозга (Мана) находились в постоянном резонансе со вселенским ритмом (Ана).

• Кана. Человеческая речь, которая (в случае резонанса Ана и Мана) была прямым отражением «здесь и сейчас» всей Вселенной.

Кроме упомянутой выше основной Котодамы Су, которая представляет абсолютный центр материального мира и которую до сих пор используют ама (японские традиционные ныряльщики за водорослями, моллюсками и жемчугом) перед погружением, чтобы успокоить море, есть и другие базовые звуки.

• Ю Утверждение.

• Му Отрицание.

• А Подъем.

• О Опускание.

• У Возврат к себе (в центр, середину низа живота).

• Е, И Выход наружу, когда звук исходит из всего тела.

Древние японцы полагали, что слова имеют мистическую силу и что каждый слог связывает человека с божественными силами (некоторые новые религии эры Мейдзи утверждали, что каждый звук японского языка имеет отношение к созданию и поддержанию функционирования Вселенной). В наше время в большинстве случае это не так, потому что сейчас связь между Ана и Мана разорвана, и мозг почти не резонирует с ритмами Вселенной. Поэтому слова, которые произносят люди, – это просто звуки.

Изначально в Рэй-Ки Котодама были способом, с помощью которого Усуи учил своих студентов подключаться к различным энергиям. Они предшествуют использованию символов, которые Усуи использовал, чтобы помочь студентам (включая Хайаши, который сделал их обязательным элементом практики), плохо чувствовавшим энергию.

Предполагается, что Котодама дают доступ к тем же энергиям, что и соответствующие символы, но делают это в более «концентрированном» виде, усиливая связь с источником энергии и делая сеанс лечения более эффективным.

Считается, что Усуи использовал в основном четыре Котодама в качестве звуковой альтернативы четырем символам Рэй-Ки. Подобно символам, Котодама являются инструментами, используемыми чтобы начать работать с энергиями. В дальнейшем, когда человек получает непосредственный доступ к энергии, он уже может не использовать Котодама или использовать их не по необходимости, а для собственного удовольствия.

 

Котодама для первых трех символов Усуи Рэй-Ки

Следует отметить, что существуют другие версии произношения Котодама, которые несколько отличаются от приведенных выше. В любом случае любую мантру трудно изучить «по бумаге», никогда не слышав ее. В наше время все несколько упростилось, т. к. произношение Котодама можно найти в Интернете.

В книге Артемьева [10] приводится другая версия произношения Котодама.

Котодама произносится, как минимум, трижды. Как бы первый раз – доступ на уровне сознания, второй – подсознания, третий – духа. Котодама нужно проговаривать медленно, чтобы резонировало все тело, вплоть до волос на коже. Произнося Котодама, нужно «войти» в звук, почувствовать его до такой степени, чтобы самому стать этим звуком. Нужно найти свою собственную фундаментальную частоту произнесения мантры, которая позволит восстановить резонанс со Вселенной, при котором вещи вновь обретают свою истинную природу.

Котодама вполне могут замещать символы во всем спектре их действия (в сеансах Рэй-Ки, различных техниках, медитации и т. д.). Для этого нужно про себя или вслух проговорить (пропеть) нужную Котодама три раза или повторять ее постоянно, как мантру. Котодама следует использовать по одной, так как похоже, что Усуи не смешивал энергии, как это стали позднее делать на Западе.

 

Посылка Рэй-Ки на расстоянии

Человек, которому предполагается посылка энергии, должен попросить об этом. Хорошо, если он в это время будет сидеть или лежать. Если сделать Рэй-Ки на расстоянии чувствительному и непривычному человеку, у него может начаться головокружение, он может слишком расслабиться (что крайне нежелательно, например, при управлении машиной).

Далее представить образ этого человека между руками. Чем точнее визуализация, тем лучше. При использовании фотографии (во времена Усуи не многие могли позволить себе фотографию, поэтому эта техника использовалась в основном для состоятельных пациентов) на обратной ее стороне можно написать имя и дату рождения «получателя».

При отправлении Рэй-Ки незнакомому человеку полезно собрать как можно больше дополнительной информации о нем. Ее тоже написать на обратной стороне фотографии. Это поможет лучше «сфокусировать» ум и энергию.

При отсутствии фотографии получателя есть и другие способы для фокусировки внимания. Например, взять любой предмет (например, куклу, плюшевого медвежонка и т. п.), представить, что это тот, кому нужно послать лечение, и отправлять Рэй-Ки этому предмету. Некоторые в качестве такой «подстановки» используют собственный палец или колено. В общем, что угодно. При этом нужно помнить, что все эти предметы (от фотографии до собственного колена) просто «якорь» для концентрации внимания. Если у человека достаточная «сила ума», все эти «игрушки» ему совершенно ни к чему.

Если используются символы, то нужно нарисовать III, II, I символы, проговорить их мантры и просьбу, в которой указать, кому будет посылаться Рэй-Ки. Чем больше данных об этом человеке (ФИО, адрес, возраст. Фамилию для женщин нужно брать девичью или по мужу – на какую будет идти Поток) и чем они точнее – тем лучше. Если местонахождение человека неизвестно, то просить послать Рэй-Ки туда, где он есть или будет.

Держать руки столько, сколько будет идти Поток, но не более 20 минут.

Закончив, нарисовать I символ и сдуть с ладоней, представляя, что контакт с человеком разрывается. Далее Рэй-Ки все будет делать сама.

 

Рэй-Ки на ситуацию

Можно просить Рэй-Ки на сложившуюся ситуацию, на ситуацию в будущем. Можно даже на нечто, имевшее место в прошлом (вообще, работа с прошлым чрезвычайно важна, т. к. в нем находятся причины очень многого из того, что происходит в настоящем).

Можно попросить о выполнении желаний. Если желание конструктивное, то оно может исполниться (если человеку «положено» получить то, что он просит, он это получит), а может просто перехотеться, может стать понятно, нужна ли та или иная вещь (космос дает всем одинаково, но потребности на самом деле у всех разные и берут все по-разному).

Технически это делается так.

Между руками представить ситуацию и ее желательный исход (не следует просить невозможного). Нарисовать III, II, I символы, произнести их мантры и просьбу – что-то вроде «Прошу Рэй-Ки на эту ситуацию».

Закончив, нарисовать I символ и сдуть с ладоней, представляя, что контакт с ситуацией разрывается.

Эту процедуру лучше выполнять три дня подряд. Удобно это делать, например, перед сном.

Можно делать это для себя, можно и для других (только по их просьбе). Следует иметь в виду, что результат может быть совершенно не таким, как хотелось бы. Управлять Рэй-Ки невозможно, она разрешает ситуацию наиболее гармоничным, но не всегда предсказуемым образом. Так что результат просьбы никогда точно не известен.

Эту процедуру можно обставить иначе.

Нарисовать треугольник, в вершинах которого написать:

1. Нижний левый угол – имя человека, для которого делается просьба;

2. Нижний правый угол – проблема (ситуация), требующая решения, или заболевание, которое нужно лечить;

3. Верхний угол – желательное решение.

Далее нужно делать Рэй-Ки на этот треугольник. Можно дополнительно нарисовать Чо-Ку-Рэй на каждый угол и весь треугольник.

В некоторых системах (например, Сейшим Изиды) этот треугольник называется «Лечебным треугольником» и считается отдельным символом, в который дают специальное посвящение.

Можно просить решать кармические проблемы, но это кропотливый процесс. Иногда они решаются сами – например, если во время и после сеанса Рэй-Ки все болит – это выходит нечто глубоко внутреннее.

 

Очищение помещения

Хорошо делать раз, лучше – два раза в сутки.

1. Рисовать или представлять II, I символы на стенах каждой комнаты.

2. Начертить или просто представить план помещения. Поместить его между руками, нарисовать на нем II и I символы, попросить Рэй-Ки очистить и наполнить это помещение.

 

Очищение и зарядка еды и воды

Рисовать II, I символы на еду, воду, на водопроводный кран, на все. Можно давать Рэй-Ки пище в процессе ее приготовления. Вообще, хорошо, если пищу готовит человек, у которого есть посвящение в Рэй-Ки.

 

– Мастер, как Вы жили до просветления?

– Много работал, рубил дрова, носил воду.

– А после?

– После стало намного легче. Много работаю, рублю дрова, ношу воду.

В общем случае посвящение (инициация, передача) – это процесс передачи некоторого знания, умения или подключение к какой-либо энергии или системе. Посвящение в Рэй-Ки – это, по существу, церемония или ритуал для создания взаимосвязи с более высокими духовными силами, сопровождающийся передачей большого количества энергии. В Японии этот процесс называется «Рэй-Дзю». На Западе – «attunement» (tune – мелодия), т. е. настройка (на вибрацию, «мелодию» Рэй-Ки). Некоторые мастера считают, что человек не получает ничего нового, просто происходит пробуждение его естественных способностей. Процесс передачи настройки работает независимо от убеждений мастера Рэй-Ки и студента.

Во время инициации прорабатывается все тело, но прежде всего открываются энергетические центры, находящиеся в районе темени, сердца и центров ладоней, создавая таким образом канал для течения энергии Рэй-Ки. После посвящения человеку для того, чтобы начать работать с энергией, достаточно мысленно пригласить Рэй-Ки.

В Рэй-Ки мастерская настройка не подразумевает духовного просветления, а просто означает, что, начиная с момента посвящения, человек обретает способность сам делать настройку. Вообще, термин «мастер», а тем более «гранд-мастер», используется только на Западе, где этот уровень еще называется третьей ступенью, что, может быть, и звучит не так гордо, но более соответствует истине (в Японии, как уже упоминалось ранее, употребляют термин «Шинпиден»). Часто третья ступень, в свою очередь, может быть разделена на несколько уровней. Например, в так называемом «тибетском» Рэй-Ки есть ступень IIIа – «мастер для себя», или «мастер практик», и IIIб – «мастер-учитель». Некоторые мастера дают своим ученикам разрешение (и технику) инициации только в I и II ступени, но не позволяют проводить мастерские посвящения. Вообще, количество уровней преподавания очень варьируется (7– и 9– ступенчатый Сейшим). Говорят, что есть мастера, преподающие Рэй-Ки в несколько десятков уровней. Такое усложнение представляется искусственным и нарушающим принцип, под названием «принцип Оккама»: «Не плодить излишние сущности». Суть этого принципа в том, что не нужно ничего излишне усложнять, все должно быть сделано как можно более просто.

Далее речь будет идти о трехступенчатой системе посвящения, хотя разделение третьей ступени на два уровня представляется вполне логичным и очень удобно для людей, не предполагающих преподавать Рэй-Ки. Они получают полный доступ к энергии, но при этом на них не накладывается ответственность, связанная с дальнейшим распространением учения.

Эта ответственность может принимать достаточно неожиданные формы. Так, случается передача привычек мастера во время посвящения. Например, получив посвящение I ступени у мастера, который очень любил пиво, ученик вместе с посвящением «унаследовал» эту склонность. Избавиться от нее он смог только после прохождения II ступени у другого мастера. Также случалось, что многим «студентам» одного и того же мастера приходилось проходить «переинициацию» у другого человека. Такие случаи в Рэй-Ки чрезвычайно редки, они являются исключением, однако служат напоминанием о необходимости вести достойный образ жизни. Никто не требует, чтобы мастер Рэй-Ки был ангелом. Но, как человек, делающий передачу другим людям, он, в идеале, не должен иметь вредных привычек (пить и курить он вообще не имеет права). И самое главное – во время передачи он должен иметь чистое намерение.

Ответственность связана еще и с тем, что посвящение производит Поток, а мастер просто проводит ритуал и «работает» проводником (как при лечении: человек служит каналом, а лечит Рэй-Ки). С одной стороны, это хорошо, т. к. всегда обеспечивается качественная инициация. С другой – мастер в этом случае является орудием, посредством которого Поток инициирует и обучает людей. Поэтому надо следить не только за своими действиями и привычками, но и быть внимательным буквально к каждому своему слову.

Сам процесс инициации мы описывать не будем, т. к. это представляется не имеющим смысла. Будем считать, что наше описание заканчивается уровнем IIIа – «мастер для себя».

В Рэй-Ки, как и в других духовных практиках, по мере продвижения уменьшается количество информации, передаваемой словами. Например, на первой ступени рассказывают, что такое Рэй-Ки и моральные принципы, излагают историю возникновения системы, дают технику лечения и работы с энергией. На второй – вводят символы, проработку ситуаций, воздействие на расстоянии и много еще чего. На третьем уровне Рэй-Ки человеку дают связь с Настраивающей Энергией (символ Даи-Ко-Мио) и знакомят с процессом настройки. Это все! Остальное к этому времени он давно уже должен знать и уметь. В противном случае не может быть и речи о мастерском посвящении.

Для Западных людей (особенно, хорошо подготовленных), привыкших коррелировать качество обучения с количеством исписанных страниц конспекта, техник, символов и прочих осязаемых вещей, получение третьей ступени может вызвать разочарование. Тут важно понять, что сила системы в простоте. Существует принцип У-Шу, который действует во всех областях профессиональной деятельности: «Не надо много знать, надо мало уметь».

В Рэй-Ки существует очень много способов посвящения: длинные, короткие, считающиеся традиционными и нет, использующие различные символы и не использующие их вовсе. Это связано с тем, что люди, передававшие знания, по различным причинам (или просто по забывчивости) вставляли и убирали части настройки, меняли и добавляли символы, мантры, различные визуализации и медитации. Важно, что эти настройки работают. Требуется только одно: чтобы у человека было мастерское посвящение и намерение сделать передачу.

Отметим основополагающее правило: не имеет значения, какая процедура настройки будет использоваться. Но очень важно, чтобы ум мастера во время передачи находился в спокойном и умиротворенном состоянии. Все, как во время лечения: сформировать чистое намерение, опустошить сознание, просто стать каналом. В процессе настройки нужно сосредоточиться на процессе настройки («когда голоден – ешь, когда хочешь спать – спишь»), не задумываясь о результате и не беспокоясь. Рэй-Ки само сделает все, что нужно.

 

Мастерский символ

(Традиционный Даи-Ко-Мио, используемый в Усуи Рэй-Ки)

Этот символ известен давно, к примеру, он встречается в храме на горе Кураяма. Он олицетворяет собой все три основных понятия этой религии – Любовь, Свет и Силу.

Представляет собой «мастерский» символ Рэй-Ки. Так, если первые три символа – это ключи, то Даи-Ко-Мио – это реализация, символ, с помощью которого можно проводить настройку, меняя с его помощью частоту энергии того, кто проходит посвящение.

С точки зрения начертания Даи-Ко-Мио представляет собой фразу, написанную с помощью трех иероглифов.

Эти три иероглифа вместе переводится примерно как «Сокровищница сверкающих лучей света». Это дзенское изречение, обозначающее того, кто достиг буддовости, того, кто пережил просветление, которое и есть великий сверкающий свет. Символ представляет великую Просветленную Сущность – Духовное Сияние – и может рассматриваться как мощная защитная сила, проявленная как «великий яркий свет» (или «великий сияющий свет»).

Котодама для символа Даи-Ко-Мио звучит примерно как «ай-ко-еу». Ее произнесение способствует интенсификации внутренней работы и исцелению на духовном уровне. Эта котодама «включает» внутренний свет, выявляет положительные качества человека и способствует их реализации, она дает ощущение мира, помогает идти по Пути.

Насчет Даи-Ко-Мио мнения расходятся. Одни думают, что он полностью заменяет три первых символа, другие – что он слишком «тонок» и абстрактен для работы на материальном уровне и его следует сопровождать символом Силы Чо-Ку-Рэй.

Хироши Дои утверждает, что Усуи Сенсей использовал только три символа и вообще не использовал мастерский символ – даже для настроек. Он просто показывал его своим ученикам как образец каллиграфического искусства, призванный напомнить, что конечная цель жизни – просветление.

Возникает вопрос: если Усуи Сенсей вообще не применял Дай-Ко-Мио, кто же в таком случае ввел мастерский символ в систему Рэй-Ки? Возможно, доктор Хайаши или госпожа Таката – точно это неизвестно.

Существует древний способ использования Даи-Ко-Мио для предупреждения или защиты. В любой неконтролируемой ситуации (физическое противостояние, вход в незнакомое пространство, деловые переговоры и т. п.) человек представляет себя окруженным плотной защитной аурой «великого сверкающего света», или Даи-Ко-Мио.

Кажется, что подобное использование Даи-Ко-Мио не имеет прямого отношения к Рэй-Ки. Однако Франк Арджава Петер утверждает, что само слово «Рэй-Ки», будучи произнесенным как «Тама-Ки» (иероглифически пишется совершенно одинаково), будет работать как защитная Котодама (изначально произносится «Кото-Тама», или принцип, позволяющий энергии воплотиться при помощи звука).

В синтоизме считается, что все в мире, включая и человека, наполнено Тамой. После смерти человека Тама покидает тело и превращается в Рэй – дух. На японском «Тама» и «Рэй» – это синонимы, представляющие две грани универсальной энергии всего живого, присутствующей во всем: Тама описывает воплощенный аспект энергии всего живого, в то время как Рэй – аспект небесный, тонкий, невидимый.

Получается, что Рэй-Ки – это принцип, позволяющий связать нашу собственную энергию с изобилием энергии Вселенной. А Тама-Ки в изначальных звуках означает: «Дать проявиться Великому Свету и связаться с ним, чтобы Огонь Жизни проявил себя». Если темнота – это отсутствие света, то лучшая защита от нее – это появление света. Как можно заметить, этот аспект тесно связан с символом Даи-Ко-Мио.

 

Нентацу-Хо

(Способ передачи полезных мыслей, освобождения от ненужных мыслеобразов и плохих привычек с помощью Рэй-Ки)

 

Случайная мысль

Император Мэйдзи

Если все, о чем ты думаешь,

Становится истиной,

Не вбивай себе это в голову

И не забывай о скромности.

Это традиционный метод передачи мыслей и пожеланий во время сеанса Рэй-Ки. При этом вместе с энергией Рэй-Ки подсознанию пациента передаются и безмолвные сообщения целителя (аффирмации), которые должны быть краткими, точными и положительными. Аффирмации следует формулировать в настоящем времени и с помощью слов, которые должны быть понятны человеку, для которого они предназначены. Всегда непросто определить, чего этот человек на самом деле хочет от своей жизни, потому что за нашими желаниями часто кроется более глубокий смысл, который вначале не очевиден.

Предполагается, что доктор Усуи, выполняя эту технику, вместо аффирмаций использовал пять принципов Рэй-Ки и стихи императора Мэйдзи.

Нентацу-Хо применяется во многих случаях: для освобождении от вредных привычек, при непосредственной передаче принципов Рэй-Ки и т. д. Естественно, пациент обязательно должен знать, какая мысль ему будет передаваться.

В Японии этот метод преподается уже на первой ступени. Там это возможно потому, что практика первой ступени может затянуться на многие годы, в течение которых интенсивно работают с сознанием. На Западе Нентацу-Хо обычно изучают на второй. Мы рассматриваем эту технику только на третьей ступени, т. к. предполагается, что человек, делающий посвящения другим, уже должен уметь «опустошать» свое сознание.

Если во время выполнения Нентацу-Хо сознание мастера не пусто, то его ненужные мысли могут передаться и пациенту. Поэтому Нентацу-Хо следует выполнять в полной тишине в состоянии «чистого сознания», когда в голове мастера находится только та мысль, которую он намерен передать пациенту.

Перед началом усадите пациента на стул. Обсудите с ним привычку или затруднение, которые он хотел бы устранить, а также текст передаваемого утверждения. Вы должны быть уверены, что оно – ясно, просто, позитивно и отвечает высшим интересам пациента.

 

I Метод

1. Поместить свои руки (или одну из рук) на лоб пациента, туда, где начинаются волосы.

2. С чистым умом и уверенностью проговаривать про себя утверждение.

3. Убрать руки. Если это часть обычного сеанса, то продолжать лечение.

 

II Метод

1. Положить свою «неглавную» руку (например, для правши – это левая) на лоб клиента (или на свой лоб), а «главную» руку – на затылок. Посылать ясное сообщение через руку на лбу в течение одной или двух минут.

2. Снять руку со лба, но оставить руку на затылке на срок более 5 минут и просто посылать Рэй-Ки, не передавая сообщения.

В пункте 3 можно добавлять энергии Сосредоточения, Гармонии и Связи. На Западе это соответствует символу Силы, Ментальному /Эмоциональному символу и символу работы на расстоянии. На III ступени возможно объединять все три энергии с помощью Даи-Ко-Мио.

 

III Метод

1. Стать в 2–3 метрах позади пациента и нарисовать I символ ему на ауру. Стоя там же, давать Рэй-Ки на расстоянии в течение 5–10 мин.

2. Подойти сзади вплотную и нарисовать I символ на спину. Положить ладони на плечи пациента так, чтобы ваши большие пальцы касались друг друга в районе основания его шеи. Так стоять 3–5 мин.

3. Стать справа от пациента. Нарисовать ему на затылке I символ, на темени – II и I символы. Положить левую руку ему на затылок, правую – на темя. Так передавать сообщение в течение примерно 5 мин. Если никакая программа не требуется, просто представлять бело-золотой свет.

4. Разгладить ауру пациента.

Себе можно делать то же самое. Для этого надо нарисовать I символ на затылке, II и I символы – на темени и, держа левую руку на затылке, а правую – на темени, думать, о чем необходимо.

Комментарии:

1. Техника может применяться как для других, так и для себя.

2. Считается, что она действует приблизительно в 50 % случаев.

3. Обычно время выполнения не должно превышать примерно пяти минут. Это связано с тем, что большее время находиться в состоянии «пустого сознания» могут только настоящие мастера. Если такое состояние по какой-то причине недостижимо, следует отказаться от выполнения Нентацу-Хо.

4. Лучше и эффективнее выполнять упражнение недолго, но много раз, чем один раз, но долго.

5. Можно заметить, что этот метод используется и во время посвящения, для передачи принципов Рэй-Ки во время подготовительной части и положительной аффирмации – во время заключительной.

И наконец, в завершение, получив «мастерское» посвящение, следует помнить: ничего не закончено, все только начинается. Это просто очередной шаг на Пути, когда человек получает возможность передавать нечто другим, неся при этом соответствующую ответственность.

Дети, Закончившие школу, Вам может показаться, Что вы Наконец Сделали это, Но нет конца обучению.

Когда ты ступаешь На широкую просторную Дорогу, Будь осторожен — Мир Полон камней Преткновения.

Резюме всего вышесказанного будет простым:

• Живите честно, радуйтесь жизни, имейте всегда и во всем чистое намерение;

• С постоянной благодарностью используйте Рэй-Ки на пользу себе и окружающим.

 

 

Работа с символами очищения от ненужной информации

Эти символы – готовые программы для удаления ненужной информации. Первые четыре символа чистят по вертикали, вторые – по горизонтали. Можно также сказать, что первые четыре находят и «извлекают» проблему, а вторые с ней работают. Поэтому использовать их желательно в следующей последовательности: 1–5; 2–6; 3–7; 4–8.

Если человек «не видит» (как в большинстве случаев и бывает), то, возможно, ему удастся почувствовать проблемное место, в котором происходит очищение. Иногда «увидеть» помогает (весьма маловероятно) многократное повторение мантры.

Если человек «видит картинки», то он может попросить показать самую важную информацию или всю ее подряд, или, например, информацию, связанную с болезнью, с постоянным отсутствием денег и т. п. Может попросить показать связанный с этой информацией слой ауры или его цвет.

Иногда удается увидеть или почувствовать что-то похожее на нити, прикрепленные к телу. Это эмоциональные и информационные связи с другими людьми. В этом случае нужно постараться пройти вдоль этой связи, найти ее конец и попросить разорвать связь (оставлять нужно связи только с самыми близкими людьми), нарисовав на ней соответствующий символ. Это может быть один из рассматриваемых восьми, или изредка может «прийти» какой-то специальный символ.

Другой способ – это работа с чакрами и органами. В этом случае можно просить показать (если человек «видит») и очистить информацию, связанную с какой-либо чакрой или органом.

Для лечения определенной чакры или органа можно все символы «рисовать» прямо на них. Допустимо также использовать не все символы, а только те, которые работают со слоями ауры, цвет которых соответствует цвету энергии данного органа.

При наличии достаточного количества времени можно неспеша чистить все слои информации. Если времени мало, то нужно работать, как всегда в Рэй-Ки, – интуитивно выбирая нужный символ.

Отметим, что символы работают независимо от того, «видит» человек или нет.

 

Эта модификация Рэй-Ки имеет, вообще говоря, все те же «свойства», что и традиционное Усуи Рэй-Ки. Видимые отличия состоят в следующем.

• Несколько упрощена процедура настройки. В частности, инициация первой ступени проводится не за 4 «приема», а за один.

• Используются другой Чо-Ку-Рэй и мастерский символы (считается, что они лучше соответствуют вибрациям современности).

 

Символы

Чо-Ку-Рэй «обратный».

Ему приписываются те же свойства, что и «прямому».

Тибетский Даи-Ко-Мио (Думо)

Олицетворяет свернувшуюся огненную змею Кундалини. Огонь Думо – это энергия, поднимающаяся по спине в результате пробуждения Кундалини. Символ объединяет разум и тело, работает с энергией огня в корневой чакре, вытесняет негативную энергию из тела, пространства или ситуации, исцеляет душу и способствует духовному росту.

Этот символ используется в качестве мастерского в более современных вариантах настройки. Разумеется, нужно использовать тот символ, который Вы получили во время посвящения.

Невозможно даже и пытаться сравнивать традиционный и тибетский символы, есть только мнение, что Думо несколько лучше отвечает вибрациям сегодняшнего дня.

Но достоверных инструкций нет, поэтому все нужно проверить лично (как, впрочем, и всегда).

Есть еще один (нетрадиционный) способ использования символа Думо. Дело в том, что существует символ Мотор-Занон, который настолько похож на Думо, что некоторые считают их одним и тем же символом (ввиду «похожести» символов, рисунок Мотор-Занон не приводится). Но, похоже, что у Думо энергия более интенсивная, проникающая (Ян), а Мотор-Занон имеет более мягкое действие (Инь).

В связи с их похожестью можно использовать Думо подобно Мотор-Занон.

• Формируется намерение для задачи Думо, и подбираются соответствующие символы.

• Рисуется Думо без знака молнии, и его горловина «наполняется» подобранными символами (например, Чо-Ку-Рэй). На этой стадии используется мантра «Moтор».

• Минут через пять (когда символ как бы наполнится нужными энергиями) он «запечатывается» знаком молнии и проговаривается мантра «Занон».

Таким образом, Думо будет служить контейнером для энергий, соответствующих символам, его наполняющим.

 

Дополнительные техники

 

Это нетрадиционные техники Рэй-Ки, которые здесь приведены лишь для примера и в очень небольшом количестве. Дело в том, что некоторые из них требуют наличия особых способностей и «работают» далеко не у всех.

То есть даже если что-то и происходит, то нормальный человек этого просто не видит. Иногда (очень нечасто) посвящение Рэй-Ки способствует получению доступа к невидимым ранее уровням, но рассчитывать на это никак не следует.

Нужно помнить, что человек, практикующий Рэй-Ки, ни в коем случае не экстрасенс, никакими особыми способностями не обладает и обладать не должен. Это поможет избежать разочарования.

 

Техники, требующие особых способностей

Контакт с гидом (проводником Рэй-Ки)

Полезность контакта с гидом в том, что он может иногда заменять учителя.

Выполняется следующим образом. Нарисовать III, I символы в пространстве перед собой, проговорить их мантры и попросить о встрече с гидом, проводником. Потом нарисовать II, I символы и снова попросить.

Примечание: Лучше делать это перед сном.

Магическое чтение

Нарисовать III, II, I символы и сделать Рэй-Ки на ситуацию, чтобы получить знание, содержащееся в нужной книге «между строк».

 

Техники, не требующие особых способностей

Изготовление амулетов. Амулеты могут изготавливаться только из материалов, имеющих кристаллическую решетку – металлов и камней.

Вещь, которую предполагается использовать в качестве амулета, нужно помыть, высушить и нарисовать на ней II и I символы. Это все. Другой способ – нарисовать III, II, I символы с пожеланием «На счастье».

Деньги. Одно из основных правил при работе с деньгами (к Рэй-Ки никакого отношения не имеет) состоит в том, что платить и тратить деньги нужно с удовольствием.

1. Можно жертвовать деньги, нарисовав на них III, II, I символы и сделав пожелание «На счастье» (как для амулета).

2. Можно нарисовать на них II, I символы и сделать пожелание «Уходите, и возвращайтесь со всеми своими друзьями».

Примечание: Работа с деньгами всегда требует осторожности, т. к. никакие материальные блага из пустоты не возникают. Таким образом, если кому-то досталось что-то лишнее, то кому-то этого может не хватить. Поэтому кажется, что без особой необходимости к этим методам прибегать не стоит (то же самое касается символов для получения материальных благ, которые приведены далее). Правда, к счастью, Рэй-Ки умная энергия и если человеку чего-то не положено, то он этого не получит.

 

По мере развития системы в ней стало появляться все больше и больше символов. По одной из многих классификаций, к Рэй-Ки относятся символы, приведенные в таблице ниже. Правда, даже по поводу этой классификации нет полного единства мнений.

Так, некоторые считают, что и символы Кагами и символы Уэйгла можно давать уже на второй ступени, некоторые – что только на третьей. Другие говорят, что это зависит от уровня ученика. И т. д. Как обычно, каждый мастер имеет право на собственное мнение. Так что таблица, приведенная ниже, – это просто пример возможного набора символов.

Кроме того, многие из этих символов находятся в стадии апробации и к ним нужно относиться весьма аккуратно.

 

Двойные символы Чо-Ку-Рэй, Сэй-Хэй-Ки, Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн

Двойной Чо-Ку-Рэй используется для манифестации (проявления, материализации) желаний. Тут нужно помнить важное правило: будьте чрезвычайно аккуратны со своими желаниями, они имеют свойство исполняться.

Австралийский мастер Маккензи Клей [A. J. Mackenzie Clay, The Challenge to Teach Reiki] предполагает, что двойной перевернутый Сэй-Хэй-Ки, среди прочих своих свойств, способствует интеграции левого и правого полушарий мозга.

Двойной Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн используется для «лечения» будущего.

 

Символы Уэйгла

 

Эти 14 (на самом деле их 15, но 15-й очень «суровый» и здесь не приводится) символов Рэй-Ки были получены индийским мастером Уэйглом (Rajeev Wagle, www.healingenergies-at-londonwest.com/rajeev_wagle.htm), открывшим в Мумбаи лечебную практику под названием «Школа Живого Света».

Предполагается, что они японского происхождения, хотя точно никто не знает. Эти символы считаются очень эффективными, и их допускается использовать с уровня второй ступени, хотя мы рекомендуем с третьей.

 

Для работы над собой (часть 1)

Ми-Чи-Каро «Мир».

Помогает взаимодействию с другими людьми.

Препятствует возникновению агрессии, но саму причину возникновения конфликта не устраняет.

Лечит печень и желчный пузырь, нормализуя движение Ци по их каналам. Для лечения следует нарисовать символ в зеленом поле печени.

Самьё-Мел-Дру (Название тибетского монастыря).

Вводит человека в состояние любви, которое затем передается окружающим.

Препятствует возникновению конфликта, но его причины не устраняет.

Убирает энергию, которая зародилась, но не реализовалась и не ушла.

Приводит в состояние покоя и равновесия.

Прекращает колебания ауры.

Фуру-Рио-Шо «Учеба».

Быстро вводит в состояние медитации, концентрирует ауру, собирает ее воедино.

Примечание: Ми-Чи-Каро и Самьё-Мел-Дру, кроме функций, описанных выше, служат для создания мира, гармонизации мест, предпринимаемых проектов, отношений между людьми. Полезны для снятия стрессов, лечения сердечной чакры.

 

Для работы над собой (часть 2)

Кат-Сей-Чен

Употребляется для лечения депрессии и застоя.

«Перетряхивает» и чистит все слои ауры.

Рисуется (визуализируется, «надевается») на всего человека.

Мил-Ку-Зо «Исцеление старых душевных ран».

Символ извлекает и чистит информацию от настоящего времени до момента зачатия. Затем информацию, связанную с родителями, с прошлыми тремя жизнями, страной, расой, планетой. Чистит ауру от «осколков» информации, оставшихся после работы символа Кат-Сей-Чен.

Также применяется для преодоления дефицита (состояния, когда расход больше прихода или результат не соответствует затраченным усилиям). В этом случае его можно использовать не только для людей, но и для помещений.

Джей-Джин

«Самовыражение», «Выпусти джина из бутылки».

Помогает раскрытию творческого потенциала. Может использоваться для людей, подавляющих выражение своих чувств.

Выравнивает структуру центрального канала.

Заполняет пространство, освободившееся после работы Мил-Ку-Зо, энергией золотого цвета.

Применяется для лечения прошлого.

Полезен в случаях астмы, диабета, недостатка уверенности, при любых проблемах с горлом, щитовидной железой, миндалинами.

Используется на всем теле или горловой чакре.

 

Для установления взаимоотношений с окружающими и для блага семьи

Биру-Кай «Любовь»

Помогает войти в состояние любви. Почувствовав это состояние, можно формировать вокруг себя соответствующую атмосферу, окружая себя светом любви.

Может использоваться для наполнения помещения энергией любви. Полезен при лечении сердечной чакры.

Быстро выстраивает канал.

Излучает сияние от зеленого до золотого.

Йоши-Тэ «Взаимоотношения»

Способствует установлению взаимоотношений с особами противоположного пола, как, впрочем, и со всеми остальными тоже. Также полезен при лечении сердечной чакры. Хорошо использовать его после Биру-Кай. (См. также далее символы класса «Собиратель»).

Джин-Со-Ген. Защитный символ для сохранения семьи, установления в ней мира и гармонии.

Можно рисовать в помещении, на семейной фотографии (на которой все члены семьи выглядят счастливыми). Можно мысленно представить всю семью и нарисовать символ на этом образе.

(cм. также далее символы класса «Собиратель»).

Тце-Не-Донг «Все будет хорошо»

Помогает обрести счастье, равновесие и душевный покой.

Используется по отношению к новым проектам, помещениям, путешествиям, а также для достижения успеха в учебе.

Можно делать амулеты для сохранения счастья в семье. Можно дарить на свадьбу в шкатулке, вышивать на ковре и т. д.

 

Для получения материальных благ

Чи-Хай

Применяется для успеха нового дела или предприятия. «Форматирует» место на уровне информации. «Включает» в этом месте энергии красного, зеленого, коричневого (деньги) цветов. Символ можно повесить на стенку, можно рисовать на договоре при его заключении. Хорошо использовать совместно с другими символами материальных благ.

Дзен-Кай-Йа «Изобилие»

Привлекает богатых деловых людей. Создает сундучок (резервуар), куда стекается золотой поток (вездесущий). Символ работает как концентратор типа пирамиды и не берет энергию из центрального канала.

Можно использовать для себя, для других и даже для помещений. Хорошо сочетать его с Ки-Йин-Чи.

Ки-Йин-Чи «Процветание», «Продвижение», «Заметь меня»

Полезен для продвижения по службе (карьеры). Надо рисовать в помещении.

Этот символ не приносит непосредственно деньги, но может дать новые возможности, помочь осознать свои способности или причины неудач.

Хан-Зен-Дор «Устранение препятствий»

Это очень общий и полезный символ. Дает нужное направление, устраняет препятствия и трудности.

Кроме того, лечит, а точнее отодвигает на время болезни, связанные с информацией. При таком лечении знак визуализируется с намерением отодвинуть болезнь на некоторый срок (например, лет на 10).

Примечания: Символы для работы над собой рекомендовано рисовать пальцами, собранными вместе, на всем человеке (если нет дополнительных указаний).

Символы для процветания, изобилия, счастья можно рисовать на стенах помещений.

Для усиления действия можно сопровождать эти символы символом Чо-Ку-Рэй или двойным Чо-Ку-Рэй.

Приведенная выше группировка символов весьма условна. Можно их группировать иначе. Например:

• Улучшение взаимоотношений: Биру-Кай, Йоши-Тэ.

• Гармония в семье: Джин-Со-Ген, Тце-Не-Донг, Самьё-Мел-Дру.

• Получение материальных благ: Ки-Йин-Чи (процветание), Дзен-Кай-Йа (изобилие), Мил-Ку-Зо (во избежание дефицита).

Полезным может быть использование этих символов для реализации принципов Рэй-Ки.

1 Именно сейчас не гневайся:

Фуру-Рио-Шо, Ми-Чи-Каро.

2 Именно сейчас не беспокойся:

Фуру-Рио-Шо, Самьё-Мел-Дру.

3 Будь за все благодарен:

Кат-Сей-Чен, Мил-Ку-Зо, Джей-Джин.

4a Трудись честно и с удовольствием:

Чи-Хай, Дзен-Кай-Йа, Ки-Йин-Чи, Хан-Зен-Дор.

4б Цени возможность трудиться для своего духовного роста:

Фуру-Рио-Шо, Тце-Не-Донг.

5 Будь добр ко всем:

Джин-Со-Ген, Биру-Кай, Йоши-Тэ.

Существует еще одна интересная деталь, показывающая, что современное Рэй-Ки постоянно развивается. Каждому из показанных выше знаков мастера Уэйгла поставили в соответствие медитацию, добавили еще три символа (приведены в таблице ниже) и назвали полученную систему «Каруна Карма».

Связь с Абсолютом

Используется для передачи посвящений и при медитациях (только для мастеров) для связи с Космосом.

Медитация:

– Представить, что над головой вращается объемный треугольник, под которым находится шар, в котором вращаются все знаки Рэй-Ки.

– Шар опускается вниз, охватывая все тело с головы до ног.

– Треугольник очищает и заряжает все суставы. Тело светится все ярче.

– Нужно двигать суставами, дышать через кости.

– Вращающийся треугольник испускает из своей вершины луч к Космосу, символизируя, что человек очищен настолько, что может общаться с ним.

– Из Космоса приходит поток энергии, осыпая человека яркими искрами, заряжая его ауру.

– Отпустить шар вверх, ладонями подталкивая его ввысь. Руки (со знаком в ладонях) в форме чаши некоторое время еще подержать над головой.

– Поблагодарить знак и Абсолют.

Астральный салют

Знак белого цвета, символизирует любовь. «L» внутри является ключом силы. Знак используют в случаях, когда необходимо уравновесить любовные отношения, наладить контакт с человеком. Для работы знак используют как лопату, раскапывающую истинное чувство и вскрывающую тайный смысл происходящего, подобно тому, как выкапывают из земли клад.

Мастер Ки. Мастерский знак, золотого цвета.

Притягивает положительную энергию, хороших людей, удачу. Дает состояние постоянного внутреннего покоя.

Гармонизирует отношения с родными и близкими, предназначен для сохранения спокойствия на работе и дома. Можно использовать и при работе с ситуацией.

Его надо вышить на одежде и (или) носить всегда при себе.

Носящий этот знак привлекает к себе особое внимание «сверху» и должен понимать, что спрос с него будет строгим. Это, впрочем, касается любого практикующего Рэй-Ки, особенно уровня мастера.

 

Кагами Рэй-Ки

 

Для того чтобы не комментировать ничего «от себя», приведем высказывание Карен Кроу (Karen Crow), известной также как Мориа Техайа (Moriah Tehaya). Она является создательницей Кагами Рэй-Ки, и поэтому ее мнение кажется наиболее авторитетным.

«В 1995 году я опубликовала набор, состоявший примерно из 80 карточек, на которых были изображены символы Рэй-Ки, которые использовались в основном мастерами Рэй-Ки.

Прежде чем начать работать с человеком, я стараюсь просмотреть эти карточки и выбрать те символы, которые соответствуют потребностям клиента. Позже, работая с этим человеком, я рисую эти символы на его ауру в тех местах, которые подсказывает моя интуиция. В новой редакции количество символов было сокращено до 35 основных.

Эти дополнительные символы применяются как обычные Рэй-Ки символы. Используйте свою интуицию, чтобы понять, куда поместить их: в ауру, на теле или куда-то еще. Затем с помощью своего намерения сделайте это. Вообще, я считаю, что намерение – это самое важное во всем, что мы делаем.

Почему я называю эти карточки «Кагами»? Вскоре после мастерского посвящения в систему Сейшим-Рэй-Ки я получила несколько высших настроек Рэй-Ки, для которых не было имени. Я люблю определять вещи с помощью слов, поэтому я назвала эти высшие настройки Кагами Рэй-Ки. «Кагами» – это японское слово, которое означает «зеркало», или «пусть излучаемый Вами свет отражается обратно». Новый набор из 35 символов я рекомендую для использования на уровне Рэй-Ки II и выше».

Ниже приведены не все 35 символов Кагами, а только 8 из них, которые показались нам наиболее интересными.

Ди-Ку-Льен

Дает защиту.

Хом

Приносит безусловную Любовь с небес на землю.

Хон-Сен

Ни причины, ни эффекта. Очищает Карму.

Хон-Сен-Нэ

Вызывает благожелательных духов.

Хон-Ша-Льен

Дает физическую и духовную целостность.

Сэй-Джи

Убирает эмоциональную причину, вызывающую избыточный вес.

Сэй-Рэй-Ки

Приносит изобилие.

Тай-Ка

Показывает изначальную причину, приведшую к нарушению.

 

Символы Бартона Вэндела

(Barton Wendel, www.rialian.com/reiki.html)

Огненный клевер

Этот символ был получен Марком Брауном (Mark Brown) и некоторыми другими мастерами Рэй-Ки. По сути это символ Анкх, совмещенный с символом бесконечности. Помогает в эмоциональном исцелении «разбитого сердца». Кроме того, кажется, что в нем есть сильные сексуальные энергии, полезные для лечения сексуальных проблем.

В настоящее время символ еще находится в стадии апробации.

Горное пламя

Внезапное высвобождение энергии из «прочного основания».

Очищение психики

Помогает очистить ум.

По ощущениям похож на то, как если бы энергия, подобно воде, омывала ум.

Сэ-Реа-Син

В основном помогает исцелению духа. Похож на усиленный вариант Сей-Хэй-Ки.

Трансцендентность

Лечение на расстоянии, исцеление прошлых жизней, эмоциональное освобождение.

Несколько похож (работает аналогично) на Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн.

Истинная форма

Нужно на себе нарисовать этот символ, после чего смотреть на человека, чью сущность хочется увидеть. Если нужно увидеть свою истинную суть, то нужно смотреть в зеркало. Если нужно сделать так, чтобы другой человек увидел нашу истинную суть, то символ нужно нарисовать на нем.

Истинная память

Считается, что изначально человек знал все, что ему необходимо. К сожалению, современные люди утратили доступ к этой информации. Рассматриваемый символ предназначен для того, чтобы вернуть это знание, «вспомнить» то, что нам необходимо. Это могут быть простые вещи, например чье-то имя. Или глобальные, например, вернуть воспоминания о своих прошлых жизнях, «вспомнить» свое предназначение, свою жизненную цель.

Ву-Ка-Са, двойной Ву-Ка-Са

Используется, чтобы изменить отношение к жизни, ее восприятие. Очищает разум и настроение. Помогает увидеть вещи в новом свете. Добавляет свет, как в переносном, так и в прямом смысле (может показаться, что вокруг все стало ярче).

Чтобы нарисовать символ, расположите руку ладонью вниз, пальцы свободно выпрямлены.

Таким образом, символ будет рисоваться всеми пятью пальцами сразу. При рисовании двойного символа обе руки используются одновременно.

 

Символы K’Ситью

(K’sitew – Рэй-Ки мастер, обучавшийся у индейцев Кри. www.medicinereiki.com/bio.html)

«Аурическое» яйцо

Этот символ Рэй-Ки, с одним объектом в пределах одной замкнутой петли, является самым простым и мощным из символов класса собирателей.

Используется для укрепления личных границ, если они отсутствуют или слабы. Также может работать в качестве экрана. Например, если человек не хочет, чтобы его беспокоили, применение этого символа приведет к тому, что его просто не будут замечать.

Полезен в ситуациях, где есть много сильных и противоречивых эмоций.

Используется для того, чтобы избежать паники в толпе.

Напоминает сказочный плащ-невидимку.

Перечеркнутый Чо-Ку-Рэй

«Появился» во время лечения пятки, ушибленной камнем. Он «вошел» в пятку в месте травмы, после чего произошло моментальное исцеление.

Возможно, этот символ предназначен не только для лечения. Это еще предстоит выяснить.

Собиратель

Представитель целого класса Рэй-Ки символов, используемых для моделирования проектов, состоящих из нескольких элементов. Суть символа в связывании воедино отдельных элементов, подобно тому, как «веревочка» связывает «шарики» на его изображении.

Может использоваться для образования команды или в других условиях, где важна координация и добрая воля между людьми. Например, для «лечения» отношений в семье. В этом случае каждый член семьи должен быть представлен в виде «шарика».

«Шарики» в символе определяются пользователем и могут быть представлены различными формами, символами, цветами, чем угодно. Это сложный класс символов, поэтому вначале рекомендуется использовать его под руководством мастера.

Суровость

Разрывает и делает более жесткими отношения между людьми. Используется главным образом для «переходных процессов» рождения и смерти, делая их менее сложными и менее болезненными. Также полезен для разрыва кармических связей между людьми, особенно находящимися в семейных отношениях.

Может помочь родителям «отпустить» своих детей в жизнь, полезен в случае развода, проблем опеки над детьми, т. е. в ситуациях, где есть трудности «отпускания» близких людей.

Чистильщик

Очищает эфирное тело, оставляя его сверкающего золотого цвета.

Ленты довольно длинные (шесть-восемь футов), находятся в постоянном движении, как бы колеблемые легким ветром.

Ленты входят через коронную чакру, проходят через все тело, выходят через руки, ноги и корневую чакру.

Это Рэй-Ки символ очень высокого уровня, его возможности еще не до конца понятны.

Набор Спиралей

Этот символ появился во время лечения шеи и верхней части спины. Колонна, состоящая из сотен небольших (размером с мелкую монету) спиралей, закрученных по и против часовой стрелки, вошла в тело и исчезла в основании позвоночника.

Исцеление не было мгновенным. Однако спирали продолжали появляться по сторонам позвоночника спонтанно в течение недели, хотя никакого дополнительного лечения не производилось.

Основное назначение символа – лечение физического тела. Кажется, что он может быть полезен не только при лечении позвоночника, но и для сломанных костей, при вывихах и подобных случаях.

Мы едины

В некотором смысле похоже на индийское приветствие Намасте (произошло от санскритских слов «намах» – поклон, «те» – тебе). Намасте как жест представляет собой соединение двух ладоней перед собой. В широком смысле Намасте означает: «Божественное во мне приветствует и соединяется с Божественным в тебе».

Этот символ относится к классу собирателей. Считается современным аналогом Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн и может использоваться в любом месте, где используется Хон-Ша-Зэ-Шо-Нэн.

Особенно эффективен сразу перед отправкой дистанционного исцеления, дистанционной настройки или молитвы за кого-то другого. При этом нужно представлять, что Вы – один из шариков, а человек, которому Вы помогаете, – другой.

Также полезен во всех «объединительных» церемониях, например свадьбах.

Можно использовать при лечении «поврежденных» (но не полностью разрушенных) отношений.