Мудра Ша (Стрела Ваджры)

Используется в даосизме, тибетских практиках и Нин-Дзюцу. При овладении этой мудрой развивается большая внутренняя энергия.

Использование во время медитации помогает укреплять здоровье и лечебные способности.

В Каруна Ки применяется для укрепления канала, по которому течет энергия Каруна, для здоровья, ясности ума, развития сострадания и осознания цели. Можно применять перед лечением, обращаясь к энергии Каруна, сосредоточиваясь на сострадании Источника и давая этой энергии течь в руках.

Мудра Ша

Мудра Каи

 

Мудра Каи

В даосизме, тибетских практиках и Нин-Дзюцу служит для избавления от оков привязанностей и страстей, предчувствия опасности, «чувствования» окружающей энергии и получения доступа к «внутреннему» знанию (интуиции). Мастер, овладевший этой практикой, знает то, что знать невозможно.

В Каруна Ки применяется для развития интуиции во время лечения.

 

В Каруна Ки есть 4 вида медитации (каждый мастер может изменять и добавлять свои, согласуясь с собственными ощущениями и предыдущим опытом).

1. Использование мудр и дыхания для укрепления канала энергии Каруна, увеличения количества личной энергии и самолечения. Это основной тип медитации в Каруна Ки.

2. Сосредоточение на энергии сострадания и усиление осознания. Служит для того, чтобы расширить свое сострадание на всю Вселенную.

3. Медитация с символами. Помогает улучшить связь с символами и таким образом сформировать сердце, способное сострадать, которое и является основой системы.

4. Чтение мантр. Для усиления эффекта может использоваться совместно с первым типом медитации.

 

Медитации с мудрами

С мудрой Ша

1. Сформировать мудру.

2. Опустошить ум и сосредоточиться на дыхании. Если трудно сосредоточиваться, то можно считать до 7 на вдохе и до 7 на выдохе.

3. Наблюдать за движением Ци в теле.

4. Сосредоточиться на Дань-Тянь (представить или почувствовать там шар света, тепло, огонь и т. п.).

5. Представлять, как на вдохе энергия любви входит через темя и по центральному каналу опускается в Дань-Тянь.

6. Когда область Дань-Тянь наполнится энергией, позволить ей распространится на все тело, наполнить все органы.

7. Сосредоточиться на мудре. Вдохнуть через руки в Дань-Тянь и выдохнуть из Дань-Тянь через руки.

8. Вернуть мысль в Дань-Тянь.

С мудрой Каи

1. Сформировать мудру.

2. Сосредоточиться на Источнике сострадания.

3. Вдохнуть через руки в Дань-Тянь и выдохнуть из Дань-Тянь через руки, распространяя энергию любви и сострадания на всю Вселенную.

4. Когда руки наполнятся энергией – поместить их суставами больших пальцев на третий глаз.

5. После этого можно приступать к диагностике руками и лечению.

 

Медитации на энергии сострадания

В этой медитации используются все символы и соединение со Вселенским Источником Сострадания. Все это должно быть накоплено в сердце, а затем возвращено во Вселенную.

1. Визуализировать по очереди все символы Каруна Ки.

2. Ощутить, как течет энергия Каруна.

3. Сосредоточиться на Вселенной: Солнце, Луне, Звездах… Вдыхать энергию Вселенной, наполняться ею – мирной, любящей, сострадательной. Выдыхать весь негатив. В этом состоянии можно ощутить любовь ко всему сущему, единство со всем.

4. Сосредоточиться на вдыхаемом чувстве любви и сострадания, а затем начинать выдыхать его, посылая каждой частице Вселенной.

5. В завершение дать себе окончательно наполниться этой энергией.

 

Медитация с символами

1. Выбрать символ, в зависимости от цели или интуитивно (в начале практики с Каруна Ки желательно проработать каждый символ в течение недели).

2. Визуализировать выбранный символ золотого цвета, очень яркий и освященный вселенским источником любви. Дать символу погрузиться в себя, возможно, у него есть для нас «послание».

3. Завершив с этим символом, ощутить связь с Источником, единство с ним.

4. Нарисовать все символы Каруна Ки и проговорить их имена.

5. Поблагодарить.

Вообще, простейшим способом такой медитации является рисование символа перед собой и сосредоточение на соединении с его энергией и его значением.

После завершения медитации можно выполнять любую работу, связанную с использованием символов (например, лечить).

 

Медитации с мантрами

Имя выбранного символа используется как мантра. При этом возможно комбинирование этих имен, например:

Ом – Шанти – Ом;

Ом – Шанти – Шанти – Ом;

Ом – Гноса – Ом;

Ом – Ява – Ом и т. п.

Завершив работу с Каруна Ки (медитация, лечение), полезно «заземлиться». Можно коснуться ладонями земли, представить, что ноги, как корни, глубоко уходят вниз, сосредоточиться на Дань-Тянь, нарисовать Чо-Ку-Рэй на стопах и ладонях и т. п. по собственному выбору.

 

При лечении наиболее правильно использовать символы по интуиции. Также можно использовать их согласно свойствам, описанным в таблице ниже.

Если возникает такое желание (это необязательно), можно во время лечения петь мантры символов (при условии, что это не мешает пациенту). Если неудобно делать это вслух – можно петь их про себя. Важно только, чтобы вибрировало все тело, а не только голосовые связки.

 

Ступень 1

Зонар

«Бесконечность» или «Вечность».

Работает с прошлым (детские обиды, эта и предыдущие жизни), высвобождает на клеточном уровне связанную с ним негативную информацию. Очищает карму.

Помогает сформулировать и понять неосознанные проблемы.

Дает доступ к бесконечной сострадательной энергии Вселенной (в том числе и при лечении).

Халу

«Любовь», «Истина», «Красота», «Гармония».

Продолжение и усиление Зонар.

Для более глубокого излечения на причинном и кармическом уровнях. Восстанавливает баланс.

Подобно Сэй-Хэй-Ки, «растворяет» негативные шаблоны в подсознании, создающие иллюзии и мешающие достичь состояния чистого сознания.

Для защиты от «магической» атаки этот символ визуализируется с намерением защититься и послать «нападающему» свою любовь.

Харт

«Любовь», «Истина», «Красота», «Гармония», «Равновесие».

Основной символ Каруна Ки, т. к. представляет собой бесконечную любовь и сострадание. Это символ сердца, излучающего любовь и излечение. Возрождает любовь к жизни. Полезен при лечении сердца и гармонизации взаимоотношений. Может использоваться для избавления от вредных привычек.

Рама

«Вечная радость» (равнозначен имени бога Рамы).

Открывает и чистит нижние чакры. Гармонизирует работу верхних и нижних чакр.

При использовании на стопах (совместно с Сэй-Хэй-Ки) открывает точки Юн-Цюань, соединяя с энергией Земли и увеличивая количество проводимой энергии.

Может использоваться для очистки кристаллов и помещений от негативной энергии.

Помогает формировать твердое намерение и достигать материальных целей.

 

Ступень 2

Гноса

От греческого «Гносис» – мистическое и духовное знание, получаемое человеком в результате «откровения».

Может давать высокий уровень осознания.

Наряду с Харт – первостепенный символ Каруна Ки, т. к. именно через высшее осознание человек получает понимание о сострадании.

Крийя

Символизирует совершенное равновесие, созидание и действие.

Добавляет или высвобождает энергию для достижения наилучшего баланса.

Служит для достижения материальных целей. Повышает осознание и трансформирует мысль в действие.

Предполагается также, что может служить для излечения человеческой расы.

Ява

Балансирует элементы Земли, Воды, Ветра (Воздуха) и Огня.

Избавляет от иллюзий и условностей. Помогает обрести целостность ума, осознать действительную реальность и принять на себя ответственность за выполнение собственных планов.

Используется для «лечения» Земли (ситуации, несчастья, катастрофы).

Шанти «Мир»

Помогает жить гармонично в настоящем, «отпуская» прошлое и не беспокоясь о будущем. Используя Шанти и посылая мир в прошлое, можно его «излечить» и освободиться от привязанности к нему. Может использоваться для пожелания достижения наилучшего из возможных результатов. Лечит страхи и ночные кошмары. Выравнивает ауру. Создавая ощущение мира и безопасности.

 

Ступень 3

Думо

Также известен, как тибетский мастерский символ, или тибетский Даи-Ко-Мио. Олицетворяет собой свернувшийся жар Кундалини. Думо, или огонь Думо, – это огонь, поднимающийся вверх по спине в результате пробуждения Кундалини. Объединение ума и тела приводит к выделению тепла, которое представляет собой низший уровень вибраций, излучаемых телом.

Думо работает как с умом и телом, так и с огнем корневой чакры. Думо вытесняет негативную энергию и болезни из тела (помещения или ситуации) и освобождает ее. Лечит душу, помогает духовному росту.

Может использоваться для кристаллов, чтобы они самоочищались. Но основное назначение Думо – это лечение и участие в процессе посвящения.

Усуи Даи-Ко-Мио

Мастерский символ Усуи используется для обеспечения высшего уровня лечения. В Усуи Рэй-Ки он применяется в процессе любого лечения.

Название этого символа означает: «Вселенная льет на меня свой свет». Также может переводиться как «Великий сверкающий свет». Это дзенское выражение для обозначения правильной сущности человека или сущности Будды, через которую достигается просветление, или сатори. Духовное тело считается шаблоном, на основании которого развивается и живет тело физическое. Также считается, что все болезни начинаются с духовного тела, которое может быть очищено и излечено с помощью Даи-Ко-Мио. Кроме лечения и процесса посвящения, Усуи Даи-Ко-Мио используется в Каруна Ки как олицетворение полного единения с Божественным источником сострадания. См. также описание 3-й ступени Усуи Рэй-Ки.

Огненная змея

Представляет собой спящую змею, свернувшуюся внизу спины.

Используется во время посвящения (горизонтальная линия над теменем), далее «извивается» вниз по спине и закручивается по часовой стрелке на уровне копчика, приземляя энергию в корневой чакре. Если изменить направление вращения (против часовой стрелки) и начать с корневой чакры, далее вверх по спине, заканчивая горизонтальной линией над головой, то символ выталкивает энергию вверх, к четырем верхним чакрам. При этом он не позволяет энергии рассеяться из коронной чакры. Таким образом, огненная змея соединяет и открывает все чакры, открывает центральный канал, позволяя течь Кудалини, или «огню Думо».

Может использоваться в лечении или медитации для достижения баланса и усиления чувствительности.

Раку

Раку применяется при посвящении для завершения настройки Каруна Ки До, чтобы разделить ауры мастера и «студента».

Этот символ помогает бороться с негативной кармой и поднимает инициируемого на более высокий уровень осознания. Активирует центральный канал, проводит Рэй-Ки по каналам и затем помещает в Дань-Тянь.

Для лечения обычно не используется.

Санскритский ОМ

Священный звук Вселенной, олицетворяющий ее единство. Считается изначальным звуком Вселенной, представляющим все три составляющие жизни: создание, сохранение и разрушение.

Произносится как «АА-УУ-ММ».

A – отец (мать), созидание.

У – сын (дочь), эволюция индивидуальной души.

М – принятие всего сущего.

Ом очищает, стабилизирует и запечатывает ауру, приносит Свет, очищение, защиту и единение с Богом.

При произнесении звука «Ом» символ визуализируется в золотом цвете.

Этот звук наполняет воздух энергией, которая потом может направляться мыслью в необходимое место.

Используется в процессе посвящения для запечатывания остальных символов или отдельных частей посвящения.

Открывает коронную чакру. Будучи нарисован над головой, Ом восстанавливает связь с Богом и высшим сознанием.

 

Уровень I

 

Уровень II

 

Уровень III

 

Изучение Кундалини-Рэй-Ки нужно начинать с Кундалини-Рэй-Ки 1, даже если имеются настройки других систем.

 

Дополнительные настройки

*** Использование сначала для самолечения

 

1. Усадить пациента на стул. Встать сзади и положить руки ему на плечи.

2. Остановить мысли и пригласить поток энергии. Позволить ему спокойно течь. Не нужно ни на чем концентрироваться, просто расслабиться и наслаждаться энергией.

3. Через 3–5 минут можно будет почувствовать остановку энергии. Это означает, что лечение закончено, однако энергия будет продолжать работать в пациенте.

Этим способом пациент всегда будет получать правильное лечение, т. к. энергия работает, как вода, и будет всегда течь туда и собираться там, где это необходимо. Например, вода, вылитая на дорожку, покрытую выбоинами, сама собирается в выбоинах, и не требуется заполнять каждую впадину индивидуально.

Количество энергии никогда не превысит того, с которым может справиться тот, кто лечит, и тот, кого лечат.

 

Дистанционное лечение и самолечение

(Для достижения эффекта так нужно делать ежедневно)

1. Визуализировать пациента на ладони (можно написать его имя на бумаге).

2. Очистить мысли и позвать Рэй-Ки. Позволить потоку энергии свободно течь.

3. Через 3–5 минут почувствуется остановка энергии. Это означает, что сеанс закончен, но лечебная энергия будет продолжать работать в пациенте.

 

Чистка комнаты/дома

Используется метод дистанционного лечения, но вместо имени нужно думать об определенной комнате/доме. Не важно, насколько точно визуализируется объект, намерения достаточно, чтобы энергия потекла в нужное место. Поток энергии обычно длится 3–5 минут. Следует очищать свой дом минимум каждые две недели.

 

Лечение Кармической связи

Кармические связи между близкими людьми (или теми, которые были близки в прошлом) иногда имеют отрицательное влияние на физическое тело и энергию. Часто после лечения кармических связей улучшаются отношения между людьми. Для лечения таких связей используется метод дистанционного лечения.

Например, для улучшения своих отношений с матерью нужно написать пальцем на ладони: «мои отношения с моей матерью», соединить ладони и позвать энергию.

Чтобы сделать это для кого-то еще, нужно написать: «отношения мистера X с его матерью» и пригласить поток энергии.

Эта процедура обычно длится 3–5 минут, иногда немного дольше.

 

Лечение ситуации/качеств

Можно также «лечить» ситуацию, нежелательные качества характера, ненужные привычки и чрезмерные эмоции. Например, напишите или думайте: «мой гнев» или «боль в колене мистера Х».

Важно уметь определить то, что должно и может быть излечено, и то, во что не положено вмешиваться и что следует оставить в покое.

 

Кундалини-Рэй-Ки 2

С этого момента для лечения нужно приглашать Кундалини-Рэй-Ки. Теперь тот, кто лечит, также использует свой Огонь Кундалини как часть лечебной энергии.

 

Самолечение

Производится ежедневно и точно так же, как на первой ступени. Однако теперь поток будет работать примерно 5–15 минут. Это самолечение способствует процессу очищения, усиливает Кундалини и за короткое времени открывает шире чакры на ладонях.

 

Кундалини-Рэй-Ки 3

 

Уровень мастера Кундалини-Рэй-Ки

 

Дополнительные настройки, сопровождающие Кундалини-Рэй-Ки 3

Алмазное Рэй-Ки

Во время настройки «эфирный алмаз» помещается в коронную чакру. Это делается для того, чтобы вся энергия, которая течет через эту чакру, получала свойства алмаза. Эта энергия очень усиливает Рэй-Ки, освещает и излечивает, работает с нерешенными проблемами.

Чтобы включить эту энергию, вместо Кундалини-Рэй-Ки нужно думать об Алмазном Рэй-Ки.

Кристаллическое Рэй-Ки

Каждый раз, когда человек отказывается осознать причину происшедшей с ним травмы (сломанная рука, растяжение связок, горе и т. д.), в точках «выхода травм» в теле образуются маленькие кристаллы, содержащие память о боли и чувствах, связанных с этой травмой. Если не осталось никаких нерешенных проблем или чувств, приведших к этой травме, кристаллы могут быть растворены и излечены.

Полное лечение требует двух сеансов исцеления (два дня подряд). Сеанс должен длиться приблизительно 15 минут, и обе руки должны находиться на пациенте.

ДНК Рэй-Ки

Служит для лечения ДНК, генетически унаследованных болезней. Значимые результаты достигаются не ранее, чем через три недели ежедневных сеансов (сеанс обычно занимает 3–5 минут). Выполняется как путем наложения рук, так и на расстоянии.

Для использования этой энергии нужно приглашать ДНК Рэй-Ки.

Рэй-Ки лечения родовой травмы

Процесс рождения человека – очень серьезная травма. Для ее лечения нужно пригласить Рэй-Ки лечения родовой травмы. Выполняется как путем наложения рук, так и на расстоянии. Необходим один сеанс (обычно 3–5 минут) лечения.

Рэй-Ки местоположения

Подобно кармическим связям между людьми, существуют также связи людей с местами и даже с Землей. Зачастую эти связи могут давить на человека и влиять на его физическое здоровье. Для лечения подобных связей и используется Рэй-Ки местоположения.

Для лечения нужно пригласить Рэй-Ки местоположения. Выполняется как путем наложения рук, так и на расстоянии. Необходим один сеанс (обычно 3–5 минут) лечения.

Рэй-Ки лечения прошлой жизни

Для лечения негативных последствий прошлой жизни нужно пригласить Рэй-Ки лечения прошлой жизни. Выполняется как путем наложения рук, так и на расстоянии. Необходимо минимум три сеанса (обычно 3–5 минут) лечения. Между сеансами должен быть промежуток в 1 день.

Баланс

Эта настройка помогает сбалансировать энергетическую систему всего тела. Производится следующим образом: сложить на 30 секунд кончики пальцев противоположных рук и пригласить «Кундалини-Рэй-Ки Баланс». Это запустит энергетический баланс, который будет длиться в течение часа. Полезно проделывать такую процедуру раз в день.

Напоминание: при использовании всех дополнительных настроек необходимо приглашать именно ту настройку, которая требуется, например «Баланс» или «Кристаллическое Рэй-Ки» и т. д.

Лечение других людей

Важно! Прежде чем давать любое лечение другим, необходимо сначала пролечить себя при помощи всех дополнительных настроек, описанных выше.

То же самое по отношению к пациенту – прежде чем приступать к лечению самой болезни, необходимо сделать ему все вышеперечисленные виды лечения.

 

Настройки Кундалини-Рэй-Ки 4–9

(Даются только мастерам традиционного Рэй-Ки, кроме того, обязательно наличие Кундалини-Рэй-Ки 3)

Эти настройки дополняют Кундалини-Рэй-Ки 1–3. Они расширяют каналы и чакры (в основном ладонные), увеличивая способность проводить энергию.

 

Настройки Золотого Рэй-Ки

(Обязательно наличие Кундалини-Рэй-Ки 3)

Это Рэй-Ки преобразует страх и тьму в радость и свет. Используется точно так, как Кундалини-Рэй-Ки. Только нужно приглашать не Кундалини, а Золотое Рэй-Ки. Уровни 2 и 3 просто усиливают действие первой настройки и повышают вибрации.

Время настройки 25–30 минут. Рекомендованный промежуток между настройками не менее 5 дней.

Инициация объектов

Кристаллы, ювелирные украшения, деревья и т. д. можно открыть для энергии Рэй-Ки. Для этого нужно попросить, чтобы нужный объект был настроен, как канал Рэй-Ки. Объект настраивается только один раз, процесс занимает приблизительно 30 секунд. После настройки объект будет нести энергию Рэй-Ки для повышения энергетического уровня того, кто им пользуется.

 

Эфирные кристаллы

(Обязательно наличие Кундалини-Рэй-Ки 3)

Эта настройка дает возможность проводить лечение кристаллами без самих кристаллов, т. к. подключает к энергии эфирных кристаллов, которую можно вызывать намерением. При этом эфирные кристаллы обладают более сильным действием, чем натуральные.

Также позволяет создавать эликсиры из энергий различных камней и увеличивать силу обычных камней в 4 раза. Можно использовать отдельно или совместно с другими методами, например с Рэй-Ки.

Хотя это посвящение включает шесть уровней, можно настройку производить в два этапа (1–3 ступени и 4–6 ступени). Но если человек не привык к работе с Рэй-Ки, то настройку проводят в 6 этапов, с промежутком минимум в 5 дней.

Длительность настройки обычно 25–30 минут.

Лечение с помощью кристаллов

Установка кристаллов «в пациента» производится по интуиции. Для этого достаточно подумать о том, куда и какой кристалл будет помещен.

Возможно использование сочетания кристаллов. Например, установить рубин в корневую, розовый кварц – в сердечную, а цитрин – в чакру солнечного сплетения.

Можно встраивать кристаллы непосредственно во внутренние органы. Например, создать намерение: «Установить цитрин в желчный пузырь».

Для очистки и урегулирования чакр можно использовать, например, следующий набор

(Начинать нужно сверху вниз)

После размещения камней можно проводить сеанс Рэй-Ки, массаж и т. д. Можно также оставить кристаллы работать самим по себе.

Эфирные кристаллы растворяются сами по себе, когда в них исчезает нужда. При желании их (по одному или все сразу) можно убрать с помощью намерения.

Самолечение и лечение на расстоянии производятся, как обычно в Рэй-Ки.

Эликсиры на основе эфирных кристаллов

При создании эликсира на основе обычного кристалла, нужно его погрузить в воду на 12–24 часа. В нашем же случае нужно просто налить воду в стакан и создать намерение поместить нужный кристалл в воду. Вода будет заряжена в течение секунд.

Усиление камня

Взять обыкновенный камень и мысленно поместить в него эфирный кристалл. Усиление камня (до 400 %) произойдет мгновенно.

Распределение эфирных кристаллов по ступеням

 

Аюрведа [11] – это древнейшая (5000 лет известна в письменном виде) система здравоохранения. Считается, что она происходит от Создателя Вселенной Брахмы и была донесена до людей поколениями богов и святых, которые считали здоровье интегральной частью духовной жизни. Само название переводится как «Наука Жизни» («Аю» – жизнь, «Веда» – знание ведических текстов). Аюрведа представляет собой знание об омоложении и продлении жизни, реализуемое через самоусовершенствование, траволечение, диету, упражнения, йогу, ароматерапию, чтение мантр и медитацию. Кроме того, Аюрведа – это учение о равновесии Тела, Ума и Духа, включая эмоции.

Древние пророки Индии считали, что существуют два фундаментальных принципа, определяющих бытие: Пуруша, или Первичный Дух, принцип чувствительности сознания, и Пракрути, или Великая Природа, принцип творчества. Их единение (Духа и Материи) создает все.

Из этих двух великих сил при их первичном соединении возникает Космическое Сознание, которое содержит семена всех проявлений.

Космическое Сознание существует также в человеке в виде его интеллекта. Это начало называется Буддхи, или средство к пробуждению, к полному развитию. Буддхи – это способность к восприятию, наша способность отличить реальное от нереального. По достижению Буддхи человек становится просветленным (Буддой).

Однако интеллект при его эволюции в материальные формы может привести к возникновению эго, ощущению обособленности своего Я, или ахамкара. Это принцип отчуждения, поскольку единственное, что отделяет нас от единства жизни – это ощущение обособленности нашего Я.

В свою очередь, эго приводит к формированию обусловленного сознания, или обусловленного понимания, называемого манас, который, как ощущение самосознания, создает защитный круг (поле) мыслей, нас связывающий.

Наконец, эго связывает нас с коллективным подсознанием, называемым читта, являющимся складом мыслей, присущих любому ограниченному менталитету. Благодаря читте человек может пребывать в состоянии, присущем более ранним стадиям эволюции, восходящим к животному миру.

Аюрведа стремится к жизни в гармонии с космическим интеллектом (сознанием), благодаря чему наше сознание было бы более совершенным и сделало бы тем самым для нас возможным возвращение к единству природы.

Необходимое условие для этого – пробуждение интеллекта, что, в свою очередь, означает выход из-под власти эго, которое является основой любого отклонения от природы. Здоровье – природный атрибут, а болезнь – это нечто искусственное. Таким образом, большинство заболеваний (за исключением тех, которые являются атрибутом старости) проистекают из психологического дисбаланса, обусловленного избыточным самосознанием.

 

Три гуны

Пракрути состоит из трех основополагающих качеств, трех главных характеристик (на санскрите называемых гунами).

• Саттва. Принцип света, восприятия, интеллекта и гармонии.

• Раджас. Принцип энергии, активности, эмоций и беспокойства.

• Тамас. Принцип инертности, мрака, уныния, безжизненности и сопротивления.

Хотя каждое из этих трех качеств – необходимый элемент природы, тем не менее саттва представляет собой адекватное качество сознания. Раджас и тамас, – напротив, являются чуждыми, загрязняющими элементами сознания, которые снижают способность к восприятию.

Индивиды с превалированием саттвы придают особое значение таким императивам, как правда, честность, скромность и общее благо. Лица же, у которых наиболее представлен раджас, более всего ценят силу, престиж, власть и возможности править. Те же люди, у которых доминирует тамас, оказываются в плену чувства страха, раболепия, невежества и сил, ведущих к распаду.

Отсюда ясно, что важно стремиться к стилю жизни, соответствующему главным образом саттвическому типу.

 

Пять элементов (панчамахабхуты)

Из трех гун формируются пять элементов, которые образуют весь мир. Из саттвы, состоящей из ясности, образуется элемент Эфир. Из раджаса, состоящего из энергии, возникает Огонь. Из тамаса, состоящего из инерционного начала, формируется Земля. Между саттвой и раджасом берет свое начало субтильный, однако подвижный элемент – Воздух. Между раджасом и тамасом возникает Вода, которая сочетает подвижность с инерцией.

Эти элементы представляют собой пять состояний материи: твердое, жидкое, лучистое, газообразное и эфирное. Они характеризуют пять видов плотностей, исчерпывающих все вещества, всю видимую и невидимую материю в мире. Они имеют свои психологические соответствия, которые демонстрируют состояния сознания и качества эмоциональных переживаний.

 

Три доши

Основные типы конституции человека в Аюрведе основаны на представлениях о трех дошах. Из Эфира и Воздуха формируется Вата, за счет Огня и одного из проявлений Воды возникает Питта; и, наконец, Вода в сочетании с Землей дает Капху.

• Вата. Ясная, сухая, холодная, легкая, подвижная, тонкая, твердая и грубая, подверженная переменам. Эта наиболее мощная из дош представляет собой жизненную силу. Эта доша управляет всем движением и несет как Питту, так и Капху. Вата в ее естественном состоянии поддерживает энергию воли, дыхание, движение, реализацию импульсов, равновесие тканей, остроту органов чувств. Будучи агравированной, она вызывает сухость, очаги избыточной пигментации, потребность в теплоте, тремор, вздутие живота, запоры, снижение физической силы, бессонницу, потерю остроты восприятия, потерю остроты органов чувств, бессвязность речи и быструю утомляемость. Вата концентрируется в толстом кишечнике, бедрах, боковой части тела, костях и органах тактильного восприятия. Главным же образом Вата локализуется в толстом кишечнике.

• Питта. Горячая, легкая, субтильная и острая, с неприятным запахом, мягкая и ясная. Именно она управляет жаром, температурой и всеми химическими реакциями. В норме Питта отвечает за пищеварение, теплопродукцию, зрительное восприятие, чувство голода, жажды, за хорошее состояние кожи, интеллект, целеустремленность, мужество, а также мягкость тела. Будучи агравированной, Питта вызывает желтую окраску мочи, кала, глаз и кожи. Также вызывает ощущение голода, жажды, жжения и тяжелый сон. Питта концентрируется в тонком кишечнике, желудке, поте, отделяемом жировых желез, в крови, плазме и органах зрительного восприятия. Ее главной локализацией является тонкий кишечник.

• Капха. Холодная, мокрая, тяжелая, медленная, лишенная живости и жизни, она статична, обладает большой плотностью и как бы затуманена облаками. Именно функцией Капхи является поддержание материального начала организма, его веса, взаимной увязанности и взаимного баланса. Капха в ее нормальном состоянии обеспечивает твердость и стабильность, поддержание равновесия жидкостей тела, смазку суставов и такие положительные эмоции, как умиротворенность, любовь и прощение. Будучи агравированной, она приводит к утрате пищеварительного потенциала, к накоплению мокроты и слизи, чувству изнеможения и тяжести, вызывает бледность, ощущение зябкости, утрату тонуса конечностей, затруднение дыхания, кашель и повышенную сонливость. Капха концентрируется в грудной клетке, горле, голове, поджелудочной железе, ребрах, плазме, жировой ткани, в носу и в языке. Ее основным центром является желудок.

Характеристки трёх Дош

 

Определение индивидуальной конституции

Индивидуальная конституция обретается в момент рождения и остается постоянной на протяжении всей жизни. Кроме трех основных типов конституции (согласно превалирующей в организме Доше), существуют комбинации различных конституций.

Например, две Доши могут сосуществовать при равном соотношении сил. Приводимые ниже характеристики иллюстрируют типичные ситуации и тенденции к какому-либо превалированию.

Вата конституция

Люди Вата конституции обычно физически слабо развиты. У них плоская грудная клетка, видны вены и сухожилия. Они смуглы, кожа их холодная, грубая, сухая и в трещинах. Она обычно имеет несколько родинок темного цвета.

Вата-личности обычно или слишком высоки, или слишком низки, с тонким телосложением, которое обнаруживает преобладание суставов и костного остова из-за слабого мускульного развития. У них редкие вьющиеся волосы, тонкие ресницы и бесстрастные глаза. Глаза могут быть впалые, маленькие, сухие, с мутной и сухой внешней и внутренней оболочками. Ногти грубые и хрупкие. Кончик носа изогнутый и вздернутый. Физиологический аппетит и пищеварение могут быть различны. Вата-личности обожают сладкое, кислое и соленое и любят горячее питье. Выработка мочи недостаточна, стул сухой, затрудненный и в малом количестве. Имеют склонность к испарине больше, чем другие типы конституций. Их сон может быть нарушен, и они могут спать меньше, чем другие типы. Их руки и ноги часто холодны.

Эти личности творческие, активные, бдительные и беспокойные. Они говорят и ходят быстро, но легко устают. Психологически они характеризуются короткой памятью, но быстрым восприятием. Они могут что-то моментально понять, но вскоре могут забыть это. У них слабая сила воли со склонностью к психологической неуравновешенности, мало терпимости, уверенности, смелости. Сила их разума слаба, они нервны, пугливы, подвержены многим беспокойствам.

Вата-личности склонны быстро зарабатывать деньги и так же быстро их тратить. Поэтому они обречены оставаться бедными.

Питта конституция

Эти люди имеют средний рост, стройны, изящного телосложения. Их грудь обычно не так узка, как у людей вата, и они имеют среднюю выраженность вен и мускульных сухожилий. У них много родинок или веснушек, синеватых или коричнево-красных по цвету. Их кости не так выпячивают, как у личностей вата. Мышечное развитие у них умеренное. Цвет лица у Питта-личностей может быть медного оттенка, желтый, красноватый или светлый. Кожа у них мягкая, теплая и менее морщинистая, чем кожа людей вата. Волосы тонкие, шелковистые, рыжие или коричневатые, с тенденцией к ранней седине или выпадению. Глаза могут быть серые, зеленые или медно-коричневые. Глазные яблоки выделяются умеренно. Веки влажные, красноватые. Ногти мягкие, форма носа заострена, кончик носа с тенденцией к покраснению.

Физиологически у этих людей активный обмен веществ, хороший кишечник, и в результате отличный аппетит. Обычно Питта-личности поглощают большое количество пищи и питья, но по природе склонны к сладкому, горькому и вяжущему на вкус, любят холодные напитки. Сон у них средней продолжительности, но непрерывный. Они выделяют большое количество мочи, их экскременты желты, жидки, обильны. Они склонны к чрезмерной испарине. Температура их тела слегка повышена, руки и ноги бывают теплыми. Питта-личности не переносят солнечного света, жары и к тому же тяжелой работы. Психологически они обладают доброй волей, пониманием, они очень интеллигентны, остроумны, могут быть хорошими ораторами. Однако их эмоциональные склонности часто направлены к ненависти, гневу и зависти.

Они честолюбивы, любят лидировать, ценят материальное процветание. Им нравится быть умеренно преуспевающими финансистами. Они наслаждаются, демонстрируя свое богатство и роскошь.

Капха конституция

Люди Капха конституции имеют хорошо развитое тело, однако склонны набирать излишек веса. У них объемная и широкая грудь. Вены и сухожилия не видны, поскольку у Капха-личностей толстая кожа. Они имеют хорошо развитую мускулатуру. Кости не выступают.

Их лица светлы и оживленные, кожа мягкая, блестящая, маслянистая, она может быть холодной и бледной. У них густые, темные, мягкие волнистые волосы. Глаза глубокие, черного или коричневого цвета, белки глаз обычно очень белые, большие и привлекательные. Веки без тенденции к покраснению.

Физиологически Капха-личности обладают постоянным аппетитом, их пищеварительные функции весьма медленны, процесс всасывания пищи протекает вяло. Движения их медленны, они любят острую, горькую и вяжущую пищу. Стул у них мягкий, может быть бледного цвета, эвакуация идет замедленно. Испарина у них умеренная. Сон здоровый и продолжительный. Они обладают большой жизнеспособностью, обнаруживая хорошее самообладание. Капха-личности обычно здоровы, счастливы и миролюбивы.

Психологически они склонны к терпимости, спокойствию, прощению и любви, однако обнаруживают следы алчности, привязанности и стяжательства. Их понимание медленное, но устойчивое: раз поняв что-то, они сохраняют это понимание. Капха-личности склонны быть богатыми. Они зарабатывают деньги и разумно распоряжаются ими.

 

Работа с руническим Рэй-Ки

Активация рун и символов проходит так же, как в традиционном Рэй-Ки. Хотя в реальной практике предполагается несколько больший объем визуализации.

Ниже приведены инструкции для работы с другим человеком.

1. Нарисовать (представить) Шай-Нал, проходящий сквозь тело пациента. Эту визуализацию необходимо поддерживать во время всего процесса лечения. Все остальные символы и руны должны будут помещаться вовнутрь Шай-Нал. Положить руки на вторую и седьмую чакру пациента.

2. Для лечения ума, подсознания или тела (или всего вместе) использовать руны , , и соответственно.

3. Для инициации трансформаций используется Хан-Со, центр круга которого должен помещаться на второй чакре пациента.

4. Далее используются нужные в данном конкретном случае символы и руны.

Например, для любого вида заживления тела можно использовать Феху ( ) и Уруз ( ). При депрессии можно добавить Вунджо ( ). Для работы с отношениями используется Эфваз ( ), Гебо ( ) и Фрейл-Тей. Для защиты, естественно, Алгиз ( ). Для изобилия – Беркано ( ). Совило ( ) полезно использовать всегда.

1. Устанавливается цель работы и произносятся требуемые аффирмации (положительные, без «не»).

2. Для активации использованных рун и символов применяется Шамбул.

3. При дистанционном лечении в начале сеанса используется Релоксон, который устанавливает связь в пространстве и времени. Для установления канала между объектом (человеком или предметом) и источником силы используется Релоксоне.

4. В завершение нужно вновь увидеть Шай-Нал, излучающий красный, розовый или золотой свет. Этот свет наполняет пациента, который, в свою очередь, тоже начинает светиться. Представить, что с пациентом происходят трансформации к лучшему.

5. После этого визуализировать Тунай, который «запечатывает» энергию и завершает процесс.

Можно видеть, что ядром системы является символ Шай-Нал, а все другие символы используют его силу. Поэтому необходимо поддерживать визуализацию Шай-Нал в течение всей работы. При использовании других символов или рун нужно представлять, что они опускаются в Шай-Нал, программируя его в соответствии с Вашими намерениями.

Хан-Со также важен, поскольку он запускает необходимые преобразования.

То же самое можно делать не только для другого человека, но и для себя. Для этого нужно просто визуализировать и активизировать символы.

Не нужно использовать какие-либо позиции рук, достаточно представлять символ Шай-Нал, проходящий из второй чакры через темя вверх.

 

Магическая работа

Чтобы использовать Руническое Рэй-Ки в магических целях, используются те же приемы. Единственное существенное отличие – в том, что можно дополнительно использовать Релоксоне как канал к одному или нескольким источникам энергии, соответствующим поставленной цели.

Следует использовать только положительные аффирмации. Основной руной для любой магической работы является Пертро ( ), означающая помощь или перемены в жизни.

Рейдхо ( ) также хорошо использовать в случаях депрессии, при работе с проблемами самоуважения или проявления гнева. Рейдхо относится не только к путешествиям, но и вообще к жизненному пути. Пертро – путь который мы выбираем, а Рейдхо – процесс ходьбы по этому пути. Настроение, с которым мы идем по этому пути, и определяет все различия.

Создание магических объектов

С помощью Рунического Рэй-Ки из любого предмета можно создать магический объект, запрограммированный на выполнение определенной задачи. Например, объекты для защиты и охраны, лечебные предметы, которые будут непрерывно передавать исцеляющую энергию. Для этого можно использовать что угодно: камни, одежду, любимый стул, комнату или целый дом. Можно «настроить» кровать, чтобы лучше спать ночью, можно установить энергетическую защиту на автомобиль и т. д.

Процесс настройки объекта такой же, как и для человека. Следует только выбрать руны и символы соответственно цели (аналогично рунескрипту или «вязанке» рун). Шамбул и Шай-Нал используются всегда, а далее – по необходимости.

Чтобы «разбудить» неодушевленный предмет, полезно перед настройкой использовать Хаксон. Далее настройка проводится, как обычно.

Важно использовать Релоксоне, чтобы объект имел достаточно энергии для работы и достижения задуманной цели. Если объект предполагается использовать ограниченный срок, то, чтобы настроить его на определенный период времени, используется Релоксон.

Для запечатывания настройки используется Туран, а не Тунай.

 

Символы

Символы в Руническом Рэй-Ки состоят практически только из кругов и линий. Круги более «пассивны» и представляют собой место, где накапливается энергия и производится работа. Линии показывают, куда движется энергия. Направление и ориентация кругов и линий определяют работу символа. Рисовать их не обязательно, можно просто представлять.

Все символы следует визуализировать в красном цвете, если не указано иначе.

Шамбул

Предназначен для активирования остальных символов, в некоторой степени аналогичен Чо-Ку-Рэй.

Представляет собой энергию, приходящую из Источника. Источник – это круг, движение энергии – это линия. Полезно представлять его большим, вокруг своего тела, а также над своими руками во время лечения. При желании его можно визуализировать белого цвета.

Шай-Нал. Увеличение силы.

Основной символ, визуализацию которого следует поддерживать во время всего процесса работы. Описывается как «железо, таящееся внутри», энергия, приходящая сверху, вдоль линии, и концентрирующаяся в точке. Это не самый «энергетичный» символ, но он связывает человека в единую структуру и наполняет ощущением силы.

Грийя

Это очень энергетичный символ, предназначенный для очищения. Похож на котел, из которого поднимается пар. «Варево» в котле очищается, а шлаки выгорают.

Нужно представить, что символ полностью «объемлет» очищаемый объект, окутывая его белым светом.

Визуализировать белого цвета.

Хан-Со. Трансформация.

Второй по важности символ в Руническом Рэй-Ки. Рекомендуется использовать его во время любой работы с системой, т. к. трансформация является очень сильным лечебным средством.

Возможно превращение вредных подсознательных привычек и привязанностей во что-нибудь полезное или физического заболевания – в здоровье.

Тунай

Запечатывание энергии (для людей).

Символ используется в конце лечения. Энергия входит в круг сверху вдоль длиной линии и удерживается там короткими отрезками.

Туран

Запечатывание энергии (для неодушевленных объектов).

Чтобы избежать «выцветания» со временем настройки неодушевленных предметов.

Релоксон / Релоксоне

Символ для дистанционного воздействия. Действует так же, как Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн, устанавливая связь в пространстве и времени. В этом случае его следует представлять белым.

Также можно использовать для установления контакта между человеком (объектом) и источником силы. Например, можно установить связь между лечебным кристаллом и Солнцем, обеспечивая кристалл постоянным потоком энергии. В этом случае символ следует представлять пурпурным и использовать несколько другое имя – Релоксоне. Можно импровизировать, имея намерение установить связь с первоэлементами, планетами, Вселенной и т. д.

Также Релоксоне используется для установления связи между двумя людьми (с обязательного согласия обоих) для облегчения обмена мыслями, эмоциями и энергией.

Грил-Йа

Символ астральных путешествий, мост между физическим и астральными мирами.

Применяется перед астральными путешествиями, чтобы сделать впечатления более сильными. Можно с его помощью зарядить объект, который можно держать во время такого путешествия.

Фрейл-Тей

Выражение совершенной любви. Соединение двух людей для достижений чего-то большего, чем каждый из них мог бы создать поодиночке.

Если Грил-Йа связывает миры, то Фрейл-Тей объединяет людей. Используется для укрепления и лечения взаимоотношений, помогает преодолеть боль от ухода любимых людей.

Использование его в работе позволяет быть уверенным, что Вы предоставите окружающим все лучшее, что только сможете.

Хаксо

Пробуждение сознания в неодушевленных предметах.

Дает возможность энергии и разуму Источника проникать в материю и предметы, пробуждая в них «сознание».

Полезен для зарядки объектов и создания магических предметов. Особенно хорош для охранных амулетов, которые будут работать даже после того, как человек, создавший их, забывает о них.

Хаксон

Имеет те же функции, что и Хаксо, только предназначен для пробуждения сознания не в неодушевленных предметах, а в животных.

Дополнительные символы

Люгар

Открытие или закрытие, в зависимости от намерения.

Открытие: например, для ауры, чтобы открыть ее для обретения новых возможностей или знаний.

Закрытие: от плохих привычек, боли, дурного влияния и т. п. Используется до или после лечения.

Реланор

Версия Релоксоне для постоянного действия.

Используется для установления постоянной связи между объектом и источником силы.

Техника использования точно такая же, как для Релоксоне.

Цвет – ярко синий.

Гриштор

Используется для освящения предметов. Его форма напоминает солнечное колесо, которому зачастую приписывают связь с Божественным. Можно использовать для освящения своего домашнего алтаря или даже самого дома.

Цвет только золотой.

Иддунат

Используется для восстановления (физического, эмоционального, любого). Имя символа происходит от имени норвежской богини Идун (Иддуна), которая хранила золотые яблоки, приносящие богам молодость.

Ютанхоур

Помогает «заземлиться». Особенно хорош, когда нужно вернуться в нормальное состояние после медитации или магической работы.

Koлтай

Все виды защиты.

Ваш-Тул

Более высокий уровень Шамбул.

Дорва

Ченнелинг энергии. Также может использоваться как символ «активации», подобно Шамбул или Ваш-Тул.

Наглайш

Концентрация энергии, усиление ее во время работы.

Йеткай

Охрана, опека.

Кремень

Символ излучения энергии. Предназначен для изготовления предметов, излучающих энергию.

Дорвин

Создание энергетической батареи. Полезен при создании самозаряжающихся магических объектов.

Цвет только золотой.

Ровин

Релаксация.

Кордон

Лечение депрессий.

Цвет только голубой.

Наглор

Лечение мигрени (возможно, может работать не только с мигренью, но с другими видами боли).

Цвет только голубой.

Ворналах

Установление верной самооценки.

Тайлан

Концентрация воли.

Наш-Тор

Снижение веса.

 

Руны и то, как они используются в Рун Вальдр

Это руководство было бы неполным без упоминания Рун [12]. Руны располагаются в ряду по восемь, и этот порядок должен соблюдаться во всех возможных случаях.

Кроме того, руны должны визуализироваться красного цвета (цвет крови, с которым традиционно активизировали руны). Ниже приведены только ключевые значения рун. Более подробное описание можно посмотреть в Рунах Старшего Футарка.

 

Первая ступень

Айлим – Пихта

Делает ясным зрение и дает видение пути вперед. Помогает осознать свое прошлое и разрушить барьеры, преграждающие доступ к урокам, полученным в этой и прошлой жизнях. Таким образом обретается мудрость прошлого, которая, в свою очередь, помогает решению проблем современной жизни. Эта энергия особенно хороша для того, чтобы попытаться заглянуть в далекое будущее, например при выборе пути или специальности на всю жизнь. Также она помогает человеку стать единым со своей целью. Применяется на третьем глазе и второй чакре.

Бейт – Береза

Помогает освободиться от старых, ненужных, тянущих назад привычек, верований и энергий, отпустить их. Очищает от них, чтобы дать путь будущему. Очень хорошо использовать при начинании нового процесса для преодоления начальной инерции.

Очищает путь и способствует безопасному путешествию.

Может использоваться на корневой чакре и чакре солнечного сплетения.

Хуате – Боярышник

Сущность этой энергии – очищение мыслей и приготовление. Дает терпение, спокойствие, умение ждать наступления подходящих времен.

Хорошо ее использовать перед энергией Бейт для прояснения ума, очищения его от негативных мыслей и смятения.

Также используется вместе с Айлим для успокоения и формирования ясного представления о предстоящем пути. При этом Хуате очищает ум, чтобы дать Айлим выполнить его работу – показать, что находится за видимым горизонтом.

Используется на третьем глазе и горловой чакре.

Фагос – Бук

Дает понимание мудрости древних, помогает внедрять ее в современную жизнь, преобразуя старое в новое. Пробуждает внутреннее знание и делает возможным его применение в каждодневных ситуациях.

Помогает вернуть воспоминания о прошлых жизнях в сегодняшнюю жизнь, для того чтобы они могли быть проработаны и «отпущены». Используется на первой, второй чакрах, на третьем глазе.

Еадха – Серебристый тополь

Способствует преодолению страха (будущего, ответственности и т. д.). Служит защитой от тягот жизненного пути. Помогает справиться с ними, когда они кажутся непреодолимыми. Увеличивает силу духа и помогает вслух сказать о скрытых ранее страхах.

Эта энергия очень хороша, когда давление извне оказывается слишком велико и человеку кажется, что он не сможет справиться с вызовами окружающего мира.

Еадха хорошо работает на сердечной и горловой чакрах.

Ур – Вереск

Дает знание о невидимых мирах и снимает барьеры, отделяющие нас от окружающих невидимых сил.

Дает возможность более эффективной работы с тонкими энергиями, как для лечения, так и для достижения целей.

Помогает установить контакт с Землей, духами природы и проводниками, чтобы человек мог лучше работать для достижения света и любви к Земле и всем живым существам. Используется на всех чакрах.

 

Вторая ступень

Нуин – Ясень

Олицетворяет первый месяц весны – март, символизирующий начало всего. Этот символ воплощает единство всех вещей и отсутствие «отдельности».

Используется для соединения.

Нуин можно применять в начале любой манифестации цели, лечения или практики, для того чтобы присоединиться к специфической энергии, нужной для данной формы Рэй-Ки. Нуин присоединит и приготовит человека к использованию следующего символа.

Дуир – Дуб

Символизирует месяц май, последний месяц весны, «завершение начала». Олицетворяет плодородие, возрождение, весну.

Его следует использовать после Нуин.

Открывает двери к большой силе и знанию, распространенному во Вселенной.

Обеспечивает безопасность «лекарю» и пациенту во время лечения, защищает от любой негативной энергии во время лечения или практики.

Дуир по очереди открывает чакры, начиная с «короны» и заканчивая корневой. Таким образом, мысли могут «приземляться» на физический план.

Ойр – Веретено

Благополучие и радость. Используется для манифестации сущности желаемой ситуации. Например, это может быть благосостояние, лучшая работа, улучшение взаимоотношений.

Будучи применен с предыдущими двумя символами, Ойр поможет создать мощную энергию для достижения максимального результата на физическом уровне. Поэтому его лучше всего использовать для работы с деньгами, имуществом, работой и взаимодействием с людьми.

Всегда следует применять для наивысшего блага всех участников, но оставаться анонимным. Попытка заставить другого сделать что-то может очень дорого стоить.

Колл – Орех

Соответствует сердцу, эмоциям и интуиции.

Символ используется в следующих случаях:

– Выражение эмоций, обретение новизны чувств, придание повседневной жизни эмоциональной окраски (жить на уровне ощущений);

– Создание чувств радости, любви, внутреннего спокойствия или любой другой эмоции;

– Улучшения интуиции, эмоционального равновесия.

Колл также потенцирует действие Ойр. Эти два символа хорошо работают вместе.

Горт – Плющ

Горт соответствует уму.

Он соединяет с высшей мудростью, улучшает память и помогает ясно излагать свои мысли.

Также способствует достижению покоя в медитации и успокаивает ум в повседневной жизни.

Горт можно использовать, чтобы попросить чего– то для своего высшего блага (когда кажется, что что-то нужно, но не понятно, что).

Плющ создает лабиринт – путаницу частей и путей, часть которой ведет куда-то, часть водит по кругу, а часть направлена вообще в никуда. Энергия Горт поможет выбрать правильный путь в сложном жизненном лабиринте.

Сайле – Ива

Сайле соответствует Луне и лунным ритмам. Поэтому лучше использовать его для манифестации духовных целей, например улучшения способности контакта со своим высшим «Я», работы с проводниками и ангелами, для определения истинной цели жизни.

Сайле – это инструмент для людей, давно идущих по пути света, для тех, кто готов к следующему шагу.

Можно его также применять для лечения внешних травм на всех уровнях.

 

Третья ступень

Руис – символизирует «Старшее дерево»

Запускает энергию Рождения и Смерти, начала и конца. Эта энергия дает понимание цикла жизни и может применяться во время потери или ухода из жизни.

Может использоваться в начале любого лечебного сеанса, что дает доступ к глубоко запрятанным причинам, вызывающим страх или глубокие эмоциональные переживания. Энергия будет помогать пациенту справляться с этими симптомами, очищая причину, их вызывающую.

Йохо – Тис

Кельтский символ вечной жизни. Тис может жить тысячи лет, постоянно обновляя себя в течение этого практически вечного жизненного цикла. Йохо можно рассматривать как Мастерский Символ Кельтского Рэй– Ки. У него самые интенсивные вибрации.

Йохо дополняет все остальные символы, увеличивая их силу и продолжительность действия. Иначе говоря, вибрации станут более ощутимыми и будут продолжаться еще долгое время после завершения сеанса.

Коад – Роща

Коад соответствует энергии священного, мирного и спокойного места, позволяющего соединиться со всем окружающим вокруг нас.

Его природа состоит в создании мира и спокойствия в уме, в том, чтобы уметь смеяться в лицо опасности.

Во время лечения Коад используется для «окутывания» и защиты пациента.

Также его можно использовать, когда вибрации других частот (другие символы) не работают, как им положено, из-за того, что им противодействуют сильные эмоции. В том случае Коад защитит другие символы и позволит им работать некоторое время.

Уилеанд – Жимолость

Энергия дает способность видеть правду в любой ситуации, что позволяет сохранять ясность ума и спокойствие. Создает способность игнорировать отвлекающие факторы и решительно идти своим путем, не поддаваясь искушениям, преграждающим путь.

В лечении применяется для пациентов, находящихся в состоянии торможения и не имеющих жизненных интересов.

Используется совместно с другими символами, когда пациент не усваивает уроки, которые ему преподносят соответствующие этим символам энергии. Такое может происходить в связи с тем, что энергия выносит болезнь и ее причины на поверхность, а пациент может снова возвращать эту боль внутрь, не в силах справиться с ней и не желая, таким образом, никаких перемен. Или человек не хочет учиться на своих ошибках и повторяет их вновь, что ведет к возобновлению болезни. В таких случаях Уилеанд поможет тем, что создаст у пациента мотив учиться и двигаться дальше.

Мор – Море

Большинство людей проводит большую часть времени на «поверхности» моря жизни, позволяя ему носить нас по волнам, сами не зная, в каком направлении хотели бы двигаться. Энергия символа Мор позволяет погрузиться в глубины, где можно путешествовать по жизни легко и в спокойствии.

Море – хранитель мудрости неизведанного. Регулярное использование символа в процессе учебы позволяет достигать больших глубин на духовном, ментальном, эмоциональном и физическом уровнях.

Символ ведет нас и может показать места секретного знания, о самом существовании которых мы не догадывались.

Мор также имеет непосредственное отношение к путешествиям и может помочь тем, кто боится летать самолетом, плыть на корабле и т. д.

 

Первая ступень

Перед лечением нужно внутренне собраться, сосредоточиться. Затем следует гармонизировать помещение, для чего нужно нарисовать символы следующим образом:

Лечение желательно начинать с головы, как в Рэй-Ки. Потом лечить чакры, отводя на каждую примерно по 3–5 мин. При этом нужно представлять, как символы (в произвольном порядке) входят в голову, опускаются вниз и через руки входят в клиента. Так проделать для каждой чакры. Потом пройти по чакрам в обратном направлении. Идеально начать с корневой чакры и ею же закончить.

Можно, естественно, лечить по интуиции, но все равно необходимо закончить на той же чакре, с которой началось лечение. Также можно использовать позиции для рук, как в Усуи Рэй-Ки. В конце медленно отключить поток энергии.

 

Вторая ступень

Это несколько более сложный метод, и к нему не следует приступать до обретения полной уверенности. Но он более эффективен и предпочтителен в Ма’хей’о-Рэй-Ки, т. к. позволяет передать больше энергии за меньшее время.

Нужно собраться и гармонизировать помещение, как описано выше. Позиции используются те же, что при лечении на первой ступени.

Сначала энергия в пациента пропускается через руки. Затем начать испускать луч энергии Ма’хей’о через каждую свою чакру и направлять этот луч в пациента. При этом позиции рук сменяются, как обычно, по 1–3 мин. на одно положение.

Перед завершением сеанса лучи, исходящие из чакр, надо начать отключать по одному. А в конце остановить энергию, истекающую из рук.

 

Создатели Рэй-Ки Дельфинов характеризуют этих животных следующим образом. «Дельфины – мастера-целители и хранители света. Это высокоразвитые существа, которые живут в единстве. Они здесь затем, чтобы наблюдать за нами, помогать нам, поддерживать нас и вести к целостности. Их любовь к человечеству абсолютна. Влияние дельфинов простирается за пределы времени и пространства. Совершенно не обязательно быть в пределах их физической досягаемости, чтобы получать от них исцеление и подарки».

Основатель Рэй-Ки Дельфинов Марк Аполло Скотт (Mark Apollo Scott) говорит так: «Всегда отдавайте с Любовью бескорыстно, благослови Боже».

Как развитие Рэй-Ки Дельфинов, Шанти Джонсон (Shanti Johnson) и Шерил Рейн Картер (Sheryl Rain Carter) разработали Рэй-Ки «Трилогия Дельфинов», которое представляет собой три системы исцеления, объединенные вместе.

• Первый уровень: Дельфин-Рэй-Ки исцеление. Для сосредоточения и соединения с энергией дельфинов изучается техника дыхания Дельфин-Рэй-Ки, способствующая правильному распределению энергии в организме, открывающая энергетические пути и увеличивающая жизненную силу.

• Второй уровень: Рэй-Ки Касатки. Использование дыхания, вибраций и звуков, издаваемых дельфинами и касатками, для накопления энергии и исцеления. При этом человек начинает ощущать ритм своей души, ее «песнь». Душа перестает ощущать тяготы физического тела, восстанавливается ее память, видение сокрытого, способность заживлять душевные раны.

• Третий уровень: Кристаллическое Рэй-Ки. Энергия дельфинов объединяется с мощной энергией кристаллов, формируя объединенную систему исцеления.

После всех трех настроек человек навсегда будет иметь сердце, наполненное любовью.

Рэй-Ки «Трилогии Дельфинов» прекрасно работает с эмоциональными и ментальными проблемами. Оно возвращает чувство целостности (исцеляет), способствует избавлению от алкоголизма и различных видов депрессии, учит прощать и жить в радости.

 

Исцеляющие принципы Рэй-Ки Дельфинов

(Представляют собой принципы Микао Усуи с некоторыми дополнениями)

Именно сегодня не беспокойся.

• Именно сегодня не злись.

• Уважай (почитай) своих родителей, учителей, старших.

• Зарабатывай на жизнь честно.

• Будь благодарен каждому живому существу.

• Люби и уважай всю жизнь в океанах и морях.

• Молись о пробуждении всего человеческого рода.

• Отдавай даром то, что получаешь даром (возвращай то, что так щедро получаешь).

 

Медитация Рэй-Ки Дельфинов

Эту медитацию можно выполнять как после получения посвящения в Рэй-Ки Дельфинов, так и до него.

Полезно найти тихое место возле воды. Это может быть океан, море, бассейн, озеро, фонтан или даже ванная. Также хорошо найти запись звуков, издаваемых дельфинами, и включить её на время выполнения медитации.

• Далее закрыть глаза, освободить ум, почувствовать умиротворение.

• Расслабляются лицо, челюсти, плечи, шея, руки, кисти, торс, бёдра, голени, стопы. Наконец, все тело расслаблено.

• После этого нужно сфокусироваться на дыхании. Вдыхать медленно и глубоко, через нос. Удерживать вдох так долго, пока это будет оставаться комфортным. Выдыхать через рот, медленно и полностью. Так сделать 3 раза.

• Далее следует непосредственно медитация.

• Яркое солнце освещает спокойную воду. Вдалеке видны дельфины, они зовут, они ждут нас уже долгое время. Медленно войти в воду, позволяя энергии заполнять свое тело, представляя, что оно состоит из воды.

• Мы плывём вперёд, пока не окажемся совсем рядом с дельфинами. Они приветствуют и улыбаются, видя, что мы с теплом в сердце приближаемся к ним. Они окружают нас Любовью и бесконечным умиротворением… Где-то в душе возникает осознание их спокойствия, новых звуков, энергий, мыслей.

• Они пришли, чтобы взять нас в божественное путешествие в высшие сферы. Плывем с ними, позволяя своему уму слушать их звуки, чувствовать их вибрации.

• Наслаждаемся путешествием в осознание коллективного бессознательного, вдыхаем Любовь дельфинов в тело, разум и душу.

Каждому уровню системы соответствует один символ:

 

Помимо четырех традиционных Рэй-Ки-символов, в этой системе применяют еще пять. В дополнение к традиционным техникам Рэй-Ки в ней также используются особые медитативные практики и другие нововведения.

 

Особенности настроек

Три первых уровня 7-ступенчатого Сейшим – это фундамент системы. На этих ступенях применяются традиционные символы доктора Усуи, что является еще одним свидетельством того, что энергии Рэй-Ки и Сейшим исходят из одного источника. Однако в Сейшим даже на начальных уровнях существуют несколько значительных отличий от настроек Рэй-Ки.

1. Перед настройкой используется символ бесконечности.

2. Цель настройки – подключиться к источнику Сейшим.

3. При любых настройках этой системы все символы помещаются в область коронной чакры.

 

Шар Ци

Это отличный способ научиться чувствовать энергию. Для начала нужно расположить ладони на расстоянии примерно 5 см. друг от друга. Далее нужно наблюдать за ощущениями между руками. Это и будет ощущение Ци (может потребоваться долгая практика, чтобы почувствовать поток энергии). Далее развести руки на расстояние приблизительно 30 см. и представить, что в ладонях образуется шар Ци (энергии Сейшим или Рэй-Ки). Можно смотреть, какого он цвета, можно помещать символы внутрь него и т. п. Затем просто послать эту энергию тому или чему Вы хотите.

Это хорошая техника для тех, кто испытывает трудности в чувствовании энергии.

 

Медитация с Бесконечностью

Основой медитации является символ бесконечности, который, кружась, входит в голову и постепенно опускается до сердца. Далее можно позволить себе двигаться вместе с символом бесконечности.

Также можно представлять, как этот символ входит в сердце прямо спереди. Или поместить его между ладонями в шаре Ци, а затем погрузить этот шар (вместе с символом) в сердце.

 

Дао (в данном случае: «следование пути Дао укрепляет иммунную систему организма»)

Использовать на тимусе (затем обязательно его «вхлопать»), ежедневно.

– Утром: для лечения в течение дня на уровне сознания. При этом человек должен иметь намерение находиться в состоянии Любви.

– Вечером: для лечения на духовном уровне. Это связано с тем, что ночью работает не ум, а подсознание. В этот момент легко «отпустить» ненужные вещи.

Аффирмация: «Я лечу себя любовью».

Некоторое время может быть плохое самочувствие, связанное с выходом токсинов.

Мара-Ки

Использование: на печени, ежедневно.

Аффирмация: «Любовь, Мир и Радость принадлежат мне».

Мара-Ки чистит печень, которая метафизически представляет непринятие новых идей, привязанность к старому, «неотпускание», боязнь новых начинаний. Эмоция печени – гнев, а не Любовь.

Использование Мара-Ки освобождает путь для Любви, при этом уходят гнев и страх. Освобождение от старого «хлама» может быть поначалу достаточно неприятным процессом, но при ежедневном использовании Мара-Ки оно в конце концов сведется к освобождению от того, что неважно на сегодняшний день.

Арона-Ки

Использование: на почках, ежедневно.

Аффирмация: «Все происшедшее идет на пользу».

Метафизически почки соответствуют критицизму, разочарованию, стыду. То есть человек всегда испытывает стыд, несчастлив и ничему не рад. Помогая работе почек и выводу токсинов из организма, Арона-Ки помогает перестать чувствовать себя несчастным. Человек, наоборот, ощущает себя сильным и гордится тем, кем он становится.

Хар-Сан

Использование: на гениталиях, ежедневно.

Аффирмация: «Моя душа дома».

Хар-Сан даст людям мужество иначе взглянуть на свою сексуальность и превратиться в творческих личностей, какими они и должны быть.

Этот символ позволяет Высшему Я быть в теле, как дома.

 

Работа с чакрами

«Источник»

Представляет собой Великое колесо силы, которое присутствует почти во всех культурах.

Правильно настраивает чакры солнечного сплетения. Использование остальных символов после «Источника» усиливает их воздействие.

Рисуется в горизонтальной плоскости, затем «вдвигается» в солнечное сплетение.

Шар-Лин

Шар-Лин обостряет все чувства, как биологические (зрение, слух, обоняние, осязание и т. д.), так и на более высоком уровне.

Это еще один шаг к совершенству в целом.

Рисуется на третьем глазе.

Искра

Запускает правильные вибрации и открывает сердце человека для любви, немыслимой ранее.

Искра олицетворяет собой Солнце, лучи которого достигают всего и окутывают любовью.

Это первый из мастерских символов силы, при использовании которых человек перестает держаться за прошлое и начинает видеть все в другом свете. Рисуется на сердечной чакре.

 

Работа с астральным телом

(Третий, завершающий, уровень после укрепления тела и системы чакр)

Диа-Ми

Усиливает духовное тело. При использовании могут ощущаться сильные вибрации и иногда даже чувство отделения от физического тела.

Рисование: на всем духовном теле, при этом о физическом теле не нужно думать. Начало от стоп – к третьему глазу, потом обратно к стопам. Затем «эллипс» вокруг «коронной» чакры.

Aкх-Ба

Связывает воедино и усиливает духовное тело, способствуя объединению Высшего Я с физически телом.

Рисование: от «коронной» чакры к стопам и обратно к «коронной» чакре.

Aнкх-Нет

Это заключительный символ из трех, соответствующих духовному путешествию. Скорость смены событий с этого момента утроится. Завершатся некоторые вещи на физическом уровне. Например, если у человека был долгий период болезни, то выздоровление уже не за горами. Духовное тело и Высшее Я теперь будут иметь возможность для объединения.

На самом деле этот символ возвещает конец разделения тела, ума и духа.

Рисование: на всем теле.

 

Символы для активизации священного света

Якорь

Активизирует связь с Землей, усиливает вибрации кристаллов, которые есть в каждом из нас. Особенно полезен для пожилых людей, которые исчерпали изобилие жизненной силы молодости.

Рисование: от корневой чакры – вниз, под землю. Горизонтальная линия рисуется через корневую чакру. «Точка» соответствует пупку.

Священный союз

Ключ, который открывает Путь.

Рисование: на тимусе.

Ра-Ки

Путь к Божественному Свету.

Рисование: на третьем глазе.

Орден Змеи

Любовь, создание новой чакры.

Рисование: на всем теле.

Три последующих символа: Арава, Антках, Коф-Кар, представляют собой часть «Ордена Змеи».

Эти символы завершают очищение сексуальности Божественным Светом. При этом должно произойти объединение мужской и женской частей с Духом, т. е. образоваться полноценная и целостная личность.

Aрава «подарок человечеству»

Это очень радостный символ, очищающий отрицательные энергии, текущие в сексуальной сфере. Освобождает от давних страхов, ненужных привычек и верований, образуя свободный поток энергии.

Используйте с добром, мудростью и Любовью.

Рисование: на второй чакре, затем окружность вокруг всего тела.

Aнтках «Путь»

Этот символ приходит как мягкое материнское касание. При его использовании может появиться доступ к энергиям, которые есть в нас, но были давно забыты.

Человек, обретший способность управлять этими энергиями, начинает буквально «лучиться» ими. На этом этапе многое должно быть получено и изучено. Нужно принять это с любовью.

Рисование: от коронной чакры – через вторую чакру к стопам. Потом наоборот – снизу вверх. Потом – надавливание на солнечное сплетение.

Kоф-Кар «выход, появление»

Помогает достижению мира в душе, контролю над новой энергией, которая получается в результате работы с тремя символами «Ордена Змеи».

Вместе с умением контролировать эту энергию приходят ответственность, сострадание и понимание.

Рисование: на второй чакре, затем окружность вокруг всего тела.

Aнну-Ба

Активирует истинную Любовь, помогает стать на путь к Свету. Включает в работу другие части ДНК.

Подключает к состоянию внутреннего покоя, которое связано с тимусом.

Рисование: от коронной чакры – через вторую чакру к стопам («точка» на уровне Третьего глаза, перекрестье линий – на тимусе). Окружность вокруг всего тела.

Aк-Ба «блаженство, счастье»

Результатом является появление новых чакр.

Рисование: от третьего глаза до низа живота.

Со-Фа

Символ закрепляет произведенную активацию ДНК.

Он дан в дополнение к другим символам, особенно к «Якорю». Рисование: от коронной чакры до стоп.

На этом «не учительский комплект» можно считать завершенным.

Орден фарисеев

Это «учительский» символ. Те, кто получил его, будут учителями или хранителями знаний.

Рисование: от коронной чакры до солнечного сплетения.

Включение

Этот символ является частью «Ордена фарисеев».

Активизирует шишковидную железу и позволяет узнать свою Божественную часть. Это состояние в состоянии, пространство в пространстве. Пространство, где становится доступно внутреннее знание, место постоянства и покоя. Это не место, чтобы спрятаться, а плацдарм истинной силы. Это начало сотворения Бога внутри себя.

С этого момента все становится доступно.

Используйте с добром и мудростью.

Рисование: от коронной до горловой чакры.

Потом «надавить» в районе Третьего глаза.

 

Главный символ настройки на Древо 10 Сфирот, приведенный далее, представляет собой комбинацию звезды Давида и Древа Жизни из Каббалы.

Чтобы легче визуализировать этот символ, полезно представлять себе общий вид Древа 10 Сфирот (Древо Жизни), объемной звезды Давида и Цветка жизни [4], который предстает в виде фона (см. рис. Древо 10 Сфирот)

 

10 Сфирот

Три верхние Сфирот называются «Сфирот разума».

1. Кетер (כתר) – корона, венец.

2. Хохма (חוכמה) – мудрость.

3. Бина (בינה) – понимание.

Древо 10 Сфирот

Семь нижних Сфирот называются «Сфирот чувств» (ספירות הרגש).

1. Хесед (חסד) – милосердие, милость.

2. Гвура (גבורה) – доблесть, героизм, могущество.

3. Тиферет (תפארת) – красота.

4. Нецах (נצח) – вечность.

5. Ход (הוד) – слава, величие.

6. Йесод (יסוד) – основа.

7. Малхут (מלכות) – царство физического.

Есть еще незримая Сфира, Даат, соединяющая три высших Сфиры, но не входящая в общую нумерацию.

 

Процесс творения

По каббалистическому учению, человек был создан как сосуд, который Творец желал наполнить светом. Вместе со светом сосуд перенял свойство Творца наполнять, но, поскольку сосуд не мог этого сделать, он отказался от света Творца. Тогда и были созданы 10 Сфирот, чтобы скрыть совершенство творца.

Шестью нижними Сфирот (Гвура, Хесед, Тифарет, Ход, Нецах, Йесод) был создан мир физический, в котором мы можем принимать только отражённый свет Творца.

Объемная звезда Давида.

Наложение Древа жизни на фон в виде цветка (семени) жизни.

Главный символ настройки на Дерево 10 Сфирот

Комбинация пространственной звезды Давида и Дерева 10 Сфирот.

Активирует процесс «самонастройки» на 10 Сфирот, который состоит из двух этапов и занимает в общей сложности 10 дней.

Этап первый

Распечатать символ, состоящий из трех букв иврита: Мем, Хей, Шин.

Поместить это изображение на центр своего лба и повторять «Мем, Хей, Шин», пока не появится чувство, что энергия входит в Третий глаз, проходит через все тело и достигает стоп. Так нужно делать один раз в день в течение трех дней.

Отметим, что этот «код» взят прямо из Каббалы, где он называется «Исцеление». Кроме исцеления себя, власть этого Имени помогает концентрировать энергию для исцеления других. Таблицу распечатывают, читают и медитируют, сосредоточившись на исцелении себя во благо Творца.

В этот момент человек практически стоит перед Творцом и должен Ему доказать, что болезнь мешает служению Ему. Такой подход требует полного осознания. Здесь не место лукавству и эгоистическим стремлениям, здесь должна говорить душа.

По Каббале, Творец создал мир путём произнесения букв иврита. Впервые этот процесс был описан в самом древнем каббалистическом труде – «Сефер Йецира» (Книге создания), приписываемой Аврааму.

В данном случае буквы иврита используются как символы, и нет необходимости знать их значение для того, чтобы энергия работала. Однако лучше понимать, о чем идет речь. Поэтому приведем краткое толкование (согласно книге «Алефбейт» Рабби Ицхака Гинзбурга) трех букв: Мем, Хэй, Шин, которые используются в «лечебном трехбуквенном коде», приведенном выше.

 

Этап второй

Распечатать копию «Тиккун Ханефеш» (исправление Души).

В течение следующих 7 дней по разу в день нужно просматривать буквы иврита в каждом разделе справа налево, пока не появится чувство очищения в следующих областях.

1. Макушка

2. Правое полушарие мозга

3. Левое полушарие мозга

4. Правый глаз

5. Левый глаз

6. Правый ухо

7. Левое ухо

8. Правая ноздря

9. Левая ноздря

10. Рот

11. Правая рука

12. Левая рука

13. Торс

14. Правая нога

15. Левая нога

16. Половые органы

17. Стопы

«Тиккун Ханефеш» (исправление Души)

Через 7 дней нужно сосредоточиться на каждой из этих 17 областей. При ощущении боли или непроходимости энергии в любой из них следует снова просматривать буквы иврита, соответствующие этой области, до тех пор, пока не возникнет чувство устойчивого потока энергии через эту область.

В Каббале эта Кавана является также медитацией, предназначанной не только для лечения, но и для возвышения Нефеш. Суть ее в том, что нужно представлять крылья, позволяющие человеку взлетать ввысь (у человека вместо крыльев – руки).

Непосредственно для излечения процесс следующий.

• Размышляйте о левой руке (Хесед). Созерцайте, что ОН есть Имя אבג יתץ. Размышляйте затем о правой руке (Гвура). Созерцайте, что ОН есть Имя קרע שטן.

• Затем размышляйте о верхней части торса, о том месте, где скрыты страсти – Хасадим. Созерцайте, что ОН есть Имя נגד יכש.

• Сквозь эти три Имени Хасадим, которые являются руками и верхней частью торса, улетают к своему корню, который есть Даат. Когда они (Хасадим) возвышаются, они уносят с собой вверх также и человека, который становится подобен птице, летящей в воздухе.

• Каждое из приведенных имен соответствует области тела. Необходимо созерцать Имя, параллельно совершая круговые движения рукой в месте соответствующего органа. В итоге можно избавиться от болезней.

Для медитации используется такая же таблица Каванот, как показанная ранее, с такой же нумерацией частей тела. Удобство ее в том, что она не загромождена лишними надписями и ее можно использовать, когда человек привыкнет и ему будут требоваться только символы (буквы) для медитации.

Эту таблицу Каванот использовать просто так нельзя даже в случае тяжелой болезни. Параллельно с использованием таблицы человек должен проводить дни насколько возможно «правильно».

 

В отличие от дыхательной медитации Мер-Ка-Ба, описанной очень подробно, медитация на тему Древа Жизни в лечебном Каббала-Рэй-Ки не описана совсем и оставляется полностью на усмотрение «пользователя».

Для того чтобы стало понятно, откуда вообще появилось требование о такой медитации, и для того, чтобы дать возможность увидеть еще раз корни системы «лечебное Каббала-Рэй-Ки», приведем несколько способов понимания Древа Жизни.

Дело в том, что (как в любой внутренней системе) каббалистическое Древо – это структурура, форма, которую можно наполнить разнообразным содержанием. Именно поэтому размышления и медитации по поводу этой структуры могут носить весьма разнообразный характер.

 

Два Пути

Древо жизни представляет собой два духовных Пути, два Пути восхождения к Божественному.

1. Путь стрелы, или Путь отшельника. Это путь человека, отринувшего все земное ради духовного восхождения. Он проходит прямо вверх: Малхут – Йесод – Тиферет – Кетер.

2. Путь змеи, путь мага или мирянина. Мирянин продолжает жить обычной жизнью, поэтому идет последовательно от Сфиры к Сфире (Малхут – Йесод – Ход – Нецах – Тиферет – Гвура – Хесед – Бина – Хохма – Кетер), тщательно изучая каждую из них.

 

Три Столпа

1. Левый Столп (Ход – Гвура – Бина). Это столп Строгости, которая требует знания Законов Вселенной и Силы для их исполнения.

2. Срединный Столп (Малхут – Йесод – Тиферет – Кетер). Это столп Равновесия, путь единения с Божественным (прямо вверх, от Малхут до Кетер).

3. Правый Столп (Нецах – Хесед – Хохма) – столп Милосердия, которое невозможно без понимания того, что действовать можно через разум, а не только через силу.

 

Три Треугольника

Древо Жизни можно разделить на три треугольника.

1. Божественный (Кетер – Хохма – Бина). Уровень духа. Соответствует божественным качествам: мудрости и пониманию. Треугольник находится в вершине древа и направлен вершиной вверх. Исходит из Кетер и делится надвое. Это свидетельствует о том, что, хотя Бог един, все его проявления имеют форму дуальности. Аналогично появлению Инь и Ян при переходе из У-Цзи в Тай-Цзи в китайской философии.

2. Треугольник нравственности (Хесед – Гвура – Тиферет). Ментальный уровень. Находится посередине, направлен вершиной вниз. Трактуется (прямо исходя из названий Сфирот, его образующих) следующим образом: Сила (Гвура) и Милосердие (Хесед) вместе ведут к Красоте (Тиферет).

3. Мирской Треугольник (Нецах – Ход – Йесод). Физический уровень. Находится внизу и направлен вершиной вниз. При равновесии в материальном мире можно обрести Царство (Сфира Малхут, присоединенная к этому треугольнику снизу).

 

Четыре Мира

Каждый из описанных выше треугольников и Сфира Малхут рассматриваются как отдельный «мир».

1. Верхний треугольник представляет собой мир Ацилут (мир Архетипов, или Эманаций). Это Божественный мир, в котором проявляются разные стороны силы Божьей, представленной именами Бога.

2. Срединный Треугольник – это мир Брия (мир Творения). Он относится к сознательному разуму. Считается, что в этом мире существуют архангелы.

3. Нижний треугольник известен как мир Ецира (мир Построения). Он тождественен Астральному плану, который является основой для всего, существующего в физической вселенной. Считается миром ангелов.

4. Сфира Малхут называется миром Ассия (мир Действия). В этом мире существуют 4 элемента (Воздух, Земля, Огонь, Вода) и, следовательно, физическая вселенная, в которой может происходить физическое действие.

 

Каббалистическая медитация на тему Древа 10 Сфирот

Суть ее очевидна: «Построить» Древо 10 Сфирот на уровне своего физического тела (построение совершается сначала снизу вверх, а затем сверху вниз).

Совпадение целей со всеми духовными системами также совершенно очевидно: соединение человека с Космосом, Вселенной, Богом, Абсолютом, Дао (в общем, кто как привык называть).

В Рэй-Ки мы говорили об этом так: самому стать Рэй-Ки, самому стать Потоком.

Ниже приведено подробное пошаговое описание каббалистической медитации на тему Древа Жизни.