Человеческий мозг содержит более ста миллиардов клеток (каждая клетка представляет собой аналог компьютера), из которых человек использует только каждую тысячную, причем в основном в состоянии сна. Поэтому сейчас многие мастера изучают и исследуют способы как можно более полного задействования этих колоссальных возможностей. И они заметили, что когда в процессе занятия человек входит в состояние Цигун, то миллиарды клеток мозга вновь пробуждаются и начинают функционировать, делая человека мудрее.
Мозг современного человека, занимающегося умственным трудом, находится в состоянии безостановочного функционирования и, разумеется, устает. Цигун мудрости не только помогает мозговым клеткам восстановиться после работы, но и развивает мозг, включая в работу те клетки, которые обычно не задействованы. При этом чем больше человек практикует такой Цигун, тем более интенсивно идет процесс восстановления мозговых клеток.
В процессе занятий человек соединяется с полем Вселенной, становится как бы экраном телевизора, принимающего сигналы из Космоса через антенну, помещенную в голове. Цигун мудрости помогает ощутить, как движется Ци, увеличить свой ум и благородство; позволяет укрепить память, развить образное мышление и интуицию, регулировать физическое и психологическое состояние. По мере овладения данной методикой (когда раскрывается так называемый «небесный глаз») могут проявляться особые способности, например видение предметов насквозь (как рентген), предвидение событий, диагностика заболеваний и т. д.
Суть Цигун мудрости заключается в собирании Ци из окружающего пространства, Солнца, Земли, природы в себя. Вот несколько формулировок, в которых отражаются принципы работы Цигун мудрости (вообще говоря, это относится ко всему Чань-Ми-Гун): «Порождать Ци и использовать ее для себя»; «Использовать Ци в своих целях – это стремление к достижению, которое обязательно принесет результат».
Цигун мудрости – это спокойная малоподвижная практика, где движение происходит больше внутри, чем снаружи. Основа его – базовый Цигун и Цзы-Фа-Гун. Во время выполнения могут происходить произвольные движения, но в отличие от Цзы-Фа-Гун допускается движение только на одном месте, т. е. тело может произвольно двигаться, но не слишком интенсивно.
В отличие от базового Цигун, где Ци движется вдоль позвоночника, энергия в Цигун мудрости свободно идет по всему телу и может соединяться с Ци Неба и Земли. Через 15–30 дней при постоянных занятиях (или немного дольше) должно появиться ощущение «Человек в Ци» и «Ци в Человеке».
Внимание: Цигун мудрости сочетается с любыми упражнениями Чань-Ми-Гун и обычно выполняется в конце занятия. Однако без разрешения учителя его ни в коем случае нельзя смешивать с другими стилями Цигун.
Цигун мудрости является одним из пяти этапов чаньской (в японской транскрипции – дзэнской) системы, которая включает в себя такие методики, как «Двойное облако», «Выведение и набирание Ци», «Слияние иньской и янской Ци», «Омовение сердца». Комплекс одинаково доступен как для начинающих, так и для тех, кто уже освоил предыдущие четыре этапа.
Название комплекса говорит само за себя: это эффективное средство укрепления здоровья и избавления от болезней, развития интеллектуальных способностей, мобилизации возможностей мозга.
I Этап. Закладка фундамента
Первый этап состоит из четырех частей.
1. Расслабление.
2. Раскрытие (третьего глаза или точки Тьен-Му).
3. Освобождение (увеличение всего тела).
4. Завершение (собирание энергии в середину низа живота).
1. Расслабление
Расслабление является основой как первого этапа, так и всего Цигун мудрости. Оно представляет собой важнейший элемент, благодаря которому можно снять психическое напряжение, отрегулировать дыхание, обеспечить циркуляцию Ци и, таким образом, подготовиться к выполнению комплекса в целом. Без расслабления нет покоя и состояния Цигун, ибо если напряжено физическое тело, то достижение покоя ума в принципе невозможно. Если же тело расслаблено, то и центральная и вегетативная нервные системы также переходят в состояние покоя. Вообще говоря, расслабление помогает снимать напряжение, дает ощущение легкости и радости. Именно поэтому его можно считать отдельным методом для регулирования тела, достижения расслабления не только тела, но и духа.
Говорят, что расслабление является «фундаментом всего здания и одновременно зданием, базирующимся на фундаменте», ценным способом сохранения здоровья и самосовершенствования.
Расслабление осуществляется сочетанием трех дополняющих друг друга элементов: целенаправленной работы мысли, движений тела, а также выведения и набирания Ци.
Расслабление всего тела начинается с расслабления тайного места (или точки Ми-Цу), описанной ранее (см. раздел «Базовый Цигун»). Кроме того, при занятиях мудрости Цигун важно то, что это место является ключевым при движении Ци по малому небесному кругу, проработка которого укрепляет Цзин, уравновешивает иньскую и янскую энергии.
При расслаблении тайного места не только расслабляется все тело, но и улучшается циркуляция крови и Ци. Поэтому расслабление тайного места должно сохраняться как на протяжении всего занятия, так и в любое другое время, помогая «размягчению тела и сердца» и давая чувство радости. Еще одно назначение расслабления тайного места – это достижение психической уравновешенности и спокойствия, вхождение в состояние Цигун. Поэтому необходимо «помнить об этом, находиться в этом, постоянно осознавать это».
Для того чтобы научиться расслаблению, сначала следует овладеть умением сочетать движения, работу мысли и дыхание. Полезно также размять суставы и мышцы, что способствует регулированию движения Ци и крови, а также пробивке энергетических каналов.
Движения тела
Движения тела заключаются в легком «вдохновляющем» колебании позвоночника по принципу «Если позвоночник движется, то и все тело движется».
Для выполнения нужно слегка прикрыть глаза и начать согласованные легкие волнообразные движения пальцами рук и ног. Достигнув полной согласованности этих движений, постепенно распространяйте их дальше, подключая запястья, локти, плечи, щиколотки, колени, бедра, а также шейный, грудной и поясничный отделы позвоночника. Этот элемент отрабатывается до тех пор, пока внутреннее и внешнее не придут к гармонии. Это означает, что при движении позвоночника ничто не остается неподвижным, в движение также приходят все суставы и мышцы.
При этом движение как бы делится на две части:
• Внутреннее движение (движение внутренних органов), являющееся целью.
• Внешнее движение (движение конечностей и туловища), которое является второстепенным. Оно как бы отсутствует, но может происходить непроизвольно.
На этом этапе нужно добиваться свободных и естественных движений, которые должны быть медленными, округлыми и мягкими, без применения физических усилий.
Движения позвоночника важны не только потому, что он приводит в движение все тело. Дело еще и в том, что спинной мозг, находящийся внутри него, играет особую роль в работе организма, так как связан с центральной нервной системой и с головным мозгом. Поэтому, когда мы совершаем движения позвоночника, то сигналы поступают в головной мозг, за счет чего последний укрепляется и развивается, делая человека мудрее.
Вообще процесс расслабления физического тела очень напоминает четвертое движение базового Цигун, однако внешнее движение слабее, а внутреннее – сильнее.
Работа мысли
Внимание движется вниз и вверх, больше внутри, чем снаружи. Используйте глаза и уши, внутренним зрением (через Тьен-Му) следите за расслабленными движениями всех суставов и мышц. Прислушивайтесь к звукам расслабленного движения во всем теле и на отдельных его участках. Внутреннее зрение должно быть рассеянным, а не сосредоточенным на чем-то одном.
Дыхание
Прежде всего установите естественное дыхание. Затем постепенно переходите к мысленному сопровождению движений тела так, чтобы забыть о дыхании. Такой способ является разновидностью дыхания, формирующейся в процессе согласованного внутреннего и внешнего движения расслабленного, раскрытого, легкого, мягкого и медленного тела. Ни в коем случае не допускается произвольное углубление дыхания или, наоборот, укорачивание вдохов и выдохов, задержка дыхания.
Расслабление – это ключевой этап всего комплекса, этап «созревания». Залогом достижения желаемого результата является следование принципу «не забывать, но и не форсировать».
Примечания
В начале выполнения упражнения в ладонях, подошвах ног и в тайном месте может периодически возникать ощущение жара (как бы течет теплая вода). Оно может перерасти в легкое и приятное ощущение онемения, распространяющееся на нижнюю часть живота, грудь и спину, а иногда и по всему телу.
В животе может начинаться урчание, случается икота, отходят газы. Все это начальная реакция на расслабление и означает, что тело готово и может работать. Это первый этап собирания жизненных сил, этап сохранения здоровья.
В этот период, называемый также период «рождения истинной Ци», следует регулировать половую жизнь, заботливо относиться к первым результатам, усиленно заниматься, стремясь сделать следующий шаг. Недопустимо, сделав шаг вперед (это процесс роста, описываемый последовательностью: «Ци – Семя – Дух»), отступить назад (это процесс расходования, описываемый последовательностью «Семя – Ци – Дух»). Не нужно полностью замыкаться на занятиях, подчинять им всю свою жизнь, следует просто учитывать предъявляемые к занятиям требования в повседневной жизни.
В целях быстрейшего расслабления, лучшего усвоения методики, усиления чувства Ци и скорейшего погружения обучаемого в состояние Цигун можно использовать аудиозаписи, начитанные инструктором.
2. Раскрытие (третьего глаза, или точки Тьен-Му)
Тьен-Му или так называемый центр мудрости (третий, или небесный глаз) находится в межбровной впадине (в ямке в центре лба). Эта точка связана с шишковидной железой, которая регулирует эмоциональное состояние человека и хранит атрофированные цветочувствительные клетки, способные после некоторой тренировки восстанавливать свою функцию. Это делает возможным развитие пронизывающего зрения и целостного восприятия скрытой информации об окружающем мире. Кроме того, в связи с тем, что точка Тьен-Му находится напротив гипоталамуса, который в свою очередь связан с гипофизом и надпочечниками, выполнение этого упражнения позволяет также снижать вес, формируя красивую фигуру.
Для раскрытия Тьен-Му нужно убрать морщины, которые представляют как бы веки третьего глаза, мешающие ему раскрыться, разгладить брови, перестать хмуриться, от души все время улыбаться, думать только о приятном. На этом этапе уходят грусть и гнев, приходит радость.
Точка Тьен-Му – это в своем роде окно, через которое продвинутые занимающиеся излучают особую материю (в древности ее называли святым сиянием). Поэтому после раскрытия этой точки не следует удерживать эту материю в себе. Надо испускать ее вовне как можно дальше. Если же удерживать эту энергию в себе, то возможно возникновение негативных реакций, таких как сонливость, головокружение, распирание головы и головные боли.
В результате раскрытия точки Тьен-Му одухотворяются все внешние объекты и зарождается мудрость, можно также ощутить «постоянную улыбку, исходящую из глубины сердца», найти пути смирения пяти эмоций (см. раздел «Учение о пяти первоэлементах»), открыть дорогу одновременному совершенствованию тела (жизненности) и сердца (естества) и, главное, рождению мудрости.
Согласованное расслабление тайного места и раскрытие точки Тьен-Му приводит к гармонии Инь и Ян. Длительное пребывание в таком состоянии естественным образом завершается взаимопроникновением этих двух стихий.
Однако нужно помнить, что раскрытие Тьен-Му – это не цель, а только средство достижения освобождения, которое наступает после раскрытия. Освобождение в свою очередь позволяет объединять мысли и Ци и открыть путь для выхода Ци вовне.
3. Освобождение (увеличение всего тела)
Последовательное раскрытие, освобождение, растворение, соединение человека с небом представляют собой чаньскую методику, в которой дух и Ци, опираясь друг на друга, превращаются в неразрывное единство. «Только истинная пустота и истинный покой могут привести к рождению мудрости».
Расслабление предназначено для регулирования тела, освобождение – для регулирования сердца, а урегулирование дыхания осуществляется естественным образом в результате урегулирования тела и сердца. Все эти три составляющие связаны друг с другом и влияют друг на друга. При овладении такой методикой становится возможным мысленное управление Инь и Ян, пустотностью и наполненностью, движением и покоем, внутренним и внешним, формирование их правильного баланса, что приводит к зарождению и укреплению истинной Ци.
В начале занятия человек находится в состоянии «вещественности», он видит материю и находится в ней. Затем постепенно происходит переход к более высокому этапу, когда ум начинает работать с пустотой. На этом этапе очищаются мысли, появляются ощущение свободы, единения со Вселенной и даже спасения души. Приходит смутное ощущение, когда человек не понимает, где он находится, на душе радостно. На этом этапе движение прекращается.
В это время ум должен находиться в состоянии покоя, когда ярко проявляются физиологические изменения (смена торможения и возбуждения), способствующие проявлению умственной деятельности. Пребывая в этом состоянии, нужно мысленно представлять, что мозг активно восстанавливается, а не находится в состоянии пассивного и «тупого» торможения.
Лоб (точка Тьен-Му) становится экраном, соединяющим мозг со Вселенной, вокруг тела формируется мощное поле энергии Ци, появляется постоянный свет. На этом этапе происходит цепочка трансформаций: Цзин превращается в Ци; Ци – в Шэнь; Шэнь возвращается к пустоте.
Сам процесс выполняется следующим образом.
Закройте глаза, направьте взгляд через точку Тьен-Му на большие природные объекты и красивые пейзажи, находящиеся на значительном удалении: Солнце, Луна, горы, реки и т. д. Эти картины должны произвольно меняться, следуя за движением внимания. Не нужно удерживать внимание на одном месте, но и не нужно побуждать его к движению, пусть оно движется свободно.
Расслабив тайное место и раскрыв точку Тьен-Му, представьте, что все внимание и Ци через точку Тьен-Му распространяются безгранично до размеров Вселенной. Нужно освободить свое сердце, отпустить свое «внутреннее Я» во внешний мир. Тело также расширяется до бесконечности, при этом внутренний покой распространяется наружу, в пустоту. Во время этого мысленного распространения мозг образует связь со Вселенной, которая называется «пользой Неба для человека». Иначе говоря, природная энергия Ци служит человеку.
4. Завершение (собирание энергии в середину низа живота)
Процесс собирания Ци описывается так: «Дух возвращается в тело, Ци возвращается вслед за ним»; «По достижении результата возвращать Ци в хранилище».
Естественность методики выражается в том, что после открытия (расслабление, раскрытие, освобождение) происходит закрытие (завершение), этот цикл формулируется следующим образом: «Ци сначала зарождается внутри, а затем поступает извне для того, чтобы использовать внешнее на пользу себе».
• Завершение, выполняемое после первого этапа (расслабление, раскрытие, освобождение), предназначено для подпитки тела энергией.
• Завершение, выполняемое после второго этапа (устремляться вверх, пронизывать вниз), позволяет ускорить процесс созревания.
• Завершение третьего этапа («по горизонтали») делает Ци еще более эффективной.
Таким образом, комплекс в целом представляет собой процесс из трех стадий: «сначала внутри (созревание) – затем вовне (рост) – снова внутри (сворачивание)».
Практически собирание Ци на этом этапе выполняется следующим образом. Оставляя глаза закрытыми, переведите внутренний взор в центр нижней части живота, при этом внимание издалека возвращается в нижнюю часть живота: нужно думать, что туда собирается Ци (как в окончании упражнения для базового Цигун). Уши слышат гул в животе, внутренний взор следит, как качественная Ци из Вселенной собирается в животе, наблюдает, какого цвета там энергия, какая там происходит работа. В теле может ощущаться наслаждение, удобство, прохлада, теплота, жар, онемение, зуд, ломота, распирание, легкость, тяжесть, пустота, подергивание мускулов, легкое движение конечностей. Может казаться, что тело очень большое или очень маленькое, что оно полностью отсутствует. Могут видеться молния, вспышки звезд, происходить смена цветов. Все это нормально.
Примечания
Вглядываясь в удаленные объекты в процессе раскрытия и освобождения, следует избегать излишней жесткости и чрезмерной настойчивости. После включения внутреннего зрения в процессе расслабления и завершения следует придерживаться принципа «не забывать, но и не форсировать», т. е. сохранять «легкость сердца, не впиваться взглядом в одну точку».
Дыхание должно быть естественным, свободным и тонким, «кажется, есть, кажется, нет».
Выполнение вышеперечисленных требований к работе мысли и дыханию, обеспечивающих их естественный ход, и недопущение полярных крайностей позволит значительно ускорить приближение поставленной цели.
Упражнения данного этапа могут выполняться как в помещении, так и на улице, в положении стоя, сидя или лежа. Для их выполнения не требуется специальных поз, главное – ощущение простора, свободы и покоя. Новичкам рекомендуется делать упражнения стоя, так как в этом положении сильнее чувство Ци. Лежачие больные делают их лежа. Вообще позу можно менять.
Если упражнения выполняются в положении сидя, то пальцы рук следует переплести, большие пальцы упереть друг в друга и наложить ладони на нижнюю часть живота центральной точкой напротив пупка, что обеспечивает правильное соединение каналов и способствует достижению чувства Ци.
В положении лежа лучше выполнять упражнение на спине, слегка развернув колени в разные стороны, соединив пятки, положив кисти рук на нижние границы живота слева и справа (под локти и колени можно положить подушечки).
Заниматься рекомендуется в тихой обстановке, в чистом и хорошо проветриваемом месте. Единственный критерий продолжительности – это сознательная умеренность, основанная на понимании того, что чрезмерные или недостаточные занятия будут тормозить прогресс.
Чувство Ци и реакции организма
Через некоторое время после начала занятий сначала в руках и ногах, а затем и во всем теле появляется ощущение Ци: тепло, жар, холод, онемение, зуд, ломота, набухание, боль, легкость, тяжесть, увеличение или уменьшение размеров тела, пустота, отсутствие пульсации и т. д., а также разнообразные визуальные световые иллюзии: вспыхивающие звездочки, молнии, восходящее солнце, полная луна и т. д. Может возникать непроизвольное подергивание мышц или конечностей. Это нормальные явления, связанные с процессом зарождения и перемещения Ци, который и вызывает физиологические реакции организма. Этих проявлений не следует пугаться. Встречайте их с улыбкой и радостью, но (это очень важно) не стремитесь вызвать их во что бы то ни стало.
Чувство Ци варьируется в зависимости от состояния здоровья, характера заболевания и степени подготовки. Поэтому не стоит огорчаться, если оно не такое, как у других, спокойно принимайте его таким, как оно есть. Временное отсутствие ощущения Ци также не является показателем низкой эффективности занятий.
II Этап. «Устремляться вверх, пронизывать вниз»
Этот этап следует за «закладкой фундамента» и имеет целью слияние внутреннего и внешнего. При этом энергия движется изнутри наружу, после чего, преобразованная и очищенная, возвращается обратно. Таким образом, внешнее используется для себя, осуществляется переход от «воздействия внутреннего на внешнее» к «воздействию внешнего на внутреннее». Это методика овладения приемами получения внешней Ци в вертикальном направлении.
Формулировка «Ци сначала зарождается внутри, а затем набирается извне» указывает на источник Ци в процессе занятий Цигун. Вместе с тем она указывает на необходимость выйти за пределы малого небесного круга (иначе говоря, за пределы тела) и окунуться во Вселенную, чтобы достичь цели «Использовать внешнее для себя путем изучения, впитывания и пополнения». Погружение в мироздание и получение от него направлены на слияние человека с Небом. Этот путь и помогает пройти методика «Устремляться вверх, пронизывать вниз».
«Устремляться вверх» означает мысленно подняться ввысь и прикоснуться к «основанию Неба». «Пронизывать вниз» означает сосредоточиться на самой глубокой точке недр и прикоснуться к «основанию Земли». Постоянно меняя направление, сверху вниз и снизу вверх, можно добиться эффекта «Регулирования циркуляции Ци и крови», сбалансированности Инь и Ян.
Эта методика не работает с Ци в виде луча или точки. Здесь требуется ощущение объемного потока по всему телу, а точнее, объемное ощущение Ци в виде столба вокруг тела, проходящего от Земли до самого Неба.
Выполнение упражнения
Закройте глаза. Расставьте ноги на ширину плеч, носки чуть в стороны. Колени едва согнутые, подвижные. Руки слегка согнуты и опущены вдоль тела, корпус держите так, чтобы устранить поясничный лордоз. Согните руки и поднимите их вверх ладонями внутрь с двух сторон головы. На начальном этапе руки можно поднимать к груди или к животу. В любом случае расстояние между ладонями и телом (головой, грудью или животом) должно быть не менее 30 см.
В зависимости от положения рук у различных людей чувство Ци разное. Каждый должен для себя выбирать уровень, на котором руки «держат шар». Молодым и здоровым лучше держать шар повыше – перед грудью или над головой. Пожилым, полным, людям, у которых болят руки и тяжело долго их держать, лучше положение рук перед животом (хотя руки трудно долго удерживать в таком положении, этого избежать нельзя, как и стояния столбом в Ушу). После перехода в состояние Цигун уже нет таких жестких требований к положению рук, так как они могут начать произвольно двигаться.
Поза должна соответствовать следующим требованиям: пальцы рук и ног расслаблены и слегка разведены, подмышки опустошены, голова стоит прямо, точка Тьен-Му раскрыта, тайное место расслаблено, тело опирается на пятки. Последнее требование означает, что для улучшения циркуляции Ци макушка, тайное место и центральная точка линии, соединяющей пятки, должны находиться на одной вертикальной прямой.
Внимание не спеша движется вдоль позвоночника: от головы и плеч устремляется вверх; через тайное место и центральные точки ступней опускается вниз («пронизывать вверх до основания Неба, а вниз – до корня Земли»).
Устремление вверх способствует пополнению Ян, т. е. пополнению Ци; пронизывание вниз способствует пополнению Инь, то есть пестованию крови. Равномерное распределение «устремления вверх» и «пронизывания вниз» позволяет поддерживать баланс между недостаточностью и наполненностью тройного обогревателя.
Оба элемента («вверх» и «вниз») одинаково необходимы, поскольку обеспечивают баланс Инь и Ян, препятствуют застою или рассеиванию Ци. Нарушение соответствия между этими элементами неизбежно влечет за собой возникновение отклонений. Поэтому для обеспечения гармонии между ними одну «пробивку вниз до корня Земли» и один «удар вверх о Небо» принято считать за один цикл. Количество таких циклов в ходе одного занятия неограниченно. При этом во избежание нарушения баланса ни в коем случае нельзя вести мысль и энергию только вверх или только вниз – количество «устремлений вверх» и «пронизываний вниз» обязательно должно быть одинаковым.
Более «тонкая регулировка» достигается за счет времени выполнения упражнения. Так, если делать больше времени вверх, чем вниз, то пополняется «огонь жизни», укрепляется истинная Ци; если больше вниз, чем вверх, то пополняется «почечная жидкость» и питается кровь. В частности, при гипертонии время пребывания внимания вверху должно быть меньше, а внизу – больше. При гипотонии, естественно, наоборот. При опущении внутренних органов на пробивку вниз также отводится меньше времени.
Практическое выполнение упражнения состоит в следующем.
• «Пробивать вниз до корня Земли»
Внимание идет из корня Неба, опускается сверху вниз через руки, через верх головы и через все тело в корень Земли. При этом собираем Инь-Ци. Больше надо думать о передней части, чувствовать, как по груди идет прохлада, но не до мороза. И опять повторяем сверху вниз.
• «Ударяться вверх о Небо»
Ци из корня Земли через подошвы поднимается вверх, идет через все тело и через руки и макушку уходит в самое Небо так, что Ци ударяет по звездам. При этом надо больше думать о задней части тела (в спине тепло, но не до пота). И опять повторяем снизу вверх. Во время удара о Небо собирается Ян-Ци.
Каждый раз, поднимая Ци в Небо, надо через макушку смотреть, как огромна высота Неба, а опуская Ци в Землю, через промежность посмотреть, как велика глубина до корня Земли. В конце второй части надо собрать силу, т. е. вернуть внимание из Неба через верхнюю часть головы в центр низа живота.
Чувство Ци и реакция организма
При выполнении этого упражнения можно впервые реально ощутить слияние воедино человека, Неба и Земли.
Используя позвоночник, «уходящий» в почки, содержащий спинной мозг и связанный с головным мозгом, в качестве центральной оси, можно ощутить перемещение мысли и Ци вверх и вниз, что после установления связи с внешним миром позволяет Ци циркулировать по всему телу, через голову и плечи достигать Неба, через тайное место и ступни уходить в Землю.
Кроме этого, в процессе выполнения упражнения возможно появление ощущения «реального тела», т. е. столба Ци или столба света между Небом и Землей.
Те, кто успешно овладевает методикой, или люди, обладающие особыми способностями, могут видеть этот столб на большом расстоянии, а при приближении к нему чувствовать его на ощупь. Чувство Ци, тем не менее, может варьироваться в зависимости от особенностей человека (качество здоровья, психологическое состояние, уровень базовой подготовки); местности (море, горы, реки); объективных помех (ветер, огонь, звуки, электричество и т. д.) и времени (день, ночь, сумерки, фазы Луны и т. д.).
Во время выполнения упражнения возможно появление слуховых ощущений, подобных грому или щебетанию птиц, а также ощущение аромата цветов. Это звуки и запахи, которые сменяют свет, наблюдаемый на первом этапе. В китайской медицине существует мнение, что эти ощущения вызываются движением Ци по энергетическим каналам, ее внутренним движением, приведением Инь и Ян в сбалансированное состояние.
Примечания
Лучше всего сначала отрабатывать «пронизывание вниз», а затем переходить к отработке «устремления вверх».
Если движение внимания в вертикальной плоскости долгое время не дает результатов, рекомендуется изменить его форму на вращательную (по-прежнему вокруг позвоночника), когда мысль, меняя направление вращения (по часовой стрелке и против часовой стрелки), поднимается вверх и опускается вниз. Приняв «подъем» и «опускание» за один раз, выполните этот прием три, шесть или девять раз. Такой способ «работы мысли» противопоказан гипертоникам, больным с нарушениями кровообращения в глазном дне, женщинам в менструальный период и во время беременности.
Во время «Устремления вверх» происходит соприкосновение с небесным Ян, в результате чего в спине или даже во всем теле появляется ощущение жара. Не следует допускать сильного выделения пота.
Во время «Пронизывания вниз» происходит контакт с земным Инь, в результате чего в груди или даже во всем теле появляется ощущение холода. Не следует допускать переохлаждения. Избежать сильного потоотделения и переохлаждения можно за счет правильного сочетания продолжительности и кратности выполнения обоих элементов.
Во время выполнения упражнения не исключены такие проявления, как непроизвольное раскачивание, повороты тела или движения конечностей. Их следует принимать спокойно, не пытаться управлять ими, не нарушать их естественного ритма и последовательности, т. е. не ускорять, не менять направление. Пусть все идет так, как идет. Эти движения как начинаются, так сами и заканчиваются. Не следует прерывать занятие или досрочно завершать его.
Во время выполнения этого упражнения занимающиеся должны находиться на достаточном расстоянии друг от друга, поскольку создаваемые ими энергетические поля различаются по высоте, ширине, интенсивности и направлению, то есть качество исходящей из них Ци может быть весьма разным. Таким образом, взаимное влияние полей способно создавать помехи, которые в лучшем случае помешают достижению успеха, а в худшем дадут обратный результат.
III этап. «Человек использует информацию Вселенной», или «По горизонтали»
На втором этапе Ци пронизывает все тело, перемещаясь по вертикали изнутри наружу и снаружи внутрь. На третьем же – продолжается процесс соединения тела (движения, позы), сердца (мысли), дыхания, Ци человека и Неба (космической энергии). Этот процесс идет уже «по горизонтали» (термин «по горизонтали» не совсем точный, так как движение внимания и Ци происходит во все стороны; он используется, скорее, для того, чтобы подчеркнуть отличие от II этапа, где движение производится только по вертикали).
Все это вместе позволяет достичь так называемого «единого движения жизненности». Постоянное и последовательное выполнение «устремления вверх», «пронизывания вниз» и «по горизонтали» приводит к достижению контакта с Небом и Землей, уравновешиванию Инь и Ян, рождению истинной Ци, что является предпосылкой крепкого здоровья, избавления от болезней, долгой жизни и рождения мудрости.
Выполнение упражнения
Закройте глаза. Направьте мысль в беспредельные дали, пока не сольетесь с Небом (это описывается как «Достижение резонанса полей человека и Неба»). Этот этап представляет собой продолжение регулирования сознания. На этой ступени к мыслям о движении Ци необходимо добавить мысли о дыхании (выдохе и вдохе). Выведение и набирание Ци должны осуществляться вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо, вовнутрь и вовне. Выведение производится в безграничные дали, набирание производится до полного успеха. Ци должна быть преисполнена великой силы, что формулируется как «Поглощать горы и реки», «Двигать поля и раскачивать горы».
«Выведение по горизонтали» осуществляется из нижней части живота, а точнее, из точки Ци-Хай (1,5 цуня, или 2 пальца ниже пупка), которая как бы «притягивается» Космосом. «Набирание по горизонтали» происходит также в нижнюю часть живота, в точку Гуань-Юань (3 цуня, или 4 пальца ниже пупка).
При этом следует иметь в виду, что речь идет не о точках, находящихся на поверхности кожи (как показано в атласах по иглоукалыванию), а о точках, находящихся в середине тела на уровне точек Ци-Хай и Гуань-Юань.
И «выведение», и «набирание» должны осуществляться естественным образом, пассивно.
Практически III этап состоит из двух разделов.
Первый раздел
Начинается с выдоха. При этом в точке Ци-Хай как бы взрывается бомба, создающая центр взрыва. Из этого центра тело разлетается на мельчайшие кусочки по Вселенной. Нужно представлять, что кости, кожа, кровь, волосы, каждая мельчайшая частица тела соединились с Космосом. Мы дышим одним дыханием и живем одной жизнью со всем мирозданием. Представляем, что ничтожный человек превращается в Солнце, Луну, звезды. Таким образом, человек соединяется с энергией и информацией Космоса. Внимание мчится по Вселенной, постигая ее тайны. Выдох производится во время соединения со Вселенной. Количество выдохов произвольно и зависит от того, когда удастся достичь чувства единства с Космосом. Далее дыхание произвольное.
Второй раздел
При возвращении внимания происходит собирание Ци в точку Гуань-Юань, представляющую собой огромный склад сокровищ, куда можно уместить всю Вселенную. Внимание вместе с очищенной Ци возвращается из Космоса. Вместе с Ци возвращается тело: кожа, кости, кровь и т. д.
Чтобы завершить упражнение, нужно поступить следующим образом. Сложите кисти ладонями друг к другу, направьте мысленный взгляд внутрь и ведите им вдоль позвоночника, «всматриваясь» в полость живота, подключив к этому слух, мысль и Ци. Необходимо терпеливо ждать до полной остановки движений всех частей тела и полного исчезновения чувства Ци.
В самом конце – собирание силы, как и в базовом Цигун. Энергия входит через Тьен-Му, по позвоночнику опускается в живот, руки переплетаются чуть ниже пупка. Представляйте, что Вселенная уменьшается и помещается в центр низа живота. Вообще нельзя резко прерывать упражнение, нужно не торопясь собрать Ци и только потом заканчивать процесс практики.
Данная методика дополняет упражнение второго этапа, расширяет и усиливает его, что позволяет рассматривать оба этапа как единое целое. Поэтому в ходе занятий можно делать акцент как на получение Ци извне, так и на «использование космической Ци для себя». Отличительной особенностью Цигун мудрости является то, что источником энергии в нем выступает «зарождающаяся внутри и получаемая извне Ци». Слияние воедино внутреннего и внешнего, когда одно непосредственно соединяется с другим и претерпевает бесчисленное множество трансформаций, способствует высокоэффективному использованию Ци на благо здоровья человека.
Чувство Ци и реакции организма
Чувство Ци может проявляться в разных формах. Чаще это ощущение пульсации, сокращения, увеличения, холода, жара, онемения, входа и выхода Ци и даже боли (в местах, где нет прохода для Ци, возникает боль, после прочищения таких мест возникает вторичная боль) в биологически активных точках или частях тела. Кроме того, могут возникать «внешние образы». Первая категория ощущений является следствием воздействия Ци на физиологию человека. Они имеют определенные названия и вполне материалистическое объяснение. Природа и роль второй категории ощущений еще недостаточно изучена.
Примечания
Если во время занятий в теле (кожа, мышцы, суставы, внутренние органы) появляются какие-либо странные ощущения, необходимо открыть глаза, оглядеться, зафиксировать взгляд на каком-либо объекте или человеке, постараться избавиться от этого ощущения, а затем продолжить занятие.
В ходе занятий инструктор должен ограждать занимающихся от возможных помех, не должен ходить без необходимости между занимающимися. Вообще бывает так, что при совместных занятиях люди мешают друг другу (шум, движения и пр.). В этом случае, для того чтобы перестать обращать на это внимание, можно представлять себе, что занятия проходят в лесу, а окружающие – это деревья.
Не следует пугаться и теряться при появлении чувства Ци, которое может проявляться в самых разнообразных формах. Тем более не следует доверять различным ненаучным объяснениям и досужим домыслам по поводу подобных ощущений.
Все вышесказанное можно резюмировать таким образом. В первой части Цигун мудрости человек через Тьен-Му соединяется с природой; во второй – с Небом и Землей, в третьей – со Вселенной. При этом собирание Ци в первой части происходит через Тьен-Му; во второй – сверху и снизу, в третьей – в низу живота на уровне точки Гуань-Юань. Завершение – как и в базовом Цигун.