Эта методика (еще один вариант перевода звучит так: «методика омовения сердца») представляет собой один из базовых способов лечения в системе Чань-Ми-Гун. Основываясь на теории китайской народной медицины, она позволяет выставлять диагноз и назначать лечение в зависимости от набора характерных синдромов, которые необходимо уметь правильно различать.
В основе метода лежит основополагающий принцип «энергия Ци распространяется изнутри наружу, чтобы снаружи снова возвратиться внутрь с пользой для себя».
Тот, кто предполагает использовать для лечения эту методику, должен овладеть базовым Цигун, практикой дыхания, совмещенного с набором и выпуском Ци (Ту-На-Ци-Фа), а также уметь получать и использовать энергию Ци. Кроме того, он должен постоянно практиковать, для того чтобы увеличивать количество собственной Ци, очищать ее и улучшать ее качество.
I часть. Увеличение количества Ци
Эта часть основана на практике базового Цигун, который способствует зарождению и урегулированию внутренней Ци, ее дальнейшему усилению и, таким образом, закладывает основу для распространения Ци наружу. Многие положения выполнения Ди-Гоу-Фа в точности соответствуют основным правилам базового Цигун. На всякий случай напомним их вкратце (подробное описание приведено в практике базового Цигун).
1. Соединение движения и покоя. Принять положение стоя, распределить вес тела в пропорции три к семи, три точки на одной линии. Расслабить точку Ми-Цу. Позвоночник приходит в легкое движение, все тело извивается. Внутренним взором созерцаем спиной мозг. Такое сочетание внешнего движения и внимания, направленного внутрь, позволяет достигать соединения движения и покоя, приводить в движение внутреннюю энергию Ци.
Это ценный метод, Чань-Ми-Гун, который продолжает использоваться с древности до наших дней потому, что приносит большую пользу и позволяет научиться пользоваться энергией Ци по своему желанию, в зависимости от потребностей и обстоятельств.
2. Соединение внутреннего и внешнего. Движение позвоночника приводит в движение все тело и положительно влияет на работу внутренних органов. При этом превалирует внутреннее движение, внешнее может быть практически незаметно. Такое движение, которое исходит изнутри и распространяется наружу, представляет собой высокий уровень Гун-Фу.
Далее работа ума меняется. Внутренний взор проникает все дальше и глубже, видит все более подробно и детально. Для него исчезают преграды. Все как бы становится прозрачным. Мысль И управляет энергией Ци и проявляется в Ци, а Ци, порождаемая мыслью И, в свою очередь усиливает И. Таким образом, Ци и И дополняют друга друга. Их согласованная работа позволяет человеку успешно адаптироваться к любым внешним обстоятельствам, постепенно достигая полного успеха и самого высокого уровня мастерства (Махаяны).
3. Положение Инь и Ян.
а) Положение Инь. Все десять пальцев переплетены (у мужчин вверху левый указательный палец; у женщин – правый). Нужно медленно и без усилия потирать и массировать основания пальцев. Одновременно наблюдать за внутренними органами, ощущать, как в них усиливается ощущение тепла, движения и т. д.
б) Положение Ян. Кончики пальцев одной руки соединяются с кончиками пальцев другой руки, слегка массируя и потирая друг друга. Одновременно наблюдаем за ощущением Ци на поверхности тела. Чувствуем расслабление, прохладу, легкое онемение, как от удара тока, и т. д. Сочетание положений Инь и Ян, поочередное их выполнение позволяет стимулировать внешнюю и внутреннюю части тела, что дает возможность проявить и распространить Ци, усилить ее циркуляцию. С одной стороны – это полноценная практика Цигун, предназначенная для распространения энергии Ци внутри и на поверхности тела, с другой – это только первый шаг для увеличения количества и усиления внутренней энергии Ци.
Таким образом, можно сказать, что пункты 1–3 это первый этап методики, предназначенный для усиления энергии, но пока только внутри тела.
4. Положение пальцев и ладоней.
Расположить ладони (центры ладоней напротив друг друга) перед грудью или животом. Расстояние между ладонями приблизительно 30 см. Затем нужно медленно сближать и разводить ладони.
а) Положение ладоней. Внимание сосредоточено на центрах ладоней, мысленно представляем, что сжимаем и растягиваем шар. Одновременно наблюдаем за чувством Ци в ладонях, руках и груди. При этом в ладонях может быть чувство, как будто что-то на самом деле сжимается, иногда перед грудью или между ладонями можно видеть что-то вроде газообразного шара или шара света, который может иметь различные цвета.
б) Положение пальцев. Внимание сосредоточено на кончиках всех десяти пальцев. Нужно представлять, что растягиваем между кончиками пальцев противоположных рук нечто вроде лучей или нитей разного цвета. Одновременно сосредоточиваемся на ощущении Ци в кончиках пальцев, которое может напоминать онемение, как от удара током.
в) Смешанное положение. Когда ладони сближаются, внимание сосредоточено на центрах ладоней, мысленно представляем, что сжимаем шар, т. е. выполняем положение ладони. Когда ладони расходятся в стороны, внимание переносится на кончики пальцев, представляем, что растягиваем между ними лучи, то есть выполняем положение пальцев.
На этой стадии внутренняя Ци уже выводится и распространяется наружу. При этом происходит пополнение внутренней энергии Ци, что напоминает зарядку аккумулятора мобильного телефона.
Это уже можно считать вторым этапом, на котором происходит увеличение количества Ци. При этом также улучшается чувствительность рук и зрения. Для этой цели, как обычно, используется соединение движения и мысли. Иначе говоря, для овладения определенным качеством используется внутреннее и внешнее.
5. Положение рук и ног.
Это положение выполняется после положения пальцев и ладоней. Нужно «освободить подмышки», расслабить руки и слегка согнуть их в локтях. Ладони следует расположить на одной вертикали со стопами (напротив стоп). Обе ладони медленно, плавно и мягко движутся вверх и вниз, как бы растягивая и нажимая. Мысль ведет энергию Ци между ладонями и стопами. При этом внутренним взором созерцаем центры ладоней и стоп, глядя на них сверху вниз через спинной мозг. Одновременно сосредоточиваемся на ощущении Ци в центрах ладоней и стоп. Чаще всего это будет онемение, тепло, распирание или дрожь. В это время происходит взаимное урегулирование сердца, которому соответствуют центры ладоней и почек, которым в свою очередь соответствуют центры стоп. Кроме того, устанавливается правильное соответствие Инь (центры стоп) и Ян (центры ладоней), в результате чего тело расслабляется, а душа приходит в состояние покоя и внутренней свободы.
Эту часть методики уже можно считать третьим этапом, на котором происходит увеличение количества Ци, распространение энергии наружу, а также самопроизвольный обмен информацией Цигун.
6. Положение груди и спины.
а) Положение груди. Руки расположены перед грудью или животом в положении «объятия шара». При этом плечи расслаблены, центры ладоней направлены внутрь, расстояние между ними около 30 см.
Вначале внимание сосредоточено на левой ладони, на чувстве Ци в ней. Далее мысленно ведут энергию Ци по «Инь-стороне»: с левой ладони, через внутреннюю поверхность левой руки, через грудь, потом по внутренней поверхности правой руки и на правую ладонь и, наконец, с правой ладони – на левую ладонь, после чего цикл повторяется.
Мужчины делают его 36 раз, женщины – 24 раза. После этого все повторяется в обратную сторону.
б) Положение спины. Выполняется точно так же, как и «положение груди». Отличие только в том, что энергию нужно вести не по ладони, через внутреннюю поверхность рук, грудь, а по внешней стороне рук и через спину, т. е. по «Ян-стороне».
Метод представления. Во время выполнения «положения груди» нужно представлять, что мы наблюдаем за движением энергии передней частью зрачков, а во время выполнения «положения груди» – задней частью.
Мысль, глаза и энергия Ци могут двигаться быстрее или медленнее, важно только, чтобы все происходило синхронно.
Для того чтобы окончить упражнение, руки складываются на животе, а мысль и энергия помещаются в середину низа живота.
Положение груди и спины представляет собой четвертый этап, на котором увеличивается количество Ци, движущейся по иньской поверхности (груди) и по янской поверхности тела (спине). Кроме того, улучшается циркуляция энергии. Все это позволяет использовать Ци для лечения и закладывает основу для изучения последующей методики.
II часть. Методика диагностики заболеваний
Болезненная Ци представляет собой отражение физиологических процессов, происходящих в теле человека. Поэтому, анализируя болезненную Ци, соответствующую различным органам больного, практикующий может получать информацию о заболевании.
Отметим, что Цигун-диагностика основана на обмене Ци и поэтому сама по себе уже является лечением.
Определение качества Ци
Для того чтобы успешно выполнять эту часть методики, у практикующего должно быть уже накоплено значительное количество собственной Ци высокого качества. Когда личной Ци уже достаточно, ее можно выводить наружу и с ее помощью определять качество другой Ци, т. е. по сути ставить диагноз на основе анализа качества Ци пациента.
Однако для того чтобы ставить диагноз человеку, нужно вначале научиться определять качество Ци растений, каждое из которых имеет свои свойства. Иначе говоря, работать с деревьями, травой, цветами.
Для того чтобы определить качество Ци дерева, нужно стать перед ним. Тело слегка извивается, взгляд устремлен в самую сердцевину дерева. Ладони держат шар, который охватывает дерево. После этого следует выполнять положение «груди и спины», наблюдая при этом за ощущением в точках Лао-Кун. При этом нужно следить за ощущениями не только на внутренней поверхности ладони, но и ее внешней части.
Крона, ствол и корни дерева имеют разную энергию. Так, самые теплые – листья, ствол холоднее, корень самый холодный.
Все растение в целом также может быть по ощущениям разной температуры. Так, лавр – горячий, сосна – теплая, береза нейтральная, ива – холодная, бамбук – очень холодный.
Каждое растение имеет собственные лечебные свойства. Например, акация холодная и помогает снимать жар, бамбук лечит желудок и так далее.
Как и деревья, каждый цветок имеет собственные свойства, в том числе и лечебные. Например, лилия нейтральная, вкус – горький, укрепляет Инь-Ци, полезна для легких, сердца, успокаивает. Одуванчик холодный, горький, выводит токсины, очищает организм, способствует работе кишечника, лечит понос. Сирень теплая, терпкая, полезна для селезенки и желудка.
Эти свойства растений можно использовать для лечения. Важно только определить, какое растение нужно использовать для лечения данного заболевания.
После того как появятся четкие ощущения при работе с растениями, можно переходить к диагностике человека.
При этом важно помнить, что плотные органы являются иньскими и, соответственно, для их диагностики используется иньское «положение груди», а для янских полых органов нужно применять янское «положение спины».
При этом, используя «положение груди», нужно больше сосредоточиваться на нижней части пальцев, которая соответствует плотным органам, а используя «положение спины» – на верхней части пальцев, которая соответствует полым органам. Положение верхней/нижней частей пальцев определяется, когда руки находятся в положении «объятия шара», пальцы направлены друг к другу, а ладони направлены к груди.
При этом обязательно нужно продолжать находиться в состоянии Цигун, следя за тем, чтобы в процессе постановки диагноза, когда происходит сосредоточение на пальцах и ладонях, не выйти из этого состояния.
Пациент также должен быть расслаблен и думать о том, что ему говорит «лекарь». Когда мысли того, кто лечит, и того, кто лечится, совпадают, то процесс диагностики и лечения становится более эффективным. Если пациент не расслаблен, то ему может стать плохо, так как та энергия, которую в него «накачали» в процессе постановки диагноза, не сможет правильно распределиться по его телу.
а) Ощущение в руке
Диагноз ставится на основании ощущений, возникающих в некоторых определенных частях пальцев и ладони (так называемый признак руки – см. рис. ниже). Когда диагноз ставится с помощью кончиков пальцев, через них происходит излучение Ци и больной может сам чувствовать процесс постановки диагноза.
Мужчин диагностируют по левой ладони, женщин – по правой. При этом диагност может пользоваться любой рукой, как ему удобно.
Признак руки включает в себя признак пальцев и признак ладони и указывает, как пальцы и области на ладони связаны с внутренними органами.
Глядя на рисунок, приведенный ниже, можно видеть, что каналы всех пяти плотных и пяти полых органов имеют выход на пальцы ладони, а области на ладони связаны с пятью плотными органами.
«Карта соответствия» внутренних органов и зон на ладони
Таким образом, если во время диагностики возникают ощущения в определенной области ладони, то это является симптомом, связанным с органом, который поставлен в соответствие этой области.
Если заболевание пациента произошло от холода, то в руке «лекаря» тоже будет ощущение холода. Если у заболевания синдром недостаточности, то в руке будет ощущение онемения, пустоты. Если у пациента воспаление, гной, то в руке будет зуд. Доброкачественная опухоль вызывает в руке диагноста дрожь, а злокачественная – дрожь и покалывание. Такие ощущения могут возникать в любой руке.
Органы нужно сначала диагностировать по одному, а затем в совокупности, используя положения спины и груди следующим образом.
Отметим, что на определенном этапе могут возникать ощущения и в теле диагноста. При этом, если стоять лицом к пациенту, они будут «зеркальными». Например, если у того болит сердце, то у диагноста будут ощущения в правой стороне груди.
б) Ощущение зрения
В процессе диагностики диагност может видеть лучи, исходящие из кончиков пальцев (своих и пациента). При этом у больных людей цвет этих лучей меняется. Потемнение луча свидетельствует о синдроме избытка в рассматриваемом органе, а посветление – о синдроме недостатка. Разумеется, такую диагностику не следует проводить при слишком ярком свете, в частности, на солнце.
в) Ощущение тела
Такой способ диагностики, когда в органах диагноста возникают такие же ощущения, как в органах больного, считается уже мастерством весьма высокого уровня. Этим способом можно диагностировать не только Цзан-Фу органы, а весь организм, включая кости, суставы, сосуды и т. д. Если органа нет (удален), то в теле диагноста будет ощущение пустоты, онемения.
г) Опрос
Состоит в сборе обычного медицинского анамнеза.
Качество постановки диагноза зависит от многих факторов: состояния диагноста (устал, отвлекся и т. п.), окружающей среды (шум, свет и т. п.). Поэтому при постановке диагноза нужно сочетать все указанные выше способы диагностики, что позволит провести их верификацию и получить достоверный результирующий диагноз.
III часть. Лечение
Этапы, рассмотренные ранее, представляли собой базу («увеличение количества Ци») и способ («определение качества Ци» и «диагностика»). Этап лечения – это цель, т. е. то, ради чего осуществлялась вся предыдущая работа.
Способы лечения
а) При синдроме недостаточности используется «положение спины», которому соответствует укрепление. При этом Ци «лекаря» идет с ладони на ладонь, проходя при этом через пациента.
б) При синдроме избыточности используется «положение груди», которому соответствует расслабление. При этом Ци «лекаря» идет с пальцев одной руки на ладонь другой, проходя при этом через пациента.
Для успешного лечения так делать нужно 36 раз, если пациент мужчина, и 24 раза – если женщина. В обоих случаях мысль ведет Ци сплошным потоком с руки на руку, проводя ее при этом через пациента. В это время у больного тоже может возникать ощущение Ци, например в точках Лао-Кун и Юн-Цюань.
Ци излучается из правой руки в тот орган пациента, который мы лечим, и принимается в левую (одинаково для мужчин и женщин). При этом Ци может входить в тело пациента спереди или сзади в зависимости от положения лекаря, это не имеет значения. На самом деле это общее правило для начинающих, и по мере накопления опыта можно переставать следить за руками, энергия сама пойдет правильным путем.
Основное правило лечения состоит в том, что при синдроме недостаточности нужно укреплять, а при синдроме избытка – расслаблять.
В более сложных случаях для лечения следует использовать схему У-Син «взаимопорождения» первоэлементов.
Схема «взаимопорождения» первоэлементов
Эта схема может изображаться по-разному, часто ее представляют в виде пятилучевой звезды. На рисунке выше она изображена несколько иным образом для того, чтобы показать, что элемент «Земля» находится в центре.
Эта схема представляет так называемый порядок «взаимопорождения» элементов. Для его запоминания используется следующее мнемоническое правило:
Дерево, сгорая, дает Огонь. Огонь оставляет после себя пепел, из которого образуется Земля. В Земле (в виде полезных ископаемых) находится Металл. С помощью Металла, превращенного в лопату, копают почву и добывают Воду. Вода питает Дерево.
Если рассматривать элементы через один, то получится схема «взаимоуничтожения» первоэлементов. Для разнообразия представим ее в линейном виде.
Линейная схема «взаимоуничтожения» первоэлементов
Мнемоническое правило для запоминания порядка «взаимоуничтожения» первоэлементов следующее:
«Металл рубит Дерево». «Дерево своими корнями разрушает целостность Земли». «Земля засыпает Воду». «Вода гасит Огонь». «Огонь плавит Металл».
Знание и использование этой схемы позволяет не только лечить сам больной орган, но и учитывать его «взаимоотношения» с другими органами, то есть делает процесс лечения более целостным.
Далее все просто. Если в органе недостаток, то нужно укреплять орган-родитель; если избыток – расслаблять орган-потомок. Именно этот принцип и отражен в таблице, показанной ниже.
Отметим, что эта таблица приведена исключительно в учебных целях. На самом деле достаточно знать принцип У-Син и помнить, какому из пяти первоэлементов какой орган соответствует.
В традиционной китайской философии схема пяти элементов (У-Син) «накладывается» на схему восьми триграмм (Ба-Гуа).
Для Хоу-Тянь Ба-Гуа (Ба-Гуа посленебесного порядка) это соответствие выглядит следующим образом.
Для большей эффективности лечения можно использовать мантры: «Сен» (для органов, находящихся выше солнечного сплетения); «Ань» (для органов, находящихся между солнечным сплетением и промежностью); «Е» (для органов, находящихся ниже промежности). Более подробно эти мантры описаны в разделе «Часть человека».
Вполне понятно, что сам «лекарь» должен находиться в отличной физической форме, поэтому он не должен лечить других, когда плохо себя чувствует, устал, принимал алкоголь и т. п.
IV часть. Очищение
В процессе постановки диагноза и лечения происходит обмен энергией, в том числе и переход болезнетворной Ци с пациента на того, кто его лечит. Пугаться этого не нужно, так как это процесс вполне закономерный и даже неизбежный. Если возникает ощущение, что происходит «интервенция» болезнетворной Ци, то нужно безымянным пальцем надавливать на точку Лао-Кун (этот метод описан в разделе «Дополнительные практики»).
Кроме того, даже если никаких ощущений нет, человек, который проводит диагностику и лечение, должен в обязательном порядке проводить процедуру очищения себя от негодной Ци. Этот способ предназначен только для себя, других чистить таким способом нельзя.
Делать это нужно как минимум один раз в день, перед сном. По возможности, желательно очищать себя также утром. Вообще говоря, это похоже на душ, который мы принимаем утром и вечером, только душ не внешний, а внутренний.
Отметим, что эту же процедуру весьма полезно делать и тем, кто никого не лечит, так как энергетическое взаимодействие между людьми происходит постоянно.
Процесс выполнения
1. Начинается с расслабления тела (как четвертое упражнение базового Цигун). Нужно принять положение стоя (требования такие же, как в базовом Цигун), позвоночник слегка извивается, все тело и внутренние органы также извиваются.
2. Руки медленно поднимаются вверх, в положение чуть выше головы. Нужно представлять, как на вдохе через точки Лао-Кун и верх головы принимаем энергию Неба, пропускаем ее через все тело и через точки Юн-Цюань и стопы опускаем в Землю (этот процесс несколько напоминает соединение Ци из практики «Мастерство трех кругов», только опускание Ци происходит не по передней поверхности, а через все тело). При этом смотрим в Небо, наблюдаем движение Ци, представляем, что чистая энергия Неба движется сверху подобно водопаду и «вымывает» плохую Ци из тела.
3. На выдохе руки медленно опускаются вниз, проходят перед лицом, а перед грудью делают зигзагообразные движения влево-вправо. На этом этапе внимание сосредоточено только на выдохе, про вдох забываем. Так повторяем несколько раз. Глаза также открыты и сопровождают движение Ци.
4. Закрываем глаза, помещаем ладони над стопами, растягиваем и надавливаем, выполняем «Положение рук и ног».
Пункты 2–4 можно выполнять циклически, отводя на каждый вначале по 3–5 мин., а затем по мере роста мастерства – по ощущениям.
Собирание Ци можно производить двумя способами. Либо после пункта 4 сложить руки на животе, либо после пункта 2 произвести собирание Ци, как при окончании базового Цигун.