Базовый Цигун представляет собой фундамент всей системы Чань-Ми-Гун, поэтому его освоению уделяется особое внимание. Без постоянных и длительных занятий базовым Цигун невозможно получить хорошее чувство Ци и возникает вероятность появления так называемых Цигун-отклонений.

Кроме того, согласно традициям китайской народной медицины, считается, что позвоночник связан со всеми органами, внизу он пронизывает почки, а вверху проникает в головной мозг. Поэтому базовый Цигун, основанный на волнообразных движениях, в которых участвует позвоночник и, соответственно, спинной мозг, очень полезен для здоровья. При этом нормализуется функционирование двигательных и рецепторных нервов, отходящих от спинного мозга. Таким образом оздоравливается весь организм.

Улучшение здоровья при выполнении базового Цигун возникает за счет сочетания расслабления тела с движением позвоночника, а также внутреннего движения в теле с движением мысли, управляющей движением Ци.

Можно отметить следующие оздоровительные функции базового Цигун.

1. Достигается свободное движение Ци вдоль позвоночника, и раскрываются «заставы»: Вэй-Люй (между копчиком и задним проходом), Цзя-Цзи (середина 24-го позвонка), Юй-Чжэнь (в основании черепа).

2. При опускании Ци вниз происходит оздоровление органов малого таза и разгрузка мозга.

3. Так как старение организма начинается с ног и поднимается вверх, то движение в коленных суставах как бы омолаживает организм.

В основе базового Цигун (как и всей системы в целом) лежит расслабление, без которого невозможно правильное движение. Правильность движения состоит в том, чтобы двигаться осмысленно, не переутомляя тело и давая ему возможность вернуться в естественное состояние.

Гармоничное сочетание движения и расслабления позволяет избежать следующих ошибок, которые могут сказаться на здоровье:

1. Долгое отсутствие расслабления и движения приводит к оцепенению, потере подвижности.

2. Длительное расслабление при отсутствии движения представляет собой бездействие и пассивность, равносильные лени.

3. Полное отсутствие расслабления приводит к жесткости движений, что за длительное время может нанести значительный вред.

Для достижения полного расслабления и облегчения движения Ци нужно выполнять еще три правила: тело расслаблено, на сердце радостно, дыхание ровное. Соблюдение этих условий помогает достичь состояния, которое формулируется как: «Инь ровная, Ян скрытый, из них исходит истинная Ци. Правильная Ци накапливается внутри, болезнетворная Ци не может действовать». Кроме того, увеличивается скорость вхождения в состояние Цигун, в результате чего, в кратчайшие сроки происходит исцеление.

Однако расслабление и движение – это лишь средства, целью является обретение Ци, осуществление регуляции тела и ума. Поэтому одновременно с расслаблением и движением надо наблюдать за ощущением Ци, равно уделяя внимание главному и второстепенному.

Наиболее часто употребляемым положением для занятий базовым Цигун является положение стоя, однако вполне допускаются занятия сидя или лежа. Здесь (как обычно в Чань-Ми-Гун) главное – это естественность, которая в данном случае воплощается в том, что положение, в котором выполняются упражнения, должно быть удобным, красивым и гармоничным.

Во время занятий нужно слегка прикрыть глаза, дышать естественно. В конце концов дыхание как бы исчезает, оно вроде бы есть и вроде бы нет.

Базовый Цигун представляет собой комплекс, который состоит из четырех частей.

I часть. «Находясь в покое, думать о движении»

Необходимо выполнить следующие 4 условия:

1. Распределить вес тела в пропорции 3:7, т. е. перенести 70 % веса – на пятки, а 30 % – на переднюю часть стопы.

2. Три точки на одной линии. Это дополнение к требованию распределения веса в пропорции 3:7 и его применение также ограничивается лишь положением стоя. Суть состоит в том, чтобы расположить точку Бай-Хуэй (макушка), точку Хуэй-Инь (промежность) и точку посередине между стопами на одной вертикали. Это дает возможность удерживать тело ровно и способствует правильному расположению центра тяжести. При невыполнении этого требования тело искривляется, центр тяжести выходит за площадь опоры, возникает мышечное и психическое напряжение. Если в таком состоянии пребывать достаточно долго, мышцы начинает ломить, появляется дрожь и т. д. При этом упражнения в лучшем случае не дают ожидаемого эффекта, а в худшем – появляются отклонения.

3. Раскрыть центр мудрости. Этот центр (око мудрости) находится в середине лба во впадине чуть выше бровей. Он символизирует и выражает мудрость, сострадание, счастье. Те, чьи занятия обрели духовную основу, могут через этот центр воспринимать и излучать информацию, соединяться со Вселенной, осуществлять саморегуляцию и лечить других людей. Древние называли это испусканием духовного света. Для раскрытия этого центра нужно расправить брови и разгладить морщины, которые являются для «третьего глаза» аналогом век. При этом через центр мудрости наружу исходят открытость, чистота, любовь, искренность и доброта. На лице при этом легкая улыбка. Однако это не обычная улыбка, можно сказать, что это улыбка, акцентирующая духовную сторону. Иначе говоря, это улыбка, поднимающаяся из сердца, бесконечная улыбка, улыбка нирваны.

4. Расслабление Ми-Цу, или тайного места (промежности). Тайное место (другие названия – «морское дно», «ворота земли», «место встречи Инь») у мужчин находится между мошонкой и анальным отверстием, у женщин – между точкой соединения больших половых губ и анальным отверстием на глубине приблизительно 3 см. Через это место можно набирать новое из внешней среды и выводить старое, соединять прежде– и посленебесную Ци человека, обмениваться информацией с Небом и Землей, обеспечивая единение человека и Вселенной. Ми-Цу является одним из основных узлов всего тела и представляет собой место, расслабление которого приводит к расслаблению всего тела (в Чань-Ми-Гун это формулируется следующим образом: «Если расслаблено „тайное место“, то и все тело расслабляется; если движется позвоночник, то и все тело движется»), благоприятно влияет на циркуляцию крови и Ци. Эта точка входит в так называемый малый небесный круг, включающий в себя задне– и переднесрединный меридианы. Она является ключевым местом при движении Ци по этому кругу, местом противоборства Инь-Ци и Ян-Ци (или, иначе говоря, прежде– и посленебесной Ци). Поэтому расслабление тайного места должно сохраняться как на протяжении всего занятия, так и в любое другое время, помогая «размягчению тела и сердца» и давая чувство радости. Еще одно назначение расслабления тайного места – это достижение психической уравновешенности и спокойствия, вхождение в состояние Цигун. Практически для расслабления тайного места нужно чуть согнуть ноги в коленях, выпрямить нижний отдел позвоночника и округлить промежность.

Выполнение первого и второго условий приводят человека в положение, в котором не только удобнее вести Ци по телу, но и легче объединить силу, волю и энергию.

Третье и четвертое условия позволяют отрегулировать Инь и Ян в теле, дают возможность обмена информацией между человеком и Вселенной.

Выполнение всех четырех условий позволяет достичь состояния расслабления, которое является первым шагом для выполнения условия: «Только расслабившись, можно успокоиться, только успокоившись, можно сосредоточиться, только в состоянии сосредоточения появляется мудрость».

Поэтому надо обязательно обращать внимание на соблюдение этих условий не только во время любых занятий Чань-Ми-Гун, но и в повседневной жизни. Нужно постоянно думать об этом, пребывать в этом, осознавать это, не оставляя ни на мгновение. Древние мастера формулировали это следующим образом: «Долго поддерживая Ци в Ци, закалишь алмазное тело».

Старые мастера описывали правильное положение тела очень кратко: «Пальцы рук и ног расправлены, подмышечные впадины пусты, голова и шея как бы приподняты, тайное место расслаблено, вес тела падает на пятки».

Выполнение этих требований в сочетании с раскрытием третьего глаза дают возможность регулировать тело и успокоить дух. Тело и дух обретают легкость и покой, физиологические возможности тела и психическое состояние во многом изменяются к лучшему.

По мере расслабления в руках и в ногах, а затем и во всем теле возникает чувство Ци (легкое тепло, прохлада, покалывание и т. д.). В этом случае можно сказать, что Ци уже начала действовать.

II часть. «Находясь в движении, думать о покое»

 

1. Движение «гусеницы» (позвоночник покачивается вперед-назад)

Движение «гусеницы» помогает постепенному возвращению на место смещенных позвонков.

 

2. Покачивания (движение «змеи») (позвоночник движется влево-вправо)

Движение покачивания в большей степени регулирует проходящие через позвоночник нервы и сосуды.

 

3. Скручивание (позвоночник поворачивается влево-вправо)

Движение скручивания является дополнительным к движениям «гусеницы» и покачивания.

III часть. «Изнутри наружу, внешнее и внутреннее соединяются»

Эта часть является продолжением и, в некотором роде, расширением предыдущих четырех движений. Для успешного ее выполнения требуется мастерство высокого уровня. Она выполняется следующим образом.

Прикрыв глаза, внутренним взором видим весь позвоночник, как он приходит в движение и движется взаимосвязанно с внутренними органами. Движение всего тела становится единым. Затем волна распространяется на суставы и мышцы всего тела, вплоть до пальцев рук и ног, вплоть до волос на коже. Далее расширяем тело и простираем его до бесконечности.

Непосредственное выполнение упражнения состоит в следующем:

1. Обе руки слегка изгибаются, поднимаются вверх чуть выше головы, ладони отстоят друг от друга на ширину плеч. Одновременно выполняем движение «гусеницы» с высоко поднятыми руками.

Нужно представлять, что энергия из неба движется вниз, проходит через ладони, руки, по передней части тела, по внутренней поверхности ног и через точки Юнь-Цюань опускается в землю.

2. Разводим руки в стороны, пока они не расположатся параллельно полу. Выполняем скручивание, «передняя» рука сгибается в локте, «задняя» – прямая.

При этом нужно думать, что все тело находится в воде. Руки собирают энергию из этой воды и окружающей природы и опускают Ци вниз: правая рука – по правой половине тела, левая – по левой.

3. Позвоночник выполняет покачивание. При этом руки поочередно опускаются и поднимаются в стороны.

На начальных этапах обучения нужно представлять, что энергия из неба принимается через ладонь «верхней» руки и, проходя по задней части тела, выходит из ладони «нижней» руки. На более высоком уровне мастерства энергия, принимаемая через ладонь «верхней» руки, идет также по задней части тела, но выходит не из ладони «нижней» руки, а выпускается в землю через стопу разноименной ноги.

IV часть. Окончание упражнения или собирание силы (созерцание и омывание костного мозга)

Поднять руки через стороны, представляя, что они уходят бесконечно далеко вверх и при этом собирают полезную энергию из Вселенной. Вверху ладони соединяются, после чего сложенные ладони начинают опускаться вниз. Когда ладони доходят до уровня третьего глаза, энергия Космоса входит через третий глаз и опускается вниз по позвоночнику в середину низа живота. При этом руки продолжают движение вниз перед грудью и как бы «ведут» энергию вдоль позвоночника.

Дойдя до уровня живота, руки переплетаются в «замок». Переплетенные пальцы рук (у мужчин левый указательный палец сверху, у женщин – наоборот) нужно остановить на уровне чуть ниже пупка, держа их на весу, не прикасаясь к животу, ладони под углом 450 к вертикали.

Стоять так, созерцая середину низа живота, в котором словно движется и не движется «одухотворенная» и «осемененная» Ци. В этом состоянии пребывать до тех пор, пока в животе полностью не исчезнет чувство Ци.

Вообще говоря, собирание силы является краеугольным камнем всех практик Чань-Ми-Гун, во время него происходит возврат Ци к истокам – обратно в середину низа живота. Без понимания собирания силы вообще невозможны правильные занятия. Дело в том, что если не выполнять его, выполнять неверно или делать недостаточное время, то это похоже на процесс сева без сбора урожая: потеряны время, силы, зерно и никакого результата. Мастер Фэн формулирует это примерно так: «Работать даром».

Упорядочивающие движения (выполняются после собирания силы)

1. Потереть ладонь о ладонь до появления в них тепла.

2. Поводить ладонями перед лицом (расстояние между ладонями и лицом примерно 5–15 см) от центра в стороны и обратно. Когда ладони перед лицом, они расположены почти вертикально, когда руки слегка разводятся в стороны – ладони горизонтальны. Поочередно то одна ладонь ближе к лицу, то другая.

3. Проделать круговое движение обеими ладонями (расстояние между ладонями и головой примерно 5–15 см) снизу вверх перед лицом, вокруг головы к затылку, затем к подбородку.

4. Растереть уши сверху вниз к мочкам, при этом мочки растираются особенно энергично. Если какие-то места на ушах ощущаются как болезненные, то их тоже нужно растирать достаточно интенсивно, желательно, до того момента, когда боль пройдет. Это объясняется тем, что точки ушной раковины связаны с точками на теле и растирание ушей способствует исцелению болезней.

5. Растирание поясницы и точки Мин-Мэнь («ворота жизни»). Производится достаточно интенсивно, при этом точки Лао-Кун ладоней должны касаться поясницы.

6. Похлопывание от ладони левой руки (держа ее горизонтально перед собой) по ее внутренней стороне до плеча и по левой части груди. То же по правой руке. Затем похлопывание обеими руками вниз по груди, животу и, приседая (не наклоняясь), по внутренним поверхностям ног. Затем вверх по наружным и задним поверхностям ног, ягодицам, пояснице, спине. После чего похлопывание от плеча поднятой левой руки по ее внешней стороне до ладони. То же по правой руке. Такой порядок прохлопывания (вниз по передней части тела и вверх по задней) объясняется тем, что по передней части проходят иньские меридианы, по которым энергия движется вниз, а по задней – янские, по которым энергия движется вверх.

В заключение отметим, что базовый Цигун является фундаментом всей системы Чань-Ми-Гун. Однако в связи с тем, что Чань-Ми-Гун представляет собой весьма сложную и объемную структуру, то каждая из его основных практик также состоит из базовой (подготовительной) части и основной практики, которая воплощает ее суть.

Базовый Цигун высшего уровня

Этот Цигун сложнее обычного базового Цигун, но значительно более эффективен. Его имеет смысл выполнять только после овладения обычным базовым Цигун, когда набрано достаточное количество энергии и достигнут определенный уровень чувствительности.

При выполнении такого Цигун могут возникать определенные «цветовые явления», которые являются проявлением движения Ци и духа. По цвету ауры мастер может производить диагностику, определяя баланс Ци по преобладанию в ауре того или иного цвета.

Движения физического тела в базовом Цигун высшего уровня такие же, как в обычном. Отличия состоят в движении внимания – энергии. Предполагается, что человек уже знаком с базовым Цигун, поэтому далее описаны только отличия.

Упражнение «Гусеница»

Первый вариант

Подъем энергии происходит по задней части позвоночника – сразу на два позвонка вверх. Затем энергия опускается через центр позвонка вниз на один позвонок и т. д.

Опускание энергии происходит по передней части позвоночника – сразу на два позвонка вниз. Затем энергия поднимается через центр позвонка вверх на один позвонок и т. д.

Когда при покачивании вес тела переносится вперед, аура становится красной, когда назад – темной. Преобладание красного цвета свидетельствует о синдроме избыточности; темного – недостаточности. Если в организме равновесие, то аура будет фиолетового цвета.

Имеющийся дисбаланс можно устранять самостоятельно. Для этого нужно при избытке темного цвета больше времени переносить вес вперед, а при избытке красного – больше назад.

Если человек не видит цветов, то можно просто представлять, что при переносе веса вперед аура становится красной, а назад – темной.

Второй вариант

Внешне все так же. Внутренне для каждого позвонка производится движение энергии по диагоналям, т. е. крест-накрест. Таким образом, Ци движется по каждому позвонку, затем по каждому отделу позвоночника (поясничному, грудному, шейному), а затем через весь позвоночник.

Упражнение «Покачивание»

Энергия поднимается вверх по одной стороне (сбоку) позвонка, затем движется горизонтально, проходит между позвонками и далее поднимается по другой стороне (сбоку) уже следующего позвонка. Движение вниз точно такое же.

Есть два варианта движения мысли-энергии:

а) поднимается по целым позвонкам;

б) движение вверх происходит по задней половине, а движение вниз – по передней половине позвонка.

Когда при покачивании вес тела переносится на правую ногу, аура зеленая, когда на левую – белая. Много белого цвета свидетельствует о синдроме недостаточности, много зеленого – избыточности. Когда в теле баланс, аура приобретает ярко-зеленый цвет. Чтобы произвести регулировку, нужно при избытке зеленого цвета больше времени держать вес на левой ноге. И наоборот.

Упражнение «Скручивание»

Энергия поднимается и опускается по спирали, опоясывая каждый позвонок. Направление спирали (по часовой стрелке или против нее.) значения не имеет. Важно только, чтобы оно было неизменным во время подъема и опускания энергии.

При скручивании аура может стать желтой. Темно-желтый цвет свидетельствует об избыточности, светло-желтый – о недостаточности. Чтобы восстановить баланс, нужно при избытке больше двигать нижней частью позвоночника, а при недостатке – его верхней частью.

Когда баланс достигнут, позвоночник становится красно-розовым, а аура – белой, прозрачной.

Упражнение «Извивание»

Существует три варианта выполнения этого упражнения. Их можно чередовать, а можно выбрать для себя один и делать только его.

Для всех этих вариантов внешнее движение может быть любым, а движение мысли – следующим:

1. Движение начинается от передней части правой стопы и идет через все тело к задней части левого плеча. Следующее движение начинается от передней части левой стопы и идет через все тело к задней части правого плеча.

2. Движение начинается от передней части правой стопы и идет через ногу к верху левой седалищной кости. Следующее движение начинается от передней части левой стопы и идет через ногу к верху правой седалищной кости.

3. Движение начинается от правого бедра и идет через все тело к задней части левого плеча. Следующее движение начинается от левого бедра и идет через все тело к задней части правого плеча.

При извивании цвет исчезает. Позвоночник становится столбом прозрачного света.

Часть «Изнутри наружу»

Движение «гусеницы» с высоко поднятыми руками. Как в обычном базовом Цигун, только движение мысли-энергии идет крест-накрест. Энергия из Неба входит в точку Лао-Кун правой руки, идет наискось по передней поверхности тела и по передней поверхности левой ноги опускается в Землю. Точно так же энергия из Неба входит в точку Лао-Кун левой руки, идет наискось по передней поверхности тела и по передней поверхности правой ноги опускается в Землю. Можно вести Ци каждым из этих путей по очереди, а можно одновременно.

Скручивание (руки на уровне плеч). Как в обычном базовом Цигун, только ладонь руки, находящейся впереди, совершает дополнительные круги в горизонтальной плоскости.

Покачивание, высоко поднимая одну руку. Как в обычном базовом Цигун.