Ци-Гун Кентавра, или Толкающие руки, обернутые в Восемь кусков парчи

Роттер Михаил

Комплекс Ба-Дуань-Цзинь

 

 

Янь Хой обратился к Конфуцию с вопросом:
Даосская притча

– Однажды я переправлялся через глубокий поток Шаншэнь, и перевозчик вел лодку столь искусно, что мне показалось, будто он не человек, а всемогущий Бог. Я спросил, разве можно так научиться управлять лодкой, а он ответил: «Можно. Если ты хорошо плаваешь или ныряешь, ты сразу постигнешь это искусство». Ты не мог бы объяснить, что значат его слова?

Конфуций ответил:

– Хорошие пловцы быстро учатся управлять лодкой, потому что не боятся воды. Что до ныряльщиков, то море для них – все равно что суша, и для них перевернуться в лодке – все равно что упасть с повозки. Вода поднимает и опускает их, они послушны волнам, не боятся их и знают: что бы ни случилось, они всегда выплывут на поверхность без усилий.

Представь, что идет состязание лучников. Каждый хочет показать лучшее, на что он способен. Но если наградой будет серебряный кубок, лучник может стрелять вполсилы, а если золотая статуя – он и вовсе потеряет голову и станет стрелять, словно слепой. Отчего один и тот же человек ведет себя по-разному? Когда он думает о дорогой награде, тело не слушается его. Искусство во всех случаях одно и то же, а вот внимание перейдет на внешние вещи. Тот же, кто внимателен к внешнему, не обретает внутреннего искусства.

 

Предполагаемая история

Существуют различные легенды о происхождении Ци-Гун под названием «Восемь кусков парчи». Связаны они с наиболее известными персонажами китайской истории. Самой распространенной является, пожалуй, версия, в которой «отцом-основателем» северной ветви («военные восемь кусков», выполняемые в положении стоя) считается маршал Юэ Фэй, а разработку южной ветви («гражданские восемь кусков», выполняемые в положении сидя) приписывают Лян Шичану.

Разумеется, эти легенды вряд ли исторически достоверны. Поэтому для разнообразия можем с тем же успехом разобрать другие версии.

Есть, например, предположение, что Ци-Гун «Восемь кусков парчи» – это сокращенный вариант легендарного «Канона изменений мышц и сухожилий» Бодхидхармы (И-Цзинь-Цзин).

Существует также весьма красочная история, связывающая Ба-Дуань-Цзинь с одним из восьми даосских бессмертных Люй Дунбинем (Патриарх Люй, или Мастер Чистого Ян), родившимся около 796 г.

Однажды тогда еще молодой Люй Дунбинь напился так, что уснул прямо за столом в деревенском кабаке. Во сне он увидел всю свою будущую жизнь, в которой он женился на дочери богача, стал отцом двоих детей и дослужился до премьер-министра. Однако вскоре у него появилось много завистников, из-за которых он вынужден был уйти в отставку, после чего был брошен женой. В завершение всех его несчастий оба его ребенка были убиты разбойниками, а сам он полностью разорился и умер нищим на улице. Очнувшись, он понял, что в реальности прошло всего несколько минут, даже заказанная им каша из желтого проса не успела еще свариться.

По другой (более возвышенной версии) молодой Люй Дунбинь уснул на волшебной подушке, которую бессмертный даос Чжунли Цюань специально подсунул наивному молодому человеку.

Проснувшись, Люй Дунбинь обнаружил перед собой сурового старика, (это и был Чжунли Цюань), который строго спросил его: «Хочешь ли ты прожить жизнь и умереть так, как это случилось во сне?» Поняв тщетность и пустоту повседневной жизни, Люй Дунбинь испугался и решил изучать духовные практики у старого даоса. Тот отвел молодого человека в горную пещеру и стал обучать его фехтованию и алхимии даосской школы Высшей Чистоты (Шан-Цин).

Перед тем как навсегда покинуть этот мир, мастер решил дать ученику последние напутствия. Однако как раз в этот момент Люй Дунбинь решил по старой памяти сбегать выпить в ближайшую деревню. Не найдя своего беспутного пьяницу-ученика, старый даос начертил на стене восемь рисунков и ушел.

Вернувшись, Люй Дунбинь понял, что учитель покинул его навсегда, но оставил «инструкцию» для дальнейших занятий. Эти рисунки и послужили основой для «Восьми кусков парчи».

Однако учитывая, что мы предполагаем связать Ци-Гун «Восемь кусков парчи» с толкающими руками Тай-Цзи-Цюань, для нас наиболее «выигрышной» будет история, связывающая Ба-Дуань-Цзинь с именем Чжан Сань Фэна, легендарного основателя Тай-Цзи-Цюань.

Люй Дунбинь. Обычно изображается с магическим мечом, рассеивающим зло

В «Истории династии Мин» Чжан Сань Фэн описан так: «Большого роста, с обликом черепахи и спиной журавля, с большими ушами и круглыми глазами, с усами, формой подобными секире. В жару и холод носил лишь накидку из травы. Мог есть несколько дней, а мог не есть несколько месяцев. Прочитав однажды книгу, уже никогда не забывал прочитанного. Был легок, как облако, любил путешествовать, нигде не задерживаясь, за день проходил тысячу ли. Любил шутить и смеяться, нисколько не считаясь ни с кем».

Чжан Сань Фэн

Точно сказать, в какое время он жил, невозможно. Наиболее широко распространенным является предположение, что он родился в провинции Цзяньси на юго-востоке Китая в полночь 9 апреля 1247 г. (сейчас этот день отмечается как международный день Тай-Цзи-Цюань).

Сань Фэн – это даосское имя, которое Чжан Цзюньбао получил после прохождения инициации. Происхождение этого имени (точнее, прозвища) также имеет несколько версий, связанных с возможностью различного истолкования иероглифов Сань и Фэн.

• Иероглиф Сань переводится как три, а Фэн как сокровище (множество). В результате получается Чжан Три Сокровища. Вполне даосское имя, если вспомнить про три сокровища человека – Цзин, Ци и Шэнь.

• Чжан жил в Бао Цзи, где было три особенно заметных горных пика. В этом контексте становится понятен другой смысл прозвища Сань Фэн, которое может переводиться и как «Три Горы».

• Иероглиф Сань подобен триграмме Небо (Цянь), которой соответствует Ян, небо, жесткое. Иероглиф Фэн подобен триграмме Земля (Кунь), которой соответствует Инь, земля, мягкое. В результате получается, что имя Сань Фэн соединяет в себе Инь и Ян, землю и небо, мягкое и жесткое. Очень подходящее имя для создателя Тай-Цзи-Цюань, основой которого является гармоничное сочетание Инь и Ян, мягкого и жесткого, открытого и закрытого.

• Иероглиф «Фэн» первоначально обозначал ритуальный сосуд для принесения зерна в жертву. А в Храме золотого шатра в Бао Цзи было три (Сань) таких сосуда (Фэн).

Есть легенды о том, что Чжан Сань Фэн прожил 200 лет. В молодости он был правительственным чиновником, изучал шаолиньское У-Шу, много путешествовал, обучаясь у разных мастеров. Затем поселился в горах близ трех пиков (Сань Фэн), о которых упоминалось ранее. Свой жизненный путь он завершил в даосском храме в Уданских горах, изучая трактаты древних мастеров и «познавая в тишине Великое Дао».

Другие легенды гласят, что Чжан обучался у даосских бессмертных и в результате сам обрел бессмертие.

Чэнь Винквон в своей книге «Сборник работ о Тай-Цзи-Цюань» называет Чжан Сань Фэна основателем Тай-Цзи-Цюань и создателем комплекса СяньЦзя Ба-Дуань-Цзинь («Восемь кусков парчи бессмертной семьи»).

Таким образом, нам удалось провести «исследование», которое полностью вписывается в рамки строго «научного» подхода, который можно определить следующим образом: «Если при написании диссертации результат расчета (эксперимента) не совпадает с желаемым, следует просто подогнать исходные данные».

Желая далее рассматривать Ба-Дуань-Цзинь в связи с толкающими руками Тай-Цзи-Цюань, мы подогнали «исходные данные», выбрав из всех известных нам «историй происхождения» этого комплекса ту, которая наиболее удобна нам, так как прямо связывает его с Кулаком Великого Предела.

Хотя, разумеется (может, оно и к лучшему), никто не знает, как все было на самом деле.

 

Принципы

Так как речь пойдет о Ба-Дуань-Цзинь в контексте Тай-Цзи-Цюань, то мы имеем полное право описывать характер выполнения Восьми кусков в стиле Тай-Цзи-Цюань.

Приятно то, что это описание будет совершенно корректным, так как движения Ба-Дуань-Цзинь полностью подчиняются тем же принципам, что и движения «Кулака Великого Предела». Если очень коротко, то все сводится к тому, что комплекс выполняется мягко, округло, плавно, спокойно, непрерывно и естественно, под постоянным контролем ума. Движения никогда не прерываются. Если это даже и произошло, внешняя пауза не прерывает внутренней циркуляции Ци.

Очень важно расслабить тело, для чего нужно выстроить правильную позу (положение тела). Если тело расслаблено, то упражнения принесут значительно больший эффект. Еще важнее расслабить (успокоить) ум, так как спокойный, «нейтральный» ум дает возможность полностью сосредоточиться на практике. Кроме того, спокойствие ума позволяет легче переносить психологические и физиологические стрессы.

По поводу расслабления есть хорошая современная история. Западный лучник (лучший в своей стране) поехал в Японию, надеясь усовершенствовать свое искусство. Он был весьма растерян, когда на самом первом занятии Мастер сказал ему:

– Ты думаешь, что главное в стрельбе из лука – это точность попадания в цель. На самом деле это не слишком важно и не должно интересовать тебя. Гораздо важнее твое состояние ума. Ты не должен ничего делать, ты должен отпустить стрелу и разрешить ей двигаться самой. Нужно лишь создать условия, а затем ждать и позволить этому случиться.

Для европейского человека это было совершенно непостижимо. Как можно выстрелить, ничего не делая? Как это может случиться само собой? И даже если это возможно, то как стрела попадет в цель?

Однако Мастер повторял раз за разом:

– Забудь о цели. Не имеет никакого значения, попадешь ты или промахнешься. Сначала ты должен привести в порядок свой ум.

В конце концов иностранцу все это надоело и он заявил:

– Я так и не понял, чего все это время вы требовали от меня. Иногда мне даже кажется, что я стал стрелять хуже, чем до приезда к вам. Те три года, которые я обучался у вас, можно считать потерянными. Завтра я уезжаю.

Мастер ответил:

– Хорошо. Но прошу тебя завтра утром зайти ко мне попрощаться.

На следующее утро иностранец пришел прощаться. Как всегда в это время, Мастер стрелял из лука. Сев под деревом и пригревшись на утреннем солнце, европеец неожиданно для себя совершенно расслабился и стал отстраненно наблюдать за стрельбой. Впервые это было не его заботой, ведь он уезжал и вся эта восточная чепуха более не интересовала его.

И вдруг он ясно увидел, что в Мастере нет никакого напряжения. Он не принуждал стрелу к полету, он просто отпускал ее с тетивы и позволял лететь к цели. Совершенно неожиданно иностранец понял, что значит «позволить этому случиться».

Он встал и попросил у Мастера лук и стрелу. Сейчас ему было все равно из чего стрелять – из мастерского лука или из рогатки. Почти не целясь, он очень расслабленно «отпустил» стрелу и попал точно в центр мишени.

Прощаясь с Мастером, он сказал так:

– Учитель, все три года вы неустанно говорили мне об этом. Но я был туп, напряжен и упрям, а все мои усилия были направлены на то, чтобы поразить цель, а не на то, чтобы быть естественным. Я постоянно думал: «Как это сделать?» Но это не вопрос «думания». Сегодня я ничего не старался добиться, поэтому во мне не было беспокойства, я ни о чем не думал, мой ум безмолвствовал и разница была огромна.

Дыхание должно стать размеренным, глубоким и естественным, сердце должно биться спокойно.

Когда тело, дыхание и ум действуют без принуждения, выполнение упражнений становится естественным (это отнюдь не означает, что процесс практики может быть пущен на самотек, наоборот, только в таком состоянии ум способен полностью контролировать процесс).

Начальную стадию практики можно разбить приблизительно на три этапа:

1. Правильные положения тела.

2. Правильное выполнение движений.

3. Понимание усилия в каждом упражнении.

Чтобы не «перетрудить» себя, необходимо самостоятельно подбирать интенсивность нагрузки, учитывая свой возраст и физическое состояние.

Если продолжительность занятий, количество повторений и интенсивность выполнения движений определены правильно, то после тренировки ум, тело и Ци обретают равновесие, что тут же начинает сказываться и на повседневной жизни.

Минимальное количество повторений каждого упражнения комплекса – 3 раза в каждую сторону (если «кусок» делается только в одну сторону, то 6 раз). По мере роста мастерства, укрепления тела и повышения «энергетического уровня» можно увеличивать количество повторений каждого упражнения до 24 раз.

Ба-Дуань-Цзинь прекрасно дополняется другими практиками. В частности, общепринятым считается его сочетание с самомассажем, столбовым стоянием (Чжуан-Гун), сидячей медитацией. В данном случае будет идти речь о его «сопряжении» с Тай-Цзи-Цюань.

Отметим также, что приведенный далее вариант Восьми кусков парчи не просто хорошо сочетается со столбовым стоянием – он прямо включает в себя стояние в столбе. Это полностью соответствует практике выполнения формальных одиночных комплексов традиционного У-Шу, когда ученика заставляют застывать в каждой позе, превращая, таким образом, динамический комплекс в набор статических форм (коротких «столбов»).

Столбовому стоянию полностью посвящена отдельная наша работа [4]. Поэтому в данной книге приведены только несколько замечаний по этому поводу (чтобы у читателя не возникало сомнений насчет «бесполезного» стояния на месте).

Стояние столбом представляет собой эффективный оздоровительный Ци-Гун, с помощью которого регулируется дыхание, улучшается кровообращение, укрепляются нервная система и тело. Особо следует отметить улучшение умственных способностей.

Никакие серьезные занятия боевыми искусствами (в частности, Тай-Цзи-Цюань) также не обходятся без стояния в столбе, помогающего постичь взаимодействие между телом и окружающей средой, дающего возможность почувствовать смену расслабления и напряжения, наполненности и пустоты. Если эффективность стояния в столбе как оздоровительной методики требует доказательств, то практичность его применения в Тай-Цзи-Цюань демонстрируется мгновенно. Например, внутренняя наполненность, упругость и устойчивость телесной структуры, отработанные в столбе под названием «объятие шара», прямо используются в горизонтальном круге (во всех остальных техниках тоже, только не так очевидно) Туй-Шоу: когда один партнер толкает другого, тот, оставаясь практически в положении столба, просто поворачивается в талии.

Начальная позиция для толкающих рук подобна форме для стояния столбом под названием «объятие шара» («объятие дерева»). В этом столбе голова тянется вверх (как крона дерева), стопы укореняются внизу (как корни), а руки округлены (как бы обхватывая дерево).

Использование столба «объятие шара» со скручиванием в талии в горизонтальном круге Туй-Шоу

В случае, если форма «сломана» (тело структурировано неправильно), человек не способен сохранять равновесие, отражать усилие противника и генерировать собственное усилие.

Чтобы сформировать правильную позицию, которая не «ломается» при надавливании и вырабатывает усилие расширения (Пэн), рекомендовано делать то же самое, что и в прочих стилях У-Шу, – стоять в столбе (Чжан-Чжуан). После такой практики (в течение, легко сказать, всего двух-трех лет всего по паре часов в день) тело «надувается» Ци и позиция уже очень нелегко теряет свою форму.

Важнейшим элементом столбового стояния (как, впрочем, и любого Ци-Гун) является расслабление, которое необходимо поддерживать на всем протяжении занятия и которое условно можно разделить на следующие компоненты:

• расслабление ума (эмоциональное спокойствие). Предполагает выполнение упражнения в состоянии полного покоя. Это состояние считается достигнутым, когда мысли сосредоточены, эмоции уравновешены, а часовое стояние столбом не кажется долгим;

• расслабление дыхания. Означает переход к свободному, естественному дыханию, которое позволяет телу полностью расслабиться, обеспечивает свободную циркуляцию энергии. В конечном итоге дыхание должно само собой стать «глубоким, медленным, тонким»;

• мышечное расслабление (точнее, снятие излишнего мышечного напряжения). Прямо зависит от успешного выполнения предыдущих условий, так как не успокоив ум и дыхание, невозможно расслабить мышцы. Полноценное мышечное расслабление само по себе уже мощный оздоравливающий фактор. Оно характеризуется ощущением распространения «теплой» Ци по всему телу вплоть до пальцев рук и ног;

• расслабление внутренних органов. Это еще более глубокая степень расслабления. Чтобы «не напрягать» желудок и кишечник, непосредственно перед занятием не следует есть; чтобы «не напрягать» легкие, не следует курить. В общем, тут одни неприятности: не выпивать, не курить и, пардон, не обжираться. Вещи столь же общеизвестные, сколь и «общенелюбимые».

Все эти требования можно, как обычно, свести к одному: принять правильную позу, расслабиться и стоять спокойно, с удовольствием, свободно и естественно дыша.

Уже одно наличие столбового стояния подчеркивает, что комплекс традиционный, так как в современных вариациях Ба-Дуань-Цзинь этот компонент практически отсутствует. Это связано с тем, что «выстаивание» поз очень сильно увеличивает время выполнения комплекса. Так, выполнение короткого (всего восемь простейших форм) на первый взгляд комплекса вполне может потребовать минут сорок – час. Разумеется, и польза от него будет пропорциональна затраченному времени.

Во время занятий может появляться очень ясное (как при иглоукалывании) чувство Ци, например, в виде онемения и расширения. Не следует беспокоиться по поводу таких ощущений, потому что их возникновение является признаком, свидетельствующим о наступлении оздоровительного эффекта. Не следует беспокоиться и по поводу отсутствия подобных ощущений, ведь их появление совершенно не обязательно.

Вот, кстати, и важнейшая рекомендация (она всем давно известна, но мало кто сумел ее реализовать), ради которой, возможно, и стоило написать эту книжку. Она состоит из двух частей.

• Менее важная часть. Практикуя Ци-Гун, ни о чем не следует беспокоиться. Просто нужно делать, что положено.

• Более важная часть: Никогда ни о чем не следует беспокоиться. Точно так же нужно просто делать, что положено.

В общем, как всегда: «Делай, что должен…»

 

Выполнение

 

Начальное и конечное положение

Все куски начинаются и заканчиваются одинаковым положением (рис. БДЦ.0). Стопы параллельны и расставлены примерно на ширину плеч. Можно сказать, что это высокая стойка всадника (Ма-Бу). Руки сложены на животе так, чтобы центры ладоней располагались на нижнем Дань-Тянь (напротив точки Ци-Хай, приблизительно на 5 см ниже пупка). У мужчин правая рука накрывает левую. У женщин – наоборот. Взгляд направлен прямо. Такое положение позволяет успокоиться и вернуть мысль в нижний Дань-Тянь. Вслед за мыслью туда придет и Ци.

Рис. БДЦ.0. Начально-конечное положение

Это, кстати, тоже своего рода столб, стояние в котором способствует накоплению Ци в нижнем Дань-Тянь.

 

Кусок 1. «Поддерживая небо, регулировать Ци тройного обогревателя»

Из исходного положения (руки сложены на животе) ладони чуть расходятся в стороны, разворачиваясь при этом вверх.

Далее пальцы переплетаются и ладони поднимаются вверх, вдоль передней поверхности тела. При этом нужно следить, чтобы вместе с руками вверх не поднимались грудная клетка и плечи.

Когда переплетенные ладони доходят примерно до уровня подбородка, они разворачиваются от себя.

Затем руки поднимаются вверх над головой. Взгляд следует за ладонями (если совсем точно, то он направлен на точку переплетения средних пальцев).

Рис. БДЦ.1.5

Фаза, когда руки подняты, ладони повернуты вверх и находятся над головой, считается самой важной. Именно она и послужила основой для названия упражнения (подобное упражнение с подобным названием часто встречается во многих стилях Ци-Гун, что свидетельствует о его широкой распространенности).

Позвоночник должен быть выпрямлен: «слегка натянут, но не напряжен». Положение тела вертикальное, руки как бы притягиваются к небу, а ноги – к земле. За счет этого человек растягивается, становясь проводником, соединяющим Небо и Землю.

Это положение нужно зафиксировать, чуть-чуть «натянув» все тело и замерев на мгновение в самой верхней точке. Далее с выдохом расслабиться, «позволив» себе движение вниз. Такая смена натяжения и расслабления в теле обеспечивает свободный поток Ци и регулирует ее движение по меридиану трех обогревателей.

При правильном выполнении этой части упражнения (натяжение – расслабление) должно возникнуть ощущение блаженства, как при «правильном» потягивании. Подобные вещи можно легко заметить, посмотрев, как потягиваются дети и животные.

Смешно сказать, но потягивание – это весьма важное дело, недаром заложенное природой в «телесное поведение» человека. Оно позволяет выполнить цикл «растяжение – отпускание» («напряжение – расслабление») максимально естественным, быстрым и приятным образом. Этот принцип используется не только в Ци-Гун, но и в практической жизни. Например, когда в Японии появились первые конвейеры, люди, работавшие на них, чрезвычайно сильно уставали из-за постоянного, ни на минуту не ослабевающего стресса. Чтобы снять это напряжение, рабочих регулярно заставляли зевать и потягиваться.

Затем руки, не разгибая в локтях, разводят в стороны таким образом, чтобы угол в локтевом сгибе был примерно девяносто градусов. Ладони направлены вверх-вперед. Движение традиционно описывается так: «открыть окно в крыше, чтобы взглянуть на небо). При этом плечи плавно опускаются вниз.

Рис. БДЦ.1.6. Столбовое стояние

В этом положении можно постоять от одной до трех минут. Слишком задирать подбородок не следует, так как в этой позе телу (в данном случае шее) должно быть удобно. Дыхание, как обычно при стоянии столбом, естественное.

Отметим, что в наше время мастера разрешают не выполнять столбовое стояние в промежуточных позах (в современных модификациях комплекса нет даже намека на подобные моменты). Это связано с тем, что если делать эту форму хотя бы шесть раз, застывая в «верхней точке» на три минуты, то на один этот кусок парчи пойдет минут двадцать (18 минут на статическую часть и как минимум 2 минуты на движение).

Рис. БДЦ.1.7

Постояв в этом положении некоторое время, нужно свести кисти рук к центру груди, ладони повернуты вниз.

Точнее сказать, их не нужно никуда вести. Вообще ничего не надо делать. Достаточно «отпустить» руки, как они, влекомые собственной тяжестью, свободно и мягко опустятся точно куда надо.

После этого руки, ладонями вниз, опускаются вдоль передней поверхности тела и вновь складываются на нижний Дань-Тянь, в результате чего происходит возврат в «начально-конечное положение» (рис. БДЦ.0).

Внимание также возвращается в середину низа живота, заканчивая, таким образом, цикл.

Как прямо следует из названия, этот кусок прорабатывает меридиан «тройного обогревателя». Если учесть, что «тройной обогреватель» состоит из трех частей (верхний обогреватель включает в себя сердце и легкие, средний – селезёнку и желудок, нижний – печень и почки), то становится понятным, что рассматриваемое упражнение целостно «регулирует» весь организм. Именно поэтому комплекс начинается именно с этого куска.

Когда руки поднимаются вверх, в мизинце и безымянном пальце может появляться чувство Ци в виде онемения и расширения.

 

Кусок 2. «Стрелять из лука влево и вправо»

Основным положением в этом куске парчи является стойка всадника (Ма-Бу). Она часто используется в У-Шу как для отработки ударов и передвижений, так и для столбового стояния. Такое ее широкое применение связано с тем, что она способствует «укоренению», укрепляет ноги, поясницу и почки, усиливая циркуляцию энергии в этих областях.

Начальное положение: ноги широко расставлены и практически прямые; ладони сложены на Дань-Тянь (после завершения упражнения ладони снова возвращаются туда же).

Движение разделим на две части. Сразу отметим, что деление это более чем условное, так как (подобно остальным семи формам комплекса) форма целостная и между «частями» нет ни малейшего разрыва. Поэтому граница (которой на самом деле нет) между частями формы отмечается только тогда, когда (наш случай) предполагается далее использовать этот комплекс в качестве внешних форм для Туй-Шоу.

• Первая часть формы представляет собой круг руками в вертикальной плоскости и в контексте толкающих рук будет представлять собой так называемый вертикальный круг Туй-Шоу.

• Во второй части формы основным является движение руками в горизонтальной плоскости и с его помощью можно моделировать так называемый горизонтальный круг Туй-Шоу.

Упражнение выполняется попеременно на правую и левую стороны. Ниже описана «стрельба» в левую сторону. Вправо все делается симметрично.

Движение в вертикальной плоскости

Обе руки одновременно совершают движение вправо – вверх – влево – вниз. Для того, кто выполняет упражнение, получается вращение по кругу против часовой стрелки (если смотреть спереди, как это показано на рис. БДЦ.2.1–БДЦ.2.6, то вращение будет происходить по часовой стрелке).

При завершении этой части движения предплечья скрещиваются (ладони направлены к себе), а тело скручивается в талии влево.

Движение в горизонтальной плоскости

С этого момента руки (одновременно, как при натяжении настоящего лука) расходятся в стороны. При этом тело «раскручивается» в талии вправо, за счет чего возвращается во фронтальное положение.

Правая ладонь (пальцы согнуты, «захватывают тетиву лука») движется вправо, как будто «натягивая лук».

Одновременно ладонь левой руки разворачивается наружу и влево и вытягивается в левую сторону. В конечной фазе рука полностью не выпрямляется, а остается слегка согнутой в локте.

Третий – пятый пальцы на левой руке согнуты. Указательный палец направлен вверх; большой – вверх и в сторону.

Это упражнение прорабатывает меридиан легких. Поэтому в большом (связан с меридианом легких) и указательном (связан с меридианом толстой кишки, «дополняющим» меридиан легких) пальцах может появляться чувство Ци в виде онемения и расширения.

Взгляд направлен на вытянутый вверх указательный палец и вдаль – в направлении предполагаемого полета стрелы.

При «натяжении лука» вначале плечи отводятся назад, за счет чего грудь максимально открывается (рис. БДЦ.2.7). Затем тело мгновенно расслабляется, плечи (без усилия, сами) подаются чуть вперед. За счет этого грудь «опустошается», принимая естественное (удобное, «не надутое») положение (рис. БДЦ.2.8).

В конечной фазе «натяжения лука» (в левой руке – сам лук, в правой – тетива) руки должны располагаться на одной горизонтальной линии, проходящей примерно на уровне плеч. Это весьма важное требование, так как если рука, «держащая лук», поднимается выше горизонтали, перекрывается меридиан легких, что ослабляет (или даже сводит на нет) оздоровительный эффект этого упражнения.

Отметим, что стараться принять такую низкую стойку, как на рис. БДЦ.2.7 и БДЦ.2.8, совершенно необязательно. Все, как всегда, делается в зависимости от возраста, состояния здоровья, привычки, уровня подготовки и даже настроения. Поэтому существует и более «демократический» (в более высокой стойке) вариант выполнения этой формы.

Рис. БДЦ.2.9

Мысленно нужно представлять (а лучше чувствовать) усилие в луке и тетиве. Эта сосредоточенность ума и является источником циркуляции энергии.

Вообще, образ лучника – это часто встречающаяся метафора незамутненного ума, пребывания в состоянии полного осознания. По этому поводу есть известная дзэнская притча о великом мастере Риндзае.

* * *

Риндзая не слишком беспокоило, попадал он в цель или нет. Он говорил об этом так:

– Мы уже никак не связаны со стрелой, достигающей (или не достигающей) цели, мы связаны со стрелой только в тот момент, когда отправляем ее в путь.

Однажды Риндзай увидел, как другой мастер демонстрирует свое искусство стрельбы из лука. Когда первая стрела поражала цель, вторая была в полете, а третья – уже наложена на тетиву. Сам лучник при этом стоял, как каменное изваяние, а из чашки с водой, стоящей на его локте, не пролилось ни капли.

Посмотрев на это, Риндзай сказал:

– Техника твоей стрельбы безупречна. Однако непоколебимым, как статуя, ты выглядишь только снаружи, дух же твой неспокоен. Посмотрим, как будешь ты стрелять, стоя на краю обрыва.

Когда они взобрались на высокую вершину и соперник Риндзая взглянул вниз, он побледнел и задрожал. Риндзай же встал так, что его пятки повисли над пропастью, и спокойно заговорил:

– Совершенный человек может странствовать во всех восьми пределах мира, поднимаясь выше голубого неба или ныряя в желтый источник. При этом в его душе не будет даже признаков изменений. Но твое тело поражено дрожью, твои глаза наполнены страхом. И в таком состоянии ума ты надеешься поразить Цель?

Так называемая посленебесная Ци добывается организмом человека из воздуха, воды и еды. Воздух, представляющий собой основной источник посленебесной Ци (по-китайски Ци означает не только энергию, но и воздух), поступает в организм через легкие. Так как в этом упражнении прорабатывается меридиан легких, то принято считать, что одновременно происходит и «тренировка» Ци, при недостатке которой ни о чем другом не может быть и речи.

 

Кусок 3. «Поднимая руки, приводить в гармонию селезенку и желудок»

Внешняя, «двигательная» суть этого куска состоит в одновременном подъеме одной ладони вверх и опускании второй вниз. В описанной ниже вариации этой формы движение происходит не прямо (как чаще всего делается это упражнение), а по дуге. Для нас такой способ выполнения более интересен, потому что он непосредственно связан с толкающими руками, где все движения имеют круговую траекторию.

Упражнение выполняется попеременно на правую и левую стороны. Ниже описано движение, при котором правая рука движется вверх, а левая – вниз.

С точки зрения того, кто выполняет упражнение (на рис. БДЦ.3.1 показан именно этот ракурс), каждая ладонь описывает дугу по часовой стрелке. Можно видеть, что (как всегда в Тай-Цзи-Цюань) траектория движения напоминает волнистую черту, разделяющую на две части символ Тай-Цзи.

Рис. БДЦ.3.1. Траектория движения, при котором обе руки начинают движение от Дань-Тянь, после чего правая ладонь движется вверх, а левая вниз (вид сзади, т. е. с точки зрения практикующего)

Если же смотреть спереди (как показано на рис. БДЦ.3.2–БДЦ.3.3), то движение будет происходить против часовой стрелки.

Ладони движутся в противофазе: когда правая рука движется вверх и вправо, левая – вниз и влево.

В результате правая рука оказывается вверху и справа, левая – внизу и слева (рис. БДЦ.3.3).

В завершение ладони складываются (не сжимаются) в кулаки. Движение завершается тем, что кулаки чуть отводятся назад (при этом можно представлять, что руки растягивают резиновую ленту, и ощущать ее натяжение), за счет чего натягиваются сухожилия рук и открывается грудь (рис. БДЦ.3.4). Это движение производится на вдохе и напоминает потягивание, что-то вроде: «раззудись, плечо, размахнись, рука». Затем с выдохом плечи чуть подаются вперед и грудь «опустошается» (БДЦ.3.5).

В обратную сторону (левая рука вверх, правая – вниз) делается точно так же, только обе руки вращаются против часовой стрелки.

Одновременное движение одной ладони вверх, а второй – вниз, имеет два основных эффекта:

• видимый – растягивает и укрепляет сухожилия и мышцы рук;

• скрытый – усиливает циркуляцию энергии в каналах желудка, печени и селезенки за счет попеременного растяжения и расслабления мышц передней части туловища.

Разумеется, это касается не только этого упражнения: каждый из «Восьми кусков парчи» имеет очевидный и «спрятанный» эффекты. Просто в этой форме они кажутся проявленными наиболее ярко, в связи с чем о них упоминается именно в контексте данного упражнения.

Эта форма вполне логично продолжает предыдущие две. После общего регулирования всех внутренних органов (тройного обогревателя) и меридиана легких, отвечающих за доставку воздуха, происходит регулирование селезенки и желудка, являющихся источником той части посленебесной Ци, которая получена из пищи и воды. Благодаря этой энергии тело обретает питание и физическую силу.

Кроме того, считается, что если селезенка и желудок здоровы, то человек практически не будет болеть.

 

Кусок 4. «Оглядываясь назад, избавляться от пяти недугов и семи повреждений»

Из исходного положения корпус поворачивается в сторону и назад, голова также поворачивается в сторону и назад. Чтобы энергия не застаивалась в шее, нужно на самом деле «посмотреть назад», будто оставляя все плохое позади.

Сопровождая скручивание в талии, полностью расслабленные и чуть согнутые в локтях руки перемещаются по дуге из стороны в сторону: при повороте назад руки поднимаются, при возврате вперед – опускаются.

Рис. БДЦ.4.1. Траектория движения ладоней

Ниже показан поворот в левую сторону.

В конечном положении ладони располагаются примерно на уровне глаз, они как бы опираются на воздух, подобно поднятым крыльям. Центры ладоней обращены вниз.

В этот момент макушка тянется вверх, взгляд направлен вдаль. Внимание сосредоточено на точках Юн-Цюань («клокочущий родник», центр стопы). Следуя за мыслью, Ци также опустится в стопы. Так больная и грязная Ци будет выводиться из тела в землю.

В таком положении полезно стоять столбом 1–3 минуты, как в первом упражнении.

Затем нужно по дуге переместить руки вправо и вниз и, не прерывая движения, выполнить все в правую сторону.

Пять недугов и семь повреждений – это не более чем красочное название обычных болезней. Происхождение этого названия таково.

Традиционная восточная медицина выделяет пять плотных (Цзан) органов (сердце, печень, селезенка, почки и легкие). Под пятью недугами подразумеваются болезни соответственно сердца, печени, селезенки, почек и легких.

Семь повреждений связаны с семью чувствами: радостью, гневом, беспокойством, задумчивостью, грустью, страхом, эмоциональностью. Чрезмерность этих чувств вызывает семь повреждений (болезней) внутренних органов. Кроме повреждений внутренних органов семь эмоций также приводят к избыточному накоплению Ци в голове.

Повороты головы, выполняемые в этом упражнении, раскрепощают мышцы, кровеносные сосуды и каналы Ци, проходящие в области шеи, позволяя энергии плавно и свободно поступать к голове.

Кроме того, правильное выполнение этой формы сравнительно быстро очищает передне– и заднесрединный меридианы. Если они очищены, то автоматически происходит соединение Малого небесного круга: «если Ци свободно движется по Малому небесному кругу, то болезни не появляются». Так что функцией этого упражнения традиционно считается лечение всех болезней. Разумеется, вылечить все болезни невозможно, поэтому напишем не так категорично: «общее оздоровление организма».

 

Кусок 5. «Качать головой и махать хвостом»

Начальным положением является стойка всадника (Ма-Бу), ладони оперты на бедра (большие пальцы направлены назад).

Рис. БДЦ.5.1

На рисунках ниже показано выполнение этой формы справа налево.

Часть «махать хвостом»

Отклоняя корпус вправо, перенести вес тела на правую ногу. При этом правая ладонь опирается о правое колено. Такое положение тела приводит к тому, что правое легкое сжимается, а левое раскрывается. Голова при этом не «выходит за пределы» правой ноги, взгляд направлен на правую стопу.

Рис. БДЦ.5.2

Отталкиваясь правой рукой от правого бедра (как бы отталкивая правое колено в сторону), перенести вес на левую ногу. Левая рука опирается на левое бедро. Взгляд по-прежнему направлен на правую стопу.

Рис. БДЦ.5.3

Часть «качать головой»

Центр тяжести следует вновь установить посередине между стопами. Для этого левую ногу нужно немного выпрямить, а правую немного согнуть так, чтобы вновь вернуться в исходное положение, когда ноги были «равносогнуты». Во время этого «возвратного» движения голова откидывается чуть назад и описывает полукруг назад и вправо, в завершение движения становясь прямо и возвращаясь в начальное положение.

После этого все повторяется в обратную сторону.

Начинающие сразу отмечают физическую трудность этого куска парчи. Поэтому, чтобы не перетрудить тело, нужно, во-первых, выбирать правильную высоту стойки (не стараться «усесться» как можно ниже), а во-вторых, постоянно следить за напряжением и расслаблением.

Вообще, умение расслабляться – основа этого упражнения. Честно говоря, не только этого, а вообще всего комплекса, просто здесь «потребность» в расслаблении особенно велика. Это связано с тем, что при слишком сильном напряжении спины перекрывается ток Ци в заднесрединном меридиане в районе седьмого позвонка. Чтобы этого не произошло, выполняя упражнение, нужно чувствовать растяжение тела по диагонали плечо – противоположная нога.

Кроме того, в этой форме есть «энергетический секрет», связанный с тем, что пока в Дань-Тянь не накоплено достаточно Ци, получить качественный результат принципиально невозможно. Однако если выполнять комплекс по порядку, то трудностей обычно не возникает. Это связано с тем, что Ба-Дуань-Цзинь структурирован так, что первые четыре упражнения направлены на регулирование всех внутренних органов, получение Ци из воздуха воды и пищи, а также на лечение болезней. Таким образом, к началу выполнения второй половины комплекса (больше предназначенной для укрепления организма) тело уже подготовлено и вполне способно «справиться» с пятым куском парчи.

У современного человека (из-за стрессов, недосыпания, неправильного питания, загрязненной окружающей среды) достаточно часто накапливается избыточное количество Ци в среднем Дань-Тянь (середина груди, район точки Тянь-Чжун). Такой локальный переизбыток энергии может вызывать боли в сердце. Движение тела, происходящее во время этого упражнения, позволяет энергии омывать легкие и сердце, переводя излишек Ци из сердца в легкие, где его можно сбалансировать правильным дыханием.

Другая важная цель этого куска – укрепление почек. Об этом прямо свидетельствуют два признака:

1. Стойка Ма-Бу с «низкой посадкой», предназначенная в том числе и для укрепления поясницы.

2. Взгляд, направленный на носок ноги, позволяет сосредоточивать внимание на точке Юн-Цюань («Бурлящий источник», первая точка меридиана почек). Концентрация сознания на этой точке способствует укреплению почек. Если воды почек (почки относятся к Первоэлементу Вода) достаточно, то огонь сердца (сердце относится к Первоэлементу Огонь) будет потушен естественным образом. Поэтому укрепление почек позволяет устранить огонь в сердце.

 

Кусок 6. «Наклоняясь, взращивать Ци почек»

Поднять вытянутые руки над головой (рис. БДЦ.6.1–БДЦ.6.3). Во время движения руки движутся вперед-вверх, все время параллельно друг другу, ладони тоже «смотрят» друг на друга. Взгляд направлен прямо.

После полного поднятия рук их нужно согнуть в локтях и опустить перед собой до уровня груди. При этом предплечья параллельны земле, ладони направлены книзу, пальцы – друг к другу.

«Открывая» грудь и отводя плечи назад, развести ладони в стороны. Локти при этом отводятся назад.

Далее провести ладони под мышками и завести их за спину.

Провести руками по спине вдоль позвоночника, затем по задней части бедер и голеней, расслабленно наклоняя при этом туловище вперед. Для того чтобы обеспечить массирующий эффект, руки с некоторым (очень легким) усилием надавливают на спину, поясницу и заднюю часть ног.

В конце наклона ноги и корпус прямые, руки захватывают лодыжки. Лучше (если растяжка позволяет) положить ладони сверху на стопы (как показано на рис. БДЦ.6.10). Голова поднята, взгляд направлен вниз. Не совсем очевидно, что означает в этом положении «голова поднята», если она явно опущена. Имеется в виду, что взгляд направлен не на собственные колени, а на землю, т. е. не к себе, а вниз.

Нужно ненадолго задержаться в этом положении. Это тоже своего рода «столб», только короткий, не более чем на полминуты. Долго так стоять не следует, потому что кровь сильно приливает к голове. Во избежание «гидравлического удара» (резкого отлива крови от головы) подниматься из этого положения нужно очень спокойно и плавно.

Для наглядности на рис. БДЦ.6.11–БДЦ.6.14 процесс наклона и опускания рук по спине показан сбоку.

Подъем рук с последующим наклоном (в сочетании с массажем поясницы, спины и задней поверхности ног) формирует «полное» и «округлое» движение, запускающее Большой небесный круг, который омывает энергией все тело, восстанавливает правильную циркуляцию энергии в нем, удаляя застои Ци во внутренних органах.

Если второй и третий куски парчи предназначались для укрепления легких, селезенки и желудка (источника посленебесной Ци), то рассматриваемое упражнение одной из основных своих целей имеет оздоровление и укрепление почек, которые являются хранилищем прежденебесной Ци (энергии, полученной от родителей). Если эта Ци полна, то человек силен и крепок.

 

Кусок 7. «Бить кулаками, смотреть гневно для развития Ци и силы»

Внешне это упражнение не что иное, как медленная отработка стандартного «ушуйского» прямого удара кулаком. Отличие в том, что воинская основа, «оболочка», используется для укрепления тела и достижения оздоровительного эффекта.

Выполняется в стойке Ма-Бу. Сжатые кулаки лежат на талии, тыльной стороной вниз. Взгляд – прямо.

Далее показано движение, начинающееся с левой руки. Медленно вытянуть левую руку вперед, так, чтобы кулак оказался на уровне плеча. «Глаз кулака» смотрит вверх. Взгляд направлен на кулак.

Сменить руки, медленно отводя левую назад и выдвигая вперед правую. При этом руки перекрещиваются перед грудью. На этот момент следует обратить внимание, так как он отражает один из важнейших принципов У-Шу, суть которого заключается в строжайшем требовании максимально перекрывать среднюю линию тела.

Рис. БДЦ.7.3

При перекрещивании рук происходит их постоянное «взаимотрение». Это дает и оздоровительный эффект, заключающийся в массаже предплечий друг об друга.

Отметим, что есть варианты Ба-Дуань-Цзинь, где это упражнение выполняется несколько иначе. Там движение рук происходит не одновременно, а поочередно. Иначе говоря, рука начинает движение вперед, лишь когда другая рука уже вернулась в исходное положение, на талию. Таким образом, не происходит перекрещивания предплечий и трения их друг об друга, как в описываемом варианте, где одна рука движется вперед, а вторая (одновременно с первой) отводится назад.

Для нашего случая, когда Ба-Дуань-Цзинь используется как основа для Туй-Шоу, несомненно, предпочтительнее рассматриваемый вариант. Дело в том, что в толкающих руках все (атака и защита, движение вперед и назад, влево и вправо и т. д.) происходит одновременно.

Продолжая движение, нужно вывести правый кулак вперед, одновременно отводя левый на талию.

Ниже (рис. БДЦ.7.6–БДЦ.7.11) показано выполнение этого упражнения сбоку.

Как и для кусков 2 и 5, нет никакой необходимости выполнять эту форму низко. В очередной раз (лучше прослыть занудой, но лишний раз напомнить о действительно важных вещах) отметим, что все и всегда подбирается исключительно по собственным ощущениям и мучить свое тело ни в коем случае не нужно.

Таким образом, эту форму можно делать и достаточно высоко (рис. БДЦ.7.12), лишь бы было удобно!

Рис. БДЦ.7.12

При успешном выполнении этого упражнения в теле накапливается достаточно много внутренней энергии. Если делать движение открытой ладонью, то эта энергия будет легко теряться (выводиться вовне через точку Лао-Гун, расположенную в центре ладони). Поэтому значительно чаще используют кулак (наш случай), что позволяет не испускать вовне накопленную Ци, сохраняя ее для укрепления организма.

Удар открытой ладонью в этом упражнении применяется чаще на продвинутом уровне, когда человек уже способен умом контролировать выпуск и набор Ци. Этот этап соответствует так называемому испусканию силы во внутренних школах У-Шу. Подобный выпуск энергии может использоваться для лечения других людей (пытаться делать это самостоятельно, без грамотного руководства ни в коем случае недопустимо).

Каждый кусок этого комплекса имеет воинское применение (и не одно). Однако эта форма, как никакая другая, демонстрирует воинские корни Ба-Дуань-Цзинь. Поэтому состояние психики тоже должно быть «воинским». Дело в том, что, согласно теории Пяти Первоэлементов, гнев – это эмоция печени и его умелое (умеренное и контролируемое) использование способствует лечению этого органа. Печень, согласно теории Пяти Первоэлементов, «открывается» в глаза, поэтому седьмой кусок парчи способствует и улучшению зрения. В связи с этим здесь на взгляд обращают особое внимание.

Три главных момента для этого упражнения.

1. «Бить кулаками». Это обычные прямые удары кулаком из «позы лошади». Удар наносится с полным сосредоточением.

2. «Смотреть гневно». Под гневным взглядом не подразумеваются нахмуренные брови и выкаченные глаза. По этому поводу в «Парадоксах младшего патриарха» Элеоноры Раткевич один из героев рассказывает смешную историю.

«Учит один мастер новичка, учит, а все впустую. И так с ним бьется, и этак. Повтори, дескать. И сам показывает. А ученик кивает – понял, мол, а после давай чудесить. Хоть и терпелив был мастер, а все же освирепел вконец. Мол, что ты, такой-сякой, делаешь, так тебя и распротак?! А ученик ему и отвечает: „А в чем дело, мастер? Разве же я глаза таращу не в точности как вы?!“»

В этом упражнении требуется не таращить глаза и «корчить гневную рожу», а сосредоточить свою внутреннюю энергию и дух. Яростный и сосредоточенный взгляд как бы ведет удар, глаза излучают волю, сметающую все на своем пути. Это позволяет, при необходимости, с помощью взгляда выводить внутреннюю энергию наружу.

3. Взаимодействие и взаимодополнение вида «Ци-Ли». Представляет собой разжигание внутренней энергии Ци и преобразование ее во внешнюю силу Ли. Также выполнение этого упражнения поднимает жизненный дух Шэнь. Когда дух силен, усиливается поток энергии Ци и возрастает мышечная сила Ли. Когда дух на подъеме, а сила Ли велика, энергия Ци заполняет все тело вплоть до волос на коже. Удары кулаком наносятся за счет энергии, которая поднимается от земли, волной проходит по ногам и перенаправляется поясницей в удар. Если мысленно не представлять движение Ци от земли по ногам к пояснице, то получится обычный удар кулаком, наносимый за счет грубой физической силы (Чжо-Ли). Это будет принципиальной ошибкой, так как в старинных наставлениях сказано определенно: «В ударе хулигана нет ничего, кроме грубой силы. Каждое же движение мастера пронизано духом».

 

Кусок 8. «Встряхивать тело, чтобы избавиться от сотни болезней»

Это упражнение состоит из двух фаз.

1. Перенести вес тела на носки, стараясь приподнять пятки как можно выше. При подъеме тела на носки можно использовать следующий образ: «Макушку медленно подтягивают к небу, одновременно ягодицы плавно подталкивают снизу. Энергия циркулирует вдоль позвоночного столба, выпрямляя его». Это движение стимулирует шесть каналов Ци и толкает энергию снизу вверх.

2. После подъема на носки нужно расслабиться, в результате чего получится опускание (свободное падение) вниз на полную стопу. Ум при этом сосредоточен на пятках. Это движение проталкивает энергию сверху вниз.

Последовательное выполнение этих фаз поднятия – опускания «сглаживает» энергию от макушки до стоп, «прогоняя» ее по всем очищенным ранее каналам. В результате Ци «растягивается» и может постепенно пройти Большой небесный круг.

За один дыхательный цикл (подъем на носки – вдох, опускание – выдох) энергия совершает полный оборот по Большому небесному кругу. При этом Ци омывает все тело (включая руки и ноги), очищая энергетические каналы и кровеносные сосуды, наполняя внутренние органы энергией и кровью, способствуя усилению иммунитета.

Таким образом, можно сказать, что в восьмом, завершающем, упражнении проявляется общий эффект всей практики «Восьми кусков парчи».

В приведенном варианте комплекса эта форма состоит из двух частей, выполняемых в двух положениях.

1. Стопы вместе. Во время подъема пяток ноги сгибаются в коленях, а сами колени немного разводятся в стороны. При этом основная вибрация концентрируется на уровне таза – поясницы.

Рис. БДЦ.8.3

2. Стопы на ширине плеч. Стойка естественная, ноги расставлены на ширину плеч.

Рис. БДЦ.8.4

Во время подъема пяток ноги прямые. При этом основная вибрация не «гасится» за счет сгибания ног, как это было в предыдущей части, а доходит до головы, способствуя очищению мозга, «вытряхиванию» из него ненужных мыслей.

Смысл этого куска парчи состоит в следующем:

• расслабить внутренние органы, сбросить усталость и напряжение, накопившиеся в теле при выполнении предыдущих семи упражнений;

• пропустить Ци по каналам, очищенным во время выполнения комплекса, и вывести из тела лишнюю и загрязненную энергию. Отметим, что в школах Ци-Гун, где работают с мыслью, тоже делают это упражнение, представляя при этом, что грязная Ци выходит в землю через точки Юн-Цюань.

Это упражнение завершает комплекс, поэтому после него нужно проделать следующее:

• стать прямо, принять «начально-конечное положение» (рис. БДЦ.0);

• расслабить все тело, сосредоточиться на нижнем Дань-Тянь;

• свободно вдохнуть и выдохнуть несколько раз;

• сделать несколько легких потряхиваний руками, ногами, всем телом.

 

Толкающие руки

Общие сведения

Твердое, мягкое, полное и пустое изменяются в зависимости от ситуации. Тщательно ищи истинное в учении И глубоко изучай внутреннее, внешнее, великое и малое. Когда противник приближается, я увлекаю его внутрь; Когда он отступает, я преследую его. Если твоя пустота не скрывает полноты, Это не эффективная пустота; Если твоя полнота не скрывает пустоты, то это глупый риск. Следуя опустошенности, приспосабливайся к изменяющейся ситуации; Ищи совершенства, следуя принципу округленности. * Все тело подобно единому неразрывному Ци, Целостному, как сфера Тай-Цзи. Я могу увлечь противника из любого положения; Все мое тело находится в руках. Однако если наступление и отступление ясно не разделены, Полное и пустое не имеют основания. * Когда в своих занятиях ты достиг уровня пустоты, Тогда различие между нападением и обороной пропадает.

Считается (как всегда, есть и другие версии), что так называемые толкающие руки (Туй-Шоу) в известной нам модификации возникли вместе с Тай-Цзи-Цюань в семидесятых годах XVII столетия на заре правления династии Цин. Практика толкающих рук используется для разных целей и в разном контексте, из-за чего имеет и другие названия. Например, «мягкие руки», «трущиеся руки», «липкие руки». Иногда (в связи с тем, что процесс циклически повторяется) их называют «Да-Лунь», что означает «крутящееся колесо».

Туй-Шоу – это парный метод, характеризующийся постоянным (буквально неразрывным) взаимодействием партнеров. Китайский мастер, передававший эту технику, формулировал взаимодействие рук противников всего двумя словами: «похоже, клей».

Толкающие руки тесно связаны с одиночным комплексом Тай-Цзи-Цюань и гармонично дополняют его. Если во время выполнения одиночной формы происходит формирование собственного мастерства (Гун-Фу), то толкающие руки тренируют чувствительность к энергии противника, способность следовать за ним. Таким образом, изучая (как это часто делается в современных школах) лишь одиночный комплекс и не упражняясь в Туй-Шоу, невозможно постичь никакие тонкости Тай-Цзи-Цюань.

В наши дни толкающие руки стали спортивной дисциплиной и существует множество вариантов их правил и соревновательных форматов. Есть даже такие, где не используются воздействия ногами, захваты, броски. Это вполне понятно, так как там, где появляется спорт, боевому искусству (оздоровительным практикам тоже) просто не остается места. Однако это факт, с которым приходится мириться как с данностью современной жизни. Это отмечается лишь потому, что мы будем рассматривать Туй-Шоу ни в коем случае не как спорт, а как «оздоровительно-развлекательный» Ци-Гун.

Коренное отличие Туй-Шоу от других парных воинских практик состоит в том, что (разумеется, при правильном и доброжелательном использовании) они совершенно безопасны. Регулярные занятия способствуют развитию реакции, ловкости, скорости, внутренней силы. Кроме того, если оба партнера понимают суть Туй-Шоу, то занятия превращаются в игру (больше даже игру ума, чем тела).

Методы Туй-Шоу позволяют обучать без травм, органически присущих любому боевому искусству. Такое неожиданное качество основано на принципах «ума, спокойствия и мягкости», положенных в основу этих методов. Некоторые из этих принципов приведены ниже.

• Использовать ум, не использовать силу. Так называемая грубая сила генерируется мышцами, которые, напрягаясь, перекрывают энергетические меридианы, препятствуя течению Ци и крови. В результате движения теряют непрерывность, становятся неуклюжими и медленными.

Правильная, внутренняя сила, «поддерживаемая» намерением и умом, не напрягает тело, а позволяет ему находиться в состоянии расслабления, естественной живости и гармонии. Когда все тело расслабляется, то открываются каналы и Ци (как вода по широкой реке) течет по ним свободно, беспрепятственно следуя за мыслью. Тогда движения становятся легкими, быстрыми, непринужденными, а человек обретает внутреннюю силу: «когда намерение ясно оформлено, сила становится спокойной и расслабленной».

• Избегать полного, стремиться к пустому, легким одолевать тяжелое, мягким побеждать жесткое. Сила может быть жесткой или мягкой в зависимости от энергии, от способа «раскрытия» Ци. Когда конечности приходят в движение, когда Ци направлена вовне, а внутри покой, тогда сила становится жесткой. Когда энергия собирается внутри, а снаружи человек легок и уступчив, то сила становится мягкой. Жесткое не существует без мягкого: «предельная твердость приходит из предельной мягкости». Применение мягкости также невозможно без жесткости, потому что в этом случае удар не будет проницающим. Таким образом, жесткое и мягкое естественно дополняют друг друга, образуя правильное сочетание Инь и Ян: «пустота, не таящая полноты, – это не эффективная пустота; полнота, не таящая пустоты, – это глупый риск».

• Ци сосредоточена в Дань-Тянь. За счет этого ум становится центрированным, а тело обретает надежное равновесие и расслабляется.

• Сила и готовность к движению накапливается в покое. Когда движения замедляются, дыхание и пульс также становятся медленными и спокойными. На фоне общего покоя Ци беспрепятственно опускается в Дань-Тянь. Вообще можно сказать, что Тай-Цзи-Цюань отдает предпочтение покою перед движением: «ищет покой в движении». Поэтому чем медленнее движение во время практики, тем лучше. Мастер, передававший эту технику, знал мало русских слов, поэтому говорил коротко: «Чем медленнее, тем быстрее». Означало это две вещи. Во-первых, чем медленнее движение во время занятий, тем быстрее они будут при необходимости. Во-вторых, чем медленнее движения, тем быстрее будет достигнут результат.

• Побеждает тот, кто умеет следовать. Это означает умение «прислушиваться» к намерениям противника, использовать его силу и инерцию. В книге «Тринадцать Трактатов» мастера Чена говорится о трех бесстрашиях. Одно из них – «бесстрашие нести потери» имеет прямое отношение к рассматриваемому принципу. Оно состоит в том, чтобы быть готовым отказаться от себя («потеря себя»), чтобы следовать другим, «слушая» атаку противника не только без сопротивления, но даже без попытки сопротивляться. Почувствовав чужую атаку, ее можно легко нейтрализовать. Тот, кто не следует этому правилу, подобен шахматисту, который думает только о положении своих фигур и о собственных ходах, не обращая внимания на то, как ходит его противник.

• Не спешить без необходимости, не торопиться, не противопоставлять «в лоб» свою силу силе противника. Это означает сначала спокойно преобразовывать усилие противника и лишь потом, воспользовавшись удобным моментом, испускать собственную силу.

• Начинать позже, успевать раньше. Действия защищающегося являются следствием движений противника и поэтому происходят позднее. В то же время они должны достигать цели, опережая атаку противника. Другими словами, не нужно начинать первым. Дождавшись атаки противника, нужно нейтрализовать (пресечь) ее неожиданной контратакой.

• Нейтрализовать атаку в одном месте, но использовать для контратаки целостную силу, исходящую от всего тела.

Традиционно считается, что, несмотря на предпочтение, которое в этих принципах отдается мягкости перед твердостью и неторопливости перед скоростью, правильное их использование позволяет «перевернуть горы».

Вообще, эти правила нормальному западному уму кажутся по меньшей мере смешными. Как может работать эта ахинея о «пустоте и полноте»? Если «слабость побеждает силу», а «замедленное побеждает быстрое», то почему все мастера единоборств такие сильные и быстрые?

Однозначного ответа на эти вопросы нет. Следует отметить только, что азиатские люди очень практичны и каждое традиционное наставление имеет несомненный (правда, не всегда очевидный) смысл.

Ян Чэнфу демонстрирует толкающие руки (Tai Chi Magazine, Vol. 18, № 6, с. 4–8)

С точки зрения воинского искусства Туй-Шоу предназначены для формирования чувства окружающей среды (например, противника), для развития естественных способностей реагировать так, что малейшее изменение воздействия внешней среды вызывает точную и своевременную реакцию в виде изменения собственного положения и усилия: «даже песчинка не сядет незамеченной, не говоря уже о мухе». В результате движения тела становятся настолько естественны, что позиции «теряют форму», напоминая чучело, одежда которого развевается на ветру. Такое изменение формы в ответ на малейшее движение воздуха и есть взаимодействие с окружающей средой. Похоже на поведение рыбы в проточной речной воде: даже для того, чтобы стоять на месте, рыба должна находиться в постоянном движении. Она движется во всех направлениях, «слушая» поток всем телом и реагируя на его воздействие в соответствии с ситуацией, используя свою силу сообразно с его направлением и скоростью.

С оздоровительной точки зрения Туй-Шоу – это прекрасный «парный» Ци-Гун. В результате практики поток Ци сам собой становится спокойным, а дух и тело – цельными. Регулируются дыхание и кровообращение, мягко скручиваются и растягиваются мышцы и сухожилия, успокаивается нервная система. Особо следует отметить важнейшую особенность, заключающуюся в заметном развитии интеллекта. По принципу: «Воин глупым не бывает. Или бывает, но живет не долго».

Считается также, что практика толкающих рук способствует долголетию, причем не просто долголетию, а долголетию активному. Это не пустые слова, они подтверждаются количеством пожилых людей, «толкающихся» в китайских парках и полностью сохранивших свою подвижность и силу.

Для того чтобы достичь успеха в этой практике, нужно помнить, что «медленное превосходит быстрое». Именно медленные и спокойные движения позволяют телу прийти в гармонию, стать естественным и целостным (без разрывов и слабых мест). Разумеется, такая замедленность непривычному человеку может показаться несколько искусственной. Хорошо эта точка зрения описана у Роджера Желязны в «Хрониках Амбера»: «Со стороны Корэл походила на человека, выполняющего упражнение по системе тай-чи; движения ее были болезненно замедленны. Она осторожно продвигалась вперед. Если она не погибнет на последнем шаге, все будет в порядке».

Хотя внешне движения кажутся замедленными, но дух должен быть сосредоточенным, бодрым, «живым» и быстрым. Намерение должно быть четким и стремящимся к достижению цели, «двигаясь от пустоты к проявлению, а в проявлении ища пустоту». Это позволяет освоить важнейшее умение разделять и правильно использовать пустое и полное: «внешнее и внутреннее, пустота и полнота взаимосвязаны и постоянно взаимодействуют друг с другом».

Как часть Тай-Цзи-Цюань, толкающие руки полностью подчиняются всем принципам системы. Поэтому позволим себе начать с классического текста, который приписывается Чжан Сань Фэну. Текст этот прекрасно известен всем практикующим Тай-Цзи-Цюань, однако он настолько хорош, что прочитать его еще один раз (или еще тысячу и один раз) никогда не будет лишним. Вообще, если правильно подойти, то кроме классических текстов ничего читать и не нужно. К сожалению, часто они достаточно запутаны. Текст, приведенный ниже, представляется одним из самых понятных.

«Движения легкие и проворные. Все части тела связаны воедино. Ци надувает тело, как воздушный шар, движется подобно вздымающимся и опадающим волнам. Дух сосредоточен.

Формы и движения совершенны – без пустот или выступов, без разрывов и остановок.

Сила коренится в стопах, поднимается через ноги, управляется поясницей и проявляется в пальцах. Ци единым потоком распространяется от стоп через ноги к пояснице. Стопы, ноги и поясница всегда должны действовать согласованно и одновременно. Если позиция неправильная, тело в беспорядке, то ошибку следует искать в ногах и пояснице.

Все движения направляются только умом – это единый принцип для верха и низа, переднего и заднего, правого и левого. Если есть верх, то присутствует и низ. Если есть движение вперед, то есть и движение назад. Если есть право, то есть и лево. Если хочешь подняться, то сначала подумай о движении вниз. Хочешь пойти направо – посмотри налево.

Укорененность противника можно разрушить, чередуя силы толкания и вытягивания, поэтому он может быть опрокинут быстро и решительно.

Повсюду присутствуют Инь и Ян, пустое и полное. Их следует ясно осознавать и разделять.

Чжан-Цюань (старое название Тай-Цзи-Цюань) подобен великой реке, непрестанно катящей свои воды.

Отражение (Пэн), пропускание (Люй), надавливание (Цзи), толчок (Ань), срывание (Цай), разрывание (Ле), удар локтем (Чжоу), опирание (Као) суть восемь триграмм.

Шаг вперед, шаг назад, взгляд налево, взгляд направо и центральное равновесие суть Пять Первоэлементов.

Вместе все они образуют тринадцать позиций».