Живи, сохраняя покой. Придет весна, и цветы распустятся сами.

Как бы человек ни спешил, результат от столбового стояния раньше, чем положено, не будет достигнут.

Ми-Цзун: позы для стоячей медитации

На эти упражнения вначале рекомендуется отводить всего по пять минут в день. Через три недели желательно довести время выполнения до 10 минут, еще три недели спустя – до 15 минут и еще через три недели – до 20 минут.

Требования к позе (как указывалось выше) практически стандартные. Правда, здесь добавляется некоторая (очень простая) визуализация, чего не было в «Красном цветке».

1. Поза Беспредельного (У-Цзи)

Планета – Земля,

основное соответствие в теле – спина.

– Встать прямо, стопы параллельно, на ширине плеч, вес поровну распределен на обе ноги, колени чуть согнуты. Ноги «укореняются», уходят в землю.

– Руки свободно свисают вдоль тела, плечи опущены.

– Макушка «подвешена», кончик языка прижат к нёбу за передними зубами, шея расслаблена, подбородок чуть подобран, взгляд направлен вперед и вдаль.

– Дыхание через нос, спокойное, естественное.

В этом положении «установиться» и позволить себе успокоиться. Мысленно наблюдать за расслаблением всех суставов, сухожилий, мышц. Представлять, что пространство между костями в каждом сочленении увеличивается.

Отметим, что это же положение в Тай-Цзи-Цюань называется не «позой Беспредельного», а «позой Великого Предела». Название, разумеется, большого значения не имеет (кто как понимает, тот так и называет). Важно, что требования к «телесной форме» столба совершенно одинаковые.

2. Монах созерцает Луну

Планета – Луна,

основное соответствие в теле – мозг.

Медленно поднять обе руки вверх и вперед, располагая ладони так, как будто они удерживают шар перед лицом.

Представлять, что ладони держат полную луну или хрустальный шар.

3. Стоять, как журавль

Планета – Меркурий,

основное соответствие в теле – легкие (Воздух)

Расправить плечи и развести руки в стороны (параллельно полу). Пальцы направлены вниз.

4. Стоять в потоке

Планета – Венера,

основное соответствие в теле – почки (Вода)

Представить себя стоящим в потоке (вода течет спереди). Ноги чуть больше сгибаются в коленях, стопы укореняются в дно ручья («чтобы течение не сбило с ног»).

Представлять, что макушка «подвешена» (впрочем, это постоянное требование, здесь лишь нужно вспомнить о нем), а запястья поддерживаются невидимым «ремнем», идущим от задней части шеи. Ладони в это время покоятся на двух шарах, «лежащих» на поверхности потока. Нужно (самому «оставаясь неподвижным») придерживать эти шары.

5. Смотреть вдаль

Планета – Солнце,

основное соответствие в теле – сердце (Огонь).

Поместить развернутые «от себя» ладони на уровне груди (сердца).

6. Стоять, как свеча

Планета – Марс,

основное соответствие в теле – кровь (Огонь).

Поднять руки так, чтобы тыльные части ладоней находились примерно на уровне лба.

Представлять, что ладони поддерживают воображаемый шар. Очень мягко, без напряжения толкать этот шар от себя.

7. Стоять, как дерево

Планета – Юпитер,

основное соответствие в теле – печень (Дерево).

Поместить руки в положение «объятия шара» перед грудью (расстояние между пальцами левой и правой рук 20–30 см). Пальцы – на уровне плеч, локти чуть ниже запястий.

Представлять, что между ладонями, предплечьями и грудью находится большой воздушный шар. Подмышки и плечи лежат на других (меньших) воздушных шарах. Бедра также сжимают (очень мягко) еще один шар. Сзади – самый большой шар, на который опирается («сидит на нем») все тело. Центр тяжести чуть-чуть (практически незаметно) подается вперед.

8. Монах держит мешок риса

Планета – Сатурн,

основное соответствие в теле – селезенка

Положение тела такое же, как в первой форме. Отличается только положение рук: предплечья параллельно полу, ладони повернуты вверх. Похоже на то, как если бы на руках лежал большой мешок риса.

9. Возвращение на Землю, или Поза Беспредельного (У-Цзи) для завершения цикла (Священная Девятка)

Вернуться в положение 1 и постоять некоторое время, приводя в покой ум и энергию.

Лучше говорить с умным, чем драться с дураком.

В каждом стиле У-Шу есть базовая техника, без которой ни особые секреты, ни личные наставления, полученные от учителя самого высокого уровня, не будут работать. Поэтому человека, которого хотят по-настоящему подготовить, учат по принципу «в дальней дороге не бывает легкой поклажи»: ему не показывают ничего нового, пока он в совершенстве не освоит эту самую базовую технику. Однако у базовой техники тоже есть база. По этому поводу позволим себе привести цитату из новеллы О’Генри «Разные школы»:

«Старый Джером был человек-помост. Всякий знает, что мир держится на плечах Атласа, что Атлас стоит на железной решетке, а железная решетка установлена на спине черепахи. Черепахе тоже надо стоять на чем-нибудь – она и стоит на помосте, сколоченном из таких людей, как старый Джером.

Я не знаю, ожидает ли человека бессмертие. Но если нет, я хотел бы знать, когда люди, подобные старому Джерому, получают то, что им причитается?»

Столбовое стояние является подобным «помостом» для У-Шу. Без него система становится полной бутафорией. Отметим, что «бутафория» происходит от итальянских слов butta (buttare – бросать) и fuori (наружу). В старом итальянском театре оно означало приказ, которым режиссер посылал актера на сцену. Однако дословный перевод его звучит так: «бросай наружу» или попросту «выбрасывай». Так что можем сказать и иначе: без столбового стояния воинское искусство рискует стать просто «бросовым».

Недаром по поводу столбового стояния существует старинная «инструкция»: «изучая кулачное искусство (Цюань-Шу), вначале три года стой столбом, накапливая силу». Кстати, подобный подход был и при обучении подмастерьев в дореволюционной России. Правда, стоять столбом их не заставляли, но испытание было не легче: год «мальчик» подметал мастерскую, год бегал за водкой для мастеров, а там, глядишь, и чего-то начинали показывать.

Если говорить «высоким стилем», то стояние столбом в воинских искусствах – это метод поиска «движения в покое». Когда покой достигает предела, происходит наполнение истинной Ци, которая является корнем жизни и смерти, базой воинского искусства. Когда истинная Ци наполняет все энергетические меридианы, «исчезают сто болезней, тело становится здоровым и крепким».

Чтобы стояние было эффективным, снаружи нигде не должна прилагаться сила, а внутри мысли должны быть естественно спокойны. Вообще естественность – это основное требование к столбовому стоянию: «Основа для человека – это Небо, основа для Неба – это Дао, основа для Дао – это естественность».

Шаолиньский комплекс для столбового стояния

В традиционном У-Шу (где структура каждой позы полностью сбалансирована и построена оптимальным образом) каждое положение может использоваться как столб. Для этого при выполнении формального комплекса ученика просто заставляют «застывать» какое-то время в каждой позиции. Например, если в комплексе, насчитывающем 60 позиций (а это далеко не предел), стоять в каждой позиции всего по минуте (тоже вроде бы немного), получается час столбового стояния. При этом (если речь идет о традиционном У-Шу) стоять принято очень низко и есть много позиций на одной ноге. В общем, получается не один столб, а целый «столбовой набор».

Мастер, передававший «Красный цветок» [12], процесс преподавания строил примерно так. С одной стороны, он заставлял постоянно выполнять «Красный цветок», с другой – делать формальный комплекс, стоя в каждой позе где-то около минуты. По поводу такого стояния он говорил примерно так: «Это тоже хороший Ци-Гун, он тоже работает». Потом делал многозначительную паузу и добавлял: «Но он начинает работать примерно года через три. А у вас…» Далее следовала еще более многозначительная пауза. «А у вас, – тут он подмигивал, становился в Ма-Бу и загибал пальцы, имитируя положение «Красного цветка», – недели через три».

Кроме «отстаивания» существующих формальных комплексов есть и специальные «стоятельные» формы, где убраны все сложные движения, а оставлена лишь суть стиля.

Пример такого комплекса из таких сущностных позиций приведен ниже. В нем, по сути дела, кроме стоек ничего и нет. Разумеется, каждая стойка сочетается с какими-то положениями (тоже простейшими) рук, но это, скорее, для того, чтобы чем-то занять руки. Не класть же их в карманы, тем более что в традиционной китайской одежде их и нет.

Общие принципы стояния те же самые. Хотя в шаолиньской традиции принято стоять очень низко, в оздоровительных целях высота стояния подбирается по самочувствию. Начальное время стояния в каждом положении назначено очень скромное – всего одна минута. Раз в две недели нужно добавлять по одной минуте (тоже вроде бы более чем скромно). Если стоять регулярно, то через год (52 недели) время стояния в каждой стойке подойдет к получасу. Посчитав количество положений в комплексе, читатель не сможет не вспомнить историю из прекрасной книжки «Занимательная математика» Я. И. Перельмана:

«Индийский раджа спросил, какую награду хочет мудрец за изобретение шахмат. А тот вместо алмазов и золота попросил на первую клетку шахматной доски положить одно рисовое зерно, на вторую два рисовых зерна, на третью – четыре и так далее. Раджа, разгневанный тем, что старый дурак пренебрег его милостью, велел своему визирю отсыпать этому полоумному его жалкую горсть риса и гнать его палками. Визирь неделю считал, сколько же зерен отсыпать изобретателю, а потом сказал радже, что у того в амбарах нет нужного количества зерна, более того, даже если раджа проживет 1000 раз по 1000 лет, а боги даруют каждый год обильный урожай, то даже за миллион лет не удастся собрать столько риса».

Примерно так с нашим стоянием столбом: прибавлять нужно всего одну минуту в две недели, но хотя тут и нет геометрической прогрессии, как в истории с наградой за шахматы, за год вполне набежит рабочий день.

Описываемый Ци-Гун состоит из трех частей.

І часть

Столб I.1

Принять положение Ма-Бу. Руки чуть согнуты, ладони как бы лежат на чем-то.

В общем, практически «Красный цветок» [12], только с уменьшенным «дорожным просветом». Сразу отметим, что это положение базовое и используется не только в начале комплекса, но и как кратковременная «вставка» между другими (несимметричными) столбами. В этом случае оно служит для выравнивания потока Ци.

Столб I.2

I.2А. Оставаясь на месте, повернуться влево, принять левостороннюю стойку Гун-Бу. Правая рука вытянута вперед, пальцы направлены вверх. Левая – свободно опущена вниз. Взгляд направлен вперед и вдаль, как бы «сквозь» пальцы правой руки.

I.2Б. По-прежнему оставаясь на месте, повернуться вправо и занять положение, зеркальное положению I.2А.

Принять на 1–2 минуты положение «Столб I.1».

Столб I.3

I.3А. Сделать шаг правой ногой вперед и принять правостороннюю стойку Гун-Бу. Правая рука вытянута вперед, пальцы направлены вверх. Левая – свободно опущена вниз. Взгляд направлен вперед и вдаль, как бы «сквозь» пальцы правой руки.

I.3Б. Сделать шаг левой ногой вперед и принять положение, зеркальное положению I.3А.

Немного постоять в положении «Столб I.1», после чего повторить положение «Столб I.2А» и «Столб I.2Б».

Завершая первую часть, еще раз принять положение «Столб I.1».

ІІ часть

Во время выполнения всех столбов этой части ноги занимают одно и то же положение: пятки составлены вместе, носки разведены в стороны, колени согнуты.

Столб II.1

Руки как бы держат шар перед собой. Расстояние между ладонями примерно 30–40 см. Разумеется, никто линейкой его не измеряет. Оно подбирается так, чтобы ощущение Ци между ладонями было наиболее сильным.

Вначале левая рука сверху. Нужно вращать (имеется в виду совершать ладонью круги в горизонтальной плоскости) левую ладонь над правой: вначале по часовой стрелке, потом – против. Движение похоже на то, как если бы мы помешивали длинной ложкой, находящейся в левой руке, варево, находящееся в чашке, стоящей на правой ладони.

Затем руки меняются местами, и теперь уже правая ладонь вращается над левой.

Столб II.2

Положение рук, как в столбе I.1. Обе руки вращаются одновременно в профильной плоскости (если смотреть сбоку, ладони описывают эллипс). Вначале вращение происходит «от себя», потом «к себе».

Столб II.3

Этот метод очень похож на столб II.1. Только «нижняя» рука сложена (не сжата) в кулак и «верхняя» ладонь совершает над ним вращение.

III часть

Эта часть состоит всего из одного столба. Описывать его мы подробно не будем ввиду тяжести его исполнения: считается, что в норме нужно стоять (на одной ноге!) не менее двух часов. Вполне понятно, что довести до ума такую технику нормальный современный человек не сможет.

Суть этого столба заключается в том, что нужно стоять на левой ноге (правую ногу следует поднять так, чтобы ее стопа находилась на уровне левого бедра).

Несколько похоже на танцующего Шиву, ну, может, не такой красивый и не столько танцующий, сколько стоящий, но все равно похоже.

Фигура танцующего Шивы (миниатюрная скульптура работы Владимира Роттера)

Руки при этом находятся в положении «Печати бесстрашия», как у фигуры на рисунке ниже (только с некоторой поправкой на стоячее положение – предплечье правой руки занимает вертикальное положение). Эта мудра символизирует умиротворенность и миролюбие.

Мудра «Печать бесстрашия»

Столбовое стояние в Тай-Цзи-Цюань

 

Столбовое стояние в Тай-Цзи-Цюань [3] направлено на «успокоение сердца (Духа)», гармонизацию Ци, расслабление тела, формирование правильной и устойчивой телесной структуры, которая в Тай-Цзи-Цюань точно такая же, как в столбе.

Чаще всего (хотя есть множество вариантов) в качестве столба в Тай-Цзи-Цюань используется так называемый столб объятия шара.

Есть и другие названия: «столб трех кругов» или «столб трех шаров». Смысл такого названия объясняется следующим образом. На самый большой шар человек (с комфортом!) усаживается. Меньший шар обхватывает (как бы обнимает) руками. Объятие это очень мягкое, потому что если приложить лишнюю силу, то шар «деформируется», если совсем не прилагать, то он упадет. Два самых маленьких шара (они одинаковые и считаются как один шар или, точнее, шар «одного типоразмера») находятся у человека под мышками и он опирается на них нижней частью плеч и локтями.

Два «подмышечных» шара позволяют расслабить плечи, что считается весьма важным в этом (и не только в этом) столбе. Когда руки поднимаются вверх к груди для того, чтобы «обнять шар», нужно использовать намерение, а не силу.

В общем, практически это столб № 7 «Стоять, как дерево» из комплекса Ми-Цзун, описанного выше (только количество воображаемых шаров меньше).

Эта форма служит для урегулирования Ци легких, позволяя сделать дыхание мягким, тонким, глубоким и ровным. Кроме того, во время такого стояния Ци естественно опускается в Дань-Тянь.

Преимущество столбового стояния перед формальным комплексом Тай-Цзи-Цюань в том, что оно позволяет быстрее расслабиться и научиться контролировать положение своего центра тяжести, что дает возможность сохранять равновесие при выполнении форм Тай-Цзи-Цюань, толкающих рук и свободного поединка. Структура (грубо говоря, взаимоположение костей тела) также выравнивается более легко, скорее появляется чувство Ци. Внутренняя сила увеличивается в 2–3 раза быстрее, чем при выполнении только одних форм.

Кроме того, положение «объятия шара» заключает в себе энергию (силу) восьми сторон (восьми основных усилий Тай-Цзи-Цюань). Можно сказать иначе: энергия (сила) шара, который «во все стороны одинаков». Таким образом формируется энергия (сила), включающая все восемь сил Тай-Цзи-Цюань («всесторонняя» энергия).

Такая энергия-Цзинь очень подвижна и изменчива, при малейшем вращении руки она появляется и так же легко пропадает. В общем, формируется основа мастерства (Гун-Фу).

В результате, когда человек переходит к медленным движениям, сохраняя при этом спокойствие ума, расслабленность, телесную структуру и силу, «наработанные» в процессе стояния, у него получится правильный Тай-Цзи-Цюань, который будет представлять собой не что иное, как «оживший столб».

Если говорить о парной практике толкающих рук (Туй-Шоу), то человек, отстоявший несколько лет (увы, «быстро сказка сказывается, да долго дело делается») в столбе, будет кардинально отличаться от того, кто этого не делал. Он будет лучше укоренен и несравненно более устойчив (обладать мастерством «сохранения своего центра»), оставаясь при этом совершенно расслабленным. Кроме того, в его руках будет сила «восьми сторон», о которой говорилось выше.

Использование столба «объятие шара» со скручиванием в талии в горизонтальном круге Туй-Шоу

Столбы, которые получаются из столба «объятия шара» при повороте влево и вправо (при этом руки размещаются над стопой соответствующей ноги), называются левым и правым столбами прежде– и посленебесного. Смысл этих двух столбов состоит в замене грубой силы силой внутренней. При этом «Цзин и Шэнь сохраняются внутри, внутреннее и внешнее объединяются, прежде– и посленебесное образуют единую Ци» («когда прежде– и посленебесное образовали единую Ци, можно считать, что путь практикующего достиг вершины»).

 

Некоторые формы Тай-Цзи-Цюань как методы столбового стояния

 

Форма беспредельного

О позе Беспредельного (У-Цзи) мы упоминали ранее, описывая методы стоячей медитаций школы Ми-Цзун.

Теперь опишем ту же позу, но в контексте ее использования в Тай-Цзи-Цюань.

– Стать прямо, ноги вместе.

– Руки свешиваются вниз, ладони чуть согнуты, кисти рук расположены у внешних сторон бедра. Средние пальцы касаются точек Фэн-Ши (дословный перевод названия этой точки звучит достаточно смешно: «Ветер рынок»).

– Глаза полуприкрыты.

– Кончик языка естественно упирается с внутренней стороны в точку Инь-Цзяо («Точка десны»), это способствует вырабатыванию слюны, замыкает передне– и заднесрединные меридианы.

– Подбородок подобран так, чтобы точки Бай-Хуэй («Место ста встреч») и Хуэй-Инь («Место встречи Инь») оказались на одной вертикали. Тогда голова и шея окажутся вертикальны, позвоночник естественно выпрямится.

– Расслабить плечи, опустить грудь. Это способствует естественному (снова это ключевое слово) опусканию Ци в Дань-Тянь.

– Колени расслаблены, точнее, в них должно быть намерение чуть согнуться вперед. Такое их положение позволяет снять излишнее напряжение с поясницы и бедер.

– Расслабить поясницу. Если выполнить все предыдущие требования и чуть осесть ягодицами вниз, то поясница сможет естественно (как в сказке, сама собой) расслабиться.

Форма беспредельного

Этот столб – фундамент для понимания и изучения всех других форм: «Понял суть этого столба – не будет проблем со всеми остальными формами. Работы станет вдвое меньше, а успех вдвое больше».

Когда этот столб используется как начальная форма, его смысл состоит в том, чтобы «опустошить» тело, подготовиться к ведению истинной Ци.

Также этот столб используется как заключительная форма (вне зависимости от того, происходит ли отработка всего комплекса или отдельных форм). В этом случае его смысл – позволить Ци вернуться к началу, в состояние Беспредельного.

При правильном изучении Тай-Цзи-Цюань часто по завершении формального комплекса производят ведение Ци по Большому небесному кругу.

При этом подъем энергии сопровождается подъемом рук через стороны, а ее ведение вниз – опусканием рук вдоль средней линии тела.

Даже одно это простейшее движение является основой для четырех (как минимум) столбов.

 

Столб «крест»

Руки (ладонями вниз) через стороны поднимаются до тех пор, пока не станут параллельны полу. При этом «Ци пронизывает до кончиков пальцев». Возникает ощущение «расправленности» поясницы и позвоночника. Если удастся достичь состояния покоя Цзин и Шэнь, может появиться ощущение, что тело висит в пустоте.

Столб «крест»

 

Столб «пятиконечная звезда»

Выполнение этой «красноармейской» формы после крестообразного столба позволяет добиться ощущения «расправленности» в бедрах. Иначе это называется «открытие Куа», если проще, то «открытие паховых складок», а если совсем попросту, то «раскрытие ляжек».

После того как все тело расслабится, а Цзин и Шэнь успокоятся, истинная Ци сможет наполнить все восемь чудесных каналов.

Столб «пятиконечная звезда»

 

Столб «центры ладоней друг напротив друга»

Из предыдущей позиции руки поднимаются через стороны вверх, размещаясь выше головы, центры ладоней обращаются друг к другу.

Это положение способствует движению Ци вверх, до точек Лао-Гун («Дворец труда», середина ладони). Между ладонями возникает ощущение Ци.

Заднесрединный канал пробивается энергией, движущейся вверх. Шея при этом расслабляется, а голова словно отделяется от тела и воспаряет в воздухе.

При стоянии в этом столбе следует обращать внимание на то, чтобы взгляд ни в коем случае не поднимался вверх (смотреть только вперед и вдаль), иначе возможно появление головокружения.

Столб «центры ладоней друг напротив друга»

 

Столб «Опустить Ци в Дань-Тянь»

Из предыдущей позиции ладони опускаются вниз и размещаются перед животом (центры ладоней обращены вниз). Пальцы направлены друг к другу.

Эта форма позволяет энергии опуститься по переднесрединному меридиану в Дань-Тянь и далее достичь точек Юн-Цюань («Клокочущий родник», центры стоп).

В результате тело расслабляется, дыхание успокаивается, а Ци и Шэнь достигают полноты.

Все описанные выше столбы были симметричными, что (как отмечалось ранее) указывает на то, что эти позиции более предназначены для укрепления здоровья. Это так называемое вскармливание или пестование жизненности (Ян-Шэнь).

Столб «Опустить Ци в Дань-Тянь»

Разумеется, в восточных практиках все и всегда неоднозначно. Так, существуют, например, варианты столбов «крест», «пятиконечная звезда» и «центры ладоней друг напротив друга» для воинских искусств. В этом случае все остается без изменений, только сильно уменьшается «дорожный просвет». Выглядит это так.

Следующие далее формы уже несимметричные и выполнять их рекомендуется на две стороны, как показано ниже.

 

Столб «стояние на одной ноге»

Поднять левую ногу. Левую руку поместить над головой, центр ладони развернут вверх, ладонь словно поддерживает что-то снизу, пальцы направлены вправо. Правая рука опущена вниз, как бы нажимая на что-то сверху. Центр ладони обращен вниз, пальцы направлены вперед и чуть влево.

 

Столб «оседание на одну ногу»

Левая нога вытягивается влево-вперед, правая нога сгибается в колене, таз опускается вниз. Таким образом получается высокий левый «шаг слуги» (Пу-Бу). Левая рука «ищет» левую стопу, ладонь обращается книзу. Правая рука поднимается над головой, ладонь обращается вперед, чуть вверх, пальцы – влево. Взгляд направлен на левую руку.

Выполнение столбов «стояние на одной ноге» и «оседание на одну ногу» в левую и правую стороны способствует координации верха и низа, рук и ног. Также укрепляет селезенку и желудок, поясницу и почки.

 

Хождение по кругу – «оживший столб»

Выше мы рассматривали методы, которые (как всегда более чем условно) можно назвать «нормальными» столбами. В данном случае под словом «нормальный» подразумевались столбы, выполняемые на месте. Такое «доморощенное» определение столба можно считать вполне логичным: базовой функцией нормального столба является стояние там, куда его поставили. Правда, уже в «Красном цветке» [12] наблюдались некоторые «отклонения» в виде изменения положения рук (опускание пальцев, «растягивание Луны» и т. п.). Это еще можно было как-то оправдать: лепестки цветка (или ветви дерева) вполне могут менять свое положение под действием, например, ветра. Лишь бы корни оставались на месте.

Однако существуют (еще более условно) изначально «ходячие» столбы, которые являются базовым способом тренировки стиля «Ладонь восьми триграмм» (Ба-Гуа-Чжан) [13]. Их правильное, «официальное» название – «хождение по кругу» («хождение по кругу – отец всего обучения»). Суть этого метода в том, что ученик ходит по окружности длиной (в среднем) в восемь шагов.

Аналогия между хождением по кругу и стоянием в столбе проведена потому, что требования к этим двум «процессам» практически одинаковые.

– Это фундамент стиля, который ученик традиционно (сейчас чаще всего этого не требуют) отрабатывал первые несколько лет, прежде чем мастер начинал преподавать ему технику рукопашного боя.

– И там, и там требуется искать покой в движении и движение в покое. Ум спокоен, дыхание ровное и глубокое, Ци погружается в Дань-Тянь.

– Требования к положению тела совершенно одинаковы: корпус вертикален, голова тянется вверх, взгляд направлен вперед, язык упирается в нёбо, рот естественно закрыт, подбородок слегка подтянут, шея естественно вытянута по вертикали, плечи опущены вниз и слегка стягиваются внутрь, локти свисают вниз. В Ба-Гуа для хождения по кругу есть даже ключевое правило: «движение естественное, подобное движению дерева, несомого течением». Ранее, кстати, мы упоминали, что когда человек, правильно отстоявший в столбе свои несколько лет, переходит к выполнению формы Тай-Цзи-Цюань, у него получается не что иное, как «оживший столб». Так что получается полная аналогия.

Положения, в которых выполняется хождение по кругу, отличаются в различных стилях Ба-Гуа. Ниже приведены формы для шагов, в которых отрабатываются четыре (из восьми) основных усилий в Тай-Цзи-Цюань. Эти усилия называются «четырьмя сторонами» и соответствуют Северу, Югу, Западу и Востоку на схеме восьми триграмм. Еще их называют четырьмя «гражданскими», или алхимическими, усилиями, более предназначенными для сохранения здоровья, чем для воинского применения.

Листья, падая, Ложатся один на другой; Дождевые капли – на дождевые капли.

Эти строки о стоянии в столбе в том числе.

Наша трактовка