От автора

Хочу сердечно поблагодарить всех, кто помогал в создании этой книги. Прежде всего, я признательна доктору Марджори Манделыптам-Бальзер, чей перевод с русского книги В. Н. Басилова (1937—1998) «Избранники духов» подсказал мне наиболее подходящее для моей рукописи название.

Я хотела бы поблагодарить своего приятеля Соёлту, многие годы побуждавшего меня написать книгу о монгольском шаманизме.

Я очень благодарна и сотрудникам газет «Inform Polis» и «Buryaad Unen» в Улан-Удэ, предоставившим мне свои компьютеры для работы над книгой. Мне хотелось бы также поблагодарить доктора исторических наук В. Ц. Ганжурова, заместителя директора Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (г. Улан-Удэ) и доктора филологических наук Е. О. Хундаеву из Бурятского научного центра СО РАН за поддержку и советы в моих начинаниях.

Выражаю признательность шаманам Бямбадоржу Дон-догу, Сумия Церендоржу, Даваацерену, Санжаи Хорбакову, Борису Базарову, Валентине Балдахиновой и Надежде Степановой за их наставления и помощь в моей работе.

Я благодарна своему другу Баиру Дугарову за содействие, наставления и советы, которые очень помогли мне в работе.

Более всего я признательна духам Саянских гор и роду Тэртэ, призвавшему меня в шаманы и давшему силы проделать всю эту работу!

 

Предисловие

Настоящая книга написана как руководство и для начинающего шамана, и для умудренного практика. Мой предыдущий труд «Riding Windhorses: A Journey into the Heart of Mongolian Shamanism» («Оседлав коня-ветра: Путешествие в сердце монгольского шаманства») был введением в шаг манский мир Сибири, сообщающим некоторые приемы для тех, кто правит шаманское ремесло; однако выяснилась потребность в книге и для тех, кто лишь ступает на шаманскую стезю.

В нынешнем мире духи многих призывают стать шаманами, но большинство из призванных далеки от шаманской культуры. Все это, по моему мнению, вызвано потребностью в повсеместном врачевании и восстановлении попранного в мире равновесия. Люди поступали неверно, пренебрегая зовом природы и предавая забвению значимость природного и духовного миров. Человек мог забыть духов, но духи помнят о нас. Это наши предки, носители общей мудрости жизни испокон веку. Древние культуры и туземцев Америки, и туземцев Сибири сохранили способность к единению с природой и предками. В наших преданиях весь этот мир оживает; сознание предков и живых существ окружает нас, где бы мы ни были. Разве не стоит прислушаться к ним? Не удивительно, что многих начинают привлекать древние традиции.

В монгольском и сибирском шаманстве основу шаманского поприща составляет общение, связь с духовным миром. Здесь наиболее важна связь шамана с его духами-вспомоществователями, «духовным семейством», наделяющим его силой и охраняющим в ходе такого служения. Данная книга как раз и помогает установить такую связь между шаманским учеником и его духовным семейством. В традиции, которой я обучалась, говорится, что шаманом становятся через «внутреннее посвящение» духами и последующую связь с ними как наставниками, друзьями и заступниками.

Поэтому настоящая книга ставит своей целью познакомить читателя с приемами, которыми могут воспользоваться все те, кто ощущает потребность следовать стезей шамана. Согласно бурятской традиции, шаман служит сородичам посредством особой связи с духовным миром ради целительства, заступничества и восстановления равновесия и согласия между человеком и природой. Кроме того, шаман предстает наставником и учителем, который не дает прерваться самой традиции, передавая ее от поколения к поколению.

Представления и приемы, описанные в книге, идут из Сибири: мое обучение происходило в русле бурят-монгольской традиции. Несмотря на этническую окраску, приемы эти чудодейственны и могут быть использованы шаманами любой культуры или национальности. Кроме того, те из вас, кто предан иным традициям, будь то коренные американцы, европейцы и другие народы, увидят, что для большинства этих приемов есть соответствия в шаманстве иного толка. И здесь нет ничего удивительного, ибо шаманизм имеет дело с истинами, коим чужды этнические границы.

Следует помнить также, что, описывая шаманские приемы, я обычно говорю о шамане в мужском роде. Это не значит, что шаман исключительно мужчина, поскольку я сама являюсь шаманкой и прибегаю ко всем описываемым мною приемам. К сожалению, в отличие от бурятского языка, где отсутствует понятие рода, в английском языке такого разделения не избежать. Поэтому каждый раз при упоминании шамана я стараюсь не загромождать текст словами «он» или «она», так что хупщэгти! («будьте великодушны!»).

Я стараюсь также не утруждать читателя множеством монгольских и сибирских слов, хотя некоторые даваемые мной понятия имеют монгольские названия ввиду отсутствия в английском языке нужного соответствия либо ввиду его нескладности, громоздкости. Например, согласно сибирской традиции, душа у нас составная. А поскольку на Западе привыкли рассматривать душу цельной, мне приходится прибегать к монгольским обозначениям слагающих душу частей. К тому же я употребляю точный и емкий термин гол вместо громоздкого словосочетания «средоточия мира». Все понятия, взятые из бурятского и монгольского языков, разъясняются по мере их появления в тексте. Кроме того, они приведены в словаре, помещенном в конце книги.

Я искренне надеюсь, что все эти представления и приемы помогут вам, если вы решитесь стать на шаманскую стезю.

 

Введение

Несколько слов о бурят-монголах

Шаманские приемы, которым я обучалась, восходят к монгольской и бурят-монгольской традициям. В действительности между монголами и бурятами крайне мало различий, поскольку буряты, по сути, и есть монголы, живущие ныне в России. Всего несколько веков назад бурят-монголы входили в состав Монгольской империи, основанной Чингисханом в ХШ веке.

Буряты, как и монголы, происходят из Сибири, так что их связывают тесные культурные узы со всеми сибирскими народами. Монгольский язык относится к той же языковой семье, что и языки соседей бурят в Сибири: тувинцев, якутов, алтайцев и эвенков.

Уклад жизни и шаманские традиции всех этих народов во многом схожи по причине общей прародины — Саянских гор и окрестностей озера Байкал. - Прибайкалье и Забайкалье считаются колыбелью монгольского народа. Древние обитатели бассейна озера Байкал назывались «борте чинно»1, именем, производным от слова бурэд, что значит «волк». Буряты, подобно монголам, возводят своих предков к волку. И действительно, наименование бурят происходит от слова бурэд, что означает «волчий народ». За многие века до появления Чингисхана предки монголов постепенно расселились на юг в степи, простирающиеся между бескрайней сибирской тайгой (крупнейшим лесным массивом в мире) и пахотными землями Китая. Буряты — потомки тех монголов, что остались в сибирском отчем крае, хотя и в некоторой степени смешались с соседними народами, в частности с эвенками и тувинцами. В России буряты живут в бассейне озера Байкал, долинах рек Селенга и Ангара, в Агинской степи и Восточном Саяне. Прежде они жили на более обширной территории, но при царизме и советской власти вследствие этнических чисток были вытеснены из многих областей.

Буряты, помимо этого, составляют внушительное национальное меньшинство в пределах Монголии, живущее во всех северных и восточных аймаках (областях) этой страны. В Китае они населяют бассейн озер Далайнор (Хулун-Нур) и Буйр-Нуур Внутренней Монголии: это потомки беженцев, спасавшихся от сталинских преследований. Дауры (дахуры), также живущие у этих озер, — близкородственный бурятам народ, переселившийся из Бурятии в Китай, спасаясь от набегов русских казаков в XVII веке. Бурятский изводмонгольского языка сохранил многое из монгольского языка времен Чингисхана, отличаясь поэтичностью и словарным богатством.

Бурятское шаманство — неотъемлемая часть великой сибирской традиции шаманства — занимает среди монгольских шаманских традиций видное место, поскольку именно в Бурятии монгольское шаманство развивалось беспрепятственно вплоть до недавнего времени. В самой же Монголии шаманство нещадно подвергалось гонениям со стороны правителей, обратившихся в буддийскую веру тибетского толка, а также маньчжурских властителей, завоевавших Монгольскую империю в XVII веке, поскольку буддизм представлялся прекрасным средством умиротворения воинственных монголов. Шаманство же с его упором на личную власть и ответственность за своих сородичей служило рассадником смут там, где ему удалось выжить, — в Бурятии и Даурской области Внутренней Монголии. Любопытно отметить, что буряты сыграли ведущую роль в завоевании Монголией независимости, а затем в смене политического курса в 90-х годах XX века.

Среди бурят устные предания в виде улигеров (былинных сказаний) служили важным средством передачи шаманских традиций из поколения в поколение. И шаман, и сказитель играли большую роль в сохранении древних знаний. Сказитель почти не отличался от шамана: его пение, считалось, обладало шаманской силой врачевания, подобно пению хатаали (певцов-лекарей североамериканских индейцев) навахо. Заклинания шаманов по призыванию духов, которыми начинались все обряды, облекались в стихотворную форму и часто заимствовали язык улигеров.

Бурятское шаманство, как и шаманство монгольских и сибирских народов, подвергалось жестоким гонениям при сталинском правлении, но ему удалось выжить. А после распада в 1991 году Советского Союза и смены политического курса в Монголии ряды действующих шаманов в Сибири и Монголии стали быстро пополняться, так что теперь они есть почти в каждой общине.

Я сама выходец из этого древнего и гордого народа. Мои предки принадлежали роду Тэртэ племени хонго-одоров, народа клана лебедя с отрогов Восточного Са-яна. Существует чудесная легенда о нашей шамансюй родословной. Примерно пятьсот лет назад мои предки жили в Северной Монголии, у озера Хубсугул, и шаманы моего рода ворожили здесь, у подножия Саянских гор. В ту пору среди монголов некогда могущественной империи Чингисхана царили распри, когда не только племя шло на племя, но и происходили гонения на шаманов со стороны монголов, перешедших в буддийскую веру тибетского толка. Основатель нашего рода по имени Тоорэй перебрался на север, в чудную Тункинс-кую долину, расположенную между отрогами Саян и рекой Иркут (Иркут — от бурят, эрхуу — «капризный», «крутящийся»).

Однажды во время охоты он увидел нескольких лебедей, летящих к озеру. Когда они опустились на землю, то сбросили свое оперение, и он понял, что перед ним решившие искупаться дочери хана Хормаста-тэнгри. Он спрятал одеяние одной из них. Выйдя из воды и обнаружив пропажу, та запричитала, поскольку не могла вернуться в верхний мир. Тогда Тоорэй вышел из своего укрытия, а встретившись, они полюбили друг друга и поженились. У них родились три сына, положивших начало трем родам в моем отчем крае (район Хоймор Тункинской долины). Старший сын стал шаманом. Его род получил название «зарин», а его потомки стали правителями и вожаками среди бурят. Средний сын, названный Тэртэ, женился на шаманке Бакшагуй, чей шаманский дух передался мне. Они стали предками шаманов среди потомков Тоорэя. От младшего сына по имени Бата ведут свою родословную многие буддийские ламы, один из которых ныне — видный лама в Непале.

Судьба трех родов Тоорэя была предсказана его женой-лебедем. Когда ее три сына выросли, она попросила мужа вернуть ей прежнюю одежду, чтобы навестить своих ближних в верхнем мире. Накинув лебяжью одежду, она превратилась в птицу и устремилась к дымовому отверстию в юрте. Ее супруг, боясь, что та никогда к нему не вернется, попытался ухватить ее за ноги. Руки его были испачканы сажей, поскольку он возился с разведением огня, и с тех пор лапы лебедей стали черными. Женщина-лебедь трижды покружила вокруг юрты, поведав семье, что потомки старшего сына станут родом правителей, потомки среднего сына — родом шаманов, а потомки младшего сына — ламами. Ее пророчество сбылось.

Бакшагуй удаган, мать рода Тэртэ, происходила из древнего монгольского рода шаманов, восходящего к Чингисхану. Ее имя означает «шаман без наставника», то есть она получила навыки и посвящение непосредственно от духов. Первый шаман этого рода, получивший удху (дух шаманского посвящения), был современником Чингисхана и одним из нескольких шаманов и шаманок, вороживших при императорском дворе в ту пору.

Прежде было много шаманов Тэртэ; ныне же я одна из немногих оставшихся шаманов, которые сохраняют традиции этого рода. В бурятской культуре роль шамана не ограничивалась лишь знахарством и поддержанием равновесия в общине, но и предполагала сохранение и передачу древних традиций. Признавая за собой эту ответственность, я с любовью и смирением выношу на страницы данной книги шаманские знания, что даровали мне духи.

 

Итак, у вас есть желание стать шаманом?

Бог указал, что мне надлежит путешествовать и поверх земли, и под землей, наделив меня такой силой, что я могу ободрять и утешать обиженных, а с другой стороны, повергать в уныние чересчур счастливых. Умы же тех, кто слишком предается усердию, я могу равным образом так менять, что они станут охотно предаваться утехам. Имя мое КёТёл-кан, и я шаман, ведающий грядущее, прошлое и все, происходящее ныне, поверх и ниже земли.

Заарин Кёгёл-кан, из книги:

Chadwick, Nora К. and Victor Zhirmunsky. «Oral Epics of Central Asia»1

Я убеждена, что поставленный в заголовке вопрос вам уже приходилось слышать или предстоит услышать, раз вы решились заняться изучением шаманства. Ведь это вполне резонно. Вступление на стезю шамана — предприятие нешуточное, шаг не менее важный, чем поступление в университет, женитьба или занятие государственного поста. Подобные сравнения взяты не случайно: обучение шаманству имеет много общего с этими тремя решениями. Как и при посещении университета, вы обнаружите, что становление шамана сопряжено с учебой. Просто там нет выпуска как такового; вы будете учиться новому на протяжении всей шаманской деятельности. Вы научитесь многому, о чем, возможно, прежде никто не ведал и что, пожалуй, другим не дано до конца понять. Становление шамана сходно с брачным союзом: вы навсегда соединяетесь с духами, с которыми предстоит сотрудничать. От призвания шамана невозможно просто так отмахнуться, потеряв к нему интерес. Обращение к шаманству сходно с вступлением в государственную должность, когда на вас накладывается высокая ответственность. Истинный шаман служит не только себе, он отвечает и за благополучие народа, которому служит, и за поддержание равновесия в окружающем мире.

Я не пугаю вас, указывая на то, сколь ответственна стезя шамана; я уверена, что многих из вас привлекут грядущие испытания. Обретение шаманства — настоящее приключение. Вы обогатитесь невиданным доселе опытом, приобретете удивительные и поразительные силы. Главное — никогда не забывать о цели шаманской работы и всегда с неизменным уважением относиться к духам, дарующим вам всевозможные навыки.

Шаманы — избранники духов

Буряты верят, что все истинные шаманы призваны духами. Действительно, в большинстве культур сибирских народов шаманство обычно наследуется, и некоторые миряне порой путают передачу шаманского духа в роду с представлением о некоем генетическом наследовании. Это заблуждение. В шаманских родословных дух не всегда передается от отца к сыну или от матери к дочери. Духи — помощники шамана — тяготеют к такой семейственности просто потому, что после кончины шамана легче призвать близкого к усопшему родственника либо односельчанина, знакомого с прежним шаманом и его приемами. Тем самым проще передать традиции следующему поколению. Из-за преследований советской властью большая часть подобных линий наследования оказалась прерванной, и ныне шаманские духи призывают тех, кто представляется им наиболее подходящим для шаманского поприща, независимо от их происхождения.

Хотя само представление об обязательной передаче внутри определенной семьи права на шаманство несостоятельно, тем не менее любой шаман, невзирая на его национальность, избирается духами с самого рождения. Чтобы как-то отметить нишаньскую шаманку,

богиня Умай вложила той в руки бубен и водрузила на голову шапку еще до рождения. Естественно, духи распознают некие природные задатки и личные качества, делающие человека особо способным к шаманству. Вы сами убедитесь, когда на своем поприще или на совместных собраниях повстречаете других шаманов. Такие черты невозможно точно описать, но я заметила, что все встреченные мною шаманы, будь то в Сибири, Америке либо где-то еще, похоже, обладают сходными чертами характера. Эти черты, возможно, появились вследствие обучения шаманству либо исконно присущи личности, наиболее склонной к занятию шаманством.

В западных странах большинство людей вначале узнают о шаманизме из книг или по радио и телевидению. Это связано с тем, что шаманизм долго притеснялся официальной церковью; в последние десятилетия он возрождается лишь благодаря усилиям таких людей, как антрополог и шаман Майкл Харнер и писатель Карлос Кастанеда. Несмотря на гонения, духи старых шаманов никогда не покидали нас. Иногда они давали знать о себе через родственных духов колдуний, общающихся с духами медиумов, и иных людей нехристианского духовного призвания. Как сибирячку меня не может не печалить положение многих и многих духов прежних времен, оказавшихся не у дел, не имеющих возможности поделиться своей древней мудростью с потомками тех, кому они некогда служили. И сколь счастливы они теперь, когда возрождается шаманство. Не удивительно, что кельтское шаманство обретает такую же известность в Европе и Америке, как северная, греческая и славянская разновидности шаманства. Вполне естественно, что эти чудные, долго пребывающие в небрежении духи предков вновь получили возможность поделиться с нами своими сокровищами.

При моих словах о выборе духов у вас может возникнуть мысль, что вы уже прочитали пару книжек и вас привлек шаманизм, но вот призвания за собой не ощутили, заключив, что вы не подходите на эту роль. Не совершайте такой ошибки. Само свидетельство, что вы читаете эту книгу в данный момент, знаменательно. Это духи побудили вас взяться за книги по шаманству. Именно благодаря их вмешательству, услышав впервые о шаманстве, вы не прошли мимо. Ваше желание узнать больше о шаманстве и о том, как стать шаманом, уже служит знаком того, что духи призывают вас.

Признаки, свидетельствующие о призвании

В Сибири признают, что определенные физические данные служат признаком избранности человека духами на поприще шамана. Порой это бывают необычные пометы на коже или особенности строения тела. Но подобное представление бытует не только в Сибири. В европейских традициях необычные родимые пятна на теле именуют «ведьмиными отметинами»; многие невинные женщины были обвинены в колдовстве лишь из-за своих родимых пятен. «Родившегося в сорочке» везде считают отмеченным особой связью с миром духов. Мой приятель, шаман из Сибири, родился шестипалым; лишние пальцы рук или ног считаются обычно признаком шаманского призвания. Еще одним физическим знаком избранничества духов служит эпилепсия; хотя между падучей и шаманским избранничеством может и не быть прямой связи.

Более общими приметами шаманского призвания выступают черты личности. В Сибири знаком шаманского призвания часто считается склонность к уединению в лесу на продолжительное время. Подобное поведение было свойственно мне с раннего детства. Мои родители очень беспокоились из-за моих многочасовых прогулок по лесу, пения и бесед с деревьями и животными. Шаманы часто бывают замкнутыми. Некоторые уже с детства кажутся странными. Шаманов нередко зачисляют в разряд людей с психическими отклонениями из-за необычных психических переживаний, которые даже им самим бывает трудно понять. Шаманов часто воспринимают как людей отрешенных, рассеянных.

Были ли у вас когда-нибудь видения будущего, ощущения дежа вю (уже виденного) либо иные признаки сверхъестественных способностей? Многие будущие шаманы переживали подобное в детстве и удивлялись, что у других отсутствовали подобные природные задатки. Наблюдали ли вы когда-нибудь привидения, НЛО, общались ли с духами? Все это признаки того, что вы наделены способностью видеть иную реальность, свидетельство шаманского призвания. Если оказывается, что подобные вещи вполне обыденны и присущи целому ряду людей, значит, духи приглашают многих сотрудничать с ними, даже если только единицы в действительности могут взять на себя предлагаемую ответственность.

Некоторым людям об их склонности к шаманскому призванию указывают сновидения. Шаманы обычно путешествуют во сне, часто летая по воздуху. Они могут видеть сны, где встречаются с определенными животными или обучаются у лиц, призывающих их к служению духам. Это могут быть сны, предсказывающие будущее или живо изображающие картины прошлого. Вам может казаться, что у всех бывают подобные сновидения, но так ли это в действительности? Разве такие сверхъестественные переживания не могут быть свойственны только вашим снам?

Но, как я уже упоминала, один из наиболее верных признаков шаманского призвания — охота к овладению ремеслом шамана. Упражняясь в шаманстве, вы как раз и откроете для себя, как часто духи исподволь пробуждают у вас охоту к чему-нибудь. Таким способом шаманские духи завязывают отношения и наставляют.

Путешествие по границе двух миров

Одна из важнейших составляющих шаманства — умение воспринимать и физический, и духовный мир реально. В западном, как, впрочем, и в других обществах, утвердилось мнение, что физическая реальность есть высшая и, пожалуй, единственная реальность; и, напротив, некоторые духовные подвижники бывают столь пленены красотами духовного мира, что склонны снисходительно взирать на физическую реальность и даже считать ее иллюзией. Неверны оба взгляда. Существуют обе реальности, обоюдозначимые и обладающие неповторимыми чертами. Следуя шаманскому призванию, не позволяйте этим реальностям перевесить одна другую. Равновесие — важное понятие в бурят-монгольском шаманизме, и я подробно остановлюсь на этом чуть позже. Уважительное отношение к обоим мирам придаст вам больше могущества. Совершенствуясь в ремесле шамана, вы обретете способность по собственному желанию перемещаться между ними, наслаждаясь обоими мирами.

Подтверждение призвания

Теперь, когда вы осознали призыв со стороны духов стать шаманом, вам нужно подтвердить свое согласие. В традиции, которой я обучалась, некоторые шаманы предпочитают пренебречь призванием духов. Это может повлечь за собой нежелательные последствия, но не обязательно. В монгольской традиции шамана, призванного духами, но не ставшего обучаться шаманству, называют бутур. По-монгольски бутур означает «кокон», который свивает для себя гусеница, чтобы стать бабочкой. Подобно куколке, необученный шаман потенциально готов превратиться из обычного человека в волшебное, подобное бабочке существо. Иногда человек не сознает, что находится в состоянии бутур, и эта возможность стать шаманом обнаруживается в нем лишь в случае болезни, когда приходится звать шамана для его излечения. В Сибири болезнь часто проявляется способом, посредством которого духи призывают шамана, могущего распознать призвание больного и направить его к наставнику для обучения.

Позвольте закончить данную главу небольшим обрядом подтверждения призвания духов и их благодарения. Тем самым вы приступите к завязыванию отношений с существами, призвавшими вас, и сможете начать сотрудничать с ними. Таков первый шаг на пути к ремеслу шамана.

Обряд благодарения духов

Теперь, после осознания призвания духов, лучше всего для развития ваших отношений с ними будет обрядовое подтверждение самого призвания и благодарение духов. Ниже приведен простой ритуал, доступный для проведения в любом месте, где вас никто не потревожит. Вы сможете общаться с сакральным особым образом. Если у вас есть религиозные или иные, духовно значимые для вас предметы, захватите их с собой для совершения обряда. С этого момента возьмите за правило брать с собой такие культовые предметы, лишь когда общаетесь со своими духами-помощниками или занимаетесь шаманством.

Необходимые для обряда предметы:

— дымокур (лучше всего из шалфея или можжевельника);

— благовония (особо подходит сандаловое дерево).

Поставьте свои священные предметы перед собой, лучше на красную или голубую ткань (используйте ее для завертывания священных предметов, когда не работаете с ними). Подожгите дымокур; гоните священный дым к своей макушке, лицу и груди; затем пусть дым трижды окутает вас. Пламя можно погасить или оставить гореть на протяжении всего обряда. Священный дым очищает ваше духовное тело и усиливает его энергию, подготавливая тем самым к шаманской работе. Всякий раз при окуривании, ставшем неотъемлемой частью вашего шаманского действа, вы будете энергетически заряжаться.

Зажгите три ароматические палочки, подержите их некоторое время перед собой и сосредоточьтесь на тлеющих угольках. Трижды помашите палочками в направлении батюшки-Неба, трижды в направлении матушки-Земли и затем трижды в направлении каждой из четырех сторон света по ходу солнца, начиная с севера. Затем помашите благовониями, приветствуя предков, природных духов, духов животных и всех прочих духов. Поставьте благовония на подставку, и пусть они горят в течение обряда.

Приступайте к призыванию духов. Вот что я говорю обычно, благодаря духов (хотя сама произношу эти слова по-монгольски):

Батюшка-Небо, матушка-Земля,

Духи предков,

Тэнгрии четырех сторон света,

Духи-онгоны (духи — помощники шаманов),

Духи всех животных,

Чту и благодарю вас!

Будьте добры, выслушайте меня,

Будьте добры, защитите меня,

Будьте добры, подсобите мне,

Хурай, хурай, хурай*! Вы, обступающие меня спереди и сзади,

Справа и слева,

Поверх меня и ниже,

Хурай, хурай, хурай!

Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,

Вы, призвавшие меня стать шаманом,

Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,

Дайте мне сил стать шаманом,

Хурай, хурай, хурай!

Ом маахан, ом маахан, ом маахан!

Манггалам.

Хурай — древний клич-пожелание, использовалось также в армии при наступлении, отсюда русское заимствование в виде «ура».

Незнакомые слова в этом призывании — заклинания, которыми пользуются шаманы. Они звучат с незапамятных времен, помогая исполниться любому желанию. Произнесение слов «хурай» сопровождается круговым движением правой руки, значение которого будет объяснено позже.

После призывания на некоторое время погрузитесь в созерцание, сосредоточившись на горящих угольках благовоний. Огонь священен в шаманской традиции, ибо олицетворяет средоточие всего сущего и источник шаманского могущества. Представьте себя сидящим в лесу у огня. Ощутите запах дыма. Вообразите себя шаманским послушником, пришедшим в лес для общения с духами и обретения могущественных сил. Сосредоточьтесь на своем желании связаться с призвавшими вас духами и попросите их прийти к вам, чтобы в дальнейшем сотрудничать с вами. Даже если вы не получите прямое сообщение от них либо не обнаружите знака от них на вашем первом камлании (Камлание — основной обряд шаманизма), вы, несомненно, призвали их, и теперь они начнут заявлять о себе, после того как вы выразили готовность следовать указанным ими путем. Если ваше призывание ознаменовалось неким общением с ними, отдайтесь своему переживанию, с благоговением приветствуя его. Затем запишите свои впечатления. Отныне начинается ваше общение с шаманскими духами-помощниками, отныне вы приступили к освоению ремесла шамана.

 

Общение шамана со своими духами

Старцы мира, Женщины вод, Живущие в этом мире, Ставшие ханами и эзэнами, Могущественным зовом я призываю вас. Вы пришли по золотой дороге, Начинающейся от скальных вершин... О старцы, женщины, Взирающие на сей мир, (скалистый) мир, Идущие со всем бдением... Из леса вы даете мне чувство, Из тайги вы даете мне разум, Вы напоминаете мне о забытом мной.

Призывание природных духов бурятских булагатов, из книги: Dioszegi and Sharakshinova. «Songs of Buiagat Burial Shamans»'

Осознали вы это или нет, но вы уже начали общение с шаманскими духами, призывавшими вас всю вашу жизнь. А сейчас вы лишь подтвердили их присутствие и готовы развивать отношения с ними. В настоящей главе будут разъяснены некоторые виды духов-помощников шамана и способы их общения с шаманом.

Духи-помощники призывают шамана и сотрудничают с ним сердечно и трепетно. Они сродни друзьям или домочадцам, и каждый из них неповторим как личность. Шаман устанавливает настоящие отношения с духами, и, подобно людям, духи требуют к себе уважения и внимания, давая взамен за это свое участие, защиту и даруя могущество.

Удха, животные-заступники и духи-возлюбленные

В бурятском шаманстве, как и в некоторых других сибирских шаманских традициях, у каждого шамана есть свой, особый шаманский дух, ответственный за призвание шамана. Он известен под разными именами: удха (монг. «смысл», «значение»), онггор, сахиус (монг. «охранитель») и многими другими, но для простоты я буду пользоваться бурятским словом «удха». "Уцха — это обычно душа (сульде) человека, жившего, возможно, сотни или тысячи лет назад. Сульде человека — неперевоплощаемая часть триады душ, имеющихся у каждого человека. После смерти сульде обычно поселяется среди природы в виде духа предков. Некоторые сульде становятся удхой и избирают кого-то из людей в качестве будущих шаманов.

Удха во время своего воплощения в человеке могла и не быть шаманом. Обычно удха чем-то руководствуется в своем желании служить тому или иному человеку; у каждой из них своя судьба, свой норов, о чем шаман узнает по мере завязывания отношений. С каждой новой встречей удха становится мудрей. Даже теперь, с увеличением численности населения и потребности в новых шаманах, появляются новые удхи. Тем не менее существует много одиноких и незаметных духов удха, занятых поиском новых наперсников, даже если те далеки от той культуры, где удха жила, воплотившись в человеческом облике. В Сибири не такая уж редкость перехода удхи к другой народности, например, тувинская удха может выбрать себе в наперсники бурята и наоборот.

Выбор удхой вас в наперсники — великая честь, но и огромная ответственность. По-разному удха становится подобием внешней души для того, с кем она соединяется. Это большое благо для шамана, поскольку удха несет с собой коллективную память всех шаманов, с которыми она заключала союз, ту череду памяти, которую монголы именуют сунсний мур, «след духа». Часто удха становится средоточием сопутствующих духов, с которыми она сотрудничала на протяжении жизни прежних шаманов, так что шаман может в действительности наследовать целому семейству духов, хотя главенствующим будет исходная удха2.

На своем поприще шаман может пополнять имеющееся семейство духов-помощников другими, если те совместимы с его удхой. Например, у меня сейчас девять духов-помощников, включая двух исходных духов удха, двух тотемных духов животных и одного составного духа (несколько духов, действующих как одно целое). Древнейший и главенствующий среди них — бурятский дух, однако семейство включает также эвенкийских и якутских духов.

В сибирской традиции удха отвечает за привлечение животных силы (тотемных животных, или животных помощников). Тотемные животные — это духи, принявшие облик и свойства определенного животного. Таким животным может быть млекопитающее, птица, пресмыкающееся, рыба, земноводное, даже беспозвоночные твари вроде насекомого (хотя чаще животными силы выступают млекопитающие или птицы). Эти животные духи действуют как коллективное сознание представляемого ими вида, обладая великой ведовской силой. Привлечение к себе тотемных животных может случиться задолго до того, как человек осознает себя шаманом. Привлекали ли вас когда-нибудь те или иные животные? Появлялись ли они в ваших сновидениях или проявлялись как-то иначе? Скорее всего, это знак того, что удха приманивает данное животное в качестве тотема. Отправляясь в свое шаманское путешествие, вы можете принимать облик животного и смотреть на мир его глазами, летая либо бегая в его плоти. В якутской традиции животное силы известно еще как животное-мать (якут, ийе кила), которая дарует теплоту отношений, устанавливаемых шаманом со своим животным-помощником. Несмотря на всю теплоту этих отношений, само животное далеко не ручное. Оно остается свободолюбивым диким зверем, требующим к себе полного уважения, подобающего такому созданию. В сибирской традиции некоторые животные служат тотемами для всех шаманов. Это медведь, волк, орел, ворон и сова.

В редких случаях шаманский дух-помощник, иногда даже сама удха, становится духом — возлюбленным шамана. Общение с духом может сопровождаться любовными переживаниями, и у шамана возможны видения соития с духом. В этом нет ничего необычного. Согласно некоторым преданиям, эти духовные девы или мужи оказываются особо могущественными духами-помощниками. О такого рода опытах, вероятно, говорится в европейских сказаниях об инкубах и суккубах, приходящих по ночам ради любовных утех со спящими людьми. Если у вас есть дух-помощник, промышляющий подобным занятием, постарайтесь отнестись непредвзято к такому опыту общения4.

Признаки общения с духами

Ваши духи-помощники, тем или иным способом наверняка пробовали завязать отношения с вами и прежде. Но в ту пору вы, скорее всего, не распознали смысл посылаемых ими сообщений. Ниже я опишу некоторые способы, посредством которых духи уведомляют своего шаманского наперсника. Вероятно, тогда вы усмотрите в некоторых своих переживаниях сообщения от вашей удхи, животного силы или иных духов.

Сообщения посредством снов

Среди всех человеческих переживаний сны наиболее близки к шаманским путешествиям, поэтому не удивительно, что весточки от духов часто поступают во сне. (В следующей главе я опишу некоторые приемы по развитию вашей способности использовать сны как средство получения сведений от духов.)

Большинство из нас признают, что сны бывают двух видов. Многие сновидения просто оказываются психическим шумом, случайно всплывающими образами наших прежних переживаний, содержащих или не содержащих связный рассказ. Но все мы видели также сны либо отрывки снов ясные, связные и четкие, как картины повседневной жизни. Эти сны и используют духи для передачи сведений шаману.

Повторялся ли в ваших снах образ определенного животного? Сообщало ли оно вам при встрече что-то особым образом, возможно, беседуя с вами или сопровождая вас в вашем сновидении? Это могло быть одно из ваших животных-помощников, пытающихся связаться с вами по указке вашего духа удхи. Если вам снились картины прошлого или будущего, далекого края либо чужеземной культуры, значит, вас посещали видения сунсний мур, духовного следа.

Многие шаманы уподобляют сунсний мур реке. Эта шаманская река оказывается притоком мировой реки Долбор (Талбар), куда погружаются времена и сознание. Сунсний мур лежит вне пределов времени; вы можете действительно увидеть события из жизни шаманов, с которыми прежде заключала союз удха, либо из жизни самой удхи, когда та была человеком. Удивительней всего то, что вы можете лицезреть картины из жизни шаманов, с которыми удха соединится в будущем, после того как покинет вас. Эти сны, повествующие о прошедшем и грядущем, служат зачином тех учений, которые удха преподаст вам.

Ваша удха либо один из ваших духов-помощников могут явиться вам в снах как наставник, старец или даже как обычный человек, но переданное им сообщение будет весьма живым, выделяясь среди всего прочего вам приснившегося. Обратите внимание на эти лица, появившиеся в ваших сновидениях. Если они возникают часто, можете быть уверены, что это свидетельство их усилий по установлению связи с вами.

Случайные встречи и знамения

Из своего обучения шаманскому ремеслу вы можете заключить, что подобное не случайно. Время несущественно в шаманизме, а значит, ничто не происходит самопроизвольно. То, что представляется связанным друг с другом, даже при разобщенности во времени соединено смысловой нитью и духовной целью. Совпадения оказываются еще одним способом общения духов с вами.

Замечали ли вы, сколь часто в вашей жизни случайная встреча или своевременно проявленный интерес сводят вас с человеком или сообщают сведения, жизненно необходимые для вашего духовного роста? Духи пошлют вам в жизни людей, которые преподадут вам нечто важное, передадут, сами того не сознавая, то сообщение, что духи пытаются донести до вас. Схожим образом и ваша удха пошлет вам требуемого шамана-наставника, даже если вы и не занимались намеренно его поисками.

Разговор о совпадениях напомнил мне о бывшей ученице, которая впервые познакомилась с понятием шаманизма, прочитав статью в местной газете движения «Нью Эйдж».

Она не знала, с чего начать, и пошла в книжный магазин в поисках дальнейших сведений. В разделе духовной литературы ей под ноги с полки упала книга Майкла Харнера «Путь шамана» (Michael Нагаег. «Way of the Shaman»).TaKoe совпадение ее весьма озадачило, и она сообразила, что это знак духов. Помните ли вы, как впервые узнали о шаманстве? Из случайно попавшей к вам книги или из статьи, услужливо подсунутой другом? А возможно, услышали по радио или увидели по телевидению передачу о шаманах, и это отложилось в вашей памяти? Духи всевозможными путями укажут вам на ваше призвание и преподнесут знания, необходимые для вашего роста.

Животные силы заявят о себе подобным образом, периодически появляясь не только во сне, но и засвидетельствовав себя наяву, на лоне природы. Ожидайте возникновения необычных образов диких животных и повторяющееся появление животного определенного вида. Я вспоминаю, как впервые осознала свое шаманское призвание, повстречав несколько раз в различных местах орлов, включая редкого белого орла. Это было особо наглядно, поскольку, согласно бурятской традиции, орел был первым шаманом и поэтому считается тотемом всех шаманов. Появление животных и истолкование смысла таких встреч — важная составная часть шаманского ремесла.

Неосознанные влечения

Духи часто общаются также посредством вызываемых в нас неосознанных влечений. По мере вашего становления как шамана вы начинаете осознавать свои некоторые внутренние побуждения, являющиеся непосредственными сообщениями ваших духов-помощников. Это может выражаться в виде неожиданных прозрений при обсуждении вопроса, связанного с врачеванием, или внезапно открывшихся сведений, ранее вам неведомых, то есть того, что порой именуют ясновидением. Случаи дежа вю (уже виденного) — из их числа.

Приемы привлечения и обихаживания

Теперь, когда вы решили обратить внимание на зов духов, вы можете воспользоваться рядом приемов по привлечению и обихаживанию духов-помощников. Каждый, взявшийся за обучение шаман должен развить в себе важные навыки по выработке чистоты помыслов и способности умиротворять и сосредоточивать ум. Если вы не обучались медитации и самогипнозу, то советую вам ознакомиться с некоторыми их приемами, включив в свою программу обучения шаманскому ремеслу. Способность приводить свой ум в сосредоточенное состояние важна для успешного путешествия по иным мирам и направления в нужное русло духовной энергии, используемой при врачевании и охранительных обрядах.

Ясность ума приносит наилучшие плоды при совершении шаманского обряда. В древности сибирские шаманы нередко употребляли такие галлюциногены, как мухомор (а некоторые шаманы из других традиций и сейчас пользуются наркотическими средствами при обрядовом действе), но они не обязательны. Некоторые галлюциногены, наподобие тех, что содержатся в мухоморах, способствуют сосредоточению и обострению восприятия, но они также могут стать причиной рассеянности ума и препятствием на пути достижения состояния, требуемого для работы шамана. К тому же многие из этих наркотических средств сильно вредят организму, а шаман должен стараться сохранять свой организм здоровым. Сибирские шаманы нередко используют в обрядах дым можжевельника; он имеет слабое галлюциногенное действие, но при этом не отравляет организм. Многие шаманы при обрядах употребляют спиртное, однако следует ограничиваться малыми дозами, поскольку пьяный шаман позорит и себя, и духов которым служит. Неблагоразумно приниматься за камлание с ощущением усталости; начинать работу нужно, лишь почувствовав полную ясность ума.

Сосредоточение и способность формирования намерений — важная составляющая шаманского ремесла. Намерение выходит далеко за пределы простых мечтаний или желаний. Оно заряжено духовной энергией, способной осуществить задуманное вами. Степень и уровень энергетического заряда шамана зависят от его умения и опыта, от сосредоточения ума, где зарождается намерение, и от могущества духов, помогающих шаману. Существуют некоторые приемы и орудия, которыми вы можете воспользоваться для сосредоточения на своем намерении.

Наиболее действенный прием, используемый почти повсеместно среди духовных подвижников, — произнесение сути намерений. Верно подобранные и продуманные слова обладают силой, способной укрепить ваше намерение. В монгольской и сибирской традициях мощь высказанного намерения подкрепляют последующим выражением «Хурай, хурай, хурай!». Это волшебное заклинание, вероятно, связано со словом хурааха, означающим «собирание». Эти слова сопровождаются трехкратным кругообразным движением правой руки по часовой стрелке. Такой жест подражает ходу солнца, собирая энергию вселенной и направляя ее к высказанному намерению. Данное выражение обычно используется в шаманских песнопениях и молитвах. Произнесенные намерения столь могущественны, что следует быть осторожными в своих пожеланиях; высказанное шаманское намерение проявляет все свои милости или немилости. Вот почему я советую тщательно обдумывать и правильно выстраивать такие высказывания.

Другим приемом сосредоточения на намерениях может стать создание талисмана, или оберега. Талисманы известны в духовных традициях всего мира. Еще один действенный прием — запись намерения на квадратном клочке бумаги (размеры не имеют значения). Начиная сверху, пишите по часовой стрелке, заворачивая клочок бумаги к середине. Напоминаю, что грамотно сформулированные, точные и продуманные выражения дополнительно заряжают намерение. Писать лучше красными чернилами, ибо красный цвет олицетворяет в нашей традиции силу. Добавьте священные для вас символы — это усилит магию слов. Написав свое намерение, загните внутрь верхний и нижний края листа, так чтобы он был сложен втрое. Боковые края загните вдевятеро. Если клочок большой, то сложите его еще раз, получив маленький квадрат. Перевяжите бумагу красной или голубой тонкой резинкой или нитью и держите у себя, пока ваше намерение в силе.

Для успешного общения с духами необходимо правильное состояние ума. Как уже говорилось, опьянение служит помехой в успехе шаманских камланий. Обретение ясного и восприимчивого состояния ума потребует определенных навыков, но овладев ими, вы сможете входить в такое состояние по желанию независимо от окружающей вас обстановки. Именно так поступают сибирские шаманы, работая на нижнем уровне (не прибегая к путешествиям) и в обстоятельствах, затрудняющих использование бубна.

Чтобы вызвать у себя сосредоточенное состояние сознания, желательно заниматься в обстановке, где вас ничто не отвлекает и не беспокоит. Если вы занимаетесь в помещении, то отключите телефон. Все шаманы предпочитают работать в полумраке, что помогает им сконцентрироваться: подобная обстановка сослужит вам огромную службу при обретении навыков сосредоточения.

Займите удобную позу сидя или лежа и постарайтесь освободить ум от любых мыслей. Попытайтесь вообразить белый экран либо глубокий, спокойный, темный водоем. Вначале ваш ум, пожалуй, будет походить на требующего к себе постоянного внимания ребенка. Позвольте своим мыслям беспрепятственно течь; не сосредоточивайтесь на них. Представьте свой ум в виде воды, налитой в стакан, — спокойной, прозрачной и податливой.

Достичь такого состояния часто помогают повторяющиеся движения или шумы. Монгольские шаманы нередко раскачиваются вперед-назад; такое движение называется тваапах. Раскачиваться нужно без усилий и легко, чтобы движения не мешали сосредоточению.

Наиболее распространенный шаманский прием вхождения в состояние сосредоточенного и восприимчивого ума — удары в бубен. Если вы намерены стать шаманом, рано или поздно вам потребуется приобрести подобный инструмент. Повторяющееся движение и звук ударов в бубен способствуют сосредоточению ума. Это незаменимо при совершении длительных шаманских действ наподобие путешествия (по мирам). Здесь вполне уместна и трещотка. Если вы ударяете в бубен или трясете трещоткой, не старайтесь сохранять постоянный ритм; пусть ваш ум определяет необходимые скорость и ритм. Слишком частые или однообразные удары в бубен могут действовать отвлекающе; ваши руки могут устать, либо вы остановитесь, не выдержав навязанной себе скорости.

Музыка тоже способна помочь в выработке навыков по сосредоточению ума. Род музыки, служащей для обретения нужного состояния сознания, у каждого свой; главное — она должна быть приятной и способствующей расслаблению, но не убаюкивающей. Лирические песни на понятном вам языке могут отвлекать, если вы начнете прислушиваться к их содержанию, но использовать можно музыку любого жанра — классическую, рок, техномузыку или этническую. Лучше всего подходит музыка, связанная с шаманскими практиками и медитацией. Буддийское песнопение, индийские раги, тувинское горловое пение, монгольская музыка и исконно американская музыка наиболее действенны в данном случаев.

Будьте настойчивы. Легко поддаться обманчивому впечатлению, что вы не в состоянии сосредоточиться, что вы ничего не испытываете, и потерять терпение. Ваш опыт не будет похож ни на какой иной, ведь каждый шаман сотрудничает лишь со своими духами. Попробуйте разные приемы сосредоточения, описанные мной, пока не найдете что-то подходящее для себя.

Для успеха вашей работы очень важен отбор некоторых обрядовых предметов или предметов одежды, используемых лишь при совершении шаманских действ. Личные вещи шамана, священные предметы и облачение обеспечивают преемственность переживаний, становясь частью обрядового действа и тем самым запечатлевая в памяти удачные путешествия и исцеления. Приступая к работе, берите кое-что из того, что вы надеваете либо держите возле себя во время медитации или боя в бубен. Это может быть драгоценное украшение, головная повязка либо шапка, излюбленный кристалл либо иной священный предмет. Когда вы не занимаетесь шаманством, убирайте их в специальное место. Например, у меня есть головной убор, который я надеваю при проведении шаманского обряда. Он стал своего рода пусковым механизмом для моего ума: стоит мне надеть шаманскую шапочку, и мое сознание начинает настраиваться для перехода в состояние сосредоточения, необходимого для шаманского действа.

Перелом в отношениях

Сущность монгольского и сибирского шаманизма состоит в том, чтобы дать духам-помощникам и животным силы проникнуть в шамана для выполнения тех или иных задач. Это требует более глубокого общения с духами, нежели для вызывания внезапных прозрений. Описанные мной разные виды общения с духами вы можете использовать для установления отношения со своим семейством духов.

Возможно, у вас бывали случайные и мимолетные встречи, свидетельствующие о призыве духов к вам стать их соучастниками в шаманской работе. Сейчас я представлю обряд, переводящий общение между вами и вашими шаманскими духами на совершенно новый уровень. Я описывала приемы умственного сосредоточения и изложения своего намерения, преследуя именно эту цель. Обретя состояние умственного сосредоточения и восприятия, вы сможете установить прямое общение со своими духами-помощниками и тем самым приступить к своему внутреннему шаманскому посвящению.

Обряд приглашения духов

Данный обряд в чем-то похож на обряд, представленный в конце предыдущей главы, однако он позволит вам более тесно общаться с вашими духами-помощниками. Возможно, общение, которого вы ищете, уже случалось прежде, и тем не менее я советую вам совершить данный обряд, поскольку отношения, устанавливаемые с вашим семейством духов, не стоят на месте, и для продолжения своего обучения, независимо от имеющегося опыта, всякому шаману просто необходимо контактировать со своими духами. Овладение ремеслом шамана через наставления духов продолжается в течение всей жизни, и получаемые знания будут тем наследием, что вы передадите своим преемникам, идущим по «следу духов».

Для данного камлания необязательно обустройство обрядового пространства, но вы можете этим заняться, поскольку само обустройство как действие способствует возникновению состояния сознания, облегчающего общение с духами. А в этом и заключается задача самого обряда. Обряд представляет собой ряд священнодействий, которые влияют на умственное состояние совершающего обряд человека. Любой шаман должен уметь вызывать нужное состояние сознания для общения с духами и без помощи обрядового действа. Сам ум становится обрядовым пространством. Еще будучи новичком, вы учитесь вызывать по желанию такие состояния ума, а обряд оказывается хорошим подспорьем, чтобы освоиться с тем, что сопровождает общение с духами.

Так что можете обустроить себе обрядовое пространство; в ином случае сядьте в удобном месте, где вас никто не потревожит. Лучший вариант — провести обрядовое действо на природе, где сами переживания приобретают особый оттенок.

Для данного камлания в целях сосредоточения ума я советую использовать бубен или трещотку. Бубен используется почти во всех шаманских культурах в качестве орудия сосредоточения внимания. При ударах в бубен вам, возможно, захочется закрыть глаза и сосредоточиться на звучании бубна, заглушающего все прочие раздражители. Удары не должны быть громкими; жесткие и быстрые удары могут вызвать усталость в руках и отвлечь вас при совершении камлания.

Перед началом окурите себя, очистив духовное тело от воздействий всех иных духов, кроме тех, которых вы собираетесь призывать. Начинайте камлание с призывания своих духов, стараясь собрать их вокруг себя. Будьте настойчивы в своем желании пообщаться непосредственно с ними, в надежде получить от них сигналы.

Усядьтесь удобней и начните мягко и неторопливо стучать в бубен, сосредоточивая все внимание на стремлении вступить в общение со своими духами. Пусть ваше внимание сосредоточится исключительно на этом стремлении и звучании бубна, словно воплощающем его. Пусть звучание бубна вознесет ваши помыслы к духам. Вообразите, как вокруг вас собираются духи. Если вы уже знакомы с некоторыми из них либо с животными силы, постарайтесь вообразить себе их, но лучше отрешиться от всех ожиданий, поскольку ваше семейство духов может иметь иной облик, пока не распознанный вами. Освободившись от ненужных ожиданий, вы будете готовы к любым неожиданностям.

Продолжайте бить в бубен, заряжая своим стремлением все свое существо, сохраняя ум спокойным и восприимчивым. Знаки присутствия ваших духов могут появиться внезапно. Это может быть внутренний голос, видения или иные ощущения. Возможно, вы увидите одного или нескольких из духов, увидите, откуда они пришли, либо получите сведения об их имени или о том, что они желают совершить через вас. Возможно, вам явятся картины из жизни прежних шаманов в родословной вашей удхи, или вы услышите шаманское пение. Ощутив возникшую связь, выразите готовность стать наперсниками духов, воспринять их наставления и позволить им действовать через вас. Возможно, вы продолжите бить в бубен либо позволите себе расслабиться и отдаться захватившим вас переживаниям.

Продолжайте общаться с духами столько, сколько пожелаете. Не устанавливайте временных рамок, хотя может оказаться, что прошедшее время значительно короче того, что вы ощущали в своих шаманских переживаниях. Если духи берут вас с собой в путешествие, не отказывайтесь, ведь с ними вы в безопасности. При желании запишите потом свои переживания. Отныне начинается ваше сотрудничество с вашими духами-помощниками, начинается ваше становление шамана.

 

Вселение духов в себя

Так повелось прежде,

Когда все появилось на свет

После возникновения земли.

Всегда было так,

Когда все ожило.

Ради естества удачи

Я начинаю мольбы.

Молви что-нибудь!

У костра хочу шаманить,

обращаясь к тебе,

К средоточию земли,

К матушке-заре.

С поиском животных

Выкажи себя!

Хочу шаманить,

Колдуя у огня снаружи...

Призывание духов онгонов в обряде синкэривун* (G. M. Vasilevich. «Shamanistic Songs of the Evenki (Fungus)»)(Шаманская песня-призывание (эвенк, эривун) Синкэна — хозяина промысла, покровителя охоты и диких зверей)

Монгольское и сибирское шаманство от некоторых шаманских традиций отличает представление о том, что шаман на самом деле вселяет в себя духов во многих совершаемых им обрядах. Такое состояние известно как онгод ороод («вселение шаманских духов») и часто сопровождается у шамана ощущением непередаваемого упоения, экстаза. Данное представление свойственно и культу вуду (или воду), когда в верующего при проведении ритуала вселяются духи и начинают вещать, танцевать либо как-то иначе проявлять себя. Из всех западных практик ближе всего к вселению духов оказывается ченнелинг (от англ. channel — «канал»). Большинство ченнелеров (контактеров) развивают навыки состояния восприимчивого ума, позволяющего духу общаться через подобные каналы. Но если некоторые ченнелеры совершенно не помнят происходившего с ними во время сеанса, то шаман, как правило, осознает происходящее с ним после вселения духов.

Судя по моему опыту, при вхождении духов в мое тело я ощущаю, как теряю контроль над ним, осознавая при этом происходящее, хотя и закрываю обычно глаза в состоянии одержимости. Вселение духов сопровождается приятными ощущениями, несколько схожими с опьянением. Если обряд включает путешествие, то мое сознание оказывается сродни духу, так что способно летать, перемещаться на дальние расстояния, обладая всеми прочими силами, свойственными не связанным ограничениями физической реальности духам.

Такие переживания — чудный дар со стороны духов шаманов. Всегда следует помнить, что любые чудеса в шаманской работе совершаются благодаря могуществу духов. Не позавидуешь шаману, которого оставили духи, оскорбленные его заносчивостью, невниманием к духам-помощникам либо злоупотреблением дарованными силами.

Жить в согласии с конем-ветром .

Образ жизни шамана способствует развитию внутренней силы и укреплению связей с духами-помощниками. Я это называю «жить в согласии с конем-ветром». Конь-ветер, именуемый у монголов хий мори(н), представляет вашу личную духовную силу. Конь-ветер расширяет способность человека устанавливать связь с духовной составляющей его естества. Люди, озабоченные желаниями своей плоти, оставляют в небрежении коня-ветра и оказываются духовно слепыми и немощными. Те, кто пренебрегает духовной стороной своего естества, не способны взращивать в себе коня-ветра и обескровливают его своими корыстными и пагубными деяниями. Представления, схожие с понятием коня-ветра, встречаются в даосизме и буддизме — не удивительно, что обе религии возникли среди культур, в которых присутствует наследие шаманства, схожее с сибирским.

В каждом из нас от рождения в той или иной степени присутствует конь-ветер, что вполне естественно, ибо каждый человек наделен физическим телом, уже с рождения соединенным с тремя духовными телами. В основе коня-ветра лежит способность воспринимать вещи, пребывающие вне физической реальности, и способность направлять духовную силу на воплощение помыслов человека. Те, кому сопутствует успех или признание, нередко обладают могучим конем-ветром, даже не осознавая этого. Конь-ветер может наследоваться, если человек обладает духом, прежде воплощенным в человеке огромной духовной силы вроде шамана или ведуна. Психические способности — это тоже проявление коня-ветра, выражение сил, которыми обладают все духи. Коня-ветра можно как холить, так и обескровливать. Шаман старается по возможности ублажать его, чтобы он проявлял больше мощи и рвения.

С конем-ветром связаны такие понятия, как гавьяа(н) (доcл.: «подвиг») и буян (доcл.: «добродетель», «благая заслуга», эквивалент буддийского понятия пунья). В зависимости от того, как ими распоряжаются, они либо пестуют коня-ветра, либо попросту загоняют его. Сами понятия основаны на представлении, что каждый человек ответствен за поддержание в мире равновесия, непричинение вреда людям и живым тварям и способствование благополучию всего живого. Гавъяа — это деяния, совершаемые во благо общества в целом, благотворительность, содействие культуре либо принятие на себя груза ответственности в деле руководства. Шаман может накапливать гавьяа служением сородичам и сохранением, передачей и обогащением шаманских традиций. Буян связан с личным поведением, с отношением человека к ближним и природе. Буян созидается проявлением великодушия, врачеванием и уважительным отношением к природе и окружающим людям, всему живому и духам. Буян и гавьяа можно рассматривать как своего рода банковский вклад: он или пополняется, или транжирится в зависимости от совершаемых действий. Оскудевают буян с гавьяа вследствие своекорыстия, ненависти, личной нечистоплотности и неуважения к природе, живым существам и духам. Деяния же, благодаря которым они прирастают, подобны вкладам нашего счета в духовном банке, которые прибавляют нам внутренних сил и счастья.

Накопление буяна укрепляет коня-ветра, а трата подрывает его силы. Это особенно верно для тех, кто отвергает духовное и расходует силы, дарованные им конем-ветром на отвратительные и пагубные деяния. Я намеренно не употребляю здесь слова добро и зло: понимание добра и зла различно в разных культурах и даже у разных людей, так что подобные слова могут только внести путаницу. К тому же идеалом монгольского шаманизма служит не состояние совершенной божественности, а скорее уравновешенное состояние благосклонной ответственности. Здесь противопоставляются друг другу великодушие и своекорыстие, заносчивость и уважение, ответственность и безразличие.

В монгольском шаманизме идеальный образ жизни выражен словом тэгги, означающим «уравновешенный», то есть сдержанный в действиях. С тех далеких времен, когда тэнгрии отправили Абая Гэсэра восстанавливать равновесие между созидательными и разрушительными силами на земле, физическая и духовная реальности находятся в состоянии равновесия. Однако порой его нарушают людская корысть и непродуманные действия, но, как правило, равновесие восстанавливается само посредством механизма, известного в других культурах как кармическое воздаяние. В жизни отдельного человека его конь-ветер и буян напрямую связаны с его благими и пагубными поступками, поступками, которые обеспечивают или нарушают равновесие в мире. Конечно, никто из нас не способен всю жизнь совершать только добрые поступки, но пока благие и пагубные шаги уравновешивают друг друга, человек живет в здравии, мире и безопасности. Суть тэгш выражается в воздержанной и сознательной жизни, в умении признавать свои недостатки, в стремлении быть уравновешенными и великодушными. Шаманы несут особую ответственность за сохранение равновесия как в людских жизнях, так и в самом мире, если нарушенное равновесие оказывается не в состоянии восстановиться самостоятельно2.

Использование чужого коня-ветра в шаманском действе вовсе не истощает его. Шаман действительно может поделиться силами своего коня-ветра с теми, кто пострадал физически или духовно. Тем самым сила коня-ветра укрепляется, поскольку вселенная тотчас возмещает затраты, и созидаемый таким бескорыстным действием буян укрепляет общую силу коня-ветра, шамана. Поэтому многие шаманы добавляют предметы к своему обрядовому платью после каждого ритуала: это служит количественным выражением духовных заслуг, накопленных им на своем поприще. Собирание и направление сил коня-ветра занимает столь важное место в работе шамана, что я порой с улыбкой называю шаманский труд изготовлением коня-ветра. Действительно, одним из слов для описания шаманских способностей служит эрдэм, в мирском понимании означающий «наука» или «знание».

Некоторые приемы позволяют холить и укреплять коня-ветра. Один из наиболее важных приемов — несложное упражнение под названием арюулга (или ари-улга), выполняемое шаманом каждое утро перед выходом из дома либо накануне шаманского действа. Оно состоит из окуривания своего тела и выпивания небольшого количества аршаана, заряженной воды; (приготовление аршаана описывается в следующей главе). Шаман поджигает можжевельник или шалфей (при их отсутствии — ароматические палочки), обносит священным дымом голову и грудь, а затем трижды тело по направлению движения солнца. Потом шаман черпает немного аршаана правой рукой и делает глоток из пригоршни, а остатки влаги втирает в макушку. Эти действия очищают и защищают духовное тело, исцеляя шамана от любой поразившей его болезни.

Другой прием, благотворно сказывающийся на коне-ветре, — создание хоймора (Монг. хойт — «север», «северный», «задний»; хоймор — северная, задняя часть юрты)

священного места в доме. Здесь вы храните свои священные предметы вроде курительной травы, шаманской утвари и онгонов (описываемых ниже). Принято оставлять блюдо с непортящейся едой и одну или несколько чашек с чаем либо водкой в качестве подношения духам шаманов. Делясь пищей и питьем, вы тем самым признаете роль духов в своей повседневной жизни и выражаете готовность делиться сознанием, потребность в котором для духов будет возрастать на протяжении вашего шаманского действа. Еду периодически меняют, затем ее с почтением съедают либо выносят и оставляют снаружи.

Изготовление онгонов

Одним из наиболее значимых орудий в монгольском и сибирском шаманстве считается онгон, символическое обиталище шаманских духов-помощников. Онгон может предстать в отвлеченном образе — камень, раковина, шкура мелкого зверя, перо или украшенный посох — либо изготавливается в виде куклы для придания духу человеческого облика. Многие онгоны представляют собой простые изображения на коже или бумаге и носят сугубо символический характер.

Онгоны служат орудиями общения с шаманскими духами-помощниками. Поскольку вблизи шамана неизменно вьются духи-помощники, при совершении обрядов онгоны служат для выказывания почтения духам и их призывания. Онгоны — зримое напоминание о семействе духов, куда стал вхож шаман. Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Покидая дом, чтобы отправиться на совершение обряда, шаман мог захватить некоторые онгоны с собой. Находящиеся в месте проведения ритуала онгоны напоминают всем, для кого совершается обряд, о присутствии шаманских духов.

Если вы завязали отношения со своими духами-помощниками, советую вам создать для них онгоны. Это еще одна возможность для общения со своими шаманскими духами, так как они будут непосредственно направлять ваши творческие усилия при изготовлении онгонов. Прежде чем приступать к работе, лучше всего сначала собрать нужные материалы, а затем, созерцая их, настроиться на нужный лад.

Для изготовления онгона подойдет все, что вы сочтете важным в своей духовной практике, — кожа, ткань, бумага, перо, кость, дерево, кристаллы. В моей шаманской работе я часто мастерю онгона для духа Зол Заяача (Дзол-Дзаячи), охраняющего домочадцев. Этот онгон изготавливается из кожи и украшается накладными фигурками мужчины и женщины. В зависимости от советов, которые дают мне духи, или нужд семьи я украшаю его перьями, бусинами либо прикрепляю камешек в подвесном мешочке. Кусок кожи украшается также различными традиционно священными знаками или словами-заклинаниями. В соответствии с традицией, Дзол-Дзаячи дополнительно украшают предметами (я использую бусины), служащими .олицетворением благополучия и удачи, которые должны прийти после создания онгона. Вы можете добавлять к своим онго-нам украшения в ознаменование удачных шаманских обрядов или иных благодеяний со стороны духов. Некоторых онгонов, олицетворяющих духов предков, я вырезаю из дерева. У них есть лица и платье, так что они напоминают кукол. Онгоны, которых мне доводилось видеть, были самой разной формы — от простых в виде камня с замысловатыми очертаниями, завернутого в бересту, до трещотки в облике ворона, от морской ракушки до разрисованных кукол. Творческое самовыражение при изготовлении онгонов способствует дальнейшему установлению отношений с духами, так что вы можете придавать им разный, благообразный, на ваш взгляд, вид. Старайтесь, чтобы они получались небольшими и простыми и их можно было бы легко переносить с места на место, не повреждая. Если вы хотите особо значимый для вас предмет определить в онгон, так и поступайте. В случае, если онгон изготавливает кто-то другой, самым важным моментом становится церемония вдыхания духа в онгон, сшилуулах, совершаемая исключительно шаманом.

Как правило, у шаманов имеется предмет, который монголы именуют сахиус. Он похож на сумку с оберегами (своего рода «ладанка») североамериканских индейцев. Обычно это мешочек, наполненный самыми священными для шамана предметами, — онгона для духа удхи. В некоторых случаях сахиус выступает в виде ладанки, которую носят на шее. Старайтесь держать его при себе. Никто не должен пользоваться им без вашего разрешения.

По мере вашего продвижения на поприще шамана будет шириться и число онгонов. Если вы призываете духа для определенной цели, например для оказания помощи в исцелении, вполне возможно, вы захотите изготовить для больного онгон для данного духа. На протяжении своей шаманской деятельности вы, вероятно, расширите семейство своих духов, поэтому позаботьтесь об изготовлении для них онгонов. Нередко после нескольких лет работы шаман становится обладателем целого собрания онгонов. Вы поймете, кто скрывается за духами онгонов, и выясните, для каких видов шаманских обрядов они подходят. Некоторые онгоны будут помогать в лечении; другие окажутся полезными в качестве охранителей, дарителей благ или заклинателей погоды. Привлечение онгонов, предназначенных для определенных целей, поможет достичь лучших результатов.

После создания и оживления своих онгонов вам нужно заботиться о них, соблюдая некоторые правила. Никогда не оставляйте их без присмотра, это свидетельствует о неуважении к стоящим за ними духам. Согласно монгольскому и сибирскому обычаям, вы обязаны «потчевать» их, ублажая время от времени молоком, спиртным или жиром. Если вас радует присутствие того или иного духа, вы можете добавить украшений к его онгону. Решив больше не сотрудничать с одним из духов, вы можете распрощаться с его онгоном, почтительно предав огню либо оставив где-то на природе. Выбросить онгона — значит оскорбить духа, что может навлечь на вас болезнь либо несчастье.

Обряд оживления онгонов

Обряд вселения в онгон духа достаточно прост. Выполнять его следует после окончательного изготовления онгона и удаления использованных материалов. Обустройство обрядового места необязательно, если у вас установились доверительные отношения с вашими духами.

Призовите незамысловатыми словами ваших духов-помощников. Обратитесь к духу, для которого мастерите онгон. Если вам неизвестно его имя, воспользуйтесь тем, которое отражает свойства либо сферу действия духа. В Монголии и Сибири многие онгоны носят подобные имена, поскольку изначальные имена духов забылись, считаются запретными или имеют место обе причины (например, Дзол-Дзаячи означает примерно «сотворитель судьбы»). Укажите свое намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. Возможно, вы ощутите, как в онгон по мере вселения в него духа втекает духовная энергия. Вы сумеете отличить «живого» онгона от «мертвого» благодаря восприимчивости ваших рук к присутствию там духовного естества.

С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух, — а так и есть на самом деле. Не позволяйте трогать его людям, не являющимся шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением. Если в шаманской работе вам придется пользоваться онгона-ми, к услугам которых прибегали другие шаманы, будьте готовы к общению с населяющими их духами. Они часто обращаются к другим шаманам, когда те прибегают к услугам их онгонов — подобное случалось со мной пару раз в Сибири.

Если дух в онгоне присоединился к вам недавно, возможно, вы захотите узнать о нем больше. Играя на бубне в его присутствии и общаясь с ним, вы откроете для себя многое относительно природы духа и наиболее подходящей для него работы.

Сближение посредством снов

Общаться с духами шаман может и посредством снов. Согласно бурятской традиции, девять сыновей-шаманов Буха-нойон-баабая (доел.: «бык господин-батюшка»), одного из могущественнейших божеств-заступников шаманов, отправляют шаманам важные послания через сновидения. В предыдущей главе я представила некоторые способы использования в шаманской работе намеренного сновидения. Шаманов могут попросить увидеть что-то во сне или истолковать чужие сны. Духи, посылая сновидения людям, которым служит шаман, руководствуются тем, что человек, видевший сон, обратится за разъяснениями к своему шаману; поэтому крайне важно развивать навыки намеренного сновидения, как и расширять знания о снах и умения истолковывать сопровождающие их знамения3.

Для развития у начинающих умения использовать собственные сновидения для нужд шаманства наиболее ценен дневник сновидений или иная форма записи переживаемых во сне событий. Совсем не обязательно вести такой дневник всю жизнь, но рекомендую записывать свои сны до тех пор, пока вы не почувствуете себя достаточно искусными в управлении своими сновидениями.

Первым шагом на этом пути будет развитие умения вызывать сон повторно. Многие люди из увиденного ими во сне запоминают крайне мало или полагают, что у них вообще не бывает сновидений. Все видят сны каждую ночь, а умение вызывать сновидения необходимо развивать в том случае, если сон предполагают использовать в шаманской практике. Иногда неспособность помнить сны указывает на физическое истощение; такое предупреждение со стороны вашего организма нельзя игнорировать. Длительные периоды истощения и бессонницы могут вызвать недуг ядаргаа (доел.: «усталость»), приводящий к постепенной утрате владения телом.

Запись сновидений позволит вам лучше запоминать их. Старайтесь подмечать увиденное и пережитое во сне, каким бы обыденным или бессмысленным это ни выглядело. Выработка такой привычки научит ваш ум следить за происходящим, и вы станете запоминать больше подробностей из пережитого во сне. Это также поможет вам отличать сны незначащие от снов, в которых присутствуют важные сообщения. Продолжая свое обучение, вы увидите, как все больше оказывается снов, достойных внимания.

Вы заметите, что вас начинают посещать некие образы. Люди это или животные? Их значение выясняется по мере наблюдения за ними. Возможно, во сне вы часто куда-то направляетесь. Если это незнакомые для вас места, они могут быть дороги вашей удхе или другому вашему духу-помощнику. Необычными словами духи часто пытаются завладеть вашим вниманием. Например, я вспоминаю сон многолетней давности, в котором я вела обычную беседу, когда ко мне подбежал человек и сказал: «Много народу умрет в Армении!» «Почему в Армении?» — подумала я, поскольку никогда там не была. На следующее утро по радио передали сообщение о разрушительном землетрясении в Армении. С тех пор как я стала шаманкой, получение во сне подобного рода сведений стало вполне обычным делом.

Еще одна польза от записи снов состоит в том, что вы начнете понимать символику сновидений, обнаружив, что грядущие за сном события как бы отражают пережитое вами во сне. Приступив к ведению дневника снов, вы тем самым начали превращать ваши сны из нагромождения случайных событий в намеренные сновидения. Если вы засыпаете с намерением, чтобы сон послужил средством общения с вашими духами-помощниками, это и происходит. Сравнивая записи снов с событиями своей жизни, вы заметите, что ваши сны все больше становятся вещими, знаковыми. Вы научитесь понимать символический язык сновидений и сумеете истолковывать чужие сны.

Заключительная ступень в овладении сновидениями— умение видеть намеренные и прозрачные сны. При намеренном сновидении вы засыпаете с определенной целью — получить ответ на заданный вопрос. Не все шаманы способны видеть такие сны, хотя многим это удается.

Самое важное в освоении сновидений — умение сделать их средством общения с вашими духами - помощниками. Вознаграждением вам будет путешествие по иным мирам. Вы увидите картины прошлого и будущего, дальних стран или миров — того, что вы, пожалуй, никогда не увидите воочию. Сон часто становится своего рода шаманским путешествием, в котором вам представляется возможность исследовать иные реальности духовной сферы. Наша традиция считает, что некоторые сны навеяны воспоминаниями души, покинувшей тело и посетившей иные духовный и физический миры.

  Бой в бубен, танец и повторяющееся камлание

В предыдущей главе говорилось о важности выработки способности входить в нужное умственное состояние для общения с духами. Вновь обратимся к данной теме, потому что в завершение этой главы будут рассмотрены приемы завязывания таких отношений на более высоком уровне и приемы вселения в себя духов. Хотя для первоначального общения и знакомства с шаманскими духами достаточно созерцания или слабо выраженного исступления, вызываемого ударами бубна или танцем, вселение в себя духов — значительно более тяжкое испытание. Здесь требуется большая выраженность намерения и умственной восприимчивости и более глубокий транс.

Это дальнейший шаг в работе шамана, не терпящий верхоглядства. Обычно, если человек пытается вселить в себя духов просто ради забавы, духи отказываются сотрудничать с ним. Вселение духов, как правило, совершается ради исцеления, вызволения души, изгнания враждебных духов либо для овладения шаманскими приемами.

Бой в бубен и танец — наиболее привычные и самые действенные средства подготовки шамана для вхождения в него духов. Вовсе не случайно, что бой в бубен и танцы встречаются повсеместно в шаманских обрядах. Я советую вам иметь бубен для шаманской работы. Бубен, который можно удерживать одной рукой, ударяя по нему зажатой в другой руке колотушкой, распространен в Сибири. Поскольку шаману приходится часто танцевать, ходить и прыгать под удары бубна, инструмент должен быть удобным в обращении при камлании. Многие колотушки имеют сзади кольца и могут быть использованы в качестве трещоток. Погре-мушечный, бряцающий звон в сочетании с ведущим ритмом бубна особенно действен при достижении крайне исступленного состояния, глубокого транса. Возможно, вы захотите попробовать заменить массивную трещотку колотушкой. Вы можете также, подобно многим сибирским шаманам, привязать изнутри бубна несколько колокольчиков, чтобы при ударах раздавался звон.

Для вселения духов лучше всего подходит собственная игра на бубне. Это связано с тем, что удары в бубен становятся неотъемлемой частью общения шамана с его духами. Духи сами направляют ритм и скорость ударов, пока вы не начнете играть в нужном для них темпе. Вы можете ускорять или замедлять удары. Сибирские шаманы неоднократно меняют ритм и скорость на протяжении обряда, порой даже неожиданно останавливаются и начинают играть заново. Пробуйте необычные ритмы. Бейте ручкой колотушки по обечайке (ободу). Слушайте, как меняется звучание при ударах по различным частям обтяжки.

Идеально, если с продолжением ударов в бубен ваш ум становится крайне сосредоточенным. Вы и ваш бубен как бы сливаетесь в одно целое. Удары становятся столь же естественными, как и само дыхание. Они становятся вашим воплощением. Все остальное начнет отступать из сознания по мере сосредоточения вашего ума на ударах. Возможно, вы ощутите, что ваш ум почти грезит.

Если на бубне, когда вы пытаетесь вселить в себя духов, играют другие, это может мешать вам. Когда много людей одновременно бьют в бубен, духи пытаются следовать общему ритму. А поскольку вам необходимо отыскать нужный для подготовки вхождения духа ритм, чужой ритм может стать лишь помехой. Сибирские шаманы иногда совершают камлания в сопровождении других исполнителей, но, как правило, это те люди, с которыми приходилось работать раньше, и их игра приглянулась. В предании о нишаньской шаманке рассказывается, что ее первая попытка путешествия в нижний мир сорвалась, так как ее ударам в бубен вторили деревенские шаманы. Когда же она призвала своего привычного помощника, путешествие легко удалось. Опыт подскажет, каких исполнителей вам выбрать.

При исполнении шаманского обряда игру на бубне часто сопровождает танец. Пляска или хождение по кругу могут способствовать достижению исступления, необходимого для вхождения духов. Многие шаманы танцуют неистово и даже подпрыгивают, ударяя в бубен. Для настоящего шаманского танца главное не изящество движений, так что не отчаивайтесь, если не чувствуете себя хорошим танцором. В шаманской пляске кружение способствует достижению исступления (этого добиваются своим танцем дервиши из суфийского братства маулави). Оставьте свои чаяния и доверьтесь в танце своим духам. Тем самым вы и установите отношения с ними, играя на бубне и пускаясь в пляс.

Возможно, вы захотите испробовать пение. Как и в случае с танцем, преодолейте свою застенчивость и не пугайтесь, если не знаете, что петь. У каждого шамана свои песни, и составляются они со временем. Вызывание видений (см. главу шестую) — способ, посредством которого бурятские шаманы традиционно добывают себе песни. Перебирая мелодии, припевы или даже бессмысленные слова, вы создаете в итоге шаманскую песню, или сами духи придадут ей нужную форму после вхождения в ваше тело.

Время на игру в бубен и танец, требующееся для вхождения духов, у каждого шамана свое и разнится от сеанса к сеансу. Миг вхождения духов непредсказуем, поэтому столь важно достичь восприимчивое состояние, дающее это почувствовать. Быстрый бой в бубен и пляска часто ускоряют данный процесс, поскольку физическое напряжение, похоже, подталкивает сознание шамана к исступленному состоянию. Я вижу причину этого в тяжелом одеянии сибирских шаманов; например, одно из моих шаманских платьев весило почти тридцать фунтов (примерно 13,5 кг), но при достижении исступления оно казалось почти невесомым. Тяжелая одежда в обычных условиях достаточно быстро изнурила бы человека, но духи, входя в шамана, придают ему сил, так что он может порой танцевать и ударять в бубен не один час. Камлание в сибирских условиях крайне низкой температуры может иметь те же последствия. Шаман Чинхисхана Теб-Тэнгри (монг. Дэв тэн-гэр) по имени Кокочу (монг. Хехеч!), согласно преданию, камлал зимой обнаженным; я камлала при температуре — 42°С, не ощущая холода и без обморожений, благодаря духам, быстро вошедшим в меня и оберегавшим в течение всего обряда. Бой в бубен и пляска в ускоренном ритме могут тоже возыметь подобное действие и при этом менее опасны.

Распознание восприимчивого состояния ума

Состояние ума, необходимое для вселения духов, достигается великим устремлением, хотя само по себе оно мягко и податливо. Майкл Харнер называет такое состояние шаманским состоянием сознания. Однако в сибирской шаманской практике оно служит подготовительной ступенью к заключительному состоянию одержимости, когда происходит вхождение духов в шамана. Ощущение наступления состояния восприимчивого ума может быть разным у разных шаманов, но есть и что-то общее, свойственное всем этим переживаниям.

При достижении данного состояния вы видите себя столь сосредоточенным, что исчезают все восприятия, кроме восприятия самого себя и ударов бубна. Все прочие звуки затихают, и открывающаяся вашим глазам действительность кажется далекой, почти нереальной. Ваше тело ощущает невесомость. А удары представляются легкими, не требующими усилий.

Вселение духов переживается как настоящее блаженство, экстаз. Ощущение схоже с оргазмом, когда все ваше существо непроизвольно охватывают и наполняют приятные чувства. Кажется, что повседневная реальность исчезает и вас заливает свет. Вы можете ощущать себя парящими в небесах. Это ощущение наступает внезапно с выбросом энергии, уносящей вас прочь. От времени вхождения духов до их ухода вас не оставляет чувство подчинения себе иных сил, что верно отражает происходящее. В ходе камлания в вашей работе может участвовать один или несколько духов.

Данное состояние именуют онгод ороод, что означает «вселение духов онгонов в тело». Находясь в состоянии онгод ороод, вы полностью осознаете окружающее, но ваши чувства обострены благодаря вашему единению с духами. Вы способны видеть духовные сущности и силы, что и потребуется вам в шаманской работе. Возможно, вас охватит ощущение того, что вы работаете одновременно в двух реальностях: физической реальности вашего тела и обрядового пространства и возвышенной реальности духа.

С момента вхождения в вас духов вы будете находиться в полной безопасности; духи не позволят нанести какой-либо вред вашему телу, пока пребывают в нем. Возможно, окажется, что вы поете неизвестные вам прежде песни, совершаете обрядовые действия, которым раньше не обучались, отплясываете невиданный прежде танец. Все это происходит потому, что ваша удха действует непосредственно через вас, обучая приемам, донесенным до вас через сунсний мур, стремнину приемов и опыта из жизни тех шаманов, с которыми сотрудничала прежде ваша удха. Вам остается лишь расслабиться, замечать и учиться.

Камлание: «Вселение духов онгонов»

Данный вид камлания относится к достаточно продвинутым ступеням шаманской работы. Если вас еще пугает мысль о предоставлении своего тела в распоряжение других духовных сущностей, подождите, пока не освоитесь со своими духами-помощниками и не почувствуете уверенность, что они всегда будут стоять на страже вашей безопасности. Позволение шаманским духам действовать через вас не опасно, если вы руководствуетесь лишь этим намерением. Ваши духи-помощники поставят заслон любому духу-чужаку, пытающемуся проникнуть в ваше тело. Внимание: прежде чем приступать к данному камланию, честно спросите себя: общались ли вы с шаманскими духами-помощниками? Знаете ли вы точно, что являетесь шаманом? Открывая себя для вхождения духов не будучи шаманом, в отсутствие охраняющих вас духов-помощников, вы подвергаете себя опасности одержимости духами, способными причинить вам вред.

Я не собираюсь пугать вас, но действительность такова, что в шаманском мире не везде царит любовь. Здесь можно, помимо чудес, повстречать и опасность — занемочь физически или душевно. Так что вам необходима поддержка духов, с которыми вы сотрудничаете.

Когда шаман вселяет в себя духов онгонов для нужд шаманского действа, он всегда совершает это в обрядовом месте (см. Приложение первое). Лишь когда вы освоитесь с шаманским ремеслом, один из ваших духов в случае необходимости может войти в вас и вне обрядового действа. Обрядовое место необходимо для проведения любой, требующей больших навыков шаманской работы; с этого момента все описываемые мной приемы следует выполнять в обрядовом месте. Особенно это важно в тех действах, где вы впускаете в себя духов онгонов, поскольку обрядовая обстановка способствует вызыванию состояния ума, необходимого для вхождения духов. Все представляемые далее обряды в первую очередь будут требовать создания и освящения обрядового пространства.

Как я уже говорила, при совершении ритуала, включающего вхождение в вас духов онгонов, желательно облачаться в обрядовую одежду (платье, шапка или платок), поскольку она подтолкнет ваш ум к состоянию, требуемому для вхождения духов в ваше тело. И пока вы не освоитесь с вселением духов онгонов, следует пользоваться бубном или трещоткой для вызова шаманского состояния сознания.

Призывание духов онгонов ударами бубна

Обустроив обрядовое пространство и облачившись в ритуальные одежды, можете начинать шаманское действо. Если прежде вы этого не делали, призовите своих духов-помощников, обратившись лицом к гол, или поставцу-божнице. Подтвердите свое намерение и желание позволить им войти непосредственно в вас, слиться с вашим естеством. Попросите у них защиты и скажите, что в своей работе будете добиваться единения с ними, чувствовать и делать все, что требуется для освоения ремесла шамана. Затем возьмите бубен или трещотку, сядьте с внешней стороны круга близ божницы. Убедитесь, что место вокруг вас свободно и вы можете без затруднений двигаться. При использовании обрядовой трубки раскурите ее, прежде чем впускать в себя духов.

Сделайте несколько вдохов, затем расслабьтесь и погрузитесь в состояние умственной сосредоточенности. Обычно шаман несколько минут молчит, прежде чем начинает камлать для единения с духами онгонов. В нашей традиции молчание сопряжено с погружением шамана в состояние ума, необходимое для вхождения в него духов. Ощутив готовность к этому шагу, уважительно поднимите свою колотушку (или трещотку) и начинайте бить в бубен в том ритме, который подскажут вам духи. В этот момент вы, возможно, захотите несколько раз пройтись по кругу или почувствуете, как духи входят в вас, когда вы сидите на месте.

Автор, Сарангэрэл, одержимая духами

Если вы встали и ходите по кругу, попробуйте трижды или девять раз обернуться вокруг себя — такое вращение часто приводит к вхождению духов. Самое важное в этот момент — сохранять ясность мысли и не терять нить общения с духами, чтобы те поведали вам, что им нужно для единения с вами.

Достигнув состояния онгод ороод, вы ощутите силовой разряд внутри себя. Он может походить на вспышку света или крайнее обострение чувственных переживаний. Не пугайтесь этого! Находясь внутри вас, духи онгона воспринимают физические ощущения подобно вам, когда вы находитесь в обычном состоянии сознания; ведь духи онгонов, обьино воспринимающие лишь духовный мир, радуются новизне ощущений в физическом мире после сотен или тысяч лет заточения в духовном мире. Находясь в вашем теле, духи онгонов никогда не позволят навредить вам. Даже когда вы совершаете нечто опасное, вроде хождения по огню, они посредством своей духовно-ведовской силы защитят вас, ибо любая ваша боль или страдание в равной степени передаются и им. Вот почему эвенкийские шаманы ходят по огню или ступают по лезвиям ножей. Но это вовсе не демонстрация шаманской силы, а скорее способ закрепления состояния единения с духами. (В Сибири существует множество такого рода испытаний, но я не буду их описывать ввиду крайней опасности для тех, кто не достиг действительного состояния онгод ороод, чтобы не подвергать соблазну.) Упоминаю же об этом лишь потому, чтобы вы не волновались о том, что духи онгонов завладеют вашим телом, поскольку не допустят никакого вреда для вас.

Обретя состояние онгод ороод, не ломайте голову над тем, что же делают духи. Сейчас вы просто пассажир в собственном автомобиле, доверивший кому-то другому сесть за руль и отвезти вас в незнакомое место. Вы лишь наблюдаете, не принимая участия в управлении. Если вы чувствуете, как духи побуждают вас встать и ходить, или танцевать, или лечь навзничь, подчинитесь им, отдавшись целиком происходящему. Если они толкают вас петь или бормотать незнакомые вам слова, пусть так и будет. Сейчас вы слиты с ними до такой степени, что они могут просветить вас по поводу происходящего. В дальнейшем, когда вы будете соединяться с духами, они начнут использовать ваше тело для совершения обрядовых действий или направлять свою силу сообразно сложившимся обстоятельствам, опираясь на накопленные шаманские знания. Присматривайтесь к их действиям, поскольку, возможно, захотите воспользоваться теми же способами, даже не находясь в состоянии онгод ороод, если, конечно, духи сочтут это целесообразным. В состоянии одержимости духами вы сметаете все препятствия между собой и шаманами, прошествовавшими до вас по духовному следу. Отправляясь в шаманское путешествие, благодаря своему состоянию онгод ороод, вы даете возможность духам вести вас в нужное место нужной дорогой.

Находясь в состоянии онгод ороод, вы становитесь поочередно проводником нескольких шаманских духов и животных силы, где некоторые из них будут верховодить. Не удивляйтесь, если вдруг увидите себя стремглав летящими, подобно птице, или несущимися с топотом и ревом, подобно дикому зверю. Порой, когда вы оказываетесь одержимы духами животных, вы сами превращаетесь в этих животных — я наблюдала, как мой учитель оборачивался волком, и с удивлением обнаруживала, что сама оставляю волчьи следы на снегу! Возможно, вы заговорите на чужеземном наречии или голосом человека противоположного пола. Все это естественно в случае вашей одержимости духами онго-нов. Постарайтесь освоиться с этими ощущениями, чтобы в случае необходимости уметь вызывать у себя состояния одержимости шаманскими духами-помощниками.

Научившись соединяться с духами, вы совершаете важнейший прорыв на поприще шамана. Я поздравляю вас и приглашаю в мир настоящих шаманских возможностей! Совершив этот шаг, вы наконец разрушили преграду, отделяющую физический мир от мира духовного, так что отныне вы в состоянии перемещаться между ними. Продолжайте упражняться в единении с духами, и они смогут посредством вас принести великую пользу и благоденствие миру. Ваше внутреннее шаманское посвящение состоялось.

 

Два становится одним!

Абай Гэсэр

Не говори о прошлом,

Не говори о будущем!

Время едино, оно настоящее!

Заарин Санжай Хоборкое

Пройдя через опыт вселения шаманских духов, вы тем самым получили некоторое представление о необычности шаманского бытия. Продолжая свои изыскания, вы обнаружите, что шаманский опыт открывает разновидность реальности, похоже, отринувшей все законы физического мира. Случайные события оказываются связанными, время и причинность повернуты вспять, физические расстояние и размеры нарушены или предстают ненужными. Я поясню дальше, что вы продрались сквозь марево физической реальности и увидели мир таким, каков он на самом деле.

Находясь в состоянии одержимости шаманскими духами, с помощью коня-ветра мы способны преодолеть рамки физического бытия и начать воспринимать реальность подобно духам. Шамана часто уподобляют кукушке: подобно тому как кукушка вылупляется на свет в гнезде другой птицы, так и шаман, рождаясь человеком, своей личностью сугубо отличается от остальных. Причина этого — в его особой связи с духами.

Истинный источник могущества

Истинный источник силы представляет собой средоточие всего бытия, в монгольском и сибирских языках соотносимое с корнем «галл» или «гол». Основное значение слова гол — «сердцевина», «сущность», «середина». Это слово составляет корень таких важных понятий, как гал — «огонь», гопамт, или гулсшта, — «очаг», гол — «река» и голдуу — «преимущественный». Огонь олицетворяет эту сердцевину бытия, ибо предстает тем местом, где сливаются земля и небо, творя тепло, и шаманы используют его в своих обрядах как образное воплощение этого средоточия, центра. Понятие гол в значении «река» связано с тем же представлением —i иным олицетворением средоточия вселенной служит река Долбор, связующая сознание и соединяющая верхний, средний и нижний миры. В этом смысле корень «мур» тоже для нас важен. Мур (в монгольском написании мер) означает «след», «стезя», а мурун — мировая река, тогда как сунсний мур, поток сознания, связующий шаманов цепью преемственности, предстает в виде притока Долбора.

Гол — истинный источник силы, благодаря которому с помощью своего воображения шаман способен делать почти все, что им задумано. Это захватывающая дух способность, требующая, однако, полного самосознания и чувства полной ответственности, поскольку способность «лепить» действительность не знает пределов. Духи — помощники шамана, наделенные мудростью и знаниями целых поколений, сдерживают проявление этой способности, если намерение шамана может привести к разладу или страданию в мире.

Какова же природа сердцевины бытия? Это всего лишь точки или ось, в зависимости от вашего восприятия, где в полном объеме сходятся время, пространство и возможности. Вероятно, здесь у нее больше измерений, чем в физическом мире при нашем обычном его восприятии. В мире гол отсутствует деление на прошлое, настоящее и будущее. Все пространственные точки вселенной сходятся в этом месте. Шаман, находясь здесь, может шагнуть в любое время и любое место, нужное для его работы. Уяснив, что шаман способен перемещаться в любое время и пространство, вы постепенно поймете, что гол — это место, в котором сходятся все возможности. Если шаман в состоянии перемещаться в любое время и любую точку для достижения нужного результата, не означает ли это, что возможны любые исходы, которые шаман способен задумать? Вот вам и объяснение чудес, происходящих во время шаманского обряда. Невероятные чудеса, творимые шаманами, оказываются на поверку настоящими, а сила коня-ветра, требуемая шаману для их совершения, воистину поразительна!

При обсуждении вопроса об источнике шаманской силы стоит кратко остановиться на понятии силы. Сила в физическом смысле — способность двигать что-то или создавать возможность для движения. Ее можно количественно измерить. Духовная сила такова же, но с некоторыми отличиями. Духовная сила не может быть измерена количественно — она либо есть, либо ее нет. Единственное ее ограничение в том, что ей обьино не дают проявиться, если некое намерение угрожает нарушить равновесие хода вещей. Если сила в физическом мире создает движение, то духовная сила способна проявить себя в виде намерения. Намерение может заключаться в выходе за пределы физической реальности, или может быть направлено на изменение физической реальности при выполнении шаманом работы, например, по исцелению хворого либо по возвращению утерянной души. Духовная энергия отличается от физической тем, что для нее нет твердо установленной для получения заданного результата величины. Стоящая перед шаманом задача, например излечение больного, может потребовать огромного расхода физической энергии или вообще оказаться невыполнимой обычными врачебными средствами.

Символические орудия и приемы

Такое сложное понятие, как «гол», трудно объявить новоиспеченному шаману, значительно легче помочь ему образно представить его. Поэтому неудивительно наличие целого ряда символов и орудий, помогающих шаману выразить и использовать его. Истоки многих символов, к которым прибегают монголы и сибиряки, не являющиеся шаманами, коренятся в далеком прошлом, когда шаманство и традиционная культура развивались вместе, влияя друг на друга. Шаманскими символами и представлениями пропитана вся традиционная культура. Многие символы встречаются в древних наскальных рисунках, другие — обнаруживаются даже в иных культурах, что свидетельствует об общем мировом наследии шаманства. Их существование обусловлено их действенностью; кроме того, они являются частью всеобщей Истины.

Традиционное жилище монголов, гэр, — наглядный пример символики гол. Жилище гэр круглое, и где бы оно ни возводилось, круговое движение внутри него олицетворяет круговорот времени. Время в монгольской традиции видится кругообразным, так что прошлое, настоящее и будущее как бы смыкаются. Середина гэр носит название гал голомт, — «гол, место огня». Гал голомт предстает в виде сердцевины оси, протянувшейся вверх, к небу, и вниз, под землю. В этом месте встречаются небеса и земля, и здесь же пребывает огонь (гал). Поэтому огонь считается священным. Огонь очищает и освобождает. Люди во всех шаманских обрядах с великим почтением относятся к огню, а его зажигание — это священнодействие. Данная символика монгольской традиции присуща всей Сибири и многим иным культурам.

Представление об отвесной оси как средоточии гол символически воплощается и по-иному, в виде Мирового Древа, тургэ, чьи корни уходят в нижний мир, а ветви простираются к верхнему миру. Идея о нижнем и верхнем мирах в действительности более походит на представление о смежных, параллельных реальностях. Нижний и верхний миры суть духовные миры, куда шаман попадает в ходе своей работы. Осуществляется это через центр; поэтому шаман, прежде чем попасть в иные миры, отправляется к средоточию. В других шаманских традициях середину воображают в виде лаза, но сама суть не меняется. Обрядовые деревья служат образом Мирового Древа и нередко занимают середину шаманского обрядового пространства вместо огня. В бурятских обрядовых действах дерево тургэ может устанавливаться в самом гал голомт (то есть очаге), который соотносится с олицетворяемым им образом гол3.

Место для обрядов огня у священного дерева (барисаа)

Деревья отражают важную сторону нашего духовного естества. Каждый человек в своей духовной сфере имеет ту же самую ось, идущую от покоящегося над головой неба в недра попираемой ногами земли.

Бурятский круговой танец ёхор раскручивает внутреннюю энергию, чтобы отправить шамана в путешествие. На заднем плане видна восъмистенная традиционная бурятская юрта.

В груди находится гол его собственного сознания, сэтгэл. В процессе шаманской работы вы научитесь объединять гол вашего естества со всеобщим гол, и в итоге постигнете, что, куда бы вы ни пошли, гол неизменно пребывает с вами. В этом разгадка великой шаманской силы. Горы имеют то же символическое значение, что и деревья, ибо предстают твердью, касающейся неба. В бурятской традиции мир предстает в виде духовной горы, Сумбэр-ула, которая, подобно тургэ, корнями уходит в нижний мир, а вершиной восходит к верхнему миру. Естественно, буряты вовсе не думают, что тургэ или Сумбэр-ула существуют в физическом мире; просто они служат изображением более глубокой духовной истины. В Сибири и Монголии повсюду в шаманских обрядах используются символические изображения гор или тургэ, именуемые обоо. Символическое воплощение гол в образе обоо таинственным образом соединяет сами обоо с гол. Люди навещают обоо для совершения приношений и привязывания лошадиного волоса и полосок ткани (залаа) как физического выражения их желаний. Выказывая свои желания в таком священном месте, люди надеются, что они осуществятся.

Для образного представления гол шаман может прибегнуть к огню, обоо или обрядовому дереву. Создание этих образов придает величие и красоту обряду, тем самым усиливая его действенность. Совокупное желание участвующих в обряде людей подхлестывает коня-ветра шамана в ходе его работы. В некоторых обрядах участники могут танцевать вокруг шамана, двигаясь в направлении движения солнца и создавая энергетический вихрь. Так же наглядно можно изобразить слияние времени и пространства в гол как вихрь, затягивающий все вокруг внутрь этого центра.

Преодоление иллюзий времени и разобщенности

По мере совершенствования своего шаманского ремесла вы начнете постигать, насколько ограниченным оказывается физическое восприятие. Почти все люди весьма смутно представляют себе существование иных миров, помимо повседневной реальности, но как шаману вам предстоит постоянно работать вне этой реальности. Если задуматься, даже наше восприятие обыденной физической реальности крайне ограниченно. Мы способны слышать и видеть лишь малую толику спектра электромагнитного излучения, практически не замечая окружающего нас чудного мира. Так и большинство людей не догадываются об истинной природе реальности. Но для шаманов тайн не существует.

Ученые часто говорят о теории Большого взрыва, согласно которой вся вселенная некогда была сосредоточена внутри бесконечно малой точки, по необъяснимым причинам взорвавшейся и в результате расширения породившей нашу вселенную. Если взглянуть на это, памятуя о необычной реальности, где время и пространство стянуты в одну пространственно-временную точку, то не является ли гол исходным «космическим яйцом»? Мы возвращаемся не просто к центру, а к самому Началу, священней которого ничего нет.

Шаманы живут двойной жизнью: одна протекает в физической реальности, а другая — в духовной. В духовном мире все, сливаясь, сходится к центру; но если перенести данное восприятие в физическую реальность, то такой парадокс может лишить человека рассудка. Обыкновенные люди, нешаманы, неосознанно предпочитают уклоняться от встречи с необычной реальностью, чтобы сохранить ощущение порядка и постоянства в их мире. Являемся ли мы физическими существами в данной точке «здесь и сейчас» или мы просто пребывающие в гол существа, истолковывающие физический мир, чтобы сделать вселенную более понятной? Как бы вы ни ответили, вы будете правы. Вот в этом и заключается парадокс.

В шаманской работе вы можете обходиться без понятия о линейности времени. В шаманстве время отсутствует. Причина со следствием единовременны и изначально взаимосвязаны, даже если их проявления в физическом мире кажутся случайными. Таков смысл выражения хоёр сагай нэгэндэ («два становится одним»), ибо, произнося это заклинание, вы задействуете силу гол для единения времени высказывания намерения с временем его проявления. При необходимости вы можете камлать о уже прошедшем времени, если только ваше намерение не нарушит равновесия; следует лишь помнить, что данное правило срабатывает, если вы заранее не знаете результата. Мы можем на самом деле искривлять время, ускорять или замедлять его ход. При совершении шаманских путешествий у вас вполне может появиться ощущение, что прошло много времени, хотя по возвращении вы обнаружите, что для окружающих вы отсутствовали лишь несколько минут. Вы также способны перемещаться во времени посредством гол. Вообразите время в виде мотка туго закрученной проволоки. Части длинного куска провода будут касаться друг друга во многих местах, отделенных большим расстоянием в нескрученном состоянии. Так же и со временем.

Все пространственные точки сходятся в центре. А как иначе, если гол представляет собой средоточие вселенной в бесконечно малой точке? При камлании вы можете работать для человека, удаленного от вас на огромное расстояние, с тем же успехом, как если бы он находился в пределах вашего обрядового пространства. Пусть вы и не в состоянии переносить свое физическое тело на столь большие расстояния, после некоторых занятий вы сможете передавать свое сознание или сосредоточивать свое намерение в местах, отделенных от вас временем или пространством. В бурятской традиции умение шамана покрывать огромные расстояния ведовским способом именуется газар хумгясэ («сгибание пространства»).

Для убедительности я представлю еще один парадокс. Как уже говорилось, в духовном теле каждого из нас запечатлен слепок гол. Каждого человека окружает голубое энергетическое облако, в середине которого покоится сэтгэл, своего рода индивидуальный год Это облако в ином, необычном мире оказывается бесконечно большим, вроде отдельной вселенной. Личная вселенная для каждого своя, она определяет наше восприятие всего мироздания. Человеческие взаимоотношения — это пересечение подобных личных вселенных— сродни чуду. При чтении этой книги ваша вселенная пересекается с моей. Помня об этом, вы поймете, почему восприятие людьми реальности, смысла вещей может быть противоречивым. С другой стороны, мы все погружены в великий поток сознания, где наши личные вселенные подобны впадающим в большую реку, Долбор гол, стремнинам. Подобно несущим многочисленными стремнинами водам, все мы смешиваемся, оказываясь кровно связанными друг с другом. Как объем огромной массы воды может равняться одной капле? Вот вам противоречие, обусловленное двумя видениями одного и того же.

Упражнение в конце данной главы научит вас, преодолевая физическую иллюзию и ограниченность, приходить к центру, средоточию. Однако в шаманской работе вовсе не обязательно представлять его. Посредством образа огня, дерева, горы или реки вы можете достигать центра и пользоваться выгодами своего положения.

Сосредоточение и использование духовной энергии

Во многих шаманских приемах требуется сосредоточивать и направлять духовную энергию. Сибирское представление о духовной энергии во многом схоже с понятием ци в китайской традиции. И это неслучайно, так как приемы цигун идут от древнего китайского шаманства, а значит, их истоки восходят к древнейшим азиатским традициям шаманства. Духовная энергия известна под названием хуч (в монгольском написании хИч) — «сила», или цог («огонек», «тлеющие угли»), представляемая в виде молнии или огня. Слово «цог» вполне уместно, поскольку многие шаманы ощущают тепло или слабое жжение при сосредоточении духовной энергии в руках. Распознание присутствия цог полезно не только для сосредоточения либо управления им, но и для врачевания, поскольку вы можете распознавать наличие или отсутствие цог в энергетическом поле больного. Это важное диагностическое средство выявления духовной подавленности или навязчивости (своего рода мании), лежащих в основе многих человеческих недугов.

Для работы с цог необходимо уметь чувствовать силовые линии внутри энергетического поля, сосредоточенного в вашем теле. Приходилось ли вам видеть, как под действием магнита железная стружка выстраивается вдоль силовых линий поля, создаваемого магнитом? Так и духовная энергия окружает каждого из нас. В наших традициях духовная энергия представляется в виде облака голубого света, которое можно видеть духовным зрением. Сквозь это облако-сферу проходит ось, один конец которой устремлен в небо, а второй уходит в землю. Энергия от отца-Неба нисходит по этой оси, устремляясь к макушке головы (зулай). Питающая нас энергия подымается по этой оси с матушки-Земли, поступая к нам через ступни в основание позвоночника. Руки могут вбирать энергию с разных сторон. Эта энергия втекает в тело и вытекает из него, сообразуясь с сердцебиением. Источники энергии неисчерпаемы, пока тело свободно от заторов и постороннего вмешательства. Шаманы ежедневно совершают арюулгу для поддержания энергетического тока в чистоте, не давая образовываться заторам.

В середине энергетического облака человека покоится сэтгэл, своего рода гол индивидуального энергетического облака-сферы, представляемого в виде красного огонька. Его яркость напрямую зависит от мощи вашего коня-ветра. Наблюдение за ним служит еще одним важным средством диагностики. Сэтгэл воспринимается как конечное местопребывание сознания. Питает сэтгэл энергия, поступающая по проходящей через него отвесной оси. У людей с сильным конем-ветром сэтгэл крупнее; сэтгэл можно увеличить с помощью приемов, описанных мной для укрепления коня-ветра.

Вызывая и направляя цог, человек вовсе не должен растрачивать собственную энергию цог. Те, у кого истощается собственная энергия при передаче цог другим людям, сталкиваются с перебоями в доставке им энергии, естественным образом восполняющей затраты цог. В шаманской работе нужно сознательно заставить цог притекать к вам непосредственно снизу или сверху, чтобы затем руками направлять их другим людям или предметам.

Упражнение «Приготовление аршаана»

Сотворение аршаана (заряженной жидкости) — хорошее упражнение для сосредоточения и направления цог. Оно также необходимо для ежедневной духовной практики и включается во многие приемы лечения. В Сибири и Монголии пациенты, приходящие к шаману лечиться, захватывают с собой жидкость для превращения ее в аршаан.

Аршаан обычно применяют в малых количествах, втирая в тело или окропляя его для передачи врачующей энергии в место недуга либо для очищения духовного энергетического поля. Прикладывание аршаана к макушке предохраняет русло энергетического тока от заторов и нежелательного вмешательства. Из-за необходимости применения аршаана в вашей повседневной духовной практике я привожу здесь упражнение по сосредоточению и направлению цог.

Перед началом упражнения подготовьте бутыль или чашку с жидкостью (вода, молоко, чай или водка — напитки, традиционно используемые для приготовления аршаана), чтобы вы могли своевременно зарядить их. Для направления потока цог встаньте или сядьте прямо, не скрещивая руки и ноги, чтобы не мешать течению энергетического тока. С закрытыми или открытыми глазами вообразите окружающее вас шаровидное облако энергетического поля. Сосредоточьтесь на ощущении текущей вверх-вниз по вашему телу энергии. Привыкнув к ее течению, вы можете вбирать цог одним из двух способов. Первый: слегка втянув в стороны кисти обеих рук ладонями вверх, позвольте энергии наполнять их сверху. Представьте себя под струями дождя, стекающими вниз и образующими в ладонях лужицы. Сосредоточьтесь на своем намерении набирать цог в ладони. Возможно, вы ощутите при этом усиливающееся жжение или покалывание в ладонях. Второй способ собирания цог в ладонях состоит в перемещении кистей вдоль оси энергетического тока, зачерпывая при этом энергию снизу и направляя ее сверху вниз в точку перед самой грудью.

Собрав таким образом цог, возьмите сосуд с жидкостью, которую вы хотите превратить в аршаан. Посредством сосредоточенного намерения перенесите цог из своих рук в жидкость. Энергия естественным образом потечет туда. Жидкость, насыщенную цог, можно будет прикладывать к частям тела или предметам, требующим очищения. Вы можете также направить цог в тела людей, жаждущих исцеления.

Для другого способа переноса такой энергии задействуйте дыхание. При втягивании и направлении энергии вы можете использовать вместо рук свое дыхание. Столь же действенно выдыхание цог в жидкость или в больного.

Вы можете призвать своих шаманских духов для доставки более высоких энергий в заданное место или посредством своего тела, или напрямую через них. Предоставляя силе шаманских духов возможность течь через ваше тело, вы используете низкоуровневый способ единения с ними; здесь не требуется достижения исступленного состояния или ударов в бубен — вы пребываете в обычном сознании. По мере накопления опыта вы научитесь распознавать, когда ваши духи-помощники усиливают вашу энергию при нахождении вас в неисступленном состоянии. Действие по сосредоточению и направлению цог вначале может потребовать от вас вхождения в медитативное состояние, но вскоре вы обнаружите, что легко проделываете это практически в любых обстоятельствах.

Создание собственного обоо, или обрядового дерева

В монгольском шаманизме создание обоо преследует две цели. Первая заключается в почитании природного духа места и тем самым в создании такого образа гол, чтобы людям, приходящим молиться к обоо стало доступнее благорасположение такого духа. Вторая связана с созданием места, где шаману становится доступней сила гол благодаря его символическому воплощению. Обоо обычно выполняет обе задачи.

Хотя обоо могут принимать различный вид, их объединяет присущая им символика, даже если они изготовлены из различных материалов. Большинство обоо делают из древесины или камней. Жители Монголии и некоторых областей Тувы обычно собирают обоо из камней, поскольку обитают среди степей; жители лесных угодий Сибири сооружают обоо из древесины. Их отличительная черта — вертикальность, будь то груды камней, хвороста или живые деревья, все они олицетворяют собой единение трех миров и единение времени и пространства. Отсюда их великая шаманская сила.

Сооружение обоо — дело не трудное. По заведенному обычаю в основание обоо кладут определенные предметы, что, впрочем, необязательно. Прежде под обоо в знак их могущества даровать мир и защиту часто закапывали оружие (ирокезский обряд возведения дерева мира тоже включает захоронение оружия). Однако самое важное в создании обоо — намерение.

Обоо в виде сэргэ (коновязи) у истока реки Ока

Построить обоо можно в любом месте, лишь бы возводящий его человек руководствовался искренним желанием использовать его для надобностей шаманской работы и для почитания природных духов местности, где обоо сооружается.

Пожалуй, самым простым в изготовлении обоо является барисаа — «священное дерево», которое обычно сооружают из молодого деревца, лучше всего сосны, ивы, березы или лиственницы (но я, проживая в более теплых краях, пользуюсь другими видами деревьев). Необязательно перед использованием дерева в качестве барисаа проводить обряд, хотя для его освящения можно совершить обряд Мирового Древа (см. главу восьмую). Самое важное здесь — стремление использовать его как олицетворение тургэ, Мирового Древа, гол в его ипостаси дерева. Корни, ствол и ветви олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, а также нижний, средний и верхний миры. Дерево, или обоо, представляет собой вертикально ориентированный предмет и как единый со своими составляющими частями он воплощает единство всех этих вещей внутри гол. Мы, люди, черпающие энергию из земли и неба, являемся как бы слепком тургэ, чьи корни уходят в прошлое, а ветви простираются в грядущее.

При возведении барисаа постарайтесь засвидетельствовать свое почтение духу дерева. Окурите его, поднесите молока, чая или водки, украсьте его ветви красивыми полосками ткани — его дух останется доволен и поможет вам в урочный час вызвать мысленный образ гол при совершении шаманской работы. Вполне возможно, что для общения с духом напрямую вам захочется совершить обряд, который сделает барисаа еще более действенным.

Вы можете также собрать обоо из груды камней — новые обоо не столь велики, их высота несколько футов (1фут = 0.3048 ).

При создании его обойдите место по направлению движения солнца (по часовой стрелке), выкладывая камни и сосредоточившись на намерении воплотить в нем Мировую Гору Сумбэр-улу, другое олицетворение гол. При этом принято втыкать в верхушку каменной гряды несколько веток, украшая их полосками ткани в честь природного духа местности, где вы возводите обоо. Обоо, поставленные на горных перевалах, на вершинах гор и холмов, считаются особенно могущественными.

При отсутствии камней можно воспользоваться ветками деревьев и жердями, сооружая из них подобие шалаша. Для выражения почтения духам природы к веткам привязывают лоскутки ткани. Помните, что при возведении обоо не принято вскарабкиваться на них, а для придания им большей духовной силы просто добавляют камней или веток. Такой поступок радует природных духов, и они укрепляют мощь обоо.

Говоря о духовной силе обоо, я имею в виду их духовную силу в отношении нешаманов, их способность удовлетворять просьбы людей, приходящих помолиться, привязать лоскутки ткани и оставить табак для подношения духам. Величина или возраст обоо не столь важны, когда вы используете его в шаманской работе как средство образного представления гол.

В бурятской шаманской практике для обрядов возводят временные обоо, и вы можете поступить так при различных шаманских церемониях, руководствуясь советами своих духов. Такие обоо делают из вырубаемой поросли (длиной от одного до двадцати футов в зависимости от ритуала), и именуют их тургэ, поскольку они олицетворяют собой гол в образе Мирового Древа. Самый простой тургэ предстает в виде деревца с привязанными к нему отдельными белыми лоскутами ткани, наиболее сложный — в виде дерева с девятью ветвями, куда взбирается шаман при восхождении в верхний мир. (В некоторых местах шаман действительно взбирается на дерево, и тогда оно должно быть достаточно устойчивым, чтобы выдержать вес шамана, но обычно используют небольшое дерево, и шаман взбирается на него лишь мысленно.) Эти деревья втыкают в землю или как-то иначе скрепляют с обрядовым пространством при проведении ритуала, а затем либо сжигают, либо бережно валят на землю. В обряде можно использовать и живое дерево, выкопанное с корнями (саженец из питомника или из леса), которое затем высаживают в почву. Это барисаа. В качестве тургэ предпочитают использовать березу, однако пригодны любые деревья.

Обоо — это конкретное воплощение гол, и в таком качестве он выступает для вас выражением мирового центра, на котором вы сосредоточиваетесь в своей работе. Разумеется, той же цели может служить и огонь, но во многих случаях развести его не получается.

Итак, возведя постоянное обоо, вы получаете прочное место для своей шаманской работы, и привлеченные к нему природные духи с течением времени будут все более укреплять его мощь.

Упражнение «Визуализация мирового центра»

После упражнения «Вселение духов онгонов», представленного в предыдущей главе, это, пожалуй, наиболее действенное упражнение в книге. Усвоив его, вы тем самым сделаете существенный шаг в окончательном становлении себя как шамана. Почему? Благодаря своему слиянию с гол вы приобщаетесь к неограниченным возможностям, способности общаться с любым временем, местом или духовным существом. В данном упражнении важно поначалу так слиться с духами, чтобы они могли беспрепятственно вести вас к гол.

Как уже говорилось, символические представления гол сходятся в одном: все они (в нашем обычном понимании) оказываются местами, где привычно разделенные вещи соединяются: земля и небо, вещество и свет, телесное и духовное. Говоря словами Абая Гэсэра: «Два становится одним!» Абай Гэсэр, прибегая к гол для га-зар хумихэ («сгибания пространства и времени»), трижды оборачивался вокруг себя в направлении движения солнца, а затем вступал в нужные для него время и пространство. Что означает такое вращение? Оно важно, поскольку олицетворяет иную особенность гол, ее вихреобразность, когда гол сначала закручивается по направлению движения солнца, а затем раскручивается в обратном порядке. Это отображено в монгольских оберегах, где призывания и намерения записываются в виде спирали, сходящейся по часовой стрелке к середине, а затем слова, уточняющие их проявления, записываются в виде уже идущей от центра по направлению движения солнца спирали. То, что изображение спирали мы обнаруживаем во многих шаманских и эзотерических традициях всего мира, неудивительно, поскольку гол как любая всеобщая истина была известна мистикам.

Те из вас, кто знаком с астрономией, имеют представление о состоящей из вещества черной дыре, стягиваемой вихревым движением в бесконечно малую точку, именуемую сингулярностью. В этой сингулярности время обращается в вечность; вещество и энергия становятся неразличимыми. Кроме того, согласно некоторым теориям, сингулярность связана с иными точками во вселенной, где энергия вихреобразно вновь выходит наружу. Это явление схоже с первоначальным космическим яйцом, бесконечно малой точкой, откуда зародилась вселенная. Гол схож и с сингулярностью черной дыры, и с вселенским яйцом: в первом случае своей вихреобразностью; во втором, в отличие от сингулярности с ее относительной ограниченностью, — тем, что содержит и связывает все и вся. Вихреобразное представление гол можно использовать как лаз для проникновения через него в нужное место и при подключении к энергии, необходимой вам для решения определенных задач.

При выполнении этого упражнения в первый раз я настоятельно советую вам использовать в качестве образа гол огонь. Если у вас нет возможности развести огонь, подойдет свеча. Но это должна быть большая свеча, установленная в плошке или в массивном устойчивом держателе, чтобы ее хватило на все время вашей работы. Вы должны иметь возможность смотреть на свечу сверху вниз, как в случае разведения огня. Почему я настаиваю на огне? Во-первых, свет и сила огня служат напоминанием о бесконечной силе созидания и разрушения, воплощенной в гол. Во-вторых, пламя способствует сосредоточению и вызывает то состояние ума, которое духи могут употребить для помощи вам в вызывании образа гол. В-третьих, огонь связан с Го-ломт Ээж/Умай, прародительницей всего сущего, и с Голто Сагаан Тэнгэр, могущественными духами, способными помочь вам в работе. Возможно, вы пожелаете обратиться к ним с призыванием перед началом работы. Еще я советую вам призвать Буулуур Сагаан Тэнгэр, небесного покровителя всех шаманов. Он оказывает поддержку всякой шаманской деятельности, совершаемой с искренним намерением и желанием постичь и обрести шаманскую силу.

После обустройства собственного священного пространства воскурите дым или зажгите особые благовония для привлечения желательных для себя духов. Зажгите огонь либо свечу с помыслами, что пламя откроет вам природу гол. Совершайте все с чувством священного трепета, в предвкушении чего-то особого. Тщательно продумайте то, что собираетесь сказать в своем призывании, чтобы ваши слова возымели наилучшее действие. Запаситесь стаканом водки и ложкой для совершения подношений духам — хранителям гол.

После зажжения огня сядьте с южной стороны лицом к очагу, так чтобы смотреть в северном направлении. При произнесении призывания после каждого предложения плескайте ложку водки в огонь (при использовании свечи выливайте водку на землю перед свечой). Завершив призывание, произнесите следующие слова:

Голомт Ээж,

Источник всего сущего,

уршоо! ypuiool уршоо!

Затем еще раз плесните водки в огонь.

Голто Сагаан Тэнгэр,

Хранитель гол,

уршоо! уршоо! уршоо!

Повторите оба призывания трижды. Затем почтительно поднесите стакан к огню, чтобы ритуальная жидкость вобрала его силу — вы делитесь аршааном с существами, которые распоряжаются самой могущественной силой. Отпейте глоток из чаши, а остатки выплесните в огонь, чтобы он ярко вспыхнул. Ощущаете ли вы эмоциональный подъем при совершении жороо (подношений) этим духам?

Вы можете воспользоваться бубном, если чувствуете, что он поможет вам соединиться с духами в следующей части упражнения. Ударяйте в бубен мягко, ваше внимание по-прежнему должно быть сосредоточено на пламени. Помните, какие ощущения были у вас при соединении с духами в упражнении из предыдущей главы? Для завершения данного упражнения у вас уже должен быть опыт единения с духами. Сосредоточение на огне вы можете проводить без боя в бубен, если при таком единении с духами исступление, достигаемое сосредоточением на пламени, оказывается достаточным для обретения состояния онгод ороод. Сконцентрировав свое намерение на пламени, очистите ум от всех мыслей, за исключением единственной: чтобы единение с духами наделило вас могуществом и указало путь к входу в гол. С приближением к этому духовному лазу даже сама эта мысль улетучится, стоит вашему уму освободиться.

Вы распознаете приход к вам духов по охватившему вас чувству легкости. Духи услышали ваши призывы и восприняли ваше намерение: они готовы направлять вас. Возможно, теперь вы ощущаете, как вас влечет к огню; это вихрь энергии, сопровождающий открывание гол. Используя силу своих духов удхи и онгонов, мысленно шагните к огню, и он втянет вас внутрь! Возможно, проваливаясь туда, вы почувствуете, как начинаете кружиться.

Где вы теперь? Возможно, парите в бесконечной синеве. В этом месте сходятся время, пространство и возможности. Летите в любую сторону, и вы окажетесь в любом времени и пространстве прошлого, настоящего или будущего; вы даже можете очутиться в мирах с иными возможностями, каких не встречали в своем физическом существовании. Пусть духи ваших онгонов ведут вас, так что исследуйте одно или два из таких мест. Вы попадете прямо из гол в любое такое место столь же легко, как вошли в гол, и можете без труда перемещаться между ними и гол, постольку духи ваших онгонов направляют и защищают вас. Такое положение может показаться вам сейчас невероятным, но наиболее сведущие шаманы способны совершать то же, что было под силу Абаю Гэсэру, действительно преодолевая пространство и время. Это называется газар хумихэ («сгибание времени и пространства»).

Вы можете вернуться в свое тело, когда пожелаете, но при этом обратите внимание, как вы выходите из гол и возвращаетесь в свое физическое тело. Это важно. Вы, вероятно, заметите, что при возвращении попадаете обратно в свое тело через грудь, местонахождение сэтгэл, являющегося гол вашего тела. Действительно, по мере роста ваших шаманских знаний вы постигнете, что сэтгэл и гол особо связаны между собой и вы можете на самом деле попадать в гол через запечатленный в сэтгэл образ гол. Если взглянуть на духовное тело человека, то оно представляет собой крошечную, пламенеющую точку посередине груди, чья яркость соответствует силе вашего коня-ветра. Поддержание крепости коня-ветра не только способствует вашему духовному и физическому здоровью, но и упрочивает связь с бесконечным внутри вашего естества. В случае прочной связи вы можете через нее подключиться к энергии гол, а также использовать ее для доступа к путешествиям, когда у вас нет иного образа гол для подспорья в своей работе.

В июле 2000 года я побывала с друзьями в Саянских горах, где мы посетили священное место с таинственным древним шаманским наскальным рисунком. Два петроглифа изображают фигуры людей (считается, что шаманов); их грудь представлена в виде окружностей с точкой посередине. Легко догадаться, что окружности изображают сэтгэл с гол посередине.

Если вам удалось визуализировать образ гол, я вас искренне поздравляю. Научившись этому, вы сделали еще один огромный шаг в овладении шаманским знанием и силой. Теперь к вам придет новое понимание символики и смысла вещей как сибирской, так и иных шаманских традиций, понимание, недоступное тем, кто не совершал подобных путешествий. Вам открылось, что наша вселенная еще чудесней и парадоксальней, чем мы способны себе представить. Пусть духи и дальше направляют и наставляют вас, чтобы ваше занятие шаманским ремеслом несло благо всем людям!

 

Шаманское путешествие

С восходом моей луны и солнца

Я возжег златую траву своей чудной горы —

Шестизвенный можжевельник, —

Окурив себя дымом.

И тщательно освежив себя его запахом,

Я сел на своего коня и накинул плащ.

А ныне я скачу со своими лопатками,

Качая головой с птичьими перьями,

Открывая и закрывая всевидящие глаза,

И роняя свою голову на лук.

И так я прихожу к тому, у чего есть имя,

И так я прихожу к тому, что стало известно.

Со слов тувинского информатора Саая Самбуу, из

статьи Монгуша Бораховича Кенин-Лопсана (перевод

М. Манделъитам-Балъзер) в сборнике «ShamanicWorlds».

Путешествие, именуемое по-бурятски ябдал (монг. явдал), — важная составляющая шаманского опыта. В своем путешествии мы странствуем вместе с шаманскими духами и летаем подобно свободным духовным существам либо в виде того животного, чья сила потребуется для предстоящей работы. Многие, читавшие о шаманизме, представляют, что сибирские шаманы неизменно отправляются в свои путешествия, но в действительности лишь малая толика шаманской работы требует путешествия. Во многих случаях не нужны ни исступление, ни одержимость духами. Далее я покажу вам, какие уровень и вид работ требуются при различных условиях.

Расчетливое использование путешествий не умаляет их силы. Ведь вы не прибегаете к одному и тому же орудию для всякой, случающейся в быту починки? Разве вы сразу беретесь за молоток, чтобы прикрепить кнопку или все-таки сначала пробуете вдавить ее пальцем? Путешествие — действенный прием для решения определенных задач, а в некоторых случаях это единственное средство достичь нужной цели.

Цели путешествия

Проводя совместное путешествие с учениками в ознакомительных целях, наставник-шаман может взять под заступничество духов своих онгонов всех участников путешествия. Но в отличие от многих других наставляющих шаманов я обычно не беру учеников с собой в путешествие до тех пор, пока не буду уверена в их готовности. Путешествие — это реальный опыт выхода из собственного тела, так что ученик должен уже наладить определенные отношения со своими духами-помощниками, прежде чем отправляться в самостоятельное путешествие — ведь на него там могут напасть коварные духовные существа, если почувствуют его неуравновешенность или незащищенность духами-охранителями. Нападение духов способно ослабить духовную энергию человека, которую характеризуют как сунс дараад, «подавление души», вызывая вмешательство чужеродных духов, или, что хуже всего, даже потерю души. А так как мы путешествуем ради врачевания, благополучия или восстановления равновесия, подобным поведением мы окажем плохую услугу тем, ради кого работаем.

Поскольку вы лишь начинаете осваивать шаманское ремесло, то, возможно, захотите осуществить ознакомительное путешествие, чтобы освоиться с миром духов и развить навыки подобных странствий. Многие полагают, что для путешествия требуется бить в бубен, но это не всегда так. Как уже говорилось, звуки бубна вводят вас в состояние сознания, необходимое для шаманской работы. Измененное состояние, к которому вы прибегаете для вселения в себя духов, тоже может подготовить вас мысленно к полету либо бегу в предстоящем путешествии. По мере овладения этим состоянием сознания научитесь входить в него по своему усмотрению, даже не прибегая к бубну. Сибирские шаманы за годы сталинских гонений, когда звуки бубна могли выдать камлание, научились работать без него. Быть шаманом в те мрачные и страшные времена означало вынести себе смертный приговор. Сегодня умение работать без бубна дало определенную свободу шаману. Если для вас это окажется трудным, не переживайте: вы привыкнете, как только освоитесь с ощущением измененного состояния сознания.

Путешествия совершаются в основном ради решения одной из трех задач. Во-первых, с целью добыть что-то. Чаще всего такое путешествие связано с возвращением души. Это может быть краткое путешествие в средний мир или длительный и опасный спуск в нижний мир.

Шаман может также отправиться за благополучием, покинувшим сородичей, например посредством обряда очищения жилища, а с помощью эвенкийского обряда синкэрэвун шаман возвращает охотничью удачу.

Вторая задача путешествия — сбор сведений или встреча с духовными существами, отсутствующими в физическом (среднем) мире. Например, шаману может понадобиться спуститься в нижний мир поговорить с духом Эрлик-ханом или с усопшим, либо для встречи с духом — хозяином тех мест, подобно путешествию к духам гор. Такие вылазки могут совершаться с целью поиска духа для последующего вселения его в онгон, чтобы благословить намечаемое дело. Шаман может путешествовать во времени и в пространстве для получения нужных сведений. Однако во многих случаях шаман получает сведения, обращаясь к ворожбе, а уже после этого отправляется в путешествие, если требуются более полные сведения.

Третьим поводом для путешествия служит возвращение той или иной пропажи. Обычно это связано с врачеванием или приготовлениями к охоте. В этих случаях шаман возвращает заплутавший по дороге в нижний мир дух, что подвластно лишь шаману. Часто шаману удается решить подобную задачу простым приказанием духу вернуться в надлежащее место; путешествие требуется, когда дух либо сильно привязан к человеку или месту, либо просто отказывается покидать насиженное место.

В следующих разделах я дам общую картину космологии монгольского/сибирского шаманизма, чтобы вы имели некое представление о том, что вас ждет в путешествии. Конечно, может оказаться, что ваше восприятие вселенной не во всем совпадает с моими описаниями. Например, если в ваших странствиях нижний мир предстанет не таким, как он изображен у меня или у Майкла Харнера, не стоит беспокоиться. Разные восприятия мест вроде нижнего мира одинаково верны и лучше всего согласуются с конкретной личностью. Поэтому я бы советовала вам совершить несколько ознакомительных путешествий, чтобы освоиться с устройством своей вселенной и научиться различать некоторые особенности местности, по которой проходит ваш путь. Это существенно поможет шаману. Известные в ряде традиций под названием олох (якут, «сидение»; монг. ор, «стоянка», «ложе»; монг орох, «вход»), они по-разному видятся каждому шаману. Обычно на пути к месту назначения вы встретите девять таких «стоянок». Если «пустяшные» путешествия расточительны для ваших шаманских способностей, то ознакомительные путешествия важны, поскольку помогают новоиспеченному шаману уяснить те реалии, с которыми ему предстоит работать.

Начало пути из средоточия мира

В предыдущей главе вы учились пользоваться орудиями для вызывания образа гол и единения вашего сэт-гэл с гол для овладения шаманскими силами. Путешествие, естественно, начинается с гол; поэтому, выступая в путь, обращаются к огню, обрядовому дереву или иному символическому образу гол. Путешествие начинается с центра, затем вы покидаете его; он служит проходом в иные времена, иные места и иные миры, которые вам предстоит посетить.

Во всех сибирских традициях вселенная считается состоящей из трех миров — верхнего, среднего и нижнего. Все они населены духами; но средний мир особенный, поскольку включает и наш вещественный мир. Верхний мир, как считают, расположен на небесах, но не во внешнем пространстве, а в ином измерении. Двери в верхний мир, согласно поверьям, иногда открываются; в таких случаях изливается яркий свет, поскольку верхний мир представляется значительно более светлым, нежели иные миры. Верхний мир служит обиталищем духов, играющих огромную роль в людских судьбах: тэигрии (тенгри), заяаны (дзаячи) и ханы (хаты). Шаман может отправиться в верхний мир для общения с этими духами и испрашивают блага для отдельных людей или для своей общины. Духи верхнего мира, как правило, невидимы обычным зрением, и шаман, путешествующий по верхнему миру, тоже может быть невидим, если существо верхнего мира не наделено шаманскими способностями. Каждый человек содержит внутри себя дух верхнего мира. (Подробнее см. раздел «Духовная сущность людей» в главе шестой.)

Нижний мир также является миром духов, который считают находящимся внизу, хотя это не совсем так. Путешествие туда обычно представляют как спуск через некий лаз. Бурятское выражение газарай урхэ (урхе — «силок»; кошемная, то есть войлочная, крышка, которая накидывалась на светодымовое отверстие. В ночное время и в непогоду эту крышку закрывали, чтобы сохранить тепло в доме, а в дневное время она откидывалась и давала доступ свету внутрь юрты) означает «земли отверстие», то есть дыра в земле, через которую шаман проникает в нижний мир. Есть и другие пути, по которым шаман может попасть в нижний мир. Вообразите эти проходы в виде лазов либо речных русел наподобие истока родника или реки Долбор, которая, согласно поверьям, течет в нижний мир. Нижний мир обычно воспринимается мрачным, наподобие пасмурного дня. Его населяют человеческие души, дожидающиеся очередного перерождения. Это вовсе не безрадостное место, ведь оно не утратило естественности и не загрязнено современной техникой. Некоторым монгольским шаманам нижний мир представляется запруженным водой в несравнимо большей мере, нежели средний мир. Подобно обитателям верхнего мира, духи нижнего мира обычно невидимы в нашем мире, а мы часто невидимы в их мире.

Наша вселенная, средний мир, обладает наряду с духовной и физической реальностью. В живых организмах по меньшей мере две духовные сущности; у человека их три, одна от каждого мира. Составляющая из среднего мира, сульде, после смерти человека поселяется в природе; она бессмертна, но никогда не перерождается. Природа буквально кишит этими созданиями, и каждое из них способно общаться с шаманами.

Гол — точка соединения всех этих миров, так что большинство шаманов начинают восхождение отсюда. Даже путешествие в нижний мир можно начать с воспарения из гол, ведь при вхождении в состояние онгод ороод человек начинает ощущать себя воспаряющим к небесам. Это ощущение освобождения от пут плоти, поскольку духи онгонов при вхождении в тело временно обретают власть над ним. Свое путешествие обычно вы начинаете с вселения в себя духов, поскольку они сопровождают и защищают вас в дороге, помогая прорваться в духовный мир.

Ощущение путешествия напоминает полет, бег или падение. По мере обретения навыков вы обнаружите, что путешествуете по-разному, в зависимости от ваших потребностей и особенностей характера. Может оказаться, что на протяжении всего путешествия вы остаетесь в своем привычном облике, особенно когда прибегаете к услугам шаманского скакуна, или путешествуете в облике одного или нескольких животных. Мне известны бурятские шаманы, последовательно менявшие свой облик на протяжении путешествия: сначала были лисой, затем белкой, потом совой и так далее, чтобы в конце пути обратиться в человека. Такие перевоплощения обычно связаны с особенностями предпринимаемого путешествия.

В ходе путешествия вследствие своего единения с шаманскими духами вы ощутите те же нелады с отсчетом времени, что и при вселении духов. Путешествие может показаться долгим, хотя для присутствовавших на вашем обряде пройдет всего несколько минут. И это вполне естественно. Восприятие величины и расстояния также искажается при выходе из тела. Ваше тело может предстать огромным, схожим с горой, или миниатюрным. Отдельные несоответствия, наблюдаемые вами, могли быть следствием изменения угла зрения — от непомерно большого до крайне малого.

Если все путешествия начинаются с центра, расстояние, по существу, не имеет значения. Бурятские предания повествуют о шаманах, способных путешествовать со скоростью молнии — так иные воспринимают умение шаманов преодолевать любое расстояние за один шаг. История, разворачивающаяся по ходу вашего путешествия, рельеф местности, который вы замечаете, служат частью урока, который духи преподают вам и который следует усвоить. Научившись понимать символическое значение сновидений, вы научитесь понимать и смысл того, что видите в ходе своего путешествия. Шаманы обычно пересказывают увиденное после своего возвращения; возможно, вы пойдете дальше и будете записывать свои переживания, чтобы затем изучать их и усваивать преподанные духами уроки. Хотя перемещение при путешествии на одном уровне происходит мгновенно, наше истолкование его как путешествия позволяет уяснять и использовать огромное количество полученных сведений.

Одни шаманы бьют в бубен на протяжении всего путешествия; другие ложатся, а помощник продолжает играть на бубне вместо него. Это дело вкуса и зависит от того, что больше подходит вам в данное время. Многие шаманы предпочитают совершать путешествия в затемненном помещении или ночью, поскольку сумрак способствует поддержанию измененного состояния сознания. Путешествие хоть и нешуточное дело, но все же радостное и восхитительное переживание. Наслаждайтесь ниспосланным вам приключением!

Прежде чем отправиться в шаманское путешествие, важно четко уяснить место назначения или цель. В шаманской работе любого рода вам необходимо сосредоточиться на своем намерении и направить его к конкретной цели, чтобы можно было высвободить энергию для получения желаемых результатов. Если в путешествии у вас нет определенной цели, например поиска пропавшей души, отдайтесь своим желаниям. Путешествие для шамана всегда сопряжено с риском потерять душу или заплутать где-то. Из-за этого, даже вернувшись в обычное состояние сознания, вы будете чувствовать себя не в своей тарелке, пока полностью не обретете прежний облик. Заблудиться или задержаться в путешествии случается, когда отсутствует определенная цель. Отправляясь путешествовать ради разведки, убедитесь, что ваши духи рядом, доверьтесь их мудрости, и они обезопасят вас.

Спутники

Шаман путешествует не один. Вы покидаете тело всякий раз в окружении своего семейства духов, которые защищают и направляют вас, а ваши животные силы будут сопровождать вас в своем привычном облике. Каждый шаман представляет своих духов по-своему, так что по мере установления отношений с ними вы увидите их в различном виде. Они могут даже проявить себя в виде определенного физического ощущения, запаха или звука. Видимы ли духи-помощники явственно либо нет, они всегда рядом с вами. Вообразите их, подобно птичьей стаи, сопровождающей вас, куда бы вы ни пошли, в путешествии или иной шаманской работе либо в обыденной жизни. Они никогда не покидают вас. Помните о лежащей на шамане ответственности: вы не только служите друзьям, семье и доверителям, но и связаны неразрывными узами с духами, которые требуют признания и почитания. Вот почему шаманы берут с собой онгоны всякий раз, когда идут совершать обряд, — онгоны своим присутствием напоминают шаману и всем участникам обряда о духах-помощниках. В путешествии ваша удха и иные духи, скорее всего, находятся внутри вашего тела, указывая вам путь.

Помимо духов-помощников, в путешествии вы можете воспользоваться духовным скакуном. Бубен или его дробь будут олицетворять лошадь или иное животное, на котором вы будете объезжать духовный мир во время своего шаманского путешествия. Вообразите, что удары бубна — это цокот копыт вашего скакуна, сопровождающий вас по пути к цели, даже если вы находитесь в полете. Возможно, вы захотите испробовать образы различных ездовых животных, но обычно предпочитают лошадь, оленя, волка, собаку, змею и огромных птиц, — вы свободны в выборе, лишь бы он оказался удачным. Наличие шаманского скакуна вовсе не обязательно, но его образ часто присутствует в совершаемых шаманами путешествиях. Возможно, вы сами окажетесь животным и в этом облике проделаете свой путь. Главное, чтобы путешествие развивалось так, как определили ваши духи-помощники. Им известен наилучший для вас путь.

Ночное путешествие по Долбору

Путешествие, которое я представлю вам сейчас, — разновидность путешествия в нижний мир, совершаемого монгольскими и сибирскими шаманами с целью возвращения пропавшей души. Достигая нижнего мира, шаман при поддержке духов занимается здесь поисками пропавшей души. Такое путешествие по Долбору предназначено для ознакомительных и учебных целей, но впоследствии, освоившись с ним, вы, возможно, захотите использовать его для решения собственных задач.

В предыдущей главе я представила опыт восприятия гол в виде вихря, сингулярности или точки. В путешествии по Долбору мы воспринимаем гол в виде стремнины, водного потока, соединяющего сознание всех живущих и все три мира. Каждый из нас предстает и истоком реки, и ее неотъемлемой частью. Долбор, будучи рекой, естествен, величав и могуществен, а путешествие по нему полно пленительных и чудных переживаний.

Я уже говорила о необходимости подготовительного этапа, связанного с созданием священного пространства и с призыванием духов, так что эту часть обряда можно опустить. Путешествие по Долбору обычно осуществляется ночью. Призывание духов принято проводить на закате, а подносимые напитки возливаются перед входом в жилище, где совершается обряд. Наряду с подношением священного дыма, в освященное пространство перед входом ставится курильница.

Путешествие по Долбору обычно проходит под удары бубна шамана либо его помощника. Перед путешествием шаман бьет в бубен и пляшет, пока не соединится с духами онгонов и не войдет в исступленное состояние. Достигнув исступления, шаман садится или ложится, в зависимости от того, сам ли он бьет в бубен или нет.

Вообразите Долбор с многочисленными небольшими ручьями, впадающими в него, каждый из которых представляет сознание отдельного человека. Исток реки находится в верхнем мире, у самой оконечности тургэ, Мирового Древа, и по мере впадения в него притоков сознания Долбор превращается в могучую стремнину, несущую свои воды в нижний мир. Путешествие по Долбору начинается со среднего мира в поисках истока, откуда берет начало река сознания самого шамана.

Свой исток я отыскала в дебрях великой сибирской тайги, но вы, возможно, найдете свой исток в ином месте. Отыскав исток, следуйте за водами притока, бегущими к Долбору. Вы можете обернуться рыбой или иной водной тварью, лететь вдоль русла подобно птице или бежать вдоль берега притока в образе зверя или человека. Совершая такое путешествие, шаманы неоднократно меняют свой облик, превращаясь поочередно в различных животных, а иногда и паря подобно духу. Вы даже можете качаться на волнах, как щепка. Все это способно доставить приятные переживания. Старайтесь замечать, что вас окружает — деревья, горы и иные приметы местности. Глубок ли и спокоен ваш приток, или он бурлит меж скал, образуя водопады? Каких существ вам довелось встретить? Никогда не спешите к Долбору, сломя голову, не замечая тех, кто хочет поговорить с вами в пути — быть может, они располагают ценными сведениями относительно того, что ждет вас впереди?

Добравшись до Долбора, вы испытаете упоительный восторг при виде могучего потока коллективного сознания всех существ. Здесь вы вновь определитесь, как двигаться вниз: по воде, воздуху или вдоль берега. Вам придется преодолеть огромное расстояние, прежде чем удастся достигнуть входа в нижний мир. Не забывайте смотреть по сторонам, отмечая места, которые минуете. Говорят, что Долбор полон порогов и водопадов: много ли их довелось вам встретить?

Сибиряки представляют Долбор текущим на север, а вход в нижний мир располагают у его устья, где Долбор впадает в Ледовитый океан. Многим шаманам вход являлся в виде зияющей ямы в земле, куда с грохотом падают воды Долбора, устремляясь в пещеру, ведущую в нижний мир. Возможно, вы отыщете длинный и узкий мост, по которому можно будет перебраться в пещеру и затем следовать по тропе, ведущей в нижний мир. Вы также можете перелететь через водопад или отдаться воле волн, чтобы они отнесли вас в нижний мир.

Так или иначе вы окажетесь в схожем со средним миром месте, лишь свет там будет более тусклым. Согласно поверьям, это вызвано тем, что в нижнем мире есть лишь половина Солнца и половина Луны. Многие шаманы встретят у входа в нижний мир стража по имени Монголдай Нагац, «монгольский дядюшка». Обычно его представляют мудрым старцем. Шаман, пришедший вызволять душу, может попросить Монголдай Нагаца сообщить местонахождение пропавшей души. Обычно страж проявляет дружелюбие, но он требует к себе уважительного отношения, подобающего его положению. Шаманам Монголдай Нагац разрешает пройти в нижний мир, но большинству духов преграждает путь и в нижний мир, и из него. Считается, что без его вмешательства духи умерших беспрепятственно возвращались бы в средний мир, а еще больше душ живых людей отправлялось бы в нижний мир.

Если у вас нет определенной цели для пребывания в нижнем мире, вы, вероятно, не пожелаете там задерживаться. Не отпускайте шаманских духов от себя, ибо в нижнем мире найдутся такие духовные создания, которые постараются напасть на вас, чтобы съесть или похитить вашу душу. Но пока ваша защита крепка, их попытки обречены на провал. Может статься, что вы и не повстречаете таких созданий, но мой долг предупредить вас. В нижнем мире есть много чудных уголков природы, но попадаются и довольно зловещие. Вы можете повстречать здесь и людей — это дожидающиеся своего перерождения людские души. В некоторых случаях шаман даже может повстречать старых знакомцев. Общаясь с ними, следите, чтобы они не увязались за вами на обратном пути (если вы только не возвращаете душу этому человеку).

Самое страшное место нижнего мира — Эла Гурэн. Именно сюда изгнаны души самых жестоких и порочных людей, чтобы те не могли вернуться в наш мир.

Души людей вроде Гитлера, Сталина, Мао Цзэдуна и других зловещих тиранов в истории человечества, очевидно, тоже здесь; достоверно известно это лишь духам. Шаманы, побывавшие там, говорят о злобных существах, старающихся не выпускать оттуда шаманов. Если вы когда-нибудь отправитесь в Эла Гурэн, позаботьтесь о своей защите и постарайтесь быстрее покинуть это гибельное место.

Завершив изучение нижнего мира, возвращайтесь к Долбору и поднимайтесь вверх по течению. Лучше всего, паря над водой, позволив силе барабанной дроби и окружающих духов нести вас по воздуху. Вы последуете Стезей Птиц, дорогой, по которой души возвращаются в средний мир, когда наступает время перерождения. Вы можете обернуться птицей и лететь в окружении шаманских духов подобно птичьей стае. Взмывайте в небо, над водопадом, устремляясь от входа в нижний мир через сумрак к синеве. Поднявшись ввысь, вы почувствуете, как вас, словно пушинку, подхватит ветер, а звезды будут указывать вам путь. Млечный Путь, небесный шов, путь птиц-душ, оказывается слепком в небесах бегущего внизу Долбора. Посмотрев вниз, вы увидите, что небесный путь, по которому вы следуете, вторит направлению вод Долбора.

Перед вами предстанет удивительная картина. Высоко в небесах — на самом деле за небесами, ибо Стезя Птиц приведет вас в верхний мир, — вы повстречаете исток Долбора. В небесах, позади огромного дерева, вы увидите родник с заводью, исток Долбора. За деревом располагается бревенчатая изба, жилище Умай, матушки-богини и хранительницы людских душ. Если увидите ее, окажите ей почтение, поскольку она может показать вам нечто особое. Души живых существ находятся на ее попечении. Они, подобно птахам, порхают с ветки на ветку, пока не придет черед рождению. Возможно, вы увидите птиц, ныряющих в воды заводи, чтобы отправиться в средний мир, где они войдут в тело ребенка при его появлении на свет6.

Находясь в верхнем мире, вы, возможно, захотите там задержаться, чтобы ближе познакомиться с ним. Пусть духи-помощники направляют вас. Завершив свои труды, ныряйте в воды Долбора, и пусть они несут вас обратно. Постарайтесь освоиться с ощущением погруженности в воды Всеобщего Сознания. Не спешите с возвращением; отдайтесь своим переживаниям и наблюдайте за происходящим вокруг вас, пока воды не принесут вас к устью вашего притока. Достигнув устья, следуйте вверх по течению, пока не придете к истоку, откуда пустились в путь.

Путешествие по Долбору часто оказывается достаточно долгим, так что по возвращении вас может одолевать усталость. Не забудьте поблагодарить духов за те впечатления, которые они даровали вам.

При путешествии по Долбору с целью возвращения пропавшей души шаман обычно из нижнего мира отправляется непосредственно к началу пути, но раз это упражнение предназначено для ознакомления, мне хотелось показать вам все русло Мировой реки. Отправляясь в нижний мир, летя Стезей Птиц к истоку Долбора, а затем возвращаясь в средний мир, вы тем самым проделываете путь, который совершают все людские души со дня смерти до последующего рождения. В этом смысле описанное мной путешествие предстает своего рода переживанием хода перерождения. Пусть оно дарует вам больше впечатлений, радости и опыта!

 

СОТРУДНИЧЕСТВО С ДУХАМИ

Сотрудничество с духами

Два раза по девять хонгоодоров,

Два раза по пять шошоологов!

Со множеством белых оленей

У великого белого озера!

С пегими лошадьми

И великими шаманскими одеждами!

Девяносто девять шошоологов (шаманов),

У каждого девять бубнов и колотушек!

Вы, пляшущие на вершинах гор!

Вы, чья паутина как мост!

С неутомимым великим батюшкой,

С великой неукротимой матушкой!

Ваши девять сыновей,

Купающихся в озере Алтайских гор,

С множеством скакунов,

Владыки многих вод,

Десятки тысяч урянхайцев,

Семьдесят тысяч занхатайцев!

Ваши девять дочерей

С ханом на юге!

Воздвигнувшим свой город на юге!

(Ваши духи) со ста восемью светильниками

и с пятьюдесятью восемью шаманскими

обрядами/

Призывание духов-заступников племени хонгоодоров, из книги Б. Д. Базарова «Таинства и практика шаманизма» (Bazarov. «Tainstva у Praklika Shamanizma»

Ваша работа шамана связана главным образом с духами и миром духов. Столь важное значение шаманов для человеческого общества объясняется их связью с духовным миром, служащей мостиком между духами и обществом. В бурятской культуре шаман — это не только знахарь и ведун, но и хранитель идущих от предков традиций. Он имеет доступ к знанию предков через устные предания, поведанные ему другими людьми, но наряду с этим он напрямую общается с духами предков, постигая древнее знание у них. То же относится и к вам, независимо от племенного наследия духов предков, ставших вашими помощниками.

Врачевание, испрашивание блага, защита и привлечение сил природы — все это требует общения с духовными существами, одни из которых доброжелательны, другие — злокозненны. В этой главе я представлю разные способы сотрудничества с духовными существами. Вы также узнаете, что все сущее — не только люди или животные, но даже места на земле и «безжизненные» предметы — обладает духовной составляющей, отражающей их физическое бытие. Именно по этой причине духовные деяния шамана способны приносить зримые плоды в мирской жизни.

Духовная сущность людей

У монголов есть любопытное понятие — сав-шам, означающее «сосуд и содержимое» или «сосуд и вещество». Это слово уместно при разговоре о физическом теле человека. Плоть лишь сосуд, физическая составляющая совокупности многих вещей. Возьмем простой пример: вы видите человека с ящиком пива и, обращаясь с просьбой дать пива, имеете в виду бутылку с пивом. Без бутылки пиво нельзя было бы перевозить, хотя пустая бутылка вам ни к чему. Подобно тому как бутылка и пиво суть разные по своей природе вещи, но полезные для нас лишь совокупно в виде сосуда и его содержимого, так и человеческое тело — сосуд, имеющий мало общего с населяющими нашу плоть, пока она жива, духовными сущностями.

Сибиряки и монголы полагают, что каждый человек представляет собой сплав по меньшей мере трех разных духовных сущностей. Постижение этих трех составляющих внутри себя и окружающих дает в руки важное диагностическое средство для врачевания и иной шаманской работы. В бурятском, как и в других языках, эти три части носят названия, не имеющие соответствий в английском языке. Для удобства я буду именовать их словом «душа», но, обращаясь к ним по отдельности, буду пользоваться их монгольскими наименованиями. Истоки каждой из трех душ находятся в одном из трех миров — верхнем, среднем или нижнем. Их можно представить следующим образом:

Верхний мир — родина души ами; ами родственна слову «дыхание». Ами управляет дыханием и иными отправлениями организма. Она входит в наше тело с первым вдохом и покидает его с предсмертным выдохом. Она неустойчива, особенно у детей, и чаще всего именно ее недосчитывают, когда пропадает душа. Вне тела она имеет образ птицы. В некоторых сибирских культурах ами стараются закрепить в теле нанесением образа птицы на кожу. Согласно поверьям, своего очередного перерождения ами дожидается, обернувшись птицей, на Мировом Древе в верхнем мире, пока богиня Умай не отправит ее вниз вселяться в тельце новорожденного.

Хотя ами занята главным образом отправлениями тела, она наделена сознанием и хранит в себе память о прошлых жизнях. В своих перерождениях ами старается следовать тому или иному роду. То, что люди часто приписывают генетической памяти, на самом деле оказывается воспоминаниями, хранимыми ами. Таким образом люди несут в себе память своих предков, пусть даже запрятанную глубоко в подсознании. Считается, что однояйцевые близнецы имеют одну ами, что подтверждается наличием у некоторых таких близнецов телепатической связи.

Животные тоже имеют душу ами, поэтому охотники убивают их с должным почтением, поскольку убитый олень следующей весной вернется обратно в этот лес. Что будет, если охотник худо обойдется с оленем и нарушит табу? Душа ами этого оленя посоветует всем оленям, которым предстоит переродиться следующей весной, сторониться того или иного селения или того или иного охотника. В таких случаях приглашают шамана для задабривания духов промысловых животных, чтобы к его сородичам вернулась удача в охоте.

Душа сунесу (или сунс) принадлежит нижнему миру. Она тоже перерождается, но не следует какому-либо роду. Например, человек, родившийся монголом в этой жизни, в прошлой мог быть американцем, а переродиться уже может африканцем. Цепь перерождений определяется духами в соответствии с судьбой человека, заяа(н). Представление о заяа схоже с понятием кармы в восточных верованиях — индуизме и буддизме. Человек, ведущий сейчас пагубную жизнь, может переродиться и иметь жизнь, полную страданий, чтобы уяснить необходимость жить в добродетели и согласии. Точно так же человек, ведущий добродетельную жизнь и накопивший в ней много буяна, скорее всего, переродится к жизни счастливой и благополучной. Если Умай отвечает за выбор места и времени перерождения душ ами, то дух нижнего мира Эрлик-хан определяет перерождение душ сунесу. Эрлик-хан представляется чем-то вроде судии, назначающего душам сунесу перерождение согласно их прошлым деяниям. Считается, что он уничтожает души тех, кто совершил столько зла в своих прошлых жизнях, что не имеет права на дальнейшее существование. Люди вроде Гитлера и Сталина относятся к тем существам, чьи души сунесу, скорее всего, будут уничтожены, с тем чтобы более не могли нести погибель человечеству.

Души сунесу, когда они пребывают вне тела, часто представляются скитающимися по водам. Река Дол-бор — это река душ, плывущих с ее волнами к устью, где она впадает в нижний мир. Живущие в воде животные, согласно поверьям, имеют особую связь с духами. Это отражено в обычае приготовления и использования аршаана, согласно которому жидкость может содержать и передавать духовную силу. Души сунесу способны дробиться на тринадцать частей, хотя обычно они выступают как одно целое. Можно без особых последствий лишиться двенадцати таких частей, хотя это и подорвет организм человека. Однако, как правило, сунесу в обычных условиях не дробится, а в случае потери души покидает тело целиком. Любопытно, что родовые практикующие в своей работе по возвращению душ чаще воспринимают утрату частей души, нежели души целиком. Возможно, это обусловлено дроблением сунесу или тем, что несибирские традиции не всегда признают составную природу человеческих душ.

Сунесу — составная часть троичной человеческой души, которая покидает тело на время шаманских путешествий и сновидений. Душа сунесу, похоже, в человеческом сознании теснит ами. Сунесу значительно чаще, чем ами, выступает хранилищем памяти о перерождениях. Те, кто проводил гипнотические сеансы с целью помочь людям восстановить память прежних перерождений, отмечают, что такой человек припоминает за определенный промежуток времени не одну жизнь. Это может быть обусловлено тем, что пациент вызывает у себя переживания прошлых жизней нескольких душ. У шаманов память духов-помощников, особенно удхи, может вызвать череду ярких воспоминаний, которые можно принять за переживания прошлых жизней.

Душа сулъде отражает сугубо человеческую индивидуальность. Сульде не перерождается, но это не означает, что ее бытие прекращается после смерти человека. С кончиной своего владельца сульде отправляется искать место среди природы — обычно это дерево, утес, река или возвышенность, — где и обосновывается. Она по-прежнему будет навещать людей и места, знакомые ей при жизни. Сульде начинает свою жизнь с рождением ребенка, и в ней запечатлевается личность человека, поскольку ее облик лепит опыт этой нынешней жизни.

Ее союз с ами и сульде придает полноту и многообразие человеческому сознанию. Души постарше несут знание и мудрость прошлых поколений; сульде с удивлением открывает для себя мир. После смерти она присоединяется к сонму других душ сульде, обитающих в природе, которых шаман может призвать для помощи и совета. Некоторые души сульде превращаются в духов удха, после чего вступают в союз с шаманами; причина и процесс такого превращения остаются загадкой.

В своих скитаниях сунесу часто оказываются источниками болезней, беспризорные души сульде слабо воздействуют на живое до тех пор, пока их не призовут в определенных целях. Сульде, осев где-нибудь, могут воздействовать на умственное состояние жителей тех мест — благоприятно или губительно, в зависимости от личности сульде. Обряд сооружения Мирового Древа нацелен на врачевание умственного состояния душ сульде, неприкаянных по причине насильственной смерти их владельцев.

Душа сульде пребывает у макушки, там, куда поступает энергия от батюшки-Неба. Как правило, прикасаться к этому месту запрещено, и с прикрывающими эту часть головы шапками обращаются с великим почтением. Ами и сунесу подвижны и могут временно оставлять тело, не причиняя ему вреда, однако уход из тела сульде очень быстро приводит к смерти. Сульде, существо среднего мира, исключительное, подобно телу, ввиду выпавшей ей одной жизни, и пожалуй, теснее всего связана с человеческим мозгом.

Духовное тело человека шарообразно и выходит далеко за пределы очертаний физического тела. Внешняя поверхность сферы сильно заряжена энергией цог и ощущается при наложении рук в виде слабого покалывания в ладонях. Попробуйте ощутить ее у другого человека, поднося ладонь к его телу. Даже нешаманы способны ощущать концентрацию энергии по краям духовного тела. При диагностике болезни, возможно, вы захотите прощупать очертания духовного тела — вторжения духов часто проявляются в виде вмятин на его округлой и плавной поверхности. Восходящий и нисходящий потоки энергии от матушки-Земли и батюшки-Неба создают четкую и нередко видимую ось внутри духовного тела. На этой оси — семь отверстий, соответствующих семи чакрам: в основании позвоночника и в паху, в верхней части живота, в груди, глотке, во лбу и у макушки. Души ами и сульде снуют через эти отверстия подобно волне, вздымаясь и опадая в такт сердцебиению. Их можно наблюдать в виде четких, крохотных светящихся точек, снующих по телу. Если вы научитесь видеть их у себя и у других, то сможете многое узнать о физическом состоянии организма и обнаружить пропажу души.

Понимание сложной природы человеческого тела существенно при различных видах работы, которые потребуются от вас. Упражняйтесь, пока не обретете навыков восприятия духовного тела и составных душ.

Поиск видений: бурятский подход

Давая такое заглавие настоящему разделу, я немного лукавила, поскольку буряты не упражняются в поисках видений, подобно американским индейцам. Однако при обучении шаманов они прибегают к чему-то похожему. Цель настоящей книги — научить вас устанавливать связь со своими шаманскими духами-помощниками, постичь то, как общаться с ними и добиваться их расположения при решении определенных задач. Для установления такой связи полезно уединиться, чтобы можно было работать с ними без помех.

У бурят шаман, готовящийся к общению с духами и освоению нужных для работы обрядов и песнопений-призываний, отправляется в лес. Так же и шаманы, ждущие прилюдного посвящения, постятся и совместно камлают в гэр (традиционном жилище) в течение нескольких дней, при подготовке к обряду не покидая ритуального места и избегая общения с нешаманами. Эти продолжительные периоды шаманской работы в отсутствие общения с нешаманами способствуют ускоренному обучению и укрепляют связь с миром духов. К занятиям такого рода начинающий шаман допускается, только если на нем есть печать избранника духов.

Попробуйте сами заняться поиском видений, если готовы к этому Возможно, вы решите удалиться на несколько часов или даже дней, в зависимости от обстоятельств. Продуманный распорядок действий, оговоренное время и соответствующие приготовления помогут вам сосредоточиться на своем намерении и принесут ожидаемые плоды. Лучше всего отправиться в уединенное место — это могут быть взморье, лес, горы, пустошь, — вид места не имеет значения. Главное, чтобы вы могли беспрепятственно бить в бубен и общаться с духами там, где ваши удары не мешали бы окружающим. Поэтому лучше всего уйти как можно дальше, чтобы не слышать ни лая собак, ни шума машин.

Одежда не должна стеснять ваших движений. Возьмите все необходимое, чтобы, отыскав место для своей шаманской работы, не возвращаться. Я упоминала о лютой стуже как о средстве, способствующем вхождению в измененное состояние сознания, но лучше не прибегать к нему ввиду его крайней опасности, пока вы достаточно не освоите ремесло шамана.

Возможно, при подходящих условиях, вы захотите развести небольшой огонь, который поможет вам вообразить гол. Огонь на многих оказывает легкое гипнотическое действие, если пристально вглядываться в него длительное время. В тех же целях вы можете использовать для возведения обоо камни и валежник, или для вызова образа гол просто сосредоточьтесь на растущем дереве. Высокие, необычного вида либо пораженные молнией деревья — естественные источники духовной силы и поэтому могут быть подспорьем в вашей работе. Перед началом окурите себя и нужную для упражнения шаманскую утварь (вроде бубна и колотушек).

Предлагаемое мной ознакомительное и обучающее упражнение больше ничего от вас не потребует. Каждый раз, приступая к нему, вы будете находить его иным в зависимости от продолжительности занятий и отклика со стороны духов. Описанные раньше на страницах этой книги упражнения по общению и единению с духами и по вызыванию образа гол лучше всего подходят для завязки, после чего позвольте своим духам руководить всем дальнейшим. Данное упражнение в его традиционном исполнении обычно включает удары в бубен с пением в течение продолжительного времени. Но если вы тяготеете к медитации, она тоже будет здесь уместна. Старайтесь каждый раз выкраивать немного времени на это упражнение; плоды обучения и пережитого во сто крат окупят затраченные вами усилия.

Призывание духов и работа с ними

Содержание книги до сих пор касалось установления отношений с духами-помощниками. Однако, правя свое шаманское ремесло, вы вынуждены работать и с иными, далеко не дружественными, а возможно, и враждебно настроенными духами. Этих духов, вероятно, придется призывать для каких-то особых целей, но они не станут членами вашего семейства духов. К тому же духи, с которыми вас сведет судьба, могут пожелать стать вашими помощниками и сотрудничать с вами в дальнейшем. В данном разделе поясняется, как вам работать с различными видами духов.

Призывание духов

Обстоятельства могут побудить вас вызвать духов для решения особой задачи. Призывая духов, помните, что у них свой норов, как и у людей. Ведь, если разобраться, характер людей, их личность, определяется населяющими тело душами, являющимися сами по себе духовными существами. Бестелесные духи не в меньшей степени обладают индивидуальностью, как и облекшиеся в плоть. Помня об этом, обращайтесь с духом так, словно перед вами человек. Подобно тому как люди ценят вежливое и почтительное с ними обращение, так и духам тоже нравятся обращенные к ним приятные слова и мысли. И напротив, духов могут оскорбить корыстные, грубые и дерзкие требования. Поэтому шаманы в своих призываниях духов часто обращаются к ним с хорошо продуманной и даже изысканной речью. Молитвы шаманов в Сибири сродни поэзии, а некоторые хвалебные слова и выражения могут повторяться неоднократно при обращении шамана к тому или иному духу. Духам льстят слова в призываниях, выражающие почтение к их силе или красоте, полные любви и ласки.

Призывания духов должны согласовываться с норовом каждого из духов, встреченного вами на шаманском поприще, и с положением духа (см. ниже). Например, призывая Эрлик-хана, судию нижнего мира, я прибегаю к торжественным и полным благоговейного трепета словам. А вот при обращении к добродетельному духу тэнгрию Бухэ Бэлигтэ я пользуюсь страстным и нежным языком, взывая к его любящему все живое сердцу. Обращаясь к природному духу или к предкам, я прибегаю к обыденному языку, поскольку эти духи некогда были людьми. Составление призываний — одна из сторон шаманского ремесла, пробуждающая творческие силы. Разнообразие шаманской деятельности требует от шамана многих умений.

Как принято потчевать гостей, так и подобное отношение к духам служит проявлением почтения и радушия. На самом деле духи не могут отведать пищи или питья, но могут насладиться их видом. Они напитают их духовной силой, которая перейдет к тем, кто отведает подношений после завершения обряда. Призывая духов, относитесь к ним как к людям: всегда выказывайте им должное уважение и понимание.

Тэнгрии, заяны, чотгоры и иные духи

Монгольский и сибирский шаманизм признает многочисленных духов, о положении которых чаще всего судят по их происхождению и воздействию на людей. Среди сибирских наречий для них существует множество названий, но я для простоты изложения воспользуюсь монгольскими прозвищами. Прежде всего уясните себе, что понятия бог, богиня, божество и прочие не вполне соответствуют тому пониманию, которое вкладывают в понятие «бог» европейцы. Эти духи представляют собой нематериальные существа, обладающие, подобно людям, норовом и чувствами, но наделенные огромной силой. Их можно попросить помочь в шаманской работе или защитить и даровать благополучие в повседневной жизни. Главными божествами сибирского шаманизма считаются батюшка-Небо и матушка-Земля; несмотря на их человеческие прозвища, вид у них нелюдской, а их сущность не поддается человеческому понятию. Обычно они благожелательны ко всем живым созданиям и духовным существам, а исходящая от них энергия пронизывает собой все вокруг. Они внимательны к просьбам людей и определяют судьбы всего живого. Поэтому им поклоняются все монгольские и сибирские народы.

Самые могущественные из духовных созданий — тэнгрии. Это духи верхнего мира, соотносимые с четырьмя сторонами света. Считается, что они потомки Эсэгэ Малаан-тэнгри и Манзан Гурмэ-тоодэй, обитающих в верхнем мире. Среди тэнгриев, призываемых чаще всего, мы находим Хормаста-хана, повелителя западных тэнгриев; Агай Улаана, одного из восточных тэнгриев; Бухэ Бэлигтэ, сына Хормаста - хана; Татай - тэнгри, тэнгри непогоды; Эрлик-хана, владыку нижнего мира, и Уха Лосон-хана, тэнгри вод. Желая призвать тэнгриев, вы можете обратиться к ним сообща. Один из них, возможно, через некоторое время объявится перед вами, и у вас установится тесное сотрудничество. Многие божества, которых призывают в иных культурных традициях, могут быть отнесены к разряду тэнгри; вы сами узнаете, можно ли считать существо, с которым вы начали общение, тэнгри. Поскольку тэнгрии вездесущи, а представленные в конце книги известны многим культурам (пусть и под иными именами), то, прочитав о них, вы, возможно, узнаете некоторых из созданий, к которым обращаетесь в своей духовной практике, даже если они и представлены здесь под монгольскими именами.

Тэнгрии обычно не присоединяются к семейству духов шамана — они доступны всем, кто обращается к ним.

Тэнгриев именуют небесными духами, поскольку их обитель верхнего мира располагается за небесами, но смысл этого названия в том, что они управляют вызываемыми ими же силами природы. Тэнгриев часто призывают в тех случаях, когда среда обитания утратила равновесие — например, предотвратить ненастье или вызвать дождь.

Верхний мир также служит местом обитания двух иных видов могущественных созданий — ханов и зая-анов. В силе они уступают тэнгриям, считаясь потомками последних. Некоторые из них — души сульде великих героев, удостоившихся положения духов верхнего мира. Считается, что Чингисхан обрел положение духа хана; некоторые могущественные шаманы тоже стали ханами. Ханы склонны часто посещать землю, выступая посредниками между людьми и более высокопоставленными тэнгриями. Слово «заяан» родственно понятию заяа — «судьба» или «карма». Заяаны призываются, чтобы поправить неизбежное или отвести несчастье из-за худых дел. К заяанам относятся с большим почтением. Обращайтесь к ним со словом хайрхан, что значит «возлюбленный», но с выражением почтения к их могучей силе. Ханов и заяанов можно призывать всех вместе или по отдельности. Изучите приводимый в Приложении втором список богов и мифологию Монголии и Сибири, чтобы освоиться с именами и личностями этих духов, когда пожелаете призвать некоторых из них. На своем шаманском поприще вы, возможно, установите отношения с отдельными ханами или заяа-нами после того, как они откроются вам и вам удастся изучить их имена и норов благодаря непосредственному общению с ними. Имя им — легион, так что невозможно привести их полный список. Монгольская и сибирская мифология особо упоминает лишь некоторых из них, а шаманы постоянно открывают новые имена. Помните, что не все тэнгрии, ханы и заяаны, открытые либо призванные вами для работы, окажутся монгольского или сибирского происхождения. Где бы вы (или ваша удха) ни жили и выходцами какого бы народа ни были, везде есть свои герои, шаманы и иные лица огромной духовной силы. Вот почему сибирские шаманы заостряли мое внимание на том, что шаману необходимо знать свои корни, чтобы он мог распознавать ханов и заяанов своих родных мест. Итак, для своего путешествия шаману полезно иметь некоторое представление о духовном наследии того места, где он собирается работать. Естественно, с помощью удхи и иных духов-помощников вполне можно добраться до духов того места, чьи тэнгрии, ханы или заяаны являются там духовными покровителями. Разумеется, духовное влияние всех тэнгриев, ханов и заяанов ощущается повсеместно, но сведения о духах из культур за пределами Сибири и Монголии там, где шаманство было запрещено, оказались в значительной степени утраченными. И на шаманах тех мест лежит ответственность за восстановление этих сведений. Например, если вы живете в Северной Америке, было бы разумно узнать о духах, с которыми сотрудничали коренные индейцы вашей местности, а затем посредством камланий выведать, могут ли они выступить вашими помощниками в качестве тэнгри, заяана или хана.

Все три мира населяют духовные существа, в то или иное время пребывавшие в образе людей или животных. Вы обнаружите, что большинство созданий, с которыми вы сотрудничаете, принадлежат к этим духам, особенно те, кто некогда и были людьми. Животные духи могут восприниматься отдельно либо как обобщенный образ носителя своего рода. Имея у себя общий дух Орла или Волка как животной силы, вы можете общаться и с отдельными духами орлов или волков. Равным образом в охотничьих обрядах шаман может взывать к общему духу Оленя или Медведя, прося удачного промысла.

Из трех разновидностей человеческих духов душа ами из верхнего мира меньше всего общается с людьми. Причина этого не ясна; похоже, что она не изъявляет особого желания возвращаться в средний мир, пока не настанет время перерождения. В моем восприятии души ами скорее кроткие создания в отличие от двух других видов душ, и у них нет той привязанности к жизни, что часто влечет духов нижнего мира в средний мир. Возможно, уверенность в скором возвращении в то же семейство, что они недавно покинули, делает их безучастными к людским делам в ожидании перерождения.

Духи нижнего мира чаще всего оказываются причиной болезней и внутренних терзаний. Эти духи, доброжелательные или враждебные, находясь вне телесной оболочки, пагубно воздействуют на людей. Они обладают явно выраженной человеческой личностью, и обращаться к ним следует как к человеку. Людские души сунесу иногда застревают в среднем мире после смерти, обычно из-за своей привязанности к человеку или месту, и поэтому пребывают близ родственников, своего дома или полюбившегося места. В некоторых случаях большая привязанность к человеку или месту даже побуждает душу сунесу вернуться из нижнего мира до очередного перерождения. Из благожелательных по своей природе душ сунесу наиболее опасны души родителей или прадедов, находящиеся близ ребенка, поскольку детские души ощущают присутствие духа и могут покинуть тело ребенка, чтобы оказаться поближе к сунесу усопшего.

Некоторые души сунесу крайне враждебны. Обычно враждебность обращена к тому, кто обижал усопшего. Что же касается душ сунесу, умерших внезапно, преждевременно или наложив на себя руки, враждебность вызывается завистью к тем, у кого жизнь задалась. Этих недружественных созданий именуют чотгорами, и они являются основными рассадниками людских недугов. (Читая описание монгольско-сибирского пантеона в Приложении втором, вы заметите, что некоторые духи являются покровителями болезней. Это не означает, что они вызывают недуги; скорее, они заведуют ими, и их можно призвать для прекращения недуга или мора.) Шаманы, находясь под защитой своих духов-помощников, могут общаться с чотгорами и возвращать их обратно в нижний мир, где они и должны обитать.

Как уже говорилось, осевшие в природе души сульде не воздействуют столь пагубно на живых людей, как души сунесу, однако психически неуравновешенные и угрюмого склада сульде могут повлиять на эмоциональное здоровье живущих рядом людей. Например, случалось ли вам, очутившись близ какого-то места, ощутить безотчетный страх или внезапное уныние? Возможно, вы мимолетно столкнулись с одним из таких созданий.

После смерти шаманов их души сульде тяготеют к живущим шаманам. Одни из них становятся духами удха, другие — поселяются среди природы и всегда готовы откликнуться на зов шамана. В Сибири многие места почитаются как обиталище душ сульде великих шаманов.

Подобно тэнгриям, ханам и заяанам, природные духи встречаются везде, их влияние ощущается повсеместно (я имею в виду, что у меня есть возможность позвать на помощь природный дух из Сибири, даже если я нахожусь в Соединенных Штатах, и наоборот, естественно, уже познакомившись с духом и имея опыт общения с ним). Поэтому так важно общение с природным духом места, где вы живете или куда приходите править шаманское ремесло. Например, один из моих учителей, когда мне пришлось работать шаманкой в горах Аппалачи, указал мне, что я должна призывать не только духов Саянских гор, покровительствующих моему шаманскому роду, но и духов гор, где я работаю, а также лесных и водных духов моих родных мест. Так же и вы обязаны помнить об этом, хотя и не знаете имен и облика некоторых природных духов, ибо духи — хозяева гор, озер и рек тоже могущественны и способны помочь вам в работе. Помните те места, где вы родились, где живете и где правите свое шаманское ремесло. Какие горы, реки, озера или иные природные объекты, где могут быть могущественные духи-хозяева, есть в тех местах? Величие и неповторимость тех мест напрямую связаны с силой и нравом природных духов, обосновавшихся там. В ряде случаев эти духи оказываются старше и мудрее обычных природных духов, обитающих в деревьях и валунах. Но самое главное, позвольте своим шаманским духам-помощникам поддержать вас в общении и работе с такими духами. Поступить так вас обязывает не только положение шамана; духам нужно выразить почтение — они будут польщены и отблагодарят вас.

Души сульде предков составляют большинство природных духов, но среди природы поселяются и такие создания, которые никогда не были людьми. Эвенки величают их озян (рчан или эдян), «старцы», и порой они могут набедокурить. Поговаривают, что они способны чинить преграды шаману в его путешествии, если им не преподнести обрядовой пищи.

Другая разновидность духов, присутствующих во всех трех мирах, но чаще всего встречаемых в этом мире, представлена бурханами. Бурханы весьма могущественны и при случае могут стать грозными врагами. Обычно они заявляют о себе через события, ранящие или ошеломляюще действующие на человека, и поэтому могут вызвать серьезную болезнь или потерю души. Но есть и благожелательные духи-бурханы под водительством Голто Сагаан Тэнгэр, покровителя гол, готовые прийти на помощь шаманам.

Взывание к духам с определенной целью

Шаману часто приходится призывать духов с определенной целью: или чтобы придать силу какому-то намерению ради укрепления собственных сил и сил помощников, или чтобы найти духа, следящего за выздоровлением больного либо за его безопасностью. Это обусловлено тем, что некоторые духи не могут быть постоянно приписаны к семейству духов самого шамана и что приписанных шаману духов нельзя оставлять с другим человеком после завершения обряда.

При выполнении любой шаманской работы не помешает обратиться за общей поддержкой и защитой к тэнгриям, заяанам и иным высокопоставленным духам. Если вы признательны им, они о вас вспомнят. Возможно, для определенной цели вы пожелаете вызвать вполне конкретное существо: Татая — для изменения погодных условий, Бухэ Бэлипэ — для исцеления земли, Эрлик-хана — для вызволения пропавшей души. Они придадут силы вашим деяниям, даже если ваш союз с ними временный и ограничивается задачами данного обряда.

При врачевании, вызволении пропавшей души или призывании защиты вы, возможно, захотите обратиться к природным духам за помощью и попросить их остаться с человеком или местом после завершения обряда. В таких случаях изготовьте онгон для духа, чтобы тот остался с больным или нуждающимся в защите месте. Вы просто просите природного духа прийти вам на помощь в определенный момент свершения обряда, даже не зная его имени; находящийся поблизости доброжелательный дух поспешит вам на выручку. Ваши духи-помощники не позволят прийти враждебному духу; к вам будет допущен лишь соответствующий случаю дух. Если у вас есть необходимость в установлении с духом более тесных отношений, вы можете отправиться на его поиски, предприняв шаманское путешествие. Как правило, такое путешествие в поисках духа предпринимается при тяжелой болезни, ради защиты от могущественных созданий вроде бурхана или в целях испрашивания удачи для большого дела либо для всей общины. После совершения обряда и вселения духа в созданный для него онгон заботу об исцелении, защите или удаче дух возьмет на себя.

Пополнение своего семейства духов

Начальный круг духов, призвавших вас в шаманы, будет постоянно расширяться по мере вашего продвижения на шаманском поприще. Это естественный ход вещей, и шаман, прошедший большой жизненный путь, соберет немалое число онгонов всевозможных духов, присоединившихся к нему на протяжении этого пути. Не удивительно, если многие духи — помощники шамана окажутся выходцами из разных мест и народностей. Обычно духи входят в общение с вами во время посещения того или иного места, где вы проделываете шаманскую работу. Нередко их привлекает само присутствие шамана, после чего они заявляют о своем желании присоединиться к семейству духов шамана. Притеснения шаманства в мире в последние несколько веков привели к появлению множества неприкаянных духов-удха среди природы, и поэтому неудивительно, что их тянет к шаманам. Некоторые духи из тех, что могут пристать к вам, оказываются душами сульде шаманов или тех созданий, цель которых — делать добро всему живому. При желании вы можете принять их в свой круг, чтобы почерпнуть знания из сокровищницы древних шаманских традиций.

«Приручение» духов

Некоторые духовные существа, будь то души сульде или бурханы, могут оказаться весьма строптивыми и неподатливыми при лечении больного или при совершении иного обряда. Хотя среди них встречаются и враждебные, и не желающие меняться создания, со временем их можно «укротить», сделав из них духов-помощников. В таких случаях врачевание и восстановление равновесия воздействуют на духа так же, как и на человека, ради которого совершался обряд. Бурханы, например, обладают недюжинной силой, так что стоит потрудиться над их укрощением, переводя в стан духов-помощников. Духи, связанные с определенным местом или полезные при определенной работе, в силу их характера или имеющегося опыта также достойны укрощения. Вы вполне способны сами решить, стоит ли укрощать духа. Но не обольщайтесь, думая, что укротили враждебного духа, когда это не так, и не связывайтесь с ним, пока не отвратите его от злобы. В противном случае злобный дух станет вздорить с вашим духом удхой, вызывая у вас душевный разлад, пока вы не укротите его по-настоящему или не прогоните.

Глубокая тайна бурятского шаманизма

Путешествие в поисках чаши Великой Матери

Образ женской ипостаси мира великих духов, с которыми работают шаманы, — одно из загадочных представлений монгольского и сибирского шаманизма. Помимо матушки-Земли, одной из двух основополагающих духовных сил мира, существуют и Великие Матери, родительницы и бабушки тэнгриев, ханов и заяанов. По преданию, когда Эхэ Ехэ Бурхан («Великая Мать-богиня») сотворяла мир, отделив небо от земли и развернув наше нынешнее бытие из единства гол, она произвела на свет двух Великих Матерей всех небесных духов. Величайшей считается Манзан Гурмэ Тоодэй, мать всех западных тэнгриев и прародительница всех духов-заступников шаманства.

Манзан Гурмэ Тоодэй обитает в крайних пределах верхнего мира и обладает величайшей силой и духовным знанием всех небесных духов. У нее есть два великих шаманских зерцала, где отражается все происходящее на земле и в небесах. Она владеет великой книгой судеб, где запечатлевается все случившееся, случающееся и грядущее. Ее волшебная сила превосходит могущество всех прочих небесных духов, к ней взывают небесные духи, когда они бессильны перед напастями, угрожающими нарушить установленный порядок во вселенной. Самый загадочный знак ее достоинства — великая серебряная чаша, средоточие ее силы.

Каждый шаман, предпринимающий путешествие, о котором я собираюсь поведать, по-своему приходит к пониманию учения о серебряной чаше, величественного и могущественного учения для всех шаманов. Я не буду открывать то, что представало перед их глазами, но пережитые ими образы приводили к одному, пусть с некоторыми незначимыми различиями, итогу. Я могу сказать основное: пускавшиеся в это путешествие шаманы имели трогательную встречу с Великой Матерью. Главное действующее лицо данного путешествия — женщина, но это не означает, что такого рода переживание недоступно в равной степени обоим полам. Разве все мы не материнские чада?

Многих удивляет вид Великой Матери, ибо она способна принимать разный облик и менять его даже на протяжении одного путешествия. Столкнувшись с подобным, относитесь к происходящему как к само собой разумеющемуся, поскольку она воплощает собой всех женщин: может явиться в облике вашей родной матушки, в образе старухи или девицы. Такое обычно для шаманских путешествий: ведь в духовном мире некоторые создания появляются в необычном виде, меняя затем свой облик. Значение символики принимаемых ими образов вы постигнете по мере обретения опыта. Нужно быть готовым к тому, что и серебряная чаша может меняться в очертаниях, представая, например, то в виде небольшого серебряного кубка, то в виде озера. Манзан Гурмэ Тоодэй может коснуться ею вашей головы, вылить на вас ее содержимое или попросить пригубить. Возможно, вы станете величиной с ноготок и окунетесь в содержащуюся там таинственную влагу.

Пускаясь в это путешествие, воспринимайте его как самое обычное. Наилучших результатов вы достигнете, совершая его в обрядовом месте с привлечением бубна или иного шаманского инструмента. Возможно, вы захотите начать свой путь с призывания Манзан Гурмэ Тоодэй. Ниже приводится пример такого призывания:

О бабушка Манзан Гурмэ Тоодэй,

Та, что пеленала тысячу духов-заступников!

О бабушка Манзан Гурмэ Тоодэй,

Та, что качала десять тысяч шаманских духов

в колыбели!

Приди в это место, пока я почитаю тебя,

Принеси свою священную серебряную чашу,

Приди, откройся мне,

Благослови меня из серебряной чаши!

Это призывание прибавляется в конце любого призывания, которое вы произносите при обустройстве своего священного пространства. Заметьте, что приветствие и высказывание намерения здесь проговариваются дважды; согласно монгольскому и сибирскому шаманским поверьям, повторение подобных слов, слегка видоизмененных, радует духов и придает силы самому призыванию.

Отправляясь в путешествие, входите в гол с намерением встретиться с Великой Матерью. Возможно, вы повстречаете ее сразу, как только войдете в гол, либо духи возьмут вас в символическое путешествие, прежде чем она откроется вам. В бурятских поверьях путь к жилищу Манзан Гурмэ Тоодэй порой предстает в виде соединяющей небо и землю радуги. Доверьтесь тому, что откроют вам духи, ибо каждое путешествие для них — это возможность наставить вас.

Я не могу точно описать вам, что произойдет при вашей встрече с ней; познать это предстоит вам самим. Но я могу дать несколько советов относительно того, на что следует обратить внимание. Как она выглядит? В одежде или нет? Какое на ней платье? На что похожа чаша? Как она поступит, когда вы попросите ее благословить вас из чаши. Что означает чаша? Что она поведает вам? Следуйте за своим видением и сами определите, когда придет пора возвращаться.

Я желаю вам счастливого пути, поскольку самой довелось узнать, что Манзан Гурмэ Тоодэй — добрая наставница, которая одарит вас глубоким и волнующим душу знанием.

 

Врачевание и проводы души в загробный мир

Куда же,

Куда ты ушел?

Твоя возлюбленная, обручившаяся с тобой навеки,

Осталась одна-одинешенька в великой печали,

Уставившись в стену полными слез очами,

Вспоминая счастливую жизнь с тобой.

Плачет она и голосит от своей печали.

Дети от плоти твоей голосят: «Батюшка, где ты?»,

Заливаясь слезами.

Приди к нам!

Услышь наши мольбы и быстрей приходи!

Хурай!

Призывание аларских бурят к возвращению души, из

статьи Г. Д. Санжеева (Sanjeev. «Weltanschauung und

Schamanismus der Alaren-Burjaten»).

Во всех шаманских культурах шаман — один из главных участников целительства, значительная часть вашей шаманской работы будет связана с врачеванием. В данном разделе после обозрения различных видов целительства вы увидите, что в каждой хвори заключена духовная составляющая. В сибирской, как и в других шаманских традициях, считается, что первопричина болезни кроется в духовной сфере. Повреждение духовной составляющей человека подавляет способность организма к самоизлечению, а проявления болезни указывают на духовное повреждение. Как некоторые виды лекарств лишь подавляют признаки простуды, не уничтожая вызвавшую ее вирусную инфекцию, так и лечение физического недуга без затрагивания его духовных истоков не ведет к полному исцелению больного. Поэтому я буду определять целебные средства согласно духовным потребностям, к которым они и обращены. Необходимо уяснить, что шаманское врачевание должно не заменять собой традиционное лечение, а скорее использоваться для повышения действенности назначаемого врачом курса лечения. В Сибири и Монголии шаманы неизменно работали бок о бок с травниками, костоправами и прочими традиционными знахарями.

Занимаясь врачеванием, помните: если невозможно лечить больного лично, то можно прибегнуть к врачеванию на расстоянии. Единственное требование — наличие предмета, принадлежащего больному, в качестве его поверенного. Если нет предмета, принадлежащего отсутствующему больному, используйте в качестве такого поверенного, например, камень. При камлании вызовите образ этого человека, и вы сможете обследовать его и лечить, словно он находится перед вами. Результаты будут те же самые, как если бы вы проводили лечение непосредственно. Объясняется же это тем, что все места соединяются через гол, и в своей работе вы преодолеваете призрачную физическую разделенность вас и больного.

Диагностика

Перед тем как приступить к лечению, необходимо выявить причину болезни. Это могут быть стороннее вмешательство (вторжение духов), угнетение души, одержимость, пропажа души и скверна. Расспрашивая больного, часто удается установить возможные причины недуга. Приходилось ли больному неожиданно соприкасаться со смертью или с неким духовным созданием (внеземные встречи попадают в этот разряд)? Был ли больной близок с родственником или другом, который скончался? Есть ли у него враги? Убивал ли он без надобности животное или ранил кого-то из людей или животных? Перенес ли он недавно или раньше психологическую травму? Травмирующий психику опыт и физическая травма часто привлекают духов-бур-ханов, которых необходимо затем прогнать.

Для определения диагноза крайне полезна ворожба. Монгольские и сибирские шаманы располагают многообразием приемов ворожбы, пригодных для постановки диагноза; некоторые из них приведены в конце данной главы. Вполне подойдут здесь и карты Таро. Возможно, вам знакомы иные приемы ворожбы, используемые вами для предсказаний, их вы тоже могли бы приспособить для этой цели.

Наиболее распространенный прием диагностики духовного недуга — непосредственное обследование духовного тела. Поэтому я советую научиться вызывать мысленный образ духовного тела и воспринимать рука-Ми энергию цог, окружающую духовное тело человека. С обретением опыта вы сможете распознавать отсутствие у человека души и чужеродное присутствие.

Чужеродности ощущаются в виде вмятин, жжения или покалывания при проведении руками над местами, содержащими их. Может оказаться, что на духовном теле отсутствуют видимые повреждения, и оно просто ослаблено, причиной чего может быть подавленность души или скверна. При диагностике в вашей голове, возможно, начнут тесниться мысли, это духи ломятся к вам со своими советами по поводу болезни. Не стесняйтесь осведомляться у больного о своих ощущениях, сколь бы нелепыми они ни казались. Может случиться, что состояние больного вызвано необычной причиной. Именно поэтому прежнее лечение не помогало вашему больному.

В случае угнетения души или одержимости больного вы можете отчетливо ощутить чужеродное присутствие внутри или вокруг него. Эти создания обычно выдают себя с головой, выказывая враждебность к шаманам, поскольку те принимаются изгонять их. Нередко внедрение множества таких созданий в поле, окружающее тело человека, вызывается либо частым травмированием человека, либо ослаблением сопротивляемости организма, к которому и цепляются духи. Ваши шаманские духи-помощники обезопасят вас от вреда со стороны любого враждебного духа, с которым вам приходится возиться.

Если болезнь крайне тяжелая или вы не в состоянии выявить причину недуга, вполне вероятно, вы захотите совершить путешествие с целью получить совет у духов. Можете быть уверены, что духи-помощники поведают вам все необходимое для восстановления здоровья больного.

Вторжение духов, угнетение души и одержимость

Я объединила эти условия по той причине, что все они выражают различные степени проявления по существу одного и того же случая. Одно или несколько духовных существ либо осаждают больного, нарушая его духовное равновесие, либо вторглись в его духовное тело. Одни духи оказываются более цепкими по сравнению с остальными и с ними нужно действовать решительно; другие можно удалить без особых хлопот. Если некоторые приемы изгнания таких духов и представляются чересчур простыми, не забывайте, что, прибегая к ним, вы действуете не как простой человек; напротив, ваша духовная сила многократно увеличивается при поддержке вашей удхи, ваших духов-помощников, животных сил и всех прочих духов, которых вы вначале призвали.

Душевная подавленность может быть вызвана вмешательством чужеродных духов в отлаженную работу духовного тела. Это проявляется в виде общего упадка сил, усталости или недомогания. Человек чувствует себя неважно, но не болеет сильно, как и не ощущает себя полностью здоровым. Угнетение души может проявляться в виде постоянной головной боли или даже сыпи. Упадок сил вызывается присутствием чужеродного духа, нарушающего энергетический ток между духовным телом больного и землей или небом. Дух мог нарушить свободное перемещение сунесу и сульде внутри тела. Подавленность ами может затруднить дыхание, вызывая признаки астматического удушья.

Виновниками душевной подавленности обычно выступают души сунесу, не попавшие в нижний мир или по какой-то причине вернувшиеся оттуда. Во многих случаях это души сунесу тех усопших, кого больной знал прежде. Душевная подавленность может быть следствием наложенного проклятия (что чаще встречается в Монголии и России). Угнетающими духами обычно бывают чотгоры, неприкаянные души сунесу, вредящие по причине ревности. Животный дух — обычно дух зверя, убитого из-за жестокости человека, — может иногда проявиться как чотгор.

К счастью, чотгора, угнетающего больного, выпроводить довольно легко. Для этого воспользуйтесь шаманским опахалом (далбуур); многие чотгоры побегут прочь от шамана, если махать далбууром в сторону больного. Бросившись на больного с ножом и прикрикивая на духа, вы тоже успешно его отпугнете. Привязавшиеся к больному души сунесу могут оказаться менее уступчивыми. Может случиться, что после их изгнания вами они вернутся, как только вы покинете больного. В таком случае изготовьте простой онгон или оберег, призовите природного духа для освящения и оставьте этот предмет больному. Тем самым природный дух будет охранять больного, сколько потребуется. При отказе чужеродного духа уйти или в случае если он принадлежит недавно усопшему человеку, вероятно, вам потребуется предпринять путешествие, чтобы отвести духа в нижний мир. (Подробно об этом я расскажу ниже.)

Вторжение духов по каким-то признакам схоже с угнетением души, но там наблюдается частичное проникновение в духовное тело больного в определенном месте. Как и угнетению, вторжению обычно легко можно положить конец. Ввиду точечности самого вторжения его симптомы проявляются как недомогания определенных частей тела, выражающиеся в виде сыпи, боли, дисфункции, а в тяжелых случаях — в виде опухолей. Если при обследовании у больного выявляется случай вторжения, обычно такой больной испытывает неприятное ощущение в месте вторжения. Вторжение в половые органы может вызвать бесплодие, половое бессилие и иные расстройства половой сферы. Вторжение может быть следствием внезапной физической или психической травмы или присутствия неприкаянного духа, как в случае с душевной подавленностью.

Для изгнания вторгшегося духа нередко достаточным оказывается внезапного толчка, поднесения огня к пораженному месту, размахивания шаманским опахалом или покрикивания. Вторгшиеся духи особо страшатся огня, и укол в пораженное место горящей спичкой выпроводит даже наиболее упрямых непрошеных гостей. Если это не помогает, вытащите упрямца пальцами (будто это заноза), после чего сдуйте его с себя и с больного. Можно также, схватив духа в охапку, прижать его к земле, и тот сквозь нее вернется в нижний мир. Если вам посчастливится быть обладателем шаманского зеркала, вы можете непрошеного духа загнать в зеркало, после чего положить зеркало лицевой стороной на землю, чтобы дух убрался восвояси. Другой прием по изгнанию вторгшегося духа заключается в его высасывании; заручитесь защитой своих духов-помощников, чтобы непрошеный гость случайно не обосновался внутри вас при его высасывании. Вообразите, что он находится перед вашим ртом, а затем с силой выплюньте его на землю.

Слишком упрямые пришельцы требуют более решительных мер. Возьмите одного или двух своих онгонов и призовите духов-помощников выдворить силой непрошеного гостя. Онгон будет удерживать его у себя, пока вы с ним не разберетесь. В крайнем случае придется вам самим отправить его обратно в нижний мир. Очистив больного от пришельцев, вы отправляетесь в нижний мир для водворения незваных духов на место. Если у вас нет опыта хождения в нижний мир, в качестве образца воспользуйтесь путешествием в нижний мир по Долбору.

Иногда приходится иметь дело не с сунесу или чот-гором, а с бурханом. Духи-бурханы весьма могущественны, пожалуй, даже сильнее некоторых из ваших духов-помощников. Эти духи обычно входят в человека, испытавшего тяжелое потрясение вследствие изнасилования, избиения, аварии или иного серьезного происшествия. Часто это уже не вторжение, а настоящая одержимость духом у больного, приводящая к тяжелой физической или умственной болезни. Если вы имеете дело с вторжением или одержимостью, вам придется напрямую сразиться с бурханом. А поскольку по силе бурхан может не уступать некоторым вашим духам-помощникам, вам потребуется допустить их в себя, чтобы одолеть бурхана. С ним вам предстоит общаться на более высоком уровне, нежели тот, который требовался для неприкаянных душ сунесу или чотгоров.

Само представление о духовной борьбе может показаться нелепым или странным, но именно этим порой приходится заниматься шаману. Если духовный мир во многих отношениях служит отражением физического мира, то одни духи там оказываются добродетельными, другие — разрушительными. Созидание и разрушение суть естественные процессы, необходимые для поддержания равновесия во вселенной. Однако, когда разрушительные силы выводят человека или среду обитания из равновесия, именно ремесло шамана помогает исправить положение дел, даже если это и неприятная работа.

При столкновении с бурханом или иным могущественным духом, вторгшимся в человека, выдворение его может глубоко травмировать больного. Постарайтесь убедить своего подопечного, что он находится в безопасности и пусть не волнуется, наблюдая за происходящим.

Вначале посредством ударов в бубен или другим способом вы должны обрести состояние сознания, необходимое для вселения в вас шаманских духов. Обретя единение со своими духами, тотчас вступайте в схватку с непрошеным духом больного. Вы можете проделать это, отправившись в шаманское путешествие или находясь рядом с больным (лучше всего, чтобы тот лежал внутри обрядового пространства). В любом случае духа нужно сразу же сделать видимым или ощутимым иным образом. Поинтересуйтесь, почему он пристал к больному и что нужно для его ухода. Дальнейшие события могут развиваться по-разному. Дух, возможно, поведает вам о происшествии, привлекшем его впервые к больному Вероятно, дух испытывает определенную эмоциональную потребность, которую он хочет удовлетворить через связь с человеком; в таком случае попросите своих духов помочь восстановить эмоциональное самочувствие духа. Если этого окажется достаточным, он либо уйдет, либо пожелает остаться с вами в качестве духа-помощника. Многие духи, будь то прежние человеческие души или иные природные духи, в конце концов загораются желанием воздействовать на физический мир, благотворно или пагубно — зависит от их нрава. Если противостоящий вам дух получает удовольствие, причиняя человеку вред, он может воспротивиться уходу, и вам придется вступить с ним в борьбу. Попробуйте подкупить его обещанием угощения после совершения обряда — обычно это спиртное или пиво, вылитые на землю, чтобы попотчевать духа. Если он все еще отказывается уйти, вообразите всех своих духов свирепыми или воинственными, и направьте свое войско против духа. Схватите его в охапку, подымите и вытащите наружу, поместив с противоположной стороны некой естественной преграды — стены, улицы или переулка. Если он отчаянно защищается, ослабьте его обрядовым ударом ножа или вообразите, как один из ваших духов-помощников пожирает его (затем, выйдя наружу, изрыгните его, уже достаточно ослабленного). Представьте преграду огромной мощи вокруг больного, чтобы выдворенный вами дух не мог вернуться. Возможно, вы призовете еще тэнгриев и иных могучих духов, чтобы те терзали непрошеного гостя, если он попытается снова проникнуть в человека.

Тогда побежденный дух убирается восвояси и ищет иные пути приложения своих сил в природе, не беспокоя людей. Помните, что большинство духов тяготеют к самовыражению в физическом мире, проявляемому пагубным или созидательным образом. Одолев духа, вы тем самым укрощаете его; порой в случае совместимости его с вашими духами-помощниками он может быть допущен в ваше семейство духов. Поскольку помощь шаману позволяет духу проявить себя в физическом мире, то, помимо доставляемого духу удовлетворения, такое приложение сил полезно и шаману, и его сородичам.

Сталкиваясь со случаями одержимости, вы обычно обнаруживаете полную физическую или умственную немощь больного, выражаемую в виде застарелого недуга или повторяющихся приступов болезни, от которой больной не может полностью излечиться. Человек, страдающий одержимостью, может испытывать умственные расстройства или кошмары, или просто неодолимое беспокойство. Над ним как бы сгустилась психическая туча. Даже если вторжение носит местный характер, одержимость поражает весь организм. В этом отношении она схожа с угнетением души, но носит более выраженный характер. При лечении одержимости нужны наиболее решительные меры из тех, что были описаны для самых трудных случаев вторжения духов. Здесь вновь придется столкнуться с глубокой травмой, требующей лечения.

При одержимости, когда приходится выдворять завладевшего больным духа, не помешает создание онго-на для больного и вселения в него природного духа. Он не только воспрепятствует возвращению изгнанного духа, но и поможет выздоравливающему преодолеть чувство опустошенности, пришедшее после излечения. Травма, вызвавшая одержимость, привела к чувству утраты, духовной пустоты, которую затем заполнил вселившийся в него дух. Несмотря на приносимые им физические и душевные страдания, он восполнил потребность, которую ощущал человек после травмы, и изгнание духа вновь вернет эту пустоту, если вы не обратите на нее должного внимания. Ведь последствия травмы выступают наружу в ходе лечения. Пусть ваши духи-помощники укажут наилучший путь избавления от этой пустоты, чтобы больной полностью выздоровел. Возьмите бубен, поместите его себе на грудь для впитывания силы коня-ветра, а затем положите на грудь больного, чтобы эти силы, втекая в него, заполнили образовавшуюся пустоту.

Вызволение души

Еще одна причина физического или умственного недуга — отсутствие души ами или сунесу. При обследовании больного отсутствие души проявится достаточно четко, стоит вам обратиться к его духовному телу. Люди с потерянной душой часто не могут оправиться от той или иной болезни или раны либо выглядят отрешенными или рассеянными. Таких людей легко узнать и без обследования их духовного тела по тому, как их обескураживают простейшие задачи, или из-за ярко выраженной душевной подавленности. Их подавленность объясняется тем, что за умственную деятельность и телесные отправления отвечают теперь две, а не три души. Пропажа души именуется сунс гээх, что означает «блуждание души». Иначе говоря, душа не теряется и не крадется, а просто ускользает из тела. Чаще всего потерю души вызывает пережитое вследствие травмы или болезни физическое потрясение. После смерти души уходят навсегда, а вот при тяжелой болезни одна из душ может преждевременно покинуть своего владельца, посчитав его находящимся при смерти.

Душа ами наиболее подвижна и теряется чаще всего. Поскольку она управляет телом, то неудивительно, что потеря ее обычно проявляется в виде физической болезни или усталости. Я полагаю, что вне тела ами воспринимается в виде образа птицы. Птицы по своей природе боязливы, и их легко спугнуть; также и ами может легко вылететь из тела человека, когда тот напуган. Но ами подобна зверю в том отношении, что, как правило, не играет существенной роли в сознательном мышлении: она более склонна к бессознательному, поскольку большинство телесных отправлений совершается бессознательно. Поэтому я считаю, что потеря ами не вызывает такого смятения ума, как потеря сунесу, а лишившийся ее обьино испытывает усталость и обескураженность. Дети чаще взрослых теряют ами, однако пропажа ами встречается в любом возрасте. Дети теряют ами из-за своей пугливости и неразвитости сульде, отчего их духовное тело оказывается «мягким». Маленькие дети значительно сильнее связаны с ами, чем более взрослые люди, чья личность уже сформирована. Дети в своем поведении руководствуются инстинктивными побуждениями собственной ами. Духовное тело начинает приобретать твердость на пятом году жизни, примерно в то время, когда большинство детей, болезненных в младенчестве, становятся полностью здоровыми — и это неслучайно.

Отыскать ами, покинувшую тело, как правило, достаточно легко. Она всегда остается в среднем мире, а часто и неподалеку от покинутого ею тела. Уйти ее побуждают боль, страх, плохое обращение или большая опасность. Возможно, вы увидите ами в образе птицы, сидящей где-то поблизости. Вкрадчиво позовите ее, уговаривая сесть вам на руку или вернуться в покинутое ею тело. Если она дастся вам в руки, поместите ее на грудь больного, чтобы та поглотила ее, либо сами вдохните ее туда. Попав в тело, ами вернется в свое обычное состояние без посторонней помощи. Те же действия вы можете проделать при возвращении ами в любом обличий. Если ами нет вблизи покинутого ею тела, вам придется предпринять путешествие для ее поиска. Иногда она отлетает к человеку, к которому больной эмоционально привязан, или к полюбившемуся месту. Порой она выбирает место или человека по необъяснимым причинам. Отправившись на ее поиски, попросите своих духов-помощников определить ее местонахождение и перенести вас туда. Обнаружив ами, верните ее в тело, как описано выше.

Пропажа сунесу влечет за собой более тяжелые последствия для ума, и совладать с ними бывает труднее. Поскольку сунесу играет существенную роль в работе сознательного мышления, ее отсутствие может проявиться в виде путаницы в сознании или резких изменений самой личности. Сунесу обычно оставляет тело вследствие перенесенной физической или эмоциональной травмы; она отличается от ами значительно большей устойчивостью, и поэтому ее нелегко вытеснить из тела. Даже если пропажа сунесу и не является основной причиной физического увечья или болезни, ее потеря часто сопровождается тяжелым состоянием организма, мешая ему восстановиться. Другая причина пропажи сунесу — внезапная смерть близкого человека, особенно это касается малыша, потерявшего мать. Сунесу ребенка бывает столь привязан к матери, что может последовать за усопшей в нижний мир. Точно также теряют душу со смертью супруга или любимого человека. Мысли о самоубийстве и ожидание смерти тоже могут привести к утрате сунесу; такой человек своими переживаниями может довести себя до смерти.

Сунесу обычно покидает человека, когда он при смерти. Тот, кто лишился сунесу, уже отчасти мертв и умрет, если не вернуть ему сунесу. Потерянные души сунесу требуют неотложного вмешательства шамана! Без пропавших душ ами можно обходиться достаточно долго, порой годами, а вот утрата души сунесу в итоге приведет к тяжелой психической болезни и быстрому физическому одряхлению. Именно поэтому у пожилых людей за умственным расстройством вскоре наступает физическая немощь и смерть: душа сунесу, полагая близкой кончину тела, преждевременно покидает его, направляясь в нижний мир — еще до наступления смерти. Утрата души сунесу опасна еще тем, что, согласно поверьям, через некоторое время, обычно через пару лет, душа становится «дикой»: у нее рвутся все связи со своим прежним телом. Поэтому все труднее становится отыскать ее, а по возвращении удержать внутри тела. Если сунесу одичала, смерть неизбежна.

Души сунесу, в отличие от душ ами, обычно странствуют вдали от тела. Во сне и в ходе шаманских путешествий душа сунесу оставляет тело на время, возвращаясь в него без всяких неблагоприятных последствий — даже когда тело спит, ами и сульде в состоянии осуществлять минимум необходимых умственных и телесных отправлений в бессознательном состоянии, а шаманские духи-помощники оберегают душу и тело шамана во время путешествия. Но всегда сохраняется угроза потерять душу в ходе таких путешествий вне тела, и все же случаи пропажи души во время сна или путешествия не столь часты. Бывает, что враждебный дух крадет душу ами или сунесу, обычно когда та находится вне тела. Бурятское проклятие «Чотгор его побери!» может сбыться. Духовное создание вроде чотгора обладает достаточной силой, чтобы не дать душе вернуться в тело. Причины здесь разные. Душа сунесу, находясь вне тела, может забрести в нижний мир, особенно если считает человека умирающим или ищет кого-то из усопших. Поэтому поиски потерянной души сунесу требуют значительно большего напряжения сил по сравнению с поисками ами.

Чтобы отыскать и вызволить сунесу, возможно, потребуется длительное и непростое путешествие. Знаменитое сказание о нишаньской шаманке описывает именно такое путешествие, предпринятое для вызволения души из нижнего мира. Путешествие по Долбору служит образцом такого рода вызволения. Если сунесу обретается в этом мире, то подобное путешествие тянется недолго; в противном случае вам придется спускаться в нижний мир и искать ее там. В ходе путешествия ваши духи, вероятно, разъяснят вам причины и обстоятельства пропажи, если они вам еще не известны. Если здесь замешан дух, препятствующий возвращению души, вам придется вступить с ним в переговоры, как в случае с вторгшимся непрошеным духом. Узнайте, почему он пошел на это и чем его можно задобрить; в случае необходимости вступайте с ним в единоборство и укрощайте его.

В нижнем мире люди и животные часто выглядят так же, как в физическом мире, и сунесу может походить на своего хозяина. Однако это не всегда так, поскольку духи легко меняют свой облик. Но как бы он вам ни представлялся, вы можете уменьшить сунесу (или иного духа) в размерах и поместить его к себе в бубен, ухо, рот или иную часть тела, чтобы затем вернуть в тело хозяина. По завершении путешествия поместите сунесу на тело владельца или вдохните туда, и душа вернется к своим обязанностям.

Если ами и сунесу покидают тело по разным причинам, сульде всегда останется в нем. Как неповторимо тело в этой жизни, такова и сульде, и они неразлучны до самой смерти тела, когда сульде поселяется среди природы. Стоит сульде покинуть тело, как оно почти сразу умирает.

Последствия вызволения и возвращения души могут быть весьма впечатляющими, а некоторые перемены могут проявиться тотчас после вхождения ее в тело. В некоторых случаях последствия начинают проявляться через несколько часов после возвращения души, но явно они проступают лишь по истечении суток.

Всем шаманам рано или поздно приходится сталкиваться с умирающими людьми, когда тело оказывается настолько поврежденным, что любое возвращение души может быть лишь временным. Если вы окажетесь в такой ситуации, будьте честными по отношению к тем, кто пригласил вас совершить обряд. Признание непоправимости положения больного не подорвет репутацию шамана, поскольку тот умирает. Возможно, вы сумеете приостановить течение внешне смертельной болезни, если сможете вернуть человеку утраченное равновесие и восстановить его душу, но каждой судьбе, заяа, отмерен свой срок, и никакой ныне здравствующий шаман не в состоянии изменить это. Если человек умирает, лучше всего постараться успокоить и по возможности очистить его душу, привести в согласие духовное тело, чтобы человек умер с достоинством и с наименьшими страданиями.

Скверна и очищение

Иногда при проведении обследования монгольский шаман ставит диагноз — бохирсон, то есть «загрязнен». Под понятием скверны здесь подразумевается не физическая, а скорее душевная травма вследствие соприкосновения со смертью, изнасилованием, надругательством, бранью или злоупотреблением наркотическими средствами. Хотя эти травмирующие переживания могут вызвать подавленность, вторжение духов, одержимость или пропажу души, они еще могут привести к загрязнению, ослабляющему духовное тело. Само слово «загрязнение» выбрано потому, что подобные переживания часто проявляются в виде скверны внутри духовного тела. В случае злоупотребления наркотиками надругательство над плотью может привести к надругательству над духовным телом; если не врачевать скверну духовного тела, будет трудно избавиться от наркотической зависимости.

Подобно всякой духовной болезни, загрязнение проявляется в виде слабости или затемнения духа. Тело становится слабым и вялым, а сам человек кажется подавленным или обессилевшим без всякой причины. Порой скверна вызывает подергивание лицевой мышцы или частичное онемение лица. Иногда осквернение духовного тела проявляется в виде заболевания крови, электролитного дисбаланса, изменений с содержанием сахара в крови, либо в виде сыпи неизвестной этиологии на коже. При обследовании духовного тела вы обнаружите, что свет, обычно заполняющий собой энергетическое облако, окружающее тело, тускл, мутен или полон затемнений. Все это указывает на травму духовного тела, мешающую энергетическому току и тем самым подрывающую как телесное, так и психическое здоровье. Загрязнение, подобно подавленности и одержимости, воздействует на все тело, отражаясь на всех его отправлениях. Главное отличие — отсутствие здесь определенного духовного существа, порождающего скверну, хотя это могут быть следы давнишнего присутствия такого чужеродного создания. Загрязнение создает трудности для человека, но очистительные приемы могут быстро вернуть ему подорванное здоровье и равновесие.

Любопытно отметить, что даже временный контакт с ранящими психику явлениями вроде смерти, преступления, крайне отрицательных эмоций,и потребления изменяющих состояние сознания веществ способен привести к слабому загрязнению. Недоброжелательные мысли или ненависть тоже ведут к скверне. Многие шаманы и нешаманы прибегают к очистительным приемам, чтобы избавиться от всякой скверны, приставшей к ним из-за собственной беспечности, проявленной ими в повседневных делах.

Очищение известно под именем арюупга (монг ари-утгал). В ходе арюулги некоторые вещества заряжаются духовной силой и изгоняют скверну, стоит только приложить их к телу. К ним относятся аршаан и различные виды священного дыма, включая дымокуры можжевельника, шалфея, пихты, богородской травы, а также благовония. Соль, песок и зерна тоже поглощают скверну и препятствуют ее повторному проникновению в духовное тело. Одной из основных разновидностей очищения считается окуривание больного священным дымом. Окуривают, обнося дымокуром три раза вокруг тела, после чего отпивают аршаана и прикладывают немного аршаана к макушке головы. Такова повседневная арюулга, пригодная при слабом загрязнении.

При более значительной скверне обнесите дымокуром девять раз вокруг тела и побрызгайте на него арша-аном три раза по три. После троекратного окуривания окропите тело три раза, повторив всю процедуру девять раз. Если очищение прошло не полностью, подождите немного, призовите на помощь духов, и все повторите. Прежде чем приступать к повторному очищению, бросьте немного песка, соли и зерна на больного скверной, обходя его три раза. После этого его духовное тело полностью очистится. Возможно, вы посоветуете этому человеку ежедневно окуривать себя и принимать аршаан, если тот все еще подвергается какому-то загрязнению. Приготовьте для него бутыль аршаана, которым он должен пользоваться утром при выходе из дома.

Работа с духами усопшего

В своей шаманской работе вы будете постоянно взаимодействовать с духами тех, кто жил в образе людей недавно и в далеком прошлом. Действительно, большинство ваших духов-помощников в прежних жизнях перерождались людьми, а ваш дух удха запечатлел в себе память многих жизней. В целительской работе духи-чотгоры, как и природные духи, предстают душами сунесу и сульде. Но здесь я расскажу о том, как общаться с духами усопших в целях, отличных от врачевания и оказания содействия.

Необходимость в общении с духами усопших обычно вызывается необходимостью в получении сведений и проведении самих душ в нижний мир, когда те заблудились в среднем мире. Это может потребовать либо призывания духа, либо путешествия, в зависимости от того, с каким духом вы общаетесь — сульде или сунесу.

Нужные вам от умершего сведения могут касаться разрешения вопроса, связанного с семьей этого человека или с его потомками. В остальных случаях шаман связывается с духами шаманов прошлого ради совета или наставления — так обычно поступает ученик, общаясь с сульде своего прежнего учителя. В поисках сведений вы можете призвать сульде нужного вам человека или отправиться в обжитое сульде место. Разумеется, вам может понадобиться помощь ваших духов-помощников в отыскании места, где среди природы обосновалась сульде нужного вам человека. Однако в большинстве случаев для появления сульде достаточно бывает подношения пищи и продуманного призывания. Этим, как известно, многие века занимались медиумы на Западе. Вам решать, хотите ли вы вселения в себя духа, чтобы он вещал через вас, либо достаточно простой беседы, пока вы будете находиться в исступленном состоянии. Считается, что души сульде предков поддерживают тесную связь со своими потомками до восьмого колена, так что их легко можно вызвать. Поэтому, если вы приходитесь родственником призываемому человеку либо родственник приглашаемого духа находится в обрядовом пространстве, вам не составит труда связаться с сульде.

Иногда шаманские духи могут посоветовать вам отправиться к сунесу, а не к сульде нужного вам человека. Это, должно быть, связано с тем, что необходимые сведения хранятся в коллективной сокровищнице знаний в цепи перерождений духа. В таких случаях вам придется отправиться в нижний мир на поиски сунесу, или вы с удивлением обнаружите, что она находится здесь, в среднем мире, вселившись в новое тело. Каждый случай неповторим, поэтому следуйте указаниям духов, как отыскать сунесу. Мне не доводилось слышать о путешествии в нижний мир за советом к ами, но, вероятно, возможно и такое. Если вам необходимо связаться с сунесу, непременно идите к ней, а не призывайте ее обратно в средний мир; свободные духи сунесу могут без умысла наслать недуг на людей-нешаманов. Если дух сунесу придет к вам, обязательно отошлите его обратно, в положенное ему место.

Отправку сунесу в нижний мир в западных традициях именуют проводами душ в загробный мир, работой психопомпа. В древнегреческой мифологии так называли Гермеса — «проводник душ». В большинстве случаев душа сунесу сама в состоянии отыскать дорогу в нижний мир, но может случиться, что вам потребуется провести ее туда. Чаще всего по той причине, что душа усопшего, привязавшись при жизни к кому-то, продолжает кружиться вокруг своего дома или дорогого ей человека. Этим главным образом и объясняется появление привидений. Люди, к которым была близка сунесу, могут ощущать ее присутствие или своего рода психическую связь с усопшим. Хотя это чувство и утешает многих, кто пережил потерю, навязчивое присутствие сунесу усопшего в конце концов пагубно отразится на живых, вызвав у них психическое или физическое расстройство либо даже потерю души. Иногда сунесу бродит вокруг родного места, даже если семья оставила его, или кружит там, где умер ее владелец, особенно в случае внезапной или насильственной смерти. Каким бы ни был дух, добрым или злым, поступать с ним нужно одинаково.

Когда вам потребуется вернуть сунесу в нижний мир, обращайтесь с духом так, словно перед вами все еще человек; духов отличают те же чувства и норов, что и живых, и это требует признания. Поэтому, приступая к такой работе, призовите духа или обратитесь к нему напрямую, если он уже рядом и вы видите его. Дух может предстать в виде тени или света либо быть физически осязаемым для вас. Он даже может явиться в образе животного. Каждый раз это будет по-иному. Для беседы с ним, сообразуясь с обстоятельствами, вы можете прибегнуть к исступленному состоянию.

Иногда можно предложить душе сунесу поесть или выпить из того, что имеется у вас в обрядовом пространстве. Завязав с ней разговор, будет неплохо полюбопытствовать, почему она задержалась, а не вернулась в нижний мир. Возможно, сунесу привязана к человеку или месту, ее удерживает чувство вражды или мести, либо она просто заплутала. Искренне сопереживая, выслушайте ее и скажите, что время пребывания ее на земле истекло и ей надлежит отправиться в нижний мир. Скажите сунесу, что присутствие ее здесь губительно, даже если она не вынашивает никаких злых мыслей. Заверьте ее, что отведете ее в нижний мир подобающим образом, где ее будет ожидать лучшее будущее и жизнь снова в качестве человека. Посоветуйте ей отказаться от своих привязанностей в среднем мире и оставить всякую враждебность к кому бы то ни было из людей. Многие души сунесу согласятся пойти с вами, когда поймут, что могут причинить вред тем, кто им дорог. Особенно рады будут следовать за вами в нижний мир заблудившиеся души.

Но будут и такие духи, которые не изъявят сильного желания уйти. Убеждение и задабривание пищей могут вполне изменить их намерения. Но с самыми строптивыми из них придется бороться. В таких случаях воспользуйтесь приемами по усмирению вторгшихся духов, приведенными на с. 142—148. Здесь вы можете временно поместить духа в онгон, изготовленный из травы или иного материала, либо в шаманское зеркало. Попросите одного из своих духов-помощников охранять его, пока вы готовитесь к путешествию в нижний мир. Если придется особенно трудно, призовите на помощь Эрлик-хана как властелина этого мира.

Путешествие в нижний мир для возвращения сунесу схоже с путешествием по вызволению души, но отличается тем, что вы оставляете там сунесу, а не возвращаете ее в этот мир. Дружелюбно настроенная сунесу будет лететь рядом с вами и вашими духами; упирающуюся сунесу вам или вашим духам придется нести, пока не доберетесь до нижнего мира. Оставлять ли душу у входа в нижний мир или отправляться с ней дальше, зависит от вас. Если вы поместили духа во временный онгон, обязательно сожгите его или выбросите где-то среди природы сразу по возвращении из путешествия. Если вы обратились за подмогой к Эрлик-хану, выкажите ему свою признательность возлиянием одной или двух чаш изысканного напитка на землю (он особенно любит пиво).

Привлечение ворожбы в целях шаманской диагностики

Ворожба (предсказание будущего) — неотъемлемая часть повседневных обязанностей шамана. В основном шаман прибегает к ворожбе, чтобы ответить на общие вопросы, касающиеся семьи, сердечных дел, денег и удачи. В монгольском шаманизме есть несколько приемов ворожбы, служащих скорее не для гадания, а для шаманской диагностики. Посредством этих приемов выявляются духовные и физические причины недуга и душевных расстройств, а многие из приемов включают и «рецепты» по лечению. Данные сведения могут содержать указания, какого духа следует призывать или умиротворять и какой обряд необходим для лечения. Возможно, кому-то из вас известно, что' я представила некоторые виды общих приемов ворожбы в своей книге «Riding Windhorses».

Представленные ниже приемы относятся сугубо к диагностике.

Орудия для этих приемов ворожбы незатейливы. Я до сих пор поражаюсь умению монгольских и сибирских шаманов достигать действенных результатов посредством обыденных предметов. В своих приемах я использую гальку, монеты и бусины — предметы обихода, которые легко отыскать повсюду. Возможно, вы захотите иметь собственный набор таких вещей. Большинство шаманов так и поступают, но в случае нужды они обходятся и подручными средствами.

Приступая к подобной ворожбе, необходимо следовать четырем правилам:

1. Тихо или громко призывайте духов, чтобы они помогли вам в точном и верном гадании.

2. Не прибегайте в гадании к одному и тому же способу дважды в течение суток, иначе второе гадание будет неточным. Помните, что просить у духов нужно правдивый ответ, полностью сосредоточившись на том, что вы делаете. Независимо от того, нравится вам ответ или нет, второе толкование ничего не изменит.

3. Отнеситесь к гаданию со всей серьезностью, если хотите получить дельные ответы.

4. Плохое предзнаменование можно подправить или отвести, совершив как можно быстрее подобающий для восстановления равновесия обряд.

Но, самое главное, не забывайте, что ворожба, подобно всякому иному шаманскому занятию, не терпит легкомыслия.

Ворожба на гальке: гадание на шести полях

Уроните небольшую гальку величиной с горошину с высоты примерно одного фута на клочок бумаги с начертанными там расходящимися из одной точки шестью линиями (см. рисунок). Шесть полей пронумерованы по часовой стрелке, начиная с верхнего правого участка. Исход гадания определяется тем, на какое поле упала галька.

1. Весьма благоприятный знак. Духи придут на помощь, недруги будут посрамлены. Посещение города будет удачным. Брак умножит благо. Победа в любом состязании. Гости прибудут без всяких хлопот. Недуг быстро излечится. Если вы больны, то из-за того, что съели некачественную пищу в доме у пожилого родственника. В случае рождения ребенка необходимо совершить обряд в честь духов. Будут новости о случившейся прежде пропаже. Украденные вещи вскоре отыщутся. Духи выкажут свое благоволение. Желаемое будет осуществлено. Благоприятное время для начала строительства. Зажгите тринадцать курительных палочек.

2. Ни шатко ни валко. Один кроткий дух оказался обижен. Неблагоприятна встреча с врагом или участие в споре. Неудачное время для начала строительства или претворения нового замысла. Гости принесут хлопоты. Если кто-то болен, на быстрое выздоровление рассчитывать не приходится. Неудачу несет обиженный дух. Невезение сулят водные духи и гости. Трудности с новорожденным. Плохие новости о потерянных вещах; кража не отыщется. Совершите обряд для умиротворения озлобленного духа. Прибегайте к действиям, приносящим буян. Совершите обряд изгнания несчастья в цац. Совершите даллагу (вбирание духовной силы). Гость обидел духа. Совершите обряд в честь водных духов.

3. Конь-ветер могуч; все желаемое свершится. Победа над врагами. Процветание, рост материального достатка. Брак будет удачным. Примирение ссоры. Гости проявят дружелюбие. Болезнь окажется нетяжелой. Утерянные или украденные вещи найдутся. В случае рождения младенца его ждет благополучная жизнь. Зажгите благовония или свечи, дабы выказать благодарность духам. Если вы больны, нет нужды приглашать врача; небольшой отдых принесет выздоровление. Болезнь была вызвана либо испорченной пищей, либо оскверненной одеждой, либо испугом.

4. Совершите быстрей обряд призывания в помощь духов воды. Потеря еды и денег. Много забот. Если болезнь, то тяжелая. Вам надоедает чотгор; обряд поможет избавиться от него, после чего прекратятся все неприятности. Раздоры сулят невзгоды. Большое беспокойство по поводу кражи. Пропавшие вещи не отыщутся. Новости об украденных вещах придут нескоро. Все ваши замыслы столкнутся с трудностями. Опасная пора для переезда. Чотгор появился из найденной вами вещи.

5. Плохой знак в любом отношении. Духи покинули вас, и возникла угроза смертельного недуга. Могут и убить. Опасность разорения. Брак может закончиться разводом. Если вы отправляетесь в путешествие, оно окажется хлопотным или гибельным. Если кто-то заболел, то виновата грязная пища или прикосновение к одежде, в которой был усопший в момент смерти. Роды будут трудными. Пропавшие или украденные вещи не отыщутся. Зажгите несколько раз тринадцать курительных палочек, чтобы умилостивить духов. Совершите обряд, чтобы вернуть расположение духов. Проведите арюулгу. Совершите обряд изгнания несчастья в цац. Совершите обряд в честь Баян Хангая и природных духов.

6. Духи помогут во всех ваших начинаниях. Изобилие пищи и материальных благ Все удастся. Брак будет счастливым. В случае болезни вы скоро поправитесь. Недомогание вызвано плохим сном. Победа в любом споре. Роды будут удачными. Благоприятное время для переезда. Совершите обряд, дабы выразить благодарность природным и водным духам за их поддержку. Зажгите курительные палочки и свечи.

Ворожба на восьми лепестках небесных врат

Мягко уроните гальку величиной с горошину с высоты около фута на изображение в виде расположенной посередине окружности с восемью полями, образованными расходящимся от нее лучами (см. рисунок) и олицетворяющими стороны света: север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад и северо-запад. Срединная окружность именуется Вороном.

Ворон. Желаемое скоро свершится. Болезнь вызвана соприкосновением с зараженным предметом или одеждой. Совершите целительский обряд для изгнания болезни в онгон или животное, после чего дела быстро пойдут на поправку. В любом споре вы будете правы. Проведите арюулгу для собственной защиты. Поездка, близкая или далекая, пройдет удачно. Новости о пропавших вещах доставит краснолицый человек, живущий в четырнадцати километрах к северу.

Север. Желаемое не осуществится. Нависла большая опасность. В споре вы окажетесь неправы. То, что пропало, далеко и не возвратится. Болезнь будет тяжелой. Для возвращения удачи необходим могущественный обряд.

Северо-восток Ни шатко ни валко. Гости доставят хлопот. Все, что одолжите, не вернется. Обряд принесет успех в затеянном споре. Болезнь не отступит. В случае пропажи скотины ее отыщут на юго-востоке.

Восток Все удастся завершить. Преуспеяние. В случае болезни вина лежит на чотгоре. Пропавшее животное вернется само. Гости придут с ночевкой через двадцать один или двадцать два дня. В случае недомогания совершите обряд изгнания чотгора.

Юго-восток Крайне неблагоприятный знак. Утрата, пропажа. Какова причина такого невезения? Воспользуйтесь подходящим обрядом для совершения засад (починки).

Юг. Весьма благоприятный знак. Пропавшие вещи вскоре отыщутся. Пропавшее животное найдут на юге. Болезнь вызвана плохой пищей и оскорблением духов. Совершите обряд, чтобы умилостивить духов.

Юго-запад. Весьма благоприятный знак во всех отношениях. Пропавшее животное вернется уже сегодня само. Болезнь отступит в течение месяца без всякой сторонней помощи. Спор будет улажен.

Запад. Успех в личных делах, но плохой знак для всякого предприятия, где замешаны другие. Болезнь вызвана общением со злым духом или нежитью. Необходим обряд очищения человека от этой скверны.

Северо-запад. Все ожидаемое придет в изобилии. В случае засухи выпадет дождь. Пищи будет в достатке. Благоприятный знак во всех отношениях. Мир, безопасность, счастье. Пропавшее животное отыщется.

Ворожба на сорока одной гальке

По сравнению с другими приемами, где используется галька, данный прием опирается больше на наитие. Его можно выполнять посредством гальки, собранной для гадания, но чаще шаман располагает камешками, используемыми сугубо для данного рода ворожбы. Эти камешки обычно представляют собой цветные полудрагоценные камни или прибрежную гальку, собранную возле таких мест, как Байкал, где они имеются в изобилии. Прекрасно подходят для данного вида гадания искусственно округленные кристаллы и полудрагоценные камни вроде тех, что встречаются на выставках камней и в магазинах «Нью Эйдж». Не обязательно, чтобы это были совершенно круглые голыши; наличие нескольких камешков причудливых очертаний (продолговатых, грушевидных, квадратных, треугольных, каплеобразных) придадут живость выпавшему при гадании узору. Ваш галечный набор по меньшей мере должен содержать красные, желтые, черные и белые камешки, но чем богаче красочная палитра и больше разновидностей самих минералов, тем лучше. Шаманы хранят такие камешки в особом мешочке или ларце. Число голышей обычно равно сорока одному, но их может быть чуть меньше или чуть больше, это не столь важно, как и то, использовать их все или нет.

Гадание на сорока одном голыше — одно из наиболее распространенных видов ворожбы в Сибири и Монголии, значительно более мощное, нежели гадание на монетах и картах. Однако, подобно другим приемам ворожбы, сами камешки оказываются всего лишь орудием наития, которым наделяют вас духи. Самое важное в овладении приемом гадания на голышах — усвоение символики получаемых образов, что достигается частыми занятиями — ведь, подобно символике сна, символика для данного вида гадания может разниться у каждого человека.

Перед ворожбой соберите все камешки в кучу перед собой.

Накрыв ладонями гальку, постарайтесь сосредоточиться в течение минуты. Пальцами одной или обеих рук начните растаскивать гальку, не обращая внимания на цвет и очертания камешков. Вы ощутите, как одни голыши стремятся удержаться посередине, тогда как другие норовят выскользнуть наружу. Не стройте никаких предположений относительно того, сколько гальки окажется снаружи — обьино вытесняется половина камешков.

 Почувствовав, что все норовящие уйти из рук камешки оказались снаружи, соберите остальные в кучу, опять не обращая внимание на их цвет или форму. Снова растаскивайте их до тех пор, пока они не рассыплются в виде круглой груды поперечником четыре—шесть дюймов (1 дюйм = 2,54 см).

Указательными пальцами обеих рук разделите груду на три кучки. Расположите кучки так, чтобы образовалось три вертикальных параллельных продолговатых гряды.

 Теперь посредством указательного пальца разделите каждую гряду на три части. Это будут «голова», «тело» и «ноги».

Теперь вы можете приступать к истолкованию расположения трех рядов гальки. Как правило, средняя кучка представляет духовное тело человека, на которого гадают, левая — его физическое тело, а правая воплощает либо его самого, либо духа, угрожающего его жизни или здоровью. Исследуя эти кучки, возможно, вы почувствуете, что неплохо будет еще убрать лишние и ничего не значащие камешки. Это вполне допустимо. Почувствовав, что все лежащие перед вами голыши нужны для гадания, приступайте к изучению цвета и формы оставшейся гальки. За каждым из камешков трех кучек стоит свой смысл:

— большой черный голыш в «голове» или «теле», представляющих собой человеческую плоть, вполне может свидетельствовать о некоем заболевании;

— красные и белые камешки со всей очевидностью представляют энергию;

— желтоватый или коричневый цвет-— мясо или кожа;

— синий и прозрачный минералы заключают в себе некий смысл, который вы познаете с опытом.

Голыши в ряду, олицетворяющем духовное тело, могут указывать на место вторжения духа, скверну и т. д. Что означает присутствие множества черных или темных камешков в среднем ряду? Воспользуйтесь другим приемом ворожбы, исследуйте духовное тело на предмет пропажи души. Обратите пристальное внимание на правый ряд, чтобы выявить, какое чужеродное существо воздействует на человека, которому вы гадаете. Сравнение цветов между этим и двумя остальными рядами гальки может многое прояснить в природе наблюдаемого явления.

Ворожба на сорока одном голыше используется также и для выявления складывающихся между людьми отношений. В этом случае левая и средняя кучки представляют двух человек: левая кучка — того, кого ворожей лучше знает (или эта сам ворожей, если он гадает на себя), правая кучка — сторонних лиц вроде родителей, друзей и бывших возлюбленных. Упражняясь таким образом, можно готовить себя к более серьезному галечному гаданию, связанному с шаманской диагностикой.

Гадание на пяти монетах

Гадание на монетах всегда пользовалось большой известностью, особенно среди монголов. Гадание на девяти монетах представлено в моей книге «Riding Windhorses»; ворожба на пяти монетах не столь сложна, но при этом предлагает значительно больше толкований. Используя данный гадательный прием, вы либо подбрасываете одну монету пять раз, либо бросаете пять монет и затем выстраиваете их в ряд, располагая слева направо. В Монголии чаще всего используют древние маньчжурские (династии Цин) медные монеты с дыркой посередине вроде тех, что можно недорого приобрести в китайских сувенирных лавках. Если у вас нет таких монет, вполне можно обойтись обыкновенной мелочью или иной медной либо латунной монетой. (Если вы пользуетесь древними маньчжурскими монетами, то сторона с маньчжурской вязью является реверсом, орлом, а с китайским письмом — аверсом, решкой.) Толкования здесь таковы:

Выпали все реверсы. Благоприятный знак. Задуманное сбудется. Все будет хорошо. Прибыль окажется велика, путешествие будет безопасным, хлопот — почти никаких. Украденные или пропавшие вещи вскоре обнаружатся.

Выпали 1 реверс, 4 аверса. Дела уладятся нескоро. Прибыль будет мала и достанется нелегко. Любое дело будет едва спориться. Тот, на кого гадают, отправится в деловую поездку. Личные дела обстоят чудесно; любой вопрос, касающийся дома или семьи, решится без труда. Пропавшие или украденные вещи найдутся.

Выпали 1 аверс, 1 реверс, 3 аверса. Беспокойство со здоровьем и домочадцами. Поездка, в которую собирается тот, на кого гадают, продлится дольше ожидаемого. То, что он продает, уйдет по задуманной цене. Вылечить болезнь будет нелегко.

Выпали 2 аверса, 1 реверс, 2 аверса. Улыбнется удача, и все в итоге обернется хорошо. Пропавшие и украденные вещи находятся где-то рядом и вскоре отыщутся. Путешествие будет безопасным. Доброе здравие, средняя прибыль. Если тот, на кого гадают, подвергнется нападению, он выйдет победителем в схватке.

Выпали 3 аверса, 1 реверс, 1 аверс Ни болезней, ни страданий. Путешествие продлится дольше ожидаемого. При совершении сделок трудно будет найти нужный товар.

Выпали 4 аверса, 1 реверс Везде поджидают неприятности. Положение дома тяжелое. Пропавшие или украденные вещи не найдутся. Перебои в делах. Если кто-то болен, требуется совершение обряда в честь батюшки-Неба!

Выпали 2 реверса, 3 аверса. Благоприятный знак для всего. Много удачи, долголетие. Старость будет не в тягость. Совершите деяния для повышения буяна Дела окажутся прибыльными. Человек, с которым в ссоре, вернется и помирится с тем, на кого гадают, через два дня. Победа в любом споре.

Выпали 1 реверс, 1 аверс, 1 реверс, 2 аверса. Благоприятный знак для всего. "Удача. Скорая и большая прибыль; дела пойдут, как и задумывалось. Душевный покой. Деловая поездка выйдет недолгой. В дальнейшем женщина доставит много хлопот.

Выпали 1 реверс, 3 аверса, 1 реверс Если тот, на кого гадают, решил что-то купить, он столкнется с трудностями в поиске или цена вещи окажется чересчур высокой. Дела принесут малый доход. В случае болезни нужно немедленно вызвать врача. Кто отправился в путь, вернется через день-другой. У того, на кого гадают, появится гость, который доставит неприятности.

Выпали 1 реверс, 2 аверса, 1 реверс, 1 аверс Все

домашние дела будут в порядке. Прибыль окажется большой. Дела пойдут хорошо. Если тот, на кого гадают, затеял тяжбу, он победит. Кто отправился в дорогу, вернется домой. Существует опасность тяжелой, возможно смертельной, болезни. Кто-то отыщет пропажу и вернет хозяину.

Выпали 1 аверс, 2 реверса, 2 аверса. Этот знак означает удачу во всем. Дома будет порядок. В делах большая прибыль, но продвигаться они будут медленно. Кто находится в пути, скоро вернется домой. Если тот, на кого гадают, болен, совершите обряд вызывания духов для скорого выздоровления.

Выпали 1 аверс, 1 реверс, 1 аверс, 1 реверс, 1 аверс

Если тот, на кого гадают, семьянин, у него вскоре появится ребенок или внук. Предвидятся постоянные хлопоты. Прибыль в делах не превысит десяти процентов. В случае болезни совершите обряд, чтобы получить помощь от духов при излечении. Если пропажа не отыщется за три дня, похоже, надеяться не на что. Путешественник вернется домой через пять дней. Дела завершатся, но не быстро.

Выпали 1 аверс, 1 реверс, 2 аверса, 1 реверс Крайне неблагоприятный знак. Если тот, на кого гадают, посмотрит на себя в зеркало, его вид будет хуже, чем на самом деле. Прибыль невелика. Тот, на кого гадают, заболеет. Дома разлад. Путешествие окажется невыгодным.

Выпали 2 аверса, 2 реверса, 1 аверс. Многое из задуманного тем, на кого гадают, не удастся выполнить. Хлопот доставят виды государственной отчетности типа налоговой декларации, разрешительного свидетельства или лицензии. Душевный разлад. Отсутствие мира в семье. Пропажа не отыщется. Кто находится в дороге, задержится. Выясните причину неудач! В случае болезни необходим обряд в честь батюшки-Неба и духов.

Выпали 2 аверса, 1 реверс, 1 аверс, 1 реверс. Задуманное не свершится. Путешествие будет трудным. Никакой прибыли. Избавиться от болезни будет сложно. Трудности во всем. Шаману следует незамедлительно совершить засал!

Выпали 3 аверса, 2 реверса. Дома все будет в порядке. Судебная тяжба разрешится в пользу того, на кого гадают. Болезнь удастся легко одолеть. Все пойдет, как задумывалось. Прибьшь в делах выйдет немалой. Кто в дороге, без задержки вернется домой. Пропажа отыщется.

Выпали 3 реверса, 2 аверса. Это благоприятный во всех отношениях знак. Все завершится, как задумывалось.

Выпали 2 реверса, 1 аверс, 1 реверс, 1 аверс Домашние хлопоты. Ссора не разрешится. Существует опасность стать жертвой насилия. Совершите деяния по увеличению буяна Проведите охранительный обряд. Возвращение затянется.

Выпали 2 реверса, 2 аверса, 1 реверс Пугающий знак. Будет потеряна собственность или деньги. Старый возлюбленный или родственник станет врагом. Дела придут в упадок. Тот, на кого гадают, внезапно занеможет. Тот, на кого гадают, проиграет тяжбу. Никакой прибыли. Пусть, пока не поздно, шаман совершит сэржим для обретения защиты и возвращения удачи! (См. главу девятую «Сэржим: заговоры, связанные с подношением пищи и возлиянием».)

Выпали 1 реверс, 1 аверс, 2 реверса, 1 аверс Дома дела обстоят ни шатко ни валко. Душевный покой. Тот, на кого гадают, выиграет тяжбу. В случае болезни совершите обряд в честь батюшки-Неба. Дела обстоят неплохо.

Выпали 1 реверс, 1 аверс, 1 реверс, 1 аверс, 1 реверс

Благоприятный знак для всего. Слава и благополучие. Все пойдет, как задумано. Дома покой и счастье. Если кто-то болен, то нетяжело. Победа в любом споре. Пропавшие или украденные вещи отыщутся. Великая прибьшь в делах. Тот, кто в дороге, вернется через три дня. Зажгите тринадцать курительных палочек в благодарность духам.

Выпали 1 реверс, 2 аверса, 2 реверса. Данный знак подобен лунному свету в ночи. Покой царит в доме. Быстрое выздоровление. Вскоре появится тот, кто принесет удачу. Выигрыш тяжбы тем, на кого гадают. Все свершится, как задумывалось.

Выпали 1 аверс, 3 реверса, 1 аверс. Силы дадут небеса. Слава и благополучие. Великая удача. Пропажа отыщется. Победа в любом споре. Скорое выздоровление. Зажгите тринадцать курительных палочек в благодарность духам.

Выпали 1 аверс, 2 реверса, 1 аверс, 1 реверс Этот знак указывает на неудачу и в целом сулит неприятности. Работе или делам не будет сопутствовать успех. Тот, на кого гадают, проиграет тяжбу. Есть вероятность того, что недруг попросил шамана или иного духовного подвижника призвать духов, чтобы чинить неприятности тому, на кого гадают. Шаману для возвращения удачи необходимо совершить засал.

Выпали 1 аверс, 1 реверс, 1 аверс, 2 реверса. Процветание семьи. Скорое выздоровление. Удача, успех в делах. Выигрыш тяжбы тем, на кого гадают. Прибыль будет солидной, но не такой, на которую рассчитывали.

Выпали 2 аверса, 3 реверса. Пропажа отыщется. Выздоровление. Успех в поисках денег подарит благополучие семье. Эту удачу принесет пришедший издалека человек. Все обстоит хорошо. Победа в споре или тяжбе.

Выпали 1 аверс, 4 реверса. Этот знак схож с воздействием дождя на растительность. Все поправится в жизни. Надолго воцарится счастье. Пропажа отыщется. Выигрыш тяжбы. Кто в пути, вернется домой невредимым. Зажгите тринадцать курительных палочек в благодарность духам.

Выпали 2 реверса, 1 аверс, 2 реверса. Успех и процветание. Сулящие несчастье события не принесут вреда. Люди готовы вести дела с тем, на кого гадают. Выигрыш тяжбы.

Выпали 4 реверса, 1 аверс Сулит славу для того, на кого гадают. Благоприятный знак для заключения сделок. Тяжба разрешится в суде к выгоде того, на кого гадают. Благополучие в семье. Тот, кто в дороге, вернется. Пропажа отыщется.

Выпали 1 реверс, 1 аверс, 3 реверса. Этот знак сродни стоянию на льду в тапочках. Дома ни шатко ни валко. Те, кто в пути, вернутся с опозданием. Пропажа отыщется нескоро. Любое дело обернется, как задумывалось, но с задержкой.

Выпали 3 реверса, 1 аверс, 1 реверс У путешествующих окажется мало денег, и ни у кого нельзя будет попросить помощи. Любое дело зачахнет. Любое деловое предложение окажется не столь обещающим, как ожидалось. Тот, кто в дороге, не вернется домой. Пропажа не отыщется. В чем причина невезения? Отыщите ее и как можно быстрее совершите засал.

Выпали 5 аверсов. Самый неблагоприятный знак. Нелады в семье, неудача в делах, смерть. Болезнь не поддается лечению. Проигрыш тяжбы или всякого иного спора. Те, кто в дороге, не вернутся домой. Пропажа не отыщется. Требуется срочная помощь со стороны шамана!

Ворожба на бусинах

В Монголии и Сибири гадание на бусинах широко распространено как среди шаманов, так и среди простых людей. При ворожбе на бусинах многие шаманы надевают эрих (тибетские четки, известные еще как мала), но не для совершения молитвы, а в качестве средства гадания. Можно использовать любой вид ожерелья, но обязательно с подвеской или застежкой, разделяющей бусины. Ожерелье с одинаковыми бусинами не годится, а вот любое ожерелье с кисточкой, «кончиком» или «хвостом» вполне подойдет. Для ворожбы на бусинах уместен получивший ныне распространение китайский силовой браслет, поскольку в нем, подобно тибетским мала, имеется крайняя бусина с кисточкой.

Гадание на бусинах, подобно ворожбе на сорока одном камешке, требует определенного наития. Приступая к гаданию, закройте глаза и, удерживая нить с бусинами в руках, перебирайте их пальцами, пока духи не побудят вас остановиться на одной из них. Захватите ее большим и указательным пальцами левой руки и откройте глаза. Определите, на каком расстоянии вы находитесь от ближайшего кончика, хвоста или подвески. Посчитайте бусины кучками по шесть в направлении ближайшей концевой бусины или подвески. Если число бусин в последней кучке мало, отметьте, сколько их там осталось (должно быть от одной до пяти бусин или вообще не должно остаться, если в последнюю кучку уложится шесть бусин) и сверьтесь с нижеследующим толкованием.

Осталась 1 бусина. Весьма благоприятный знак. Могут возникнуть семейные трудности, духи готовы помочь в их разрешении. Здоровье крепкое. Пропажа легко отыщется. Хороший знак для путешествия. Отблагодарите духов возжжением тринадцати курительных палочек, совершением подаяния ради усиления буяна.

Осталось 2 бусины. Наличие многих трудностей, вероятно, из-за происков враждебного духа. Угроза позора. Необходимо совершение обряда по изгнанию злобного духа в цац (золиг). Больному поставлен неверный диагноз, и его нужно показать другому врачу. Поражение в спорах. Пропажа не отыщется.

Осталось 3 бусины. Обычно благоприятный знак, но предвещающий семейные трудности. Задуманное тем, на кого гадают, частично сбудется. Материальные блага приумножатся. В случае болезни необходимо проведение обряда по изгнанию болезнетворного духа. Проведите обряд, чтобы вернуть пропажу. Тому, кто собирается в путь, грозит ограбление. Зажгите благовония и совершите сэржим, чтобы обрести защиту у духов.

Осталось 4 бусины Ожидается много трудностей, но в доме будет покой. Крайне малая возможность выбора. Духи не в состоянии помочь в задуманном тому, на кого гадают. Совершите обряд, чтобы восстановить добрые отношения с духами. Иначе тот, на кого гадают, проиграет в любом споре. Пропажа не отыщется, но ей найдется равноценная замена. Недобрый и незлой знак для путешествия. Какой-то дух обижен, и его нужно умилостивить, чтобы вернуть удачу.

Осталось 5 бусин. Счастливый знак. Обряд в честь духов сахиусов прибавит еще благополучия семье. Друг может оказаться ненадежным. Материальное преуспеяние. Болезнь будет нетяжелой. Жизнь того, на кого гадают, будет долгой благодаря крепкому организму. Однако в случае его болезни требуется медицинское обследование. В споре тот, на кого гадают, одержит верх, но проигравший попытается взять реванш. Благоприятный знак для отыскания пропажи или для путешествия.

Осталось 6 бусин (или не осталось ни одной)

Наиболее удручающий знак. Духи не благоволят к задуманному тем, на кого гадают. Возможность развода или разлуки. Потеря денег. Неудача в делах. Совершите обряд, чтобы вернуть удачу и сделайте что-нибудь на ниве благотворительности. Для сохранения мира в семье проведите даллагу и очистите дом с целью изгнания враждебного духа. Козни этого духа стали причиной болезни, так что больного нельзя вылечить, не проведя обряд изгнания духа. Сторонитесь споров, пока не восстановится равновесие. Пропажа не отыщется. Появятся новые враги. Плохое предзнаменование для путешествия.

 

Исцеление земли, благорасположение и оберег

Меж двух миров я ходок,

И понятней мне те, кто ушел.

И ценю я живое сильнее.

Жизнь я люблю.

И коль я счастлив, то ведаю,

Что сие по изволенью твоему

И по изволенью твоему жажду лучшего

Другу своему, стране, веку.

Баир Дугаров. «Сагаан Дали». (Bayar Dugarov.

«Sagaan Dali»)1

Исцеляя места, исцеляя землю

Как люди нуждаются в излечении, так порой то или иное место требует исцеления. Весьма важная составляющая бурятского шаманизма — представление об эзэн, или духах местности. Животные и люди — живые существа, но ведь утесы, горы, поля и даже города тоже обладают сознанием; в действительности весь мир пронизывают жизнь и сознание. Если бы люди по-настоящему это поняли, то, по моему мнению, хищнического отношения к среде обитания и на физическом, и на духовном уровне заметно поубавилось бы. Многим людям сегодня внешне неодушевленный мир видится мертвым и поэтому не достойным уважения. Как же они заблуждаются! Поскольку сам мир пронизан сознанием, в работу шамана обязательно входит врачевание как отдельных мест, так и всей земли.

Чаще всего шаману приходится сталкиваться здесь с загрязнением. Мир загрязняется физически, а насилие, ненависть, жестокость и войны оскверняют его духовно. Хотя порой даже шаман вынужден прибегать к насилию в мирской жизни ради собственной защиты или защиты своих сородичей, тем не менее сами шаманы признают оскверняющее действие насилия на то место, где оно свершилось. Дома, населенные бестелесным духом сунесу, тоже загрязнены. Борьба с привидениями оказывается столь существенной частью шаманского ремесла, что я позволю себе первым делом поговорить об этом.

Место — обычно дом, строение или даже уголок природы — может стать пристанищем неприкаянного духа сунесу или природного духа, враждебного к людям. То, как они воздействуют на людей, живущих в тех местах или бывающих там, красноречиво говорит о нраве тамошнего духа. Нужно уяснить себе, что духи-привидения отличаются от душ сульде, селящихся среди природы и становящихся эзэнами той или иной местности. Души сульде обычно слабо воздействуют на живое, если только в одном месте не окажется много душ умерших насильственной смертью (вроде поля брани или районов, страдающих от разгула преступности). Вопрос умиротворения душ сульде будет рассмотрен ниже. Если люди, посещающие определенное место, внезапно заболевают, теряют душу, испытывают неизъяснимый страх или видят страшные образы, то, скорее всего, населяющий это место дух коварен по своей природе. Если люди ощущают лишь мимолетную психическую связь с духом, у них бывают безобидные видения или легкое расстройство психики, то призрак, пожалуй, кроток по натуре и просто не находит себе места. Знание нрава духа важно для понимания того, как с ним вести себя.

Если привидение окажется миролюбивым существом, вы достаточно легко сумеете отправить его в нижний мир, и он не доставит потом никаких хлопот. Если это природный дух, проявляющий дружелюбие, вы можете отправить его в другое место среднего мира, и он уже не вернется, стоит вам сделать арюулгу. Проводите арюулгу посредством окуривания священным дымом с последующим окроплением самого места ар-шааном. Посыпьте границу места (внутри и снаружи в случае дома) солью; соль во многих традициях используют для изгнания духов.

Если привидение проявит враждебность, вам придется вступить с ним в борьбу и удерживать до тех пор, пока не удастся его изгнать или отправить в нижний мир. Если сумеете его разглядеть, то, не мешкая, схватите и заприте в онгон или пусть его удерживают сами духи-помощники (вы можете также призвать на помощь Эрлик-хана, о чем говорилось в предыдущей главе). Однако часто дух пытается скрыться или убежать от вас. В таком случае совершите на границе места арюулгу, начиная от естественных входов и выходов вроде окон и дверей. Окурите место по границе, после чего посыпьте вокруг солью, чтобы дух оказался заперт внутри и не мог бежать. Продолжайте совершать арю-улгу дымом и солью, комната за комнатой, после прохождения каждой комнаты посыпая солью перед дверью. Тем самым вы сузите пространство, где может прятаться дух. По опыту знаю, что дух будет волноваться, даже станет опрокидывать вещи, видя безысходность положения. Загнав его в небольшое пространство, вы достаточно легко овладеете им, а затем либо выбросите его, либо отправите в нижний мир. В любом случае понадобится еще раз окурить место и окропить аршааном.

Арюулга используется и для иных целей. Когда место стало свидетелем убийства, сражения, жестокости или иного насильственного действия, причинившего страдание людям или животным, его духовное осквернение подрывает духовную силу и здоровье тех, кто живет там или бывает. Скверна очищается окуриванием; кроплением аршааном; посыпанием солью, песком и семенами. Заметьте, что количество посыпаемых веществ не должно быть чрезмерным, чтобы не создавать грязь и не вредить растительности. Сыпать нужно немного, но тщательно.

Обряд Древа Мира, описанный в моей книге «Riding Windhorses», особо предназначен для умиротворения духов сульде, поселившихся среди природы. Этот обряд сочетает в себе арюулгу, призывание духов и возведение дерева барисаа в качестве проводника духовной энергии, необходимой для обретения благодати и вдохновения. Посредством его воздаются почести духу дерева и духам сульде, населяющим данную местность.

Пожилой бурят молится перед священным деревом (барисаа), привязывая к нему ленту

Сам обряд особо необходим в местах, где совершались насилие, зверские преступления или истребление людей, а также на полях брани. Так как XX век оказался свидетелем невиданного в истории насилия, этот обряд крайне важен для оздоровления духовной атмосферы мира, чтобы можно было положить конец волне насилия и очистить землю. Огромное число насильственных людских смертей привело к появлению множества природных духов, отличающихся злобой и мстительностью, и хотя они не так тревожат людей, как души сульде, в местах своего обитания они порождают атмосферу страха, злобы, беспокойства и враждебности. Вот почему так трудно бывает остановить захлестнувшую мир волну насилия, вражды и войн.

Обряд Древа Мира начинается с арюулги, направленной во все стороны от дерева, являющегося средоточием всей церемонии. После совершения арюулги шаман призывает души сульде, поселившиеся в окрестностях дерева, охватывающих окружность диаметром километр и более. Поскольку арюулга направлена наружу, шаман включает в свое действо все эти окрестности. Пребывающих там природных духов просят отвратить свои помыслы от насилия, а вместо этого направить их на умиротворение и вдохновение помыслов людей. Совершаются подношения пищей и питьем, после чего питье ритуально возливается духам и подносится духу дерева. Дерево освящается как обоо, место соединения неба и земли и источник духовной силы и благодати. Участники обряда привязывают полоски ткани к веткам в честь духа дерева, после чего почтительно вкушают обрядовой пищи и обрядового питья, делясь с призванными на обряд духами.

Древо Мира — одно из средств, позволяющих шаману участвовать в исцелении земли и переделывании нрава природных духов, превращая злых духов в добрых. Шаманский посох, или хорибоо, наделенный однажды ведовской силой, способен совершать это простым касанием земли или воды в сопровождении подобающих призываний. Согласно преданию, в незапамятные времена Абай Гэсэр сражался с четырьмя могучими природными духами, известными как четыре коварства. Он отправился к своему приемному отцу, Уха Лосон-хану, владыке водных духов, и получил волшебный металлический (золотой) шаманский посох (принадлежность бурятского шамана высокой степени посвящения). Он пошел в места, где обитали эти духи, и произнес волшебное заклинание: «Хоёр сагай нэгэн-дэ!», коснувшись посохом земли. Подобно барисаа, живой волшебной связующей нити с гол, использование Абаем Гэсэром хорибоо совместно с этим заклинанием, призывающим на помощь гол, дало возможность превратить злобных природных духов в милосердных духов природы (точнее, четыре коварства в четыре богатства). Поприще Абая Гэсэра указывает нам, что служение всему обществу, а не отдельным людям — одна из наиболее важных сторон шаманского ремесла. Обязательно спросите своих духов, как вы можете употребить свое намерение и шаманский обряд на помощь в исцелении земли ради лучшего будущего всех.

Оберег

Защиту можно рассматривать как своего рода упреждающее шаманство. Защиту обычно призывают, когда человек или место подвергается духовному или физическому нападению. Защита от физической угрозы необходима в путешествии или в случае эпидемий, войны либо опасности стать жертвой преступления. Шаман призывает защиту от духовного воинства для человека, особо уязвимого, или при наличии у него врага, способного призвать духовное воинство для причинения тому вреда. К сожалению, повсюду встречаются мнимые духовные подвижники, употребляющие свои способности на то, чтобы обратить духовную энергию на разрушение.

Онгоны, представляющие мышь, птиц и двух воинов с копьями, оберегающие шаманское жилище

Призывание ради духовной защиты схоже с призыванием в целях физической защиты; помните, что духовный мир отражает физический мир и воздействует на него. Для обеспечения общей защиты шаман может помимо духов-помощников призвать и более могущественных существ вроде тэнгриев и заяанов, чтобы те придали большую силу возводимой защите. В иных случаях вы можете изготовить онгон или оберег и дать его тому, для кого призывается защита, чтобы он мог держать его у себя как напоминание о духе, призванном именно для его защиты. Создание онгона для защиты и вселение в него ради этого духа обеспечат надежную защиту, пока дух будет находиться в онгоне. Особенно подходят онгоны для защиты от физической опасности, а также во время поездок. В Монголии и Сибири большое распространение нашли онгоны для защиты автомобилей от аварии и угона. Они просты в изготовлении и достаточно действенны.

В бурятской традиции шаманов иногда просят стать найджей, «духовным наперсником», ребенка. Шаман либо изготавливает онгон, либо вручает оберег ребенку, чтобы тот защищал его в ранние годы, когда малыш особенно уязвим. Когда ребенок подрастет и его духовное тело окрепнет, онгон или оберег возвращают шаману с б

лагодарственными дарами.

В случае опасности вы вполне можете создать надежную защиту и для себя. Подвергая себя риску заразной болезни, представьте, как ваши духи создают непроходимую для болезни преграду вокруг вас. Оставляя дом, машину или иной ценный предмет без присмотра, призовите для них духовную защиту, которая внушала бы страх возможным ворам, тем самым отпугивая от совершения кражи. Отправляясь в одиночку в опасное место, вообразите своих духов-помощников в устрашающем и воинственном обличье, чтобы те вселяли страх в возможных нападающих.

Благорасположение

Благорасположение можно испрашивать для отдельного человека и большого количества людей для дел и замыслов. В Монголии и Сибири вполне привычно обращаться к шаману за совершением благословляющего обряда в начале предприятия, за порукой в поправке дел или порукой доброго здравия и приплода домашнего скота. Вы также можете призвать духов для получения силы, благорасположения и защиты в случае начала нового дела или для дарования потомства. В большинстве случаев, когда вас будут просить о благорасположении, вы можете совершить сэржим (см. главу девятую) или даллагу. Это простая, но действенная церемония, где желающие заручиться благорасположением подносят блюда с едой и деньги (монеты) и возжигают благовония. Совершая призывание и произнося свое намерение заручиться благорасположением духов, каждое свое пожелание сопровождайте заклинанием Хурай, хурай, хурай (см. в словаре раздел «Заклинания»). Затем участники обряда делятся пищей и деньгами, заряженными энергией, которая призвана дать благорасположение.

Шаман может отправиться к духам в верхний мир ходатаем с прошением от тех, кто взьюает к тэнгриям и прочим высокопоставленным духам. Изучите данное в Приложении втором описание духов, привлекаемых бурятской шаманской традицией, чтобы знать, кто из них будет полезен в тот или иной раз (шаманы для этого хранят у себя список духов-помощников) и попросите их провести вас к тем созданиям, которые более всего будут способствовать решению задачи, ради которой вы и затеяли саму вылазку.

Обоо, посвященное тридцати трем воинам Саянских гор. Конный воин и есть Абай Гэсэр

В своей книге «Riding Windhorses» я описываю путешествие к горным духам, предпринимаемое с целью получения благорасположения в конкретном деле.

Заговоры погоды и охоты

Шаманы издавна заняты вызыванием погодных явлений. Естественно, это делается в разумных пределах; прекращение или вызывание дождя может оказать неблагоприятное действие, если делать это часто. Тэнг-рии и прочие духи верхнего мира обычно считаются распорядителями погоды, так что их и призывают, когда приходится иметь дело с погодными явлениями (чтобы узнать, какие тэнгрии управляют теми или иными погодными явлениями, обратитесь к Приложению второму). Призывая дождь, обычно камлают у обоо, дерева тургэ или иного воплощения гол. Чаще всего для вызывания дождя совершают призывание, брызгая водой из обрядовой деревянной ложки в сторону обоо или иного изображения средоточия мира (представленное в Приложении четвертом призывание Гэсэра особо действенно при совершении именно такого обряда). В случае жестокой засухи более действенным может оказаться путешествие в верхний мир.

Бури останавливают обычно призыванием, и делать это необязательно внутри обрядового пространства. Удары в бубен и вселение духов в состоянии весьма скоро остановить даже самую свирепую бурю. Я обнаружила, что призывание Татая, тэнгри бурь, останавливает дождь или сильную бурю почти мгновенно, особенно при сопровождении бубна. При наличии камней задай, обладающих огромной волшебной силой, останавливающей бурю или вызывающей дождь (см. раздел о волшебных камнях на с. 246—250), их следует класть вместе с онгонами при проведении обрядов, связанных с погодой.

Тамхинип бариааша — божница для подношений курева (табака) горным духам.

В Сибири охота составляет важную часть повседневной жизни, так что шаманы выступают ходоками перед духами — хозяевами животных, самым важным из которых считается Баян Хангай (Баян Ахаа), хозяин тайги. Предпринимая это путешествие, шаман просит хозяев охоты даровать удачу в травле зверя для своих сородичей. Но эти обряды совершаются лишь для промысловой, а не для потешной охоты, и сам шаман обычно не участвует в облаве на зверя. Призывание Баян Хангая в помощь охотникам вполне уместно, если вы знаете, что те охотятся ради пропитания, а не ради забавы.

Ворожба

Прорицанием будущего занимаются шаманы всего мира. Используемые для этого приемы у каждого шамана свои, наиболее сподручные. Одни шаманы гадают с помощью отражения, появляющегося на закупоренных бутылках водки, костях, камнях, картах, бусинах и монетах. Другие могут прибегать к чтению мыслей, используя поступающие от духов-помощников сведения. Приступая к ворожбе, пользуйтесь своим излюбленным приемом. Ворожба шамана отличается от обычного гадания тем, что шаман, как правило, просит духов помочь представить наиболее надежные сведения. Если ворожба составляет весомую часть вашей шаманской работы, то наряду с приемами, описанными в данной книге, вы можете освоить приемы, представленные в книге «Riding Windhorses».

Традиционные празднества

В традиции, которой обучалась я, бытует несколько праздников, посвященных важным периодам года. Я не принуждаю вас участвовать в них; возможно, вы предпочтете познакомиться с праздниками, бытующими в других традициях, к которым вы более тяготеете.

В Сибири и Монголии праздник Белой Луны (или Белого Месяца), Сагаалган, отмечаемый в середине февраля, знаменует наступление весны. Он начинается в новолуние этого месяца и обычно выпадает на начало Великого Поста по православному календарю (любопытно наблюдать, как здесь, в Сибири, мы разговляемся, а русские начинают поститься). В праздник Белой Луны отмечается возвращение духов. Согласно поверью, все шаманские и природные духи уходят в верхний мир очищаться, а на восходе, когда наступает праздник Белой Луны, они возвращаются. Духов привечают огнем, священным дымом и подношениями пищи и питья; к тому же принято до самого полнолуния не сориться и не враждовать. Поэтому пора Белой Луны оказывается временем прощения и примирения.

20—21 апреля, когда возвращаются перелетные птицы и появляются первые грибы, устраивают великий праздник весны. Можно совершить шаманское путешествие, чтобы заручиться благорасположением к своим сородичам и попросить прибавления в семье, приплода скотины и плодородия земли. Совершаются подношения пищи, преимущественно молока и молочных продуктов.

Великий летний праздник, прославляющий матушку-Землю, выпадает примерно на 5 или 6 июня.

Летнее солнцестояние, известное как Улаан Тэргэл или Наран Буцах Одор (День возвращения солнца), отмечают праздничной церемонией у обоо или возле другого священного места. Один или несколько шаманов ударяют в бубен и вселяют в себя по очереди духов для того, чтобы те благословили собравшихся. Считается, что летний солнцеворот наступает в пору, когда сила духовной подмоги у шамана достигает наибольшего значения, и эта пора длится три месяца. Люди окропляют водой обоо и друг друга, чтобы заручиться дождем и плодородием.

Обоо в честь предков племени хонгоодоров в аймаке Аха, Сибирь. На переднем плане готовятся дрова и пища для шаманского обряда огня

Другой обычай состоит в отрезании кусюв жертвенной пищи после обряда и бросании их детям, которые пытаются схватить побольше лакомств. 3 или 4 июля обычно отводятся шаманским обрядам в честь духов воды и нижнего мира.

11 или 12 сентября проводят обряды в честь духов верхнего мира и духов — хозяев священных мест, тэнгриев и ханов.

Праздник урожая, выпадающий на день осеннего равноденствия, завершает пору наибольшей деятельности духов, и духов благодарят за щедроты лета. Главная особенность этого праздника — подношение пищи и пиршества. В шаманском обрядовом календаре это наступление нового года, который и изначально приходился на праздник Сагаан Сар (Белой Луны). За исключением охотничьего обряда, в последующий лунный месяц шаманская деятельность ограничивается небольшими обрядами вплоть до великого праздника весны в следующем году. Это вызвано тем, что многие духи с осени по весну бывают значительно менее деятельными.

16 или 17 октября бурятские шаманы чтят Баян Хан-гая, духа тайги и природы. Этим отмечается начало охотничьей поры и установление добрых отношений общины с подателем промысловых животных. Этими торжествами знаменуется также наступление зимы, поскольку как раз в это время в Сибири выпадает первый снег.

Служение общине

Все упомянутые празднества объединяет одно — то, что шаман служит своему сообществу. В своей работе вы, возможно, соберете вокруг себя общину из тех, кому служите либо с кем правите свое ремесло. Работа на всю общину дарует великую благодать и укрепляет вашего коня-ветра больше, чем камлание ради одного человека. В бурятской традиции шаман служит своей общине, помогая увековечить знания, доставшиеся от предков. В вашей собственной небольшой общине вы можете выступать и целителем, и наставником шаманских обычаев и путей постижения мира.

Подобно тому как шаман способен исцелять человека издали, он может работать на благо людей без их ведома. Вы способны заручиться благорасположением и защитой для города, где живете, или для вашей страны, вы даже в состоянии способствовать врачеванию самой земли. Тем, ради кого затевается ваша работа, вовсе не обязательно знать о ней; духи будут столь же чутки к вашим мольбам. Услышав о несчастье или болезни в чужом краю, вы можете сотворить для себя буян, призывая исцеление и защиту всем страждущим. Я предложила создать Всемирную сеть шаманов для согласования совместных действий при несчастьях, болезнях или морах. Я надеюсь на воплощение задуманного.

Обряд очищения жилища, завершающий настоящую главу, обычно проводится ради общей защиты и благополучия всей общины.

Пусть духи и дальше вдохновляют и направляют вас в ваших праведных трудах по исцелению себя, общества и земли!

Обряд очищения жилища

Обряд очищения жилища проводится среди самоедских народов северной Сибири, остяков (хантов), ненцев и юкагиров. Это совместный обряд призывания благорасположения и защиты для каждого участника, обычно всех обитателей стойбища или поселения. Обряд под предводительством одного или нескольких шаманов чаще всего проводился во время или вскоре после праздника Белой Луны. Само название «обряд очищения жилища» идет от юрты (палатки), возводимой специально для такого ритуала. В некоторых случаях данный обряд проводится снаружи с использованием круга из камней, обозначающего обрядовое пространство вместо жилища.

Данный обряд воплощает представление о том, что Белая Луна служит временем духовного очищения, прощения и примирения. Силы, несущие несчастье и болезни, в ходе обряда берутся в плен, после чего шаман отправляется в верхний мир испрашивать у духов благополучия общине на следующий год. Участники обряда объединяются для изгнания пагубных и разрушительных влияний из своей общины посредством выказывания общего намерения. В данном разделе я представлю сокращенный вариант обряда очищения жилища, который шаманы проводят либо внутри помещения, находясь в обрядовом пространстве, изображающем обрядовую юрту, либо снаружи в месте, огороженном кругом из камней.

Лучшей порой для проведения данного обряда считается ранняя весна, в канун или во время Белой Луны (середина февраля — середина марта). Однако подойдет любое время года, за исключением Битуун (ущерба Луны, предваряющего начало Белого Месяца). Битуун считается порой с малым энергетическим уровнем, не благоприятствующей работе шамана, и главные обряды необходимо по возможности отложить, пока не минует эта пора.

При описании данного обряда я сосредоточусь на самом необходимом. Обрядовое пространство должно быть достаточно просторным, чтобы все участники могли удобно усесться в круг, не стесняя друг друга. (См. Приложение первое, где подробно излагается обустройство обрядового пространства.)

Если вы собираетесь идти в верхний мир сообща, в обрядовом пространстве должно найтись достаточно места, чтобы можно было без труда ложиться или садиться в ходе путешествия. Каждому участнику потребуется пять кусочков тесьмы или сыромятной кожи примерно два дюйма длиной и кусок красной тесьмы около трех дюймов длиной. Эти полоски и ленты должны находиться у каждого участника церемонии, чтобы ими можно было незамедлительно воспользоваться. Посередине пространства поместите дымокур, который будет гореть на протяжении обряда, или курительные палочки как воплощение огня. При совершении обряда на открытом воздухе можно развести настоящий огонь.

В случае проведения обряда на природе для сооружения круга потребуется множество камней размером с кулак. По меньшей мере два камня покрупнее должны обозначать «двери», вход на южную сторону обрядового круга. Шаманы и участники ритуала могут совместно выложить камни. Каждый из присутствующих, взяв несколько камней и идя по кругу в направлении движения солнца, кладет камни, пока отчетливо не обозначится окружность. Поскольку традиционное число столбов для обрядовой юрты равно двадцати одному или кратно этому числу, количество камней тоже должно в точности составлять двадцать один камень или быть кратным этому числу. Председательствующий шаман отвечает за размещение дверных камней; их кладут в последнюю очередь. Если вы собираетесь разводить огонь, обязательно назначьте ответственного за поддержание огня и запаситесь достаточным количеством дров внутри круга, поскольку круг в ходе обряда нельзя покидать никому, за исключением двух человек, сопровождающих шамана, когда тот вступает в круг во второй части церемонии. Хотя в обряде участвуют более одного шамана или даже исключительно шаманы, среди них назначается аханад, предводитель обряда. Традиционно им становится наиболее старый или умудренный шаман. При совершении обряда внутри помещения круг выстраивается из более мелких камней, собранных участниками обряда и уложенных в корзину или доставленных аханадом. И вновь они могут расставляться или председательствующим шаманом, или всеми участниками, а двери с южной стороны нужно будет четко отметить. Если вы создаете воображаемый образ обрядовой юрты, постарайтесь употребить при возведении круга двадцать один или сорок два камня.

Обязательно разместите их на достаточном удалении,.у края обрядового пространства, чтобы во время танца их не задели. Главными составляющими образа данного обрядового пространства являются гол, тургэ (Мировое Древо), врата (двери) и Алтан Хадаас (или Алтан Гадас), Полярная звезда (доел.: «Золотой кол»). Врата представляют собой обычный вход во всех шаманских обрядовых пространствах, где непременно присутствует некое изображение гол. Во второй части обряда очищения жилища шамана проводят через двери к его месту внутри круга. В путешествии в верхний мир — кульминационной точке обряда — шаман поднимается по девяти ступеням дерева тургэ в верхний мир. Дымник (бурят. тооно) небес, вход в верхний мир, указывает Полярная звезда.

Освящение круга

После обустройства обрядового пространства все участники начинают бить в бубен или это делает один аханад, призывая духов-помощников дать им силы для предстоящей работы. Ударяют в бубен, руководствуясь внутренним чувством, поэтому удары могут быть затяжными или короткими. Первоочередная цель таких ударов — собрать в одну точку внимание всех участников обряда, чтобы высказываемое ими намерение исходило словно от единого целого.

Вы можете объяснить присутствующим смысл чистого жилища, заключающийся в очищении духами этого места от всех недоброжелательных мыслей и влияний. Попросите их представить, как звук бубна прогоняет все худое, что могло попасть вместе с ними в этот круг. В первой части обряда аханад обычно не облачается в обрядовое платье, но оно должно находиться рядом, вне круга, чтобы аханад мог затем его надеть.

Завязывание

В этой части церемонии каждый из участников должен достать свои полоски и красные ленты. Полоски олицетворяют недуги, которые могут случиться в следующем году: головную боль, простуду, заболевание крови (белокровие; заражение крови), сердечную, печеночную и почечную недостаточность, диабет, артрит и эпидемические болезни (вроде гриппа, СПИДа, желтухи и холеры).

Красный цвет завязываемых лент олицетворяет цвет власти, а значит, и могущество духов, призываемых для связывания этих недугов. Каждый должен взять ленту и связать пять полос тремя узлами, сосредоточившись при этом, предавшись размышлениям о символике своего действия, представляя себя в добром здравии. Возможно, вам захочется тихо и медленно бить при этом в бубен, чтобы присутствующие сохраняли молчание, предаваясь созерцанию. Получившиеся узлы кладут в середину круга, близ огня или предмета, представляющего гол.

Вступление шамана, плясовой танец

Шаман-аханад покидает круг через врата. Для проведения шамана в двери назначают двух человек. Аханад облачается в обрядовое платье, берет свой бубен и начинает бить в него, пока не выйдут двое провожатых. Аханаду завязывают глаза, или он их закрывает. Двое провожатых берут его за плечи, чтобы вести через двери.

При вступлении его в круг другие участники обряда с бубнами подхватывают ритм его ударов. Двое провожатых трижды обводят аханада вдоль круга по направлению движения солнца, возвращая на прежнее место. Когда шаман идет по кругу, ничего не видя вокруг, он представляет себя внутри юрты. Удары бубнов направляют шаманское видение. После того как шамана доставят на место и снимут повязку, он открывает глаза, но образ юрты остается с ним на протяжении всего обряда.

Приблизившись к огню, шаман призывает духов, чтобы те своей силой остановили болезни. Он просит их помочь, пока вместе со всеми присутствующими ведет хоровод, изгнать все худое из ваших жизней. Закончив призывать, аханад возвращается на свое место внутри круга, оставаясь на ногах. По условленному знаку поднимаются все остальные и бьют в бубен вместе с шаманом, притоптывая ногами.

Танец с притоптыванием весьма прост. Это даже не танец, а хождение по кругу с сильным ударением при этом ногами о пол. Звук, создаваемый топающими ногами, изгоняет все плохое из жизни танцующих. Каждому, пустившемуся в пляс, нужно представить, как их притопы изгоняют все трудности, худые влияния и опасности. Танец совершается вкруговую по ходу солнца три раза по три (то есть девять раз). После его завершения все садятся. Если используется обрядовая трубка? ее пускают по кругу, прежде чем переходить к следующей части ритуала. В бурятской традиции трубку выкуривают в честь победы над злыми силами. Вознесите тремя затяжками дым батюшке-Небу, матушке-Земле и предкам. В сибирских обрядах трубку выкуривают обычно в перерывах главного обряда.

Путешествие в верхний мир

Это наиболее значимая часть обряда очищения жилища, которую можно проводить двумя способами. В первом случае аханад играет на бубне один и совершает вылазку в верхний мир от имени всех присутствующих. Во втором случае, если все собравшиеся правят шаманское ремесло, аханад может представить другим совершаемое им путешествие в верхний мир, чтобы каждый мог стать участником его путешествия. Удары в бубен, поначалу слабые, усиливаются по мере приближения к верхнему миру. Аханад прекращает рассказ, как только попадает в верхний мир, с тем чтобы каждый пошел своей дорогой. Поскольку большинство из вас, вероятнее всего, будут проделывать этот обряд с такими же шаманами, я опишу второй способ более подробно.

Убедитесь, что все пускающиеся в путешествие или легли, или заняли удобное положение, при котором ничто не будет отвлекать их от картин путешествия. Только вы как аханад бьете в бубен, все остальные бубны должны быть убраны. Рассказывая, убедитесь, что ваши удары не мешают присутствующим отчетливо слышать вас: возможно, вы ограничитесь ударами по краю обечайки либо вообще перестанете бить, если, по вашему мнению, звуки бубна отвлекают. Пусть духи подсказывают вам наиболее доходчивые и действенные слова.

Опишите образ жилища шамана, каким он предстал бы в традиционном обряде. Попросите присутствующих вообразить, что каждый из них шаман, действующий от имени всего племени и отправляющийся в верхний мир для блага всей общины. Какое шаманское платье на них? В состоянии ли они ощутить тепло обрядового огня и запах его дыма? Представьте поднимающийся вверх, к дымовому отверстию юрты, дым. Воспользуйтесь образами своего видения в момент, когда вы с закрытыми глазами шли по кругу. Внезапно из огня возникает дерево, высокое и величественное, устремленное в поднебесье. Оно столь огромно, что достигает небес; на нем девять ветвей, расположенных подобно ступеням, которые приведут вас к вершине (вообразите сосну с ярусами ветвей). Взбираясь наверх, описывайте каждую ветку и то, как вы воспринимаете ее. По мере подъема вы ощутите, как сваливается груз физического бытия; с каждым уровнем вас все больше будут охватывать легкость и упоение. Если вы ведете за собой людей, то, возможно, захотите ударить в бубен, перебираясь с ними, увлеченными тем же видением, с ветки на ветку.

Ступая на первую ветку, вы покидаете окружающую действительность и попадаете во времена предков, следуя по стопам прежних шаманов. Вы единое целое со всеми, бывшими до вас шаманами. Вы осознаете, что путешествуете с огромным воинством, поскольку все духи-помощники, подобно птицам, теснятся на окружающих вас ветках.

Взбираясь на вторую ветку, вы освобождаетесь от всех забот, треволнений, сожалений — отныне и пока будете править ремесло шамана. Ваш ум все более сосредоточивается.

По достижении третьей ветки ваш ум, подобно острию, весь нацелен на то, ради чего вы совершаете путешествие. Возможно, вы ощутите внезапное прозрение того, ради чего живете, почему призваны в шаманы. Задержитесь здесь на несколько минут (сообразуемых со временем путешествия, а не с течением реального времени). Ощутите шершавость коры под своими пальцами, вберите в себя запах леса, почувствуйте биение жизни внутри ствола, когда обхватываете его руками.

Четвертая ветка дарует еще большую легкость и упоение. Вообразите воцарение покоя и счастья в своей жизни, в своей общине, во всем мире.

На пятой ветке для вас и ваших спутников исчезают страхи, болезни и опасности. Все эти напасти изгоняются прочь или запечатываются на целый год велением матушки-Земли, батюшки-Неба и духов. Внезапно вы замечаете, что ваши духи поют, подобно птицам.

На шестой ветке спадает марево времени, расстояния и разобщенности. Дерево, на которое вы взбираетесь, и есть гол, средоточие всего бытия. Само ощущение пребывания в физическом теле пропадает, и вы становитесь воздушными, напоенными светом. Прислушайтесь к шуршанию колышимой ветром листвы, и внезапно вы различите крик гусиной стаи, тянущейся вверх, словно указуя путь.

На седьмой ветке листва редеет, и вы уже можете разглядеть небо. Небосвод, подобно стенам юрты, круто уходит вверх в отверстие над вами. Вы ощущаете себя птицей и, расправив крылья, легко взмываете к восьмой ветке.

Достигнув восьмой ветки, вы видите огромное светило в небесах, подобное полной луне. Оно освещает ветки дерева серебристым светом. Это Алтан Хадаас, Полярная звезда. В полете вы минуете ее, достигая девятой ветки у верхушки дерева.

Здесь вас охватывает совершенное упоение исступленного состояния. Вы и ваши духи теснитесь друг к другу, и некоторые входят в ваше тело.. Очутившись на девятой ветке, вы понимаете, что достигли отверстия в небе, прохода в верхний мир, схожего с дымником юрты. Встаньте и загляните через отверстие. Ночь или день в поднебесье? Ясно или облачно? (Погодные условия в верхнем мире в ту пору, когда вы входите туда, отражают погоду внизу на следующий год.)

Теперь можно отправляться к духам верхнего мира просить блага для своих соплеменников. Все, кто сопровождал вас, теперь пойдут каждый своей дорогой. Возобновите удары в бубен, подобрав такую скорость, которая лучше всего подстегивала бы ваше воображение. Продолжайте идти, пока стелется путь под ногами; ваши удары будут подстегивать и воображение других участников обряда. Завершив свой путь и вернувшись к повседневной действительности, постепенно замедлите удары, чтобы и остальные ваши спутники тоже пустились в обратный путь. Внезапное прекращение ударов в бубен нежелательно; ведь душа сунесу во время путешествия покидает тело своего владельца, так что внезапное возвращение может привести к утрате души или по меньшей мере к временному замешательству сунесу, и путешественник не будет знать, что делать.

После окончания путешествия принято делиться пережитым. Поведав о своих видениях, все забирают узлы, завязанные раньше, и хранят их в надежном месте. Свою действенность они сохраняют на протяжении года. Их можно обновить на следующем обряде очищения жилища. Прежде чем разбивать круг, завершая обряд, обязательно как-то поблагодарите духов.

 

Шаманская утварь и ведовство

У кого бубен,

Тот располагает одним низом.

Кто молится земле,

У того одна голова.

У кого есть орба,

Тот располагает одной стезей.

Кто молится вселенной,

У того одна голова.

Песня шамана Хилим-хама, из книги Монгуша Кенин-Лопсана (Mongush Kenin-Lopsan. «Shamanic Songs and Myths of Tuva»'

В этой заключительной главе я познакомлю вас с орудиями, необходимыми для совершения полезных и действенных шаманских приемов. Эти орудия включают обычные принадлежности сибирского шамана вроде бубна, трещотки и посоха, а также ведовские действия, известные под названием сэржим и дом, которые употребляются в составе обрядов или отдельно в различных целях. Овладевая этими орудиями, не забывайте, что представленные здесь области их применения служат лишь основой для внедрения их в вашу шаманскую работу. Старайтесь быть открытыми для общения со своими шаманскими духами, они познакомят вас с некоторыми сторонами приложения этих орудий, подходящими исключительно для ваших нужд. Мой опыт общения с различными шаманскими наставниками показывает, что все они создали собственные разновидности шаманских приемов, где отражены особенности их духовного наследия.

Тоног: шаманская утварь

Принадлежности шамана, известные под названием тоног («приспособление», «оснастка»), содержат как материальную, так и духовную составляющую. Внутри гол время сотворения предмета, предназначенного для его употребления шаманом, и время, когда шаман начинает им пользоваться, не разделены. Считается, что каждый предмет шаманской утвари «живой» (амитай) и обладает собственным духом-хозяином (эзэтэй), вселившимся в этот предмет в ходе его создания. Начиная пользоваться определенным предметом своей утвари, шаман должен общаться и поддерживать связь с духом — хозяином этой вещи, чтобы достичь наибольшей ее действенности, так как эзэн шаманского орудия добавляет собственную духовную силу к силе самого шамана. Как только шаман заключает союз с духами своей утвари, никому не позволено прикасаться к ней, если только не разрешит сам эзэн, дух данной утвари. Однако подобное не исключает передачи в дар шаманской утвари другим шаманам или ученикам — такова устоявшаяся практика, но духи утвари сами дают знать шаману, когда тот может что-то передать, указывая при этом восприемника. Например, я передала много шаманских принадлежностей, особенно зеркал, другим шаманам — обычно ученикам или начинающим шаманам, а также умудренным шаманам, выступающим в роли наставников. Саму утварь принято держать вдали от чужих глаз или хранить, завернув в кусок ткани, когда ею не пользуются, поскольку такие меры исключают небрежное обращение с ней и предохраняют от возможного оскорбления самих духов утвари со стороны людей, далеких от шаманства.

Бубен: волшебный конь

Бубен, хэсэ (монг. хэц, хэнгэрэг), — наиболее известная принадлежность шаманов, ибо его звуки направляют шаманское путешествие, а ритм самих ударов олицетворяет цокот копыт волшебного коня шамана. Сибирские бубны достигают в поперечнике примерно 20—30 дюймов. Шаман украшает внутреннюю и внешнюю обтяжку значимыми для него образами: отдельных духов, небесных тел либо животных. Монгольские и сибирские шаманы традиционно прикрепляют изнутри бубна колокольчики (хонхо), так что можно не только бить в бубен, но и трясти им. Шаманы различают у бубна верх, низ, левый и правый бока. К верху, левому и правому бокам прикрепляют ленты и хадаги, чтобы представлять темя и уши бубна.

Помимо того, что это музыкальный инструмент, бубен наделен и другими функциями. Он может сохранять духовную энергию и переносить внутри себя возвращаемые обратно души. Бубен трут о грудь шамана, чтобы вобрать в него силу коня-ветра, а затем кладут на человека, чтобы передать его телу эту силу. При вызволении души или при совершении путешествия по возвращению духа в нижний мир, душу можно нести внутри бубна, пока шаман не достигнет места, куда следует поместить душу (в тело или где-то в нижнем мире).

Колотушка, или орба, тоже важный предмет шаманской утвари. Нередко ее используют отдельно от бубна. Сибирская или монгольская колотушка обычно напоминает ложку. В длину она составляет 6—12 дюймов и имеет ярко выраженные переднюю и заднюю части. Ударную поверхность покрывает мех или мягкая кожа, тогда как задняя часть снабжена кольцами, которые звенят при движении колотушки. Обычно кольца подвешиваются на проводе, но могут и крепиться к колотушке таким образом, чтобы они ударялись друг о друга. Тем самым колотушка может выступать в роли трещотки, и шаман использует ее в этом качестве, не прибегая к услугам бубна. Колотушку обычно также украшают лентами.

Шаманский посох

Посохи, другая принадлежность шаманов, могут быть разных видов. Обычно их делают из дерева, но некоторые шаманы пользуются железным посохом. Общепринятое их название хорибоо или таяг (оба слова означают «палка»). Во многих сибирских племенах пользоваться посохом начинали прежде бубна, так что шаман учился путешествовать без помощи ударов бубна. В большинстве своем шаманский посох украшает ханхинуур («бряцающие круглые клинья-подвески»), так что сам посох может во время путешествия выступать в качестве трещотки.

Деревянный шаманский посох с набалдашником в виде лошадиной головы

Чаще всего шаманский посох имеет вид рогатины или его венчает голова животного. В бурятской традиции наиболее распространен посох, украшенный вырезанной головой лошади (или даже двумя). Подобный посох снабжают также крохотным недоуздком с вожжами, а также связкой бряцающих круглых клиньев. На вилы посоха-рогатины натягивают проволоку с нанизанными многочисленными круглыми клиньями и колокольчиками, так что при пляске шамана посох начинает звенеть. Шаманский посох обязательно украшают хадагами и лентами.

Абай Гэсэр пользовался особым посохом, илбэтэ зандан модон, изготовленным из сандалового дерева. Этот посох мог вызывать исступление и сон, стоило им коснуться чьей-то макушки. В ходе своего путешествия посредством хорибоо он мог превращать все пагубное в полезное.

Трещотки

Трещотки, или шигшуур, в сибирском и монгольском шаманстве распространены значительно меньше, нежели в традиции индейцев. Многие виды шаманской утвари вроде бубна, колотушки и посоха украшают колокольчиками и бубенцами, чтобы они могли выступать и в роли трещотки. Но есть особая разновидность трещотки, обладающая, согласно поверью, чародейской силой. Это воронья трещотка. Ее делают из коровьего рога, на конце которого вырезают нечто, напоминающее голову ворона. Обычно она не используется для вызывания шаманского транса; скорее служит для направления духовно-волшебной энергии в нужную сторону. Трещоткой трясут в ту сторону, куда следует направлять энергию, подражая птичьему клекоту (тоншо-хо). Тем самым энергия изрыгается из вороньего клюва. Волшебную силу вороньей трещотки обычно направляют на источники отрицательной энергии или на зловредных духов.

Шаманское облачение

Шаман обычно носит два вида одеяния, в зависимости от выполняемой им работы. Для работы, не требующей путешествия, шаман может облачиться в традиционную для своего народа одежду — в Сибири и Монголии это шелковый халат с пуговицами на правой стороне либо широкополый шелковый кафтан с пуговицами спереди. Шаман надевает его поверх своей повседневной одежды. Шелковый халат указывает на то, что его владелец выступает в роли шамана, напоминая одновременно о значении шамана как хранителя традиций.

Вид спереди шаманского платья, где изображен символ Мирового Древа с девятью ветвями. Обратите внимание на лицевую занавесь из лент

Платье, надеваемое шаманом для путешествия, шьется из кожи в виде халата либо как дудиг (кусок кожи с прорезью посередине для головы), который надевают поверх остальной одежды подобно латиноамериканской накидке пончо. Платье шамана обычно завязывается сзади; дудиг закрепляется тесемками с обеих сторон. Шаманское облачение иногда именуют боо хуяг («шаманские доспехи») из-за его волшебной силы, защищающей шамана в ходе работы. Считается, что шаманское платье имеет своего духа-эзэна; кроме того, оно выступает в роли онгона для шаманских духов-помощников, когда шаман соединяется в сознании с ними.

Шаманское платье обычно тщательно украшают предметами, олицетворяющими могущество шамана и его духов, шаманскую вселенную и родословную шамана. Платье может быть украшено изображением Мирового Древа, солнца, луны, звезд и многочисленных помощников из животных. У бурят платье украшают шкурками кролика, соболя, белки, горностая или ласки, в зависимости от родословной шамана. В качестве подвесок могут выступать крохотные изображения оружия вроде лука со стрелами, ножа или секиры. Сзади ниже плеч могут крепиться перья, как бы крылья для шаманского полета, а длинная бахрома из оленьей кожи на швах и обшлагах рукавов также создает птичий облик шамана во время путешествия. Связки круглых кисточек, именуемых змейками, обычно крепятся к плечам спереди и сзади. Они олицетворяют крылья, а также напоминают об умении шамана использовать змею в качестве волшебного ездового животного во время его путешествия. К платью может также крепиться мех животных — помощников шамана; в Монголии многие шаманы используют медвежью лапу с когтями. Важная часть шаманского платья, делающая его достаточно тяжелым, — ханхинуур, или бряцающие круговые клинья, традиционно прикрепляемые к нему. Поскольку сейчас трудно достать их, некоторые шаманские платья не имеют целиком всех девяносто девяти клиньев. Эти бряцающие клинья прикрепляют к платью связками по три штуки возле запястья и локтевого сустава, а также в ряд поперек груди и спины.

Вместо клиньев во многих современных платьях используют колокольчики, небольшие коровьи бубенцы и тигровые колокольчики (китайские медные бубенцы, схожие с колокольчиками). Бряцающие клинья и колокольчики служат для создания шума при движении и пляске шамана. Создаваемый платьем шум помогает вызвать у шамана состояние сознания, необходимое для единения с духами.

При работе с духами шаманы традиционно покрывают свою голову. При низкоуровневой работе достаточно надеть обычную шапку, но работа, включающая единение с духами, требует особого головного убора. Шаманские шапки бывают двух видов, и многие шаманы держат у себя оба головных убора. Первая разновидность представляет собой традиционную монгольскую или сибирскую шапку, круглую или заостренную кверху, но в качестве шаманской утвари ее украшают пышнее. Поля подбивают мехом, и к ним прикрепляют бряцающие круглые клинья или колокольчики, а по бокам или сзади привязывают два или больше лисьих хвоста.

Вторая разновидность шаманской шапки — головной убор из перьев, напоминающий тот, что носят некоторые племена американских индейцев. Головной убор состоит из кожаной или матерчатой повязки шириной в три-четыре дюйма и такой длины, чтобы можно было обернуть ею голову и завязать сзади. Полы могут быть оторочены мехом. Повязку украшают небольшой медной маской, бусинами или ракушками, представляющими рот, нос, глаза и уши. Эти украшения олицетворяют органы чувств вселившихся в шамана духов. Орлиные и совиные перья вставляются сверху повязки. Иногда могут добавляться перья других птиц, в зависимости от того, с какими птицами связан сам шаман. Орел, Филин и Ворон связаны со всеми шаманами, так что их перья чаще всего используют в шаманском одеянии.

Прежде чем водрузить на голову шапку, шаман надевает повязку и завязывает ее. Это повязка с бахромой из шелковых нитей, конского волоса или лент, достаточной длины, чтобы прикрывать большую часть лица. Шаман носит ее не постоянно, а лишь югда собирается соединяться с духами. Бахрома не полностью закрывает видимость шаману, но помогает ему отрешиться от действительности при погружении в исступленное состояние. К тому же она напоминает маску: я называю ее «многоликой личиной», поскольку она оказывается личиной любого духа, с которым соединяется сознание шамана. Во многих культурах шаман надевает маски, представляющие различных духов, однако в Сибири такое встречается редко. Единственной маской, имеющей повсеместное хождение, является медная маска абгалдай, которую, однако, шаманы надевают крайне редко. Она скорее играет роль онгона, чем маски.

Венец

Шаманский венец — у монгольских народов знак умудренного шамана. У некоторых народностей, в частности у эвенков (тунгусов) и якутов, шаманский венец нашел большое распространение. Он состоит из железного обода, к которому припаяны две изогнутые поперечины: одна — идущая справа налево, а другая — спереди назад. Венец украшают либо металлическими, либо оленьими рогами. Этот головной убор надевается поверх шапочки достаточной длины, чтобы железный обод не натирал череп. К рогам в знак уважения к духам могут привязываться синие и белые шелковые кушаки. В традиционной бурятской девятиступенчатой системе посвящения (см. Приложение третье) венец (майхабша) возлагается на шамана по достижении им седьмой ступени — тэнгэриин оргойто боо («небесного платья шаман»), что происходит лишь по истечении четырнадцати лет после начального посвящения. Другие сибирские народы не столь строги в отношении ношения венца.

Кнут (нагайка)

Плетка, именуемая минаа или ташуур, используется шаманом для того, чтобы подгонять скакуна во время путешествия, но с ее помощью также обороняются от пагубной энергии и зловредных духов. Кнут — орудие, ударяющее или рассекающее пагубную энергию, а затем сметающее ее прочь. Обычно минаа делается из волос конского хвоста, крепящихся к деревянной ручке. Употребляя его при очищении тела от чужеродного вторжения, шаман слегка охаживает само тело вдоль спереди и сзади. Согласно поверью, конский хвост отпугивает злых духов и пагубную энергию (см. «Сказание об Абае Гэсэре» на с. 267 относительно указаний по использованию минаа). Другая разновидность кнута напоминает обычную плетку наездника, ташуур, и представляет собой длинную палку или кость с хлыстом из двух полос кожи на одном конце и натяжного шнура, крепящего его к запястью шамана, — с другой.

Шаманский посох из ветки березы, пораженной молнией (слева), и шаманская плетка из конского хвоста

Ручку плетки (если она деревянная) окрашивают в красный или красно-желтый цвет.

Близкородственным кнуту шаманским орудием является далбуур, шаманский веер. Он может изготавливаться из перьев или из палки с тремя рогатинами, куда крепится конский волос. Обряд врачевания с использованием далбуур подробно описан в моей книге «Riding Windhorses».

Зеркала

Я называю зеркало, или толи, «складным ножом монгольского шаманизма». Это наиболее обиходное орудие шаманской утвари, имеющее многоцелевое назначение; к тому же оно небольшое, и его можно носить или хранить в кошельке либо наплечной сумке (большинство шаманов носят наплечную котомку с небольшими орудиями и травами). Размеры зеркала колеблются от дюйма до восьми дюймов в поперечнике (сила зеркал несоразмерна их величине; действительно, ведь больше всего ценятся небольшие зеркала). Они круглые и делаются из красной меди, серебра, железа или нефрита. Обычно с задней стороны припаивается петля для продевания веревки или ленты, чтобы можно было носить зеркало на шее. Тыльная часть толи может быть гладкой или украшенной изображениями животных.

Особо ценятся зеркала, изготовленные в Китае, с письменами, обозначающими «четыре блага». Насколько мне известно, новые зеркала не изготавливаются, так что все шаманские зеркала представляют собой старинные вещи. Обычно они передаются от шамана к шаману. В Монголии и Сибири шаманские зеркала возрастом несколько тысячелетий находят при археологических раскопках, и мне самой довелось видеть и даже держать в руках шаманское зеркало, сработанное гуннами почти два тысячелетия назад! Сибирская мифология повествует, что, когда духи призывали во сне двух первых шаманов, после пробуждения те увидели выросшее перед их домом дерево. Это было Мировое Древо, на котором вместо листьев висели шаманские зеркала.

Металлообработка известна исстари. Согласно преданию, кузнецы, спустившиеся с верхнего мира, научили своему ремеслу шаманов-кузнецов, а их родословные тянутся до наших дней (действительно, в нашем роду Тэртэ есть кузнец, мой родственник Доржо Фролов, поскольку из шаманских династий выходят как шаманы, так и кузнецы). Это важно отметить в нашем разговоре о шаманских зеркалах, ибо многие из них были выкованы шаманами-кузнецами ради нужд шаманского ритуала, и поэтому они были наделены волшебной силой с самого начала4.

Шаманы стараются собрать как можно больше зеркал из-за присущей им огромной защитной и заряжающей силы. Зеркала прикрепляются к платью шамана: по меньшей мере один на грудь, другой на спину. Еще одно зеркало шаманы носят, не снимая, на веревке или ленте поверх или снизу одежды. Это вызвано тем, что зеркала обладают свойством постоянно вбирать в себя и накапливать энергию любой частоты, и ношение зеркала на груди позволяет направлять энергию в сэтгэл (гол человека). Тем самым энергия неизменно подпитывает шамана, и он готов приняться за свою работу в любое время, да и толи всегда под рукой, если вдруг понадобится кого-то врачевать. Кроме того, зеркало служит опознавательным знаком ремесла шамана, так что он всегда на виду у людей. Когда в 1997 году я прибыла в Северобайкальск, то при прохождении мной металлоискателя в улан-удинском аэропорту раздался характерный звук. Я сняла все свои украшения, вывернула карманы, но ничто не помогало. И тут я вспомнила о своем толи (зеркала при соприкосновении с телом быстро приобретают его температуру, так что немудрено про них и забыть). Я сняла его и положила на стойку рядом со своими украшениями. Таможенник удивился, а присутствующие буряты со смехом сказали: «Смотри-ка, она шаманка!»

Шаманы носят зеркала и из-за присущих им защитных свойств. Зеркала не только вбирают энергию, но и излучают ее. Надевая зеркало, шаманы делают это с той целью, что при встрече с враждебно настроенными людьми, опасными духами или неблаготворно воздействующей энергией их зеркало сумеет излучить достаточно энергии, чтобы предотвратить любую угрозу. Поэтому советую вам носить зеркала во время поездок. Зеркала подключаются к гол и в состоянии вбирать и направлять невероятное количество энергии. Те, кто брал в руки шаманские зеркала, часто испытывали при этом покалывание или жжение. В ходе шаманской работы шаман может направлять энергию посредством зеркала в ту область тела больного, которая физически или духовно повреждена, или может направить лучи энергии посредством зеркала против зловредного духа.

Поглощающая и излучающая способность зеркала служит подспорьем при изгнании чужеродного вторжения и при вызволении души. В случае изгнания непрошеного духа «всасывают» в зеркало, после чего изгоняют в землю, кладя зеркало на землю лицевой стороной вниз. Это достаточно удобно, поскольку шаману не приходится напрямую общаться с духом и тем самым подвергать себя опасности втягивания его в свое духовное тело. Во время путешествия за пропавшей душой зеркало может удерживать в себе найденную душу. Затем им касаются груди пострадавшего, что-бы душа вошла в сэтгэл и вновь поселилась в теле. При врачевании на зеркало ставят чашу с водой, водкой или молоком, что тотчас превращает ее содержимое в арша-ан. В конце исцеления шаман может положить два или три зеркала вдоль оси тела лежащего больного и оставить его в таком положении на 5—10 минут. Зеркала подправят и укрепят энергетический ток в его духовном теле. После врачевания зеркала очищают, промывая их спиртом, окуривая девять раз можжевеловым дымом или выставляя на солнце.

Еще зеркала используют для ясновидения, подобно стеклянному шару в европейской традиции чародейства. Хотя их и зовут зеркалами, это не зеркала в привычном понимании данного слова ввиду их мутности, так что образ там отражается нечетко. Но такая мутность способствует воображению, и шаман может гадать на них. Во Внутренней Монголии существует способ ворожбы, когда на зеркало кладут яйцо, а шаман наблюдает за тем, куда оно покатится (толкование схоже с тем, что дано для ворожбы на гальке на с. 163—165). Наряду с этим шаман часто может видеть чужеродные вторжения и гнездящуюся в человеке болезнь, глядя на отражение больного в зеркале5.

Зеркала используются также для шаманского ведовства (дом; доел.: «знахарство»). Существует заговор, известный под названием толи эргуулэхэ, «зерцаловра-щение». Смысл его станет ясен, если вспомнить, что зеркало напрямую связано с гол, так что вращение напоминает о его вихреобразной природе. Шаман берет зеркало, которое носит на шее, закручивает его вокруг веревки до конца, а затем отпускает, и пока зеркало вращается, он оглашает свое намерение. Данный прием столь действен, что произнесенное заклятие бывает крайне трудно снять. К сожалению, он часто используется в целях черной магии, о чем я распространяться не стану

Как мы видим, толи сочетает в себе назначения многих шаманских принадлежностей, занимая существенное место в шаманском ремесле. Надеюсь, что, некоторые из вас, ступившие на шаманскую стезю, имеют навыки работы с металлом. Очень важно, чтобы умение выделывания зеркал возродилось, поскольку это весьма действенные устройства, способные принести много добра людям во всем мире.

Музыкальные инструменты

В своей работе шаманы пользуются великим множеством музыкальных инструментов, включая колокольчики, тарелки, тибетские (молитвенные колокольчики) тингша, варган, двухструнный морин хуур (или морин-хур; «конеголовая виола»; двухструнный смычковый инструмент, шейка которого заканчивается резной головкой с колками в форме лошадиной головы), четырехструнную китайскую скрипку (сыху) и тобшуур (или товшур), напоминающий гавайскую гитару, двухструнный щипковый инструмент с шейкой, заканчивающейся резной лебединой головкой. Музыкальные инструменты именуются хуур (доел.: «струна», «голос»). Главное не их вид, а то, как шаман, общаясь с ними, способен извлекать звуки, погружающие его в исступленное состояние, необходимое ему для единения с духами.

Теоретически любой музыкальный инструмент — например, гитару, рожок и синтезатор — можно использовать в таких целях. Замечено, что некоторые исполнители, джазмены и рок-гитаристы, похоже, достигают шаманоподобного состояния экзальтации во время импровизации. Вполне возможно, что некоторые великие музыканты прикасались к шаманским возможностям, открываемым для них духами, хотя они так и не осознали своего призвания. В Монголии и Сибири исполнение героических сказаний, именуемых улигерами, традиционно считалось занятием шаманов, и исполнитель в ходе чтения входил в шаманское состояние исступления. Такого рода чтение часто сопровождалось горловым пением (хоомэй), обладавшим огромной волшебной силой, когда исходило из уст шамана, и могло быстро вызвать состояние онгод ороод. Улигеры обладают большой целительской и охранительной силой, так что их исполняют во время болезни и опасности, подобно тому, как певцы-лекари хатаали индейского племени навахо прибегали к обряду «Путь благодарения».

Эти сказания важны и как средство передачи знания шаманских приемов и верований от поколения к поколению. Это вновь напоминает нам, что шаманы играют ключевую роль в сохранении традиций, а также как наставники и исполнители различных художественных стилей. Поэтому, если вы музыкант или художник иного рода, не забывайте, что вы можете использовать свои творческие способности для укрепления отношений с шаманскими духами.

Ударные инструменты вроде колокольчиков, тарелок и тингши в ряде ритуалов могут быть использованы вместо бубна. Для путешествия подойдет любой инструмент, если шаман установил с эзэном самого инструмента такие отношения, что тот соизволит стать для шамана верховым животным на время путешествия. Небольшие ударные, похоже, приобрели известность позднее из-за преследования шаманов тибетскими буддистами, а затем и коммунистами, благодаря их более тихому звучанию по сравнению с бубном и удобству переноски. Мой учитель заарин Санжай в своей работе пользуется почти исключительно тибетской разновидностью колокольчика вместе с куском красной меди, олицетворяющим громовой топор (молнию), именуемый очир или дорджи. Звоня одной рукой в колокольчик, другой он прямо удерживает очир, через который к нему поступает энергия.

Символика конеголовой виолы и тобшуура очевидна. Украшение этих инструментов изваянием головы лошади и птицы выдает волшебных скакунов шамана, к услугам которых он прибегает при исполнении улигера или хоомэй.

Варган (хэл хуур) — известный в Монголии и Сибири шаманский инструмент. В России его приравнивают к бубну в качестве классического шаманского инструмента. Некоторые варганы изготовляются в виде птицы, обычно лебедя, также являющегося воплощением ездового животного шамана. Варган, подобно шаманскому платью, обычно украшают «змейками»-кисточка-ми, разноцветными лентами и бряцающими круглыми клиньями. Как и в случае горлового пения хоомэй, игра на варгане вызывает колебания в голове и глотке, способствующие возникновению измененного состояния сознания. Я несколько раз наблюдала, как мой монгольский наставник заарин Бямбадоржи пользовался варганом при врачевании. Он играл на нем, напевно произнося шаманские призывания, а затем слегка хлестал тело больного свисающими с инструмента кисточками.

Ножи, мечи и прочее волшебное оружие

Шаман обычно располагает традиционным ножом или мечом, именуемым боогиин хэлмэ («шаманский меч»), находящим различное применение в обрядовых действах, а самое непосредственное — угрожать недругам и враждебным духам. Размер меча не важен: сила шамана после его единения с духами приобретает ту мощь, которая требуется для обрядовых действий (в духовном мире). Некоторые шаманы используют свой меч, подобно посоху, в качестве ездового животного при совершении шаманского путешествия. Шаман сосредоточивается мыслями на мече, чтобы погрузиться в то состояние сознания, которое требуется для путешествия и соединения с духами.

Для обрядовых нужд шаманы могут располагать и иными видами оружия в натуральную величину или уменьшенных размеров. Чаще всего это лук со стрелами, копье и секира. Весьма распространен крохотный лук со стрелами. В сказании об Абае Гэсэре герой пользовался луком из ивовой лозы и стрелой из липовой щепы (см. «Сказание об Абае Гэсэре» ). В духовной реальности они превращались в огромный лук и черную стрелу, сразившую владыку демонов-ракшасов Абаргу Сэсэна («гигантский-мудрый», иное прозвание Андулма-хана), подобно молнии, после того, как Гэсэр произнес заклинание над стрелой.

В маньчжурском шаманизме, берущем начало от эвенкийской традиции сибирского шаманизма, шаман имеет множество крохотных копий и секир, которые становились огромными в духовной реальности. Свидетельством этого служит маньчжурский шаманский храм неба (Тяньтан) в Пекине, а копии предметов оружия можно купить — я в своей работе пользуюсь маньчжурским бронзовым копьем и секирой. Когда в 1998 году я отправлялась в Соединенные Штаты, мой учитель дал мне оберег для поездок в виде крохотной железной секиры. Использование такого игрушечного оружия указывает на то, что в традиции сибирского шаманизма размеры вещей легко изменяются, стоит им попасть в духовную реальность.

Достичь впечатляющих успехов шаман в состоянии и с помощью простых предметов. Подобно тому как изменяется размер оружия шамана, и сам шаман способен на превращения — в битве Гэсэра с черным чудищем Шэрэм Минаатой, или Ширем Минатой, никакое оружие не могло поразить супостата. Тогда Гэсэр отправился в верхний мир к матушке-богине Манзан Гурмэ Тоодэй, которая вручила ему шерстобитный прутик. Когда он вновь вступил в схватку со своим недругом, прутик превратился в грозное оружие, раскромсавшее Шэрэм Минаату на куски. Так же и вы, ввязываясь в борьбу со зловредными духами, можете воспользоваться палкой, если у вас нет никакого другого обрядового оружия: при соответствующем заклинании и соединении с духами любое оружие станет воплощением могущества духов.

Курительная трубка (гаахан)

Монголы и сибиряки довольно часто пользуются трубкой в ходе шаманских обрядов, хотя их трубки не столь велики по сравнению с теми, что раскуривают американские индейцы. Монгольская вытянутая трубка может достигать в длину восемнадцати дюймов, но обычно ее длина не превышает одного фута. Монгольские и сибирские трубки имеют серебряную головку, деревянный черенок и насадки тоже из дерева либо камня, обычно агата, оникса или нефрита. Трубки делаются разборными для облегчения чистки. Табак здесь, как и в индейской традиции, считается прекрасным средством подношения дыма духам, особенно в священных местах (еще пятьсот лет назад обрядовой травой была Cannabis sativa — конопля, о чем свидетельствуют останки в местах захоронений сибирских шаманов). В Тункинской долине есть особое капище для духов Саянских гор, где покоится огромная трубка длиной около шести футов, которую величают Тамхиний Бари-ааша. Головка ее составляет в поперечнике почти фут! В этом капище совершают подношения духам в виде табака.

При совершении обряда трубка через определенные промежутки времени пускается по кругу, обычно вначале, после призывания, до того как шаман отправится в путешествие, и в конце. Шаман может попросить дать ему трубку, находясь в состоянии онгод ороод, чтобы духи тем самым могли вкусить дыма напрямую (тогда они восклицают: «Икра», то есть «Дай дымка!»). Традиционно трубку раскуривают посредством хэтэ, кресала, которое наряду с трубкой являлось принадлежностью шамана. В сказании о Гэсэре (см. ниже) церемония раскуривания трубки описывается так: «Вынув трубку длиной с его плечо, взяв кисет из черной овчины величиной с рукав, он затолкал мышиное ухо (отломанный кусок скрученного табачного листа) в серебряную головку. Ударяя кресалом о кремень подобно молнии, он дул, завывая подобно ветру, подымая дым подобно костру».

Здесь описывается курение по завершении путешествия. Не удивительно, что, увидев привезенную мной индейскую трубку, здешние шаманы знали, как ею пользоваться в обрядовых целях. А когда я привезла в Америку бурята из шаманского рода, то оказалось, что манера курения индейских стариков практически не отличалась от его.

Божница (шэрээ)

В Монголии и Сибири шаман обычно изготавливает или приобретает деревянный ларец, где хранит свою шаманскую утварь, когда ею не пользуется. Такой ларец имеет плоский верх, который может выступать в качестве божницы, как видно из названия (шэрээ означает «стол» или «божница»). Обычно его украшают священными образами и ставят в хойморе (священном месте) жилища. Использование шэрээ в качестве хранилища шаманской утвари предохраняет духов от небрежного отношения к ним со стороны нешаманов. Четвертая степень посвящения в бурятском шаманизме (шэрээтэй боб) указывает на то, что шэрээ официально придается шаману на данной ступени посвящения, хотя шаманы более низкого разряда могли уже пользоваться таким поставцом6.

Приготовление шаманской утвари

В монгольской и сибирской шаманских традициях есть утварь, которой пользуются почти все шаманы, но шаманы бывают не прочь воспользоваться предметами, свойственными другим культурам, руководствуясь указаниями своих духов, — они даже привлекают такие творения природы, как рога, сучья, камни и раковины, если духи указывают им так поступать. Шаманы переняли тибетские колокольчики и тарелки, русские бубенцы, а теперь, когда появились связи Сибири с Америкой, и некоторые индейские принадлежности вроде трещоток, молитвенных палиц и ловца снов, хотя значение этих предметов для сибирского шамана может сильно отличаться от того, как они воспринимаются исконной культурой. Поэтому, если вы располагаете шаманской утварью, не относящейся к традиционным принадлежностям монгольских и сибирских шаманов, вы можете продолжать ими пользоваться в соответствии с обрядами и ведовскими действиями этих традиций, сообразуясь с указаниями своих шаманских духов. Намерение и общение с духами играют важную роль в подготовке шаманской утвари к работе. В девятиступенчатой системе бурятского посвящения в шаманы, в некоторых отношениях схожей с инициацией в братстве «вольных каменщиков», каждой ступени соответствует определенная шаманская утварь или принадлежности. Хотя шаманы могут использовать эти предметы до его посвящения в соответствующую ступень шаманства, само посвящение, среди всего прочего, вводит в общение с духами-эзэнами утвари данной ступени, позволяя глубже познать их природу и ведовское действие. Даже если вы не придерживаетесь этой традиции, изучение основ данной практики весьма полезно. Вначале, когда вы приступаете к использованию того или иного шаманского орудия, его действенность определяется вашим намерением, соединенным с намерением и силой ваших духов-помощников. Затем, это касается обряда посвящения, предстоит отправиться к духу-эзэну каждого предмета вашей шаманской утвари или каким-то иным образом связаться с ним, чтобы узнать его норов и научиться у него тому, как лучше обходиться с утварью. Например, обряд вселения (пробуждения) духа бубна (описанный на с. 264) существенно увеличивает силу бубна; такой обряд можно проделывать для каждого из ваших шаманских орудий. Здесь еще раз находит отражение прямая зависимость истинной силы шамана от его умения общаться с разными духами, когда это необходимо. Духи поведают вам, как следует обращаться с утварью; не ограничивайтесь сказанным мной или кем-то еще о том, как ваша шаманская утварь даст вам по возможности больше силы и удачи в работе.

Шаманское ведовство

Западной традиции свойственно различать шаманов и волхвов. Такое различие неприемлемо для сибирской и монгольской традиций. Действительно, в нашей традиции существуют разные виды подвижников со сверхъестественными способностями: знахари, ясновидцы, волхвы, сказители (знатоки заклинаний и улиге-ров), а также шаманы, но шаманы отличаются тем, что обладают навыками всех упомянутых подвижников.

Шаманскую силу вне ведовских занятий обычно обозначают словом эрдэм («знание» или «наука»), а саму энергию именуют цог, или хуч. Ведовская, или колдовская, сила обозначается словами ид шид, илбэ или аба. Ид шид ближе всего подходит к понятию ведовства, илбэ означает способность вызывать гипнотическое состояние, а аба, пожалуй, лучше всего подходит к сверхъестественным способностям. Подобно иным шаманским навыкам, ведовство привлекает цог и коня-ветра и подключается к силам гол. Главное отличие состоит в том, что ведовские действия более жестко упорядочены, тогда как упомянутым выше другим шаманским приемам свойственна импровизация, когда обряд развивается по наущению духов. Почему же тогда сибирские шаманы прибегают к ведовству? По причине, известной всем занимающимся чародейством: некоторые виды ведовских/обрядовых действий обладают уникальной силой, знания о которой передаются на протяжении веков. Чародейство может служить для воздействия на людей или духов, в целях шаманского обряда или путешествия либо для достижения вполне самостоятельных целей.

В бурятской традиции мы говорим о наших героях-шаманах — Абае Гэсэре и его супруге Алме Мерген — такие слова:

Арван хоёр абая

Алиган дээрээ гуилгэжэ

Хорин гурван абая

Хурган дээрээ хатаргаба.

(«Двенадцать волшебств по ладоням бегают/Двадцать три чародейства по пальцам прыгают».)

Бурятский шаманский наставник Борис Дугарович Базаров вьщеляет пять различных видов ведовства в сибирском шаманизме, пять магий: контактную, адресную, подражательную, очистительную и словесную. Контактная магия — это умение вызывать волшебные силы посредством того, что каким-то образом связано с объектом ведовства наподобие волоса или одежды. Использование предмета одежды больного в случае лечения вдали от него (как описано в главе шестой) — типичный пример контактной магии. Адресная магия использует сведения о субъекте ведовства для установления связи между шаманом, осуществляющим направленное действие, и тем, кто воспринимает это действие. Например, шаману сообщают такие сведения, как полное имя, день рождения, знак Зодиака, место рождения, чтобы он легче вошел в общение и воздействовал силой ведовства на человека. Подражательная магия строится на имитации шаманом некоторых действий ради вызова определенных сил в духовном мире: например, натягивание тетивы лука и выпуск волшебных стрел, чтобы поразить врага. Я уже представила некоторые разновидности очистительной магии, когда вела разговор о приготовлении арша-ана и очищении от скверны. Словесная магия — вызывание волшебных сил произношением определенных призываний, особенно при совершении заклинаний сэржим.

Бурятский наставник заарин Базаров разбивает ведовство на пять подвидов в зависимости от целей магических действий:

1. Целительская и оберегающая магия.

2. Деловая магия.

3. Любовная и семейная магия.

4. Военная магия.

5. Карающая магия.

Большинство нынешних шаманов не занимаются двумя последними видами ведовства. Чаще всего к ним прибегали в старину, когда шаманы играли существенную роль в защите племени или рода от враждебных племен или от набегов кочевников. Сочинения о сибирском шаманизме пестрят рассказами о состязаниях шаманов враждующих племен или родов. Современные сибирские шаманы умозрительно знакомы с этими приемами, но не прибегают к ним, поскольку теперешняя социальная обстановка в Сибири не дает повода для этого. Иногда у шамана могут попросить содействия, если кто-то совершил преступление против отдельного человека или семьи и его не арестовали и не наказали местные власти. Помните, что карающие магические действия могут нарушить равновесие в мире и в вас самих и отрицательно сказаться на вашей заяа (карме). По этой причине я не даю здесь все известные мне заклинания — некоторыми из них можно легко злоупотребить.

Большинство монгольских и сибирских заклинаний (заговоров) касается самых насущных жизненных вопросов: защиты, благополучия, любви, иных человеческих отношений. Просьба отнестись всерьез к следующему совету: при совершении магических действий ради изменения существующего порядка вещей, особенно когда это влечет за собой изменение склонности или противодействие человека тому, что магия должна сделать, непременно попросите духов воплотить это намерение таким образом, чтобы все, затронутые ее действием, стали счастливее. Тем самым вы сохраните в целостности свою карму, а также при любом исходе затеянного вами ведовства вы не наживете врагов ни для себя, ни для тех, ради кого колдовали. К тому же, не будет нарушено и духовное равновесие.

Монгольские заклинания: дом

Слово дом в монгольском и других сибирских языках очень близко к европейскому понятию заклинания. Когда говорят, что данная вещь домтой, это значит, что она наделена волшебной силой. Ему противостоит понятие эзэтэй , означающее вселение в ту или иную вещь духа-хозяина (как в случае с шаманскими бубнами, онгонами и прочими принадлежностями шамана). Предмет домтой наделяют силой духи при их призывании или посредством сосредоточенного, но безмолвного заклинания шамана. С предметами домтой обычно не опасно иметь дело, в отличие от некоторых предметов эзэтэй, за тем исключением, если сам предмет не заговорен заклинанием-оберегом и приставленные в целях охраны духи считают, что человек, взявший данный предмет, представляет угрозу для того, кого они призваны защищать.

Заговор посредством нити

Один из наиболее распространенных заговоров использует красные или голубые нити для защиты или врачевания. При посещении Монголии или Сибири вполне привычно встретить людей с такими нитями вокруг шеи: сразу видно, что они недавно посетили шамана и тот заговорил их. Красный и голубой цвета в монгольском и сибирском шаманстве считаются могущественными. Красный цвет используется для телесного врачевания и оберега; голубой — для духовного врачевания и оберега. Эти нити не похожи на тонкие швейные нити, скорее это толстая хлопчатобумажная, шерстяная или шелковая пряжа (предпочтение отдается шелку). Шаман отрезает нитку, кладет ее на ладонь, подносит к лицу и молит духов наделить нить силой, необходимой для исцеления или защиты. Шаман соединяется сознанием с духами и трижды дует на нитку, вдыхая в нее силу духов. Потом он завязывает нить тройным узлом. Посетитель носит ее вокруг шеи, пока она сама не спадет. В некоторых случаях нитки завязывают вокруг иных частей тела для воздействия на определенные повреждения, например, вокруг пораненной руки или ноги. Шаман может повязать нить перед более обстоятельным исцеляющим обрядом, чтобы предотвратить возможные осложнения, или может повязать саму нитку уже после совершения засал для продления лечебного действия целительского обряда.

Заговоренные драгоценности

Довольно часто заговаривают некоторые виды драгоценностей, делая их домтой. Действительно, большинство драгоценностей, которые носят монгольские и сибирские шаманы, таким образом наделяются волшебной силой. Например, многие шаманы носят золотое кольцо на левой руке и серебряное — на правой, тем самым представляя равновесие женского (золото) и мужского (серебро) начала. Нешаманы могут носить кольцо или ожерелье, заговоренное в определенных целях: например ради оберега, приворота, удачи. Шаман шепчет над украшением и дует на него так же, как и в вышеописанном случае заговаривания нити. Украшение носят до тех пор, пока человек нуждается в действии заключенной в нем силы. Заговорить можно и ювелирное украшение, и одежду, которая передается другому человеку, чтобы на того подействовали чары заговоренного предмета (например, добиться благосклонного расположения).

Медвежьи лапы и ежовые иголки

Медвежьи лапы вывешивают для защиты дома, обычно рядом с входом в жилище или квартиру. Согласно поверью, дух Медведя является могучим охранителем, если его призывает шаман при вывешивании лапы. Ежовые (дикобразовые) иголки выполняют ту же задачу, но особо используются для защиты, когда считают, что человек или дом подвержены нападению зловредных духов либо находятся в опасности. Пучки ежовых иголок прибивают к косякам и подоконникам для отпугивания враждебных духов или неблаготворной энергии. Еж — воплощение Дзар Дзаргаача, олицетворяющего для людей мудрость и справедливость.

Прошу учесть, что своими словами о предназначении медвежьих лап и ежовых иголок я вовсе не призываю к браконьерству. Если вы воспользуетесь частями, взятыми у неправедно или незаконно убитого зверя, то обстоятельства смерти животного сведут на нет волшебную силу мастей его тела!

Треугольные ладанки (гурвалжин дом)

Треугольные ладанки с шерстью, травами и конским волосом используются для защиты плода в чреве матери и детей, а при определенных обстоятельствах — и взрослых. Ладанки имеют вид равнобедренного треугольника, то есть обе стороны у них равны, а третья, основание, больше. На период беременности женщины шаман изготавливает гурвалжин дом, связывая три треугольные ладанки, украшенные бусинами и кисточками, цвет верхней — синий, средней — зеленый, а нижней— красный (синий цвет символизирует верхний мир, зеленый — землю, а красный — нижний мир). Для наделения ладанок оберегающей плод силой призываются духи, а затем ладанки подвешивают к поясу беременной и их носят, пока не родится ребенок. Потом эти ладанки вешают на люльку. Если родилась девочка, снизу добавляют желтую ладанку (олицетворяющую огонь и Голомт Ээж/Ут в ее ипостаси матушки-богини и заступницы всего женского рода). (Более подробные сведения о Голомт Ээж см. на с. 314.) Раньше дом, вывешиваемая у колыбели, указывала посетителям на пол ребенка.

Схожая гурвалжин дом, собранная из трех ладанок, преследует и другие цели: защиту человека во время отсутствия, защиту домашнего очага и защиту в сердечных делах. В этих случаях дом вывешивают в красном углу жилища или у зеркала заднего вида в автомобиле.

Сами ладанки подвешивают так, чтобы основание находилось сверху, а острие смотрело вниз. Тем самым происходит вбирание энергии от батюшки-Неба. Точки на каждой из боковых сторон служат ветками, на которых могут устроиться благие духи.

Острые предметы

Ладанка, набитая иголками, может быть заговорена как гурвалжин дом для защиты человека или домашнего очага. Такую ладанку вывешивают у входа в жилище для охраны его от злых духов и людей с худым умыслом. Для этих же целей можно изготовить крохотный лук со стрелами. Еще одно решение состоит в размещении острых предметов — ножей, гвоздей, битого стекла и иголок — с внешней стороны дома острыми концами наружу. Можно вырезать из дерева грубую человеческую фигуру, вложив ей в руку крошечное копье или нож острием в сторону предполагаемой опасности. Вы можете заговорить в целях защиты изваяние воина (глиняное, деревянное, металлическое или даже пластмассовое), поместив его с внешней стороны дома так, чтобы оружие было обращено острием наружу. В Улан-Удэ я видела шаманскую юрту, окруженную дюжинами грубо сработанных деревянных воинов с копьями. Самым необычным в данном разряде дом был оберег для отпугивания надоедливого женского духа, сделанный в Монголии, — он был вырезан в виде огромного стоящего на хвосте удава!

Состриженные ногти, волосы и одежда

Поскольку все, что соприкасалось с человеком, служит каналом для тока энергии между ним и тем, кто колдует, монголы крайне щепетильны в отношении своих состриженных ногтей, волос, одежды и иных личных вещей. Ведь они могут быть использованы ведовством и для блага, и для пагубы. Наступание на эти предметы и пачкание при определенных условиях могут привести к духовной травме и скверне у их хозяина. Однако эти же вещи могут быть использованы и для направления энергии в целях врачевания и эмоционального воздействия, особенно для приворота полюбившегося человека. В последнем случае волосы влюбленного и предмета воздыханий скручивают, очищают, а затем помещают вместе с предметами шаманской силы.

Одежда может служить действенным средством для установления волшебной связи с человеком, владельцем ее, при врачевании на расстоянии. Особой силой при контактной магии, согласно поверью, обладают шапки и пояса, что вызвано их связью с зулсш (макушечной чакрой — тюрк, чокыр) и сэтгэл, поэтому их тщательно оберегают от пропажи и не дают другим.

Однако некоторые виды одежды используются в целях черной магии. Считается, что одежда со следами месячных и грязные носки способны осквернить и ослабить противника и в старину использовались в шаманских ристалищах враждующими родами. Колдун Лойр Хара Лобсоголдой смог подчинить и заколдовать Абая Гэсэра, положив грязный носок ему на голову (на зулай). Естественно, это не означает, что вам следует опасаться такой одежды; она опасна, лишь когда используется вместе с призыванием духов ради наведения порчи.

Опасность представляет также одежда покойников. Болезнетворные духи усопших порой остаются в предметах их одежды или иной утвари, после чего отправляются искать очередного хозяина. Чтобы предотвратить такую угрозу, шаман должен тщательно окурить предметы, полученные им некогда от усопшего.

Волшебные камни

В монгольском и сибирском шаманстве широко используются наделенные волшебной силой камни.

Встречается три разновидности камней силы: метеориты, прозрачные кристаллы кварца (горный хрусталь) и задай. Все три считаются буумал, то есть ниспосланными с неба для шаманских нужд. Поэтому (за исключением горного хрусталя) важен не столько состав камня буумал, сколько заключенная в нем сила, доступная восприятию шамана. Следует заметить, что древние наконечники стрел и каменные ножи (только не подделки, продаваемые в сувенирных лавках) тоже считаются камнями буумал. Шаманы высоко ценят их и пришивают к шаманскому платью для придания себе большей силы.

Несколько лет назад при посещении музея Хангало-ва в Улан-Удэ у меня произошла любопытная история, связанная с камнем буумал. Хранительница, показывая мне различные онгоны и прочие шаманские предметы, подала мне завернутый в бересту камень буумал. Словно бы случайно (но, похоже, здесь посодействовали духи) камень выпал из бересты и очутился на моей ладони. Передо мной лежал черный камень с белой кварцевой прожилкой, смахивающей на удар молнии. Когда он коснулся моей руки, меня словно ударило током, но, видно, духи его были добрыми, так что вскоре он мирно лежал у меня на ладони, согревая ее. Мне льстило, что довелось встретиться со столь древним орудием бурятских шаманов, но я и представить не могла, что произойдет дальше. Той ночью у меня была целая череда видений различных древних шаманских обрядов, и проснулась я, напевая незнакомые мне прежде шаманские песни. Такова сила камней буумал: считается, что они передают шаманам знания от духов — покровителей шаманского ремесла10.

Метеориты, по поверьям, служат проводниками новых духов-удха в наш мир. Если нешаман опустит метеорит (тектит, маленький стеклообразный шарик) в стакан с напитком, а затем выпьет его, дух-удха через жидкость войдет в него, и он сможет стать настоящим шаманом. Эти могущественные камни — дары от великих духов-покровителей шаманов: Шаргай Нойон-ба-бая, Буумал Сагаан Тэнгэр и Буулуур Сагаан Тэнгэр. Метеориты помогают шаманам общаться с духами неба и обладают огромной волшебной силой исцеления и пробуждения сверхъестественных способностей. Я советую вам отыскать кусок молдавита (3еленый камень семейства тектитов, получивший свое название от реки Влтава (в Германии — Молдгу), в долине которой, к северу от Праги, он и был найден) тектита или иной разновидности метеорита и связаться с его духом буумал.

Кристаллы кварца, используемые сибирскими и монгольскими шаманами, чаще всего берут в Саянских горах. И это показательно, поскольку сами горы являются священным местом обитания духов — покровителей шаманского ремесла и духов величайших шаманов прошлого, которые помогают шаманам, охраняют их и определяют их судьбу. При врачевании кристаллы кварца длиной три-четыре дюйма позволяют управлять энергией духовного тела больного. Их используют в сочетании с двумя деревянными чурками длиной четыре-пять дюймов, чтобы настроить энергетический ток в срединной оси тела больного. Одна чурка имеет заостренный конец (изображая обрядовый столб сэргэ) и олицетворяет мужское начало; другая, с тупыми концами, олицетворяет женское начало. Больной ложится лицом вверх, и заостренную чурку кладут ему на грудь, а чурку с тупыми концами — на живот. Обе чурки должны лежать параллельно оси энергетического тока внутри тела. Шаман, держа кристалл острием к больному, проводит им вдоль оси тела от головы до пяток и обратно. Повторяют процедуру несколью раз (обьино от трех до девяти), пока шаман не убедится, что сила кристалла вернула энергетический ток и душевное движение внутри духовного тела больного в нужное состояние. После каждого употребления чурки окуривают, а кристалл очищают в спирте (не рекомендуется использовать денатурат, поскольку денатурация ослабляет духовную действенность спирта). Жидкость затем выливают.

Камни задай по внешнему виду отличаются в разных местностях — в одной встречаются красные, в другой — черные, а некоторые камни и вовсе являются безоар (проглоченными животными). Не существует правила, как они должны выглядеть или как их следует отыскивать, однако каждый шаман распознает задай, очутись он у него, по исходящей от него мощной энергии. Задай используется для многих нужд, чаще всего относящихся к вызыванию погодных явлений, но применяется и для пробуждения страсти у охладевшей возлюбленной или супруги, чьего расположения жаждет добиться шаман или его доверитель. При использовании задай шаман кусает камень и трижды плюет, а затем выплевывает его.

Когда камни задай употребляются в заговаривании погоды, они могут остановить бурю, наслать жару или холод, вызвать дождь. Не пренебрегайте силой подобных камней. Когда я прибегла к задай во время засухи весной 2000 года, снега выпало по колено! Возможно, вам придется вновь воспользоваться вашим камнем, чтобы смягчить оказанное им действие — волшебная сила его столь велика, что может проявиться чрезмерно. Абай Гэсэр обладал могущественным камнем, именуемым «останавливающий тьму бурь задай» (см. «Сказание об Абае Гэсэре» на с. 267). Наиболее всего впечатляет его способность останавливать жестокие бури и смерчи. Шаман кусает задай и плюет в сторону бури, затем обращается к небесным духам восточной стороны. Действие заклинания часто проявляется в рассеивании туч и появлении просветов синевы, обычно возникающих вначале на севере. При вызывании дождя вслед за укусами и плевками может последовать призывание Абая Гэсэра, сопровождаемое брызганием воды из ложки в небо.

При использовании задай для пробуждения страсти шаман кусает его и плюет трижды, после чего просит духов зажечь огонь любви между определенными мужчиной и женщиной. Все это может сочетаться с «холодным» сэржимом водкой (см. с. 255). Требуется также призывание Эриин Тэнгэр (божества мужской любви) и Хани Тэнгэр (божества женской любви). Шаману, естественно, следует проявлять осторожность, чтобы сохранить равновесие и не вызвать плохих кармических последствий.

Использование соли

Соль в монгольском шаманизме служит главным образом для оберега и очищения. В последнем случае ее разбрасывают. Она занимает важное место в обряде Мирового Древа, поскольку бросание соли в неприкаянных природных духов способно превратить их из враждебных существ в благожелательных и полезных духов. При очищении жилища шаман разбрасывает соль по всему дому, изгоняя поселившегося там чотгора Шаман, как правило, обильно посыпает солью порог собственного дома, чтобы отпугивать как зловредных духов, так и противных ему людей.

Соль, смешанная с водой, обладает особыми свойствами. В зависимости от просьбы посетителя отмеряется определенное количество соли (три-четыре полные ложки), которую духи заряжают в целях врачевания, защиты, лада в семье или безопасности в дороге. Шаман призывает духов и выказывает намерение, нашептывая его в соль. Затем соль заворачивают в небольшой мешочек. Те, для кого проводилось заклинание, потом растворяют соль в холодной воде и совершают омовение рук и лица. Соленая вода удаляет всякую угрозу опасности, болезни или разлада. Затем оставшуюся воду выливают снаружи (но не в отхожее место!).

Использование воды

Вода используется в некоторых разновидностях заговоров дом как средство, смывающее пагубную энергию с предметов или рук. Вода всегда должна быть холодной. На место, где случилось что-то оскверняющее дух и сопряженное с насилием, шаман может призвать духов, а потом побрызгать это место водой. Если окуривание удаляет затаившихся духовных существ, то брызганье холодной водой быстро изгоняет всякую пагубную энергию. Если шаману пришлось касаться чего-то духовно оскверненного, он моет руки в холодной воде и затем отряхивает их, а не вытирает полотенцем. Воду используют также для мытья порога дома, что способствует благополучию и защите. Важно помнить, что остатки воды не следует выливать в отхожее место — это, как считают, сводит на нет все усилия по духовному использованию воды.

Высасывание и оплевывание

При врачевании или выведении пагубной энергии из людей или предметов шаман может ртом высасывать отрицательную энергию. Затем выплевывает ее в дверь или окно, чтобы пагубная энергия была полностью удалена из дома. После такой процедуры нужно прополоскать рот холодной водой и тоже выплюнуть ее наружу.

Оплевывание используется еще в одной из разновидностей арюулги. Чаще всего это происходит в конце шаманского обряда, когда шаман на скорую руку врачует нескольких присутствующих. Находясь в эту пору еще в единении с духами, шаман способен наделить волшебной силой духов те жидкости, которые он берет в рот. Обычно для превращения в аршаан шаман использует водку, для чего берет ее в рот, а затем поочередно выплевывает на голову и тело нескольких человек. Встряска от таюго плевка жидкостью тотчас рассеивает всякую пагубную энергию и болезнетворных духов. Однако шаман должен стараться не глотать жидкость, поскольку при длительном обряде, когда врачевать приходится до дюжины и более людей, шаман может опьянеть, приняв слишком много спиртного (даже если это и аршаан, — превращение водки в аршаан обычно снижает крепость напитка после вкушения водки духами).

Использование огня (спичек)

Шаманы, как правило, держат при себе спички, чтобы развести огонь для проведения очищающего дом. Огонь можно направить на вторгшихся в человека духов, о чем уже говорилось, но это лишь часть употребления огня в ведовских целях. Зажигая спички (используются исключительно спички из деревянной щепы), шаман призывает духов и направляет спички к батюшке-Небу и матушке-Земле, чтобы вобрать в спички их энергию. Обычно они зажигаются сразу по три. Спички удобны при местном очищении предметов. Их зажигают, а затем трижды проводят вокруг предмета или (в случае его громоздкости) трижды ударяют по нему. Спичкам дают возможность догореть до конца.

Яркость горения спичек указывает на мощь очищающей силы. Если очищаемый предмет сильно загрязнен, шаман зажигает по три спички три раза (всего девять спичек). После сгорания спичек их с отвращением бросают вниз, тем самым выражая веру в то, что скверна перешла в сгоревшие спички. После завершения дом (по очищению скверны) огнем спички тщательно собирают, ломают и выбрасывают наружу.

Жесты, позволяющие управлять энергией

Отдельные жесты помогают изгонять пагубную энергию и помещают предохраняющую энергию внутрь предметов. Некоторые шаманы открывают дверь своего жилища, поворачиваются к ней спиной и совершают движение, словно выметают или выгребают оттуда пагубную энергию. Такого рода уборку обычно проводят один раз ночью и еще раз утром, чтобы сохранять свой дом чистым от отрицательной и пагубной энергии. Такое же движение используют во множестве шаманских работ при удалении отрицательной энергии. Считается также, что пагубную энергию изгоняют трехкратные хлопки в ладони в ходе призывания духов.

Для наполнения места или вещи предохраняющей энергией шаман возносит руки к небу, собирая энергию, потом опускает их вместе перед собой, направляя энергию в нужную вещь с помощью пальцев.

Сэржим: заговоры, связанные с подношением пищи и возлиянием

Существует много разновидностей заговоров под названием сэржим. Для их проведения привлекаются различные вещества — и твердые и жидкие, — но обращение с этими веществами одинаково: их либо разбрасывают, либо разбрызгивают. В действительности сэржим — это своего рода жертвоприношение, шаман дарует духу естество вещества в обмен на то, чтобы обратить его силы на претворение своего намерения. Сэржим не следует путать с цацах (сасали бариха, досл.: «приносить зарок») когда шаман вместе с мирянами в знак признательности разбрызгивает духам напитки. Сэржим, возможно, и походит на цацах, но обращается к определенным духам с определенным намерением, при этом сам шаман может отчасти погружаться в исступленное состояние. В существующей шаманской практике Монголии и Сибири половина повседневной работы приходится на совершение различных видов сэржима, так как сэржим позволяет задействовать огромное количество магической силы, не прибегая к путешествию или единению с духами. Призыванием духов и подношениями им можно решить большинство духовных затруднений, с которыми приходится сталкиваться шаману. Рассматривайте это как препоручение шаманом требуемой работы духам, которые могут исправить возникшие неполадки без его прямого участия. Кроме того, объем работы, стоящей ныне перед шаманами, настолько велик, что они просто физически не в состоянии проводить длительные обряды, чтобы утрясти все возникающие затруднения, а сэржим выполнит все необходимое силами духов-помощников.

Сэржим питьем: горячим и холодным

Различают халуун сэржим («горячий» сэржим) или хюйтэн сэржим («холодный» сэржим) в зависимости от того, используется ли в ходе обряда огонь. Халуун сэржим — одно из наиболее мощных чародейских орудий в арсенале монгольского шамана, поскольку позволяет с помощью огня непосредственно подключаться к силе гол при призывании духов. Об использовании напитков в монгольском и сибирском шаманстве сторонний наблюдатель, скорее всего, имеет смутное представление. Прежде в обрядовых целях применялась исключительно арза, молочная водка, получаемая после вторичной перегонки скисшего молока (кумыса или строга). Этот священный напиток под названием «Естество стад» считался превосходным продуктом для подношения духам. С упадком кочевого образа жизни арза стала недоступна большинству шаманов, за исключением тех, кто жил в отдаленных селениях. Вследствие этого в Монголии и Сибири перешли на водку, которая, как и арза, прозрачна и тем самым выступает символом чистоты и ясности, качеств, столь приятных духам. В сэржиме ни в коем случае нельзя использовать окрашенный напиток вроде вина или виски; такое подношение будет оскорбительным для духов и не только сведет на нет действенность самого сэржима, но и может навредить шаману, допустившему это.

Приходя к шаману, посетители обычно приносят бутылку водки, которая пойдет для нужд сэржима или получения аршаана, либо на то и на другое. Шаман смотрит в закупоренную бутылку, как в стеклянный шар при ворожбе. Затем он открывает бутылку. Зажигает одну или три спички и быстро опускает в горлышко, где они сгорают, наполняя бутылку дымом. Вид клубов дыма, их замутненность содержат важные сведения о духовном состоянии человека, принесшего бутылку (или того, ради кого явился проситель). Предупреждение: опускайте спички в горлышко бутылки тотчас после ее откупоривания. Если бутылка будет стоять слишком долго открытой, то испарения спирта смешаются с воздухом и при введении спичек внутрь вспыхнет пламя, которое обожжет вам пальцы!

Затем отделившееся от крышки металлическое или пластмассовое колечко (если оно есть) необходимо сломать, как бы убивая приносимую в жертву бутылку. Теперь окурите бутылку можжевельником или пихтовой корой. После совещания с духами шаман вглядывается в бутылку и расспрашивает их посредством краткой молитвы, узнавая, какой сэржим следует проводить.

Если требуется проведение халуун сэржима, шаман берет плошку или металлический поднос и выливает на него немного водки, чтобы покрыть дно. Большую часть водки, обычно около половины бутылки, выливают в обрядовую серебряную чашу или китайскую чашку. Шаман при совершении сэржима пользуется особой небольшой чайной ложкой, как правило серебряной, но иногда в ход идет и простая чайная ложка. Шаман призывает духов и по обряду зажигает спички (см. «Использование огня» на с. 253). Он осторожно касается спичками поверхности напитка в подносе, чтобы по всей поверхности занялось синее пламя. Затем шаман начинает призывать духов и подливать ложкой в поднос водку, поддерживая огонь. После того как духи призваны, шаман высказывает намерения обряда. Если чаша пустеет, ее вновь наполняют, пока шаман не выскажет все намерения и не призовет всех духов, которые, по его мнению, могут посодействовать цели сэржима. Шаман может повторить намерения, чтобы добавить им силы. После завершения призывания и высказывания намерений шаман бережно выливает оставшуюся в чаше водку на поднос так, чтобы огонь не погас, а водка не перелилась через край. (Проявляйте осторожность в таком обряде, поскольку при переполненном подносе может возникнуть пожар.) Шаман и посетитель молитвенно наблюдают за огнем, пока не выйдет горючее и огонь не погаснет. Оставшуюся жидкость следует вылить на улицу в ближайшее окно или дверь. Выливая воду, убедитесь, что огонь погас. Моя знакомая шаманка в Улан-Удэ спалила кустарник у себя за окном, преждевременно выплеснув водку!

Совершая сэржим с огнем, сосредоточьтесь на голубом пламени, горящем перед вами на подносе. Оно является истинным воплощением энергии гол, и, стоит вам понять это, вы оцените, какая волшебная сила находится в вашем распоряжении. Полезно перед началом обряда иметь представление, каких духов вы хотите призвать и каким образом будете высказывать свои намерения. При совершении сэржима питьем, горячим или холодным, старайтесь сохранить остатки напитка, чтобы использовать его в качестве обрядового питья или подношений цацах духам, так как сам напиток теперь наделен силой, призванной в ходе сэржима. Принято также предлагать посетителю (самому шаману) выпить оставшегося напитка, но это решают те, кто участвует в обряде.

Сэржим холодным питьем задействует две обрядовые чаши примерно одинаковой величины, обычно серебряные или медные, либо китайские чашки. Бутылку с водкой откупоривают в той же последовательности, как и при сэржиме с огнем, но саму водку наливают в одну чашу, а затем переливают ложками в другую, когда шаман призывает духов и высказывает свои намерения. По окончании разговора шамана с духами оставшуюся в первой чаше водку выливают во вторую чашу. Затем ее выплескивают в ближайшее окно или входную дверь.

Бывает, что шаман вместо выплескивания питья наружу выливает его на стену или потолок, чтобы увидеть получившиеся пятна. Выплескивая водку, шаман выкрикивает заклинание Тоорэг! Вид пятна имеет определенное значение для прорицаний (в соответствии с представлениями отдельного шамана) относительно исхода сэржима. Если вы опасаетесь за сохранность обоев, то можете выплеснуть жидкость на оконное стекло. При совершении холодного сэржима следует отмечать образы, создаваемые каплями на столе при переливании питья из одной чаши в другую, — считается, что по ним тоже можно делать прорицания.

Сэржим чаем

Сэржим чаем отличается от сэржима водкой тем, что само питье не разбрызгивается шаманом; чай лишь чародейским образом приготавливается шаманом, а затем, уже дома, заваривается тем, кто пришел за ним. Сэржим чаем предназначен для врачевания и защиты и часто следует за сэржимом холодной водкой, в ходе которого шаман посредством ворожбы выясняет причину недуга доверителя. Шаман берет новую упаковку развесного чая, принесенного доверителем, открывает ее, призывая туда духов и произнося внутрь намерения. Если доверителю доставляют хлопоты зловредные духи или его мучает болезнь, шаман может взять нож и воткнуть его в чай, призывая духов-помощников напасть на зловредного духа и изгнать его. После завершения призывания и высказывания намерения шаман возвращает упаковку с чаем, обычно оставляя щепоть в качестве дара духам (для использования в дальнейших обрядах). Доверитель приносит чай домой, заваривает, брызгает немного для духов, а оставшийся чай выпивает, чтобы заключенная в нем волшебная сила возымела свое действие.

Сэржим тремя обрядовыми напитками

Особый смешанный сэржим проводят для изгнания опасности и болезни из семьи или общины. Используют три обрядовых напитка монгольского и сибирского шаманизма: водку, чай и молоко. Сила их соотносится со следующими вещами, которые они олицетворяют:

Жидкости, разлитые по трем чашам, ставят перед шаманом. Непосредственно перед ним ставится и пустая чаша. У каждой чаши своя ложка, чтобы при наливании напитков ложками в пустую чашу напитки не смешивались, оставаясь чистыми. Данный сэржим в основе своей предстает более «шаманским», нежели прочие его виды, поскольку здесь шаман пользуется колокольчиком или трещоткой, чтобы вызвать у себя состояние легкого исступления, транс позволяет ему общаться с духами и определять ход обряда сэржим, а также знать, какого духа требуется вызвать, какие духи причиняют беспокойства и в каком направлении следует брызгать питьем для восстановления равновесия сил благоволящих и зловредных духов.

Шаман начинает звонить в колокольчик или тарахтеть трещоткой, чтобы наладить связь с духами и получить указания относительно дальнейшего хода обряда. На протяжении всего обряда шаман обычно находится в полуисступленном состоянии. Призывая духов и общаясь с ними, он по их наущению, переливает ложкой содержимое трех чаш в пустую чашу. После наполнения чаши он зовет главного заказчика или главу семьи либо общины, от чьего имени совершается обряд, чтобы тот взял чашу и расплескал полученную смесь в указанном направлении. И тот, кто получает чашу, выходит наружу и с почтением выливает содержимое чаши, зная, что жидкость наделена силой призванных духов и ее волшебные свойства свяжут руки несущим пагубу духам. Данная процедура может быть повторена два или три раза. В конце сэржима все присутствующие совершают, согласно обычаю, жороо, пригубливают по кругу три обрядовых напитка, поскольку теперь они наделены чудодейственной силой аршаана, дарующего благо всем, кто его пьет. В завершение шаман осушает чашу с остатками питья. Часто затем в честь шамана и в благодарность за его праведные труды устраивают обед.

Сэржим солью, песком и рисом

Эти три вещества при их разбрасывании по очереди обладают большой очищающей силой, преобразующей зловредные духовные создания в благих существ. Чаще всего это проделывают в случае покушения на духовное естество человека со стороны враждебного духа или при наложенном проклятии. Шаман или пострадавший разбрасывают эти три вещества вокруг себя. При этом нужно обернуться вокруг себя три раза по три, бросая поочередно соль, песок и сырой рис. Можно использовать не только рис, но и другие зерна; главное, чтобы в обряде присутствовало зерно или семя. Возможно, здесь отражен трехступенчатый ход превращения пагубной энергии или духовных существ, поскольку подобные действия присутствуют и в обряде Древа Мира. Соль особенно сильна в противодействии и уничтожении всякой пагубы; песок, по-видимому, обладает нейтрализующим действием, а семя, похоже, способствует окончательному превращению пагубы во благо (возможно, благодаря наличию в нем священного естества жизни). Любопытно отметить, что в ведовском действе сэржим все они используются вкупе, а не порознь (за исключением соли, как мы увидим ниже).

Сэржим солью

Использование соли в сэржиме не сильно отличается от того, как она употребляется при совершении дом. Соль обладает огромным отпугивающим действием на пагубную энергию и зловредных духов. При совершении сэржима шаман смешивает ее с другими веществами и произносит над ней молитву. Затем либо шаман, либо заказчик (или тот и другой) разбрасывают смесь. Соль смешивают с целебными растениями (можжевельником или пихтовой корой), сочетая очищающее действие с отпугивающим. Вьюснив затруднения своего доверителя, шаман призывает духов и наговаривает им свои намерения в соль (обычно это несколько полных ложек), а затем бросает соль в ту сторону, где кроется причина затруднений доверителя, продолжая разговор с духом. После этого доверитель забирает оставшуюся соль, чтобы посыпать ею, когда почувствует себя в опасности. Шаманы тоже держат у себя такую соль, чтобы посыпать там, куда они садятся, очутившись в незнакомом месте, или где почувствуют угрозу со стороны мира духов. Имеется особая разновидность сэржима солью, когда к соли примешивают несколько комочков грязи с могильного кургана. Такой сэржим обладает огромной силой и часто используется в целях черной магии, так что вдаваться в подробности не стоит. Чаще всего к нему прибегают для разрыва губительных отношений.

Сэржим можжевельником

Как и в случае сэржима чаем, шаман готовит сэржим можжевельником для чьих-то нужд. В Монголии и Сибири священный дымокур арса (можжевельник) держат при себе в больших количествах, поскольку часто приходится просить шамана совершить такого рода сэржим отдельно либо вместе с другими его видами. Готовя такой сэржим, шаман заговаривает несколько полных ложек можжевельника, призывая духов и прося их наделить траву силой для достижения определенной цели. Затем шаман заворачивает можжевельник в бумагу. Заказчик будет понемногу сжигать траву ежедневно, пока она не кончится, тем самым подпитывая заговоренное в можжевельнике желание.

Сэржим монетами

Данное действо заключается в разбрасывании монет в священном месте (вроде обоо или священного дерева) с целью добиться благосклонности духов в осуществлении определенного намерения. Может сочетаться с подношением табака.

Сэржим пищей

Обычно сэржим пищей проводится при подготовке обрядов, когда призывают духов природы на лоне самой природы. Данный сэржим должен приковать их внимание, чтобы в последующем обряде они были более чуткими. Сэржим пищей состоит в разбрасывании крошеных пирогов, орехов и сладостей. Давая еду небольшим зверькам и птицам, такой сэржим способствует укреплению коня-ветра, а щедрость к диким животным дарует благосклонность природных духов. Некоторые шаманы в тех же целях оставляют хлеб и семечки для птиц.

Обряд пробуждения духа бубна (хэсэ амилуулах)

Данный обряд я представляю здесь в качестве образцового примера того, как шаман связывается с духами своей утвари для более действенного их использования. Большинство из вас, вероятно, пользуются или будут пользоваться бубнами в своей шаманской работе, так что все нижесказанное имеет к вам непосредственное отношение. Освоив данный прием, вы легко сможете приспособить его к пробуждению (амилуулах) иных шаманских предметов вроде трещотки, посоха и обрядового оружия. Помните, что главная цель пробуждающих обрядов состоит в обеспечении общения шамана с эзэном «оживляемого» предмета, чтобы тот стал его духом-помощником.

В данном разделе я вкратце поведаю историю, связанную с пробуждением бубна, одну из лучших поучительных шаманских историй, напоминающих о назначении бубна как волшебного скакуна шамана в его путешествии.

Прежде чем приступить к обряду бубна, некоторое время поразмышляйте о бубне и о том, откуда он появился. Из чего сделана обтяжка? Искусственная она или кожаная? А если кожаная, то что это за кожа? Из какой древесины изготовлен бубен? Знаете ли вы, где он был изготовлен? Если обтяжка или обечайка сделана из пластмассы, задумайтесь над тем, как получают пластмассу из нефти, которая возникла из останков многих животных и растений далекого прошлого. Ведь все его части получены из некогда живых вещей (если только ваш бубен сделан не из металла). Важная составляющая данного обряда — мысленное представление всего живого, из чего был сделан бубен, и эти предварительные размышления значительно облегчат пробуждение бубна. Как я уже упоминала, эзэн бубна вселяется в него еще при изготовлении. Так что он обретет особую ведовскую силу, если собирали его вы сами, поскольку эзэн пройдет в бубен через ваши руки: два сливаются в одно — время создания и время пробуждения едины, пусть даже они разделены в нашем восприятии линейности времени.

В Сибири принято не покупать бубен, а получать от доверителей или членов его семьи в знак благодарности за сделанную работу. Ведь подаренный бубен — большое благо, знак того, что духи выбрали определенный бубен для шамана, сделав того его обладателем. Не удивительно, что у шамана бывает много бубнов; ведь со временем бубны изнашиваются, теряя звучание, и требуют замены. Но если вы купили бубен, это вовсе не ослабляет действенности данного обряда — за пределами Сибири шаманы обслуживают значительно меньшее число людей, так что их нечасто вознаграждают за труды шаманской утварью, как это принято у бурят. После совершения обряда пробуждения обычно еще разрисовывают саму обтяжку, но если ваш бубен уже разрисован, беспокоиться не стоит.

Любопытен другой обычай — игра детей на бубне перед его пробуждением. Дух бубна, похоже, любит, когда на нем перед обрядом пробуждения играют другие люди, помимо шамана. Когда я совершаю пробуждение бубна на семинарах, то следую данному обычаю, позволяя присутствующим пустить по обрядовому кругу свои бубны. Все поочередно немного играют на каждом из бубнов, передавая его затем соседям. Царит настоящее веселье, а доставляемая духам бубнов радость просто огромна — ощущается исходящий от бубнов энергетический ток, когда их передают по кругу Удары в бубен составляют первую часть обряда. Если у вас есть дети, дайте им немного поиграть на бубне, а потом всем, кто находится в обрядовом круге. Очевидно, что доставляемая игрой радость возбуждающе действует на духов бубна. Кстати, данное обрядовое действо не совершают при пробуждении другой шаманской утвари, хотя это можно было бы проделать с трещотками или колокольчиками (было бы, правда, неразумно давать ребенку играть с обрядовым оружием!).

Сказание об Абае Гэсэре

После того как бубны прошли по кругу, слушатели получают свои бубны обратно и, сидя в обрядовом круге, внимают моему повествованию об Абае Гэсэре. Пересказ предания — важная часть обряда, позволяющая учащимся лучше понять роль шамана и его скакуна в служении духам для блага сородичей и всего мира. Это самая священная и поучительная история южносибирского шаманства, и поэтому я кратко поведаю ее здесь. Предание о Абае Гэсэре содержит ряд поучительных примеров шаманской работы и поможет вам, когда вы отправитесь в свое шаманское путешествие, являющееся составной частью обряда пробуждения бубна.

В период галаб, «когда время из вечной вечности, как река, лишь брало начало», когда человечество было еще юным, а таежные деревья — еще порослью, небесные духи жили в согласии друг с другом, а люди и прочие живые существа мирно и счастливо сосуществовали. В ту пору два брата Хан Хормаста и Атай Улаан, представлявшие созидательные и разрушительные силы вселенной, затеяли тяжбу, кто из них могущественней в мире. Посередине небес, ни в западном их пределе, где властвовал Хан Хормаста, ни в восточном, где властвовал Атай Улаан, жил Сэгээн Сэбдэг-тэнгри, бог зимы, пославший ранее на землю орла как первого шамана. Он отказался быть союзником кого-либо из братьев, и это служит нам, шаманам, продолжающим заложенную Орлом традицию, напоминанием о том, что всем нам следует придерживаться золотой середины. Атай Улаан-тэнгри, полагая, что он должен повелевать, «взял двенадцать сильных волшебств из двенадцати волшебных веществ и с ладони выпустил их во владенья врагов своих. После этого он взял двадцать три сильнейшие чары и с ладони выпустил их во владенья врагов своих. Тем самым принцессу Наран Гоо-хон три года кашлять заставил он, тем самым принцессу Наран Гоохон за три года измучил и высушил он» (Наран Гоохон означает «солнечная красавица»), так что солнце помутилось, а мир обуял страх и ужас.

Бухэ Бэлигтэ-тэнгри, небесное воплощение Абая Гэсэра, пришел к великой матушке Манзан Гурмэ Тоо-дэй и спросил, что делать. Она поведала ему, что в случае смерти Наран Гоохон разрушительные силы возобладают, и все живое постигнут смерть и страдания. Лишь одно может спасти ее —могучий белый небесный жаворонок, волшебная шаманская птица, с чудодейственными письменами, начертанными золотом на ее спине, и с чудодейственными письменами, начертанными серебром на ее груди, и летает она на краю дня и ночи, и поет свою волшебную песню. Если принести эту птицу к Наран Гоохон, она исцелит ее и навсегда воцарятся добро и счастье.

Бухэ Бэлипэ оседлал своего волшебного крылатого коня Бэльгэна, чьи кости были полны мудрости (конь олицетворяет его шаманский бубен), отправился на небо, туда, где встречаются день с ночью, и принес волшебного жаворонка. Стоило Манзан Гурмэ Тоодэй коснуться им солнечной богини, как та выздоровела, и великая матушка, благословив, отпустила чудную птицу опять на небо.

Случившееся страшно разгневало Атай Улаан-тэнгри. И однажды, при посещении Сэгээна Сэбдэга, чтобы склонить того на свою сторону, он встречает Хана Хор-масту, и они затевают ссору, переросшую в побоище. Сын Хана Хормасты, Бухэ Бэлигтэ, страшась гибели отца, отправился к Манзан Гурмэ Тоодэй и спросил, как можно победить Атай Улаана. Она поведала ему, что тот прячет свои души в большом пальце на правой ноге. Вскочив на своего крылатого скакуна, Бухэ Бэлигтэ поспешил к месту битвы. Атай Улаан, призвавший великое и грозное колдовское воинство, уже был готов сразить Хана Хормасту. Не мешкая, Бухэ Бэлигтэ бросает огромное черное копье, которое поражает большой палец на правой ноге Атай Улаана. Его души были вмиг вышиблены из его тела, и Атай Улаан беспомощно распростерся на земле. Не остывший от пыла сражения Хан Хормаста разорвал тело врага на части, которые сбросил с небес на землю. И всюду, где эти части падали, от них исходили ядовитые испарения, хвори и жар, иссушающие растения и источники. Людей и прочих живых существ одолел мор. Злокозненные болезнетворные духи вышли из останков Атай Улаана и стали изводить людей и животных.

В ту пору над людьми правили три хана. Саргал-нойон, Хара Зутан и Сэнгэлэн-нойон (вероятно, древние воплощения Шаргай-нойона, Элбитэ Хара/Бухэ-нойон-баабая и Улаан Залаа, покровителей шаманства). Страдающие люди и животные пришли к ним узнать, что же делать, и все они собрались на шаманский обряд. Старая шаманка Шарнайхан Шара совершила обряд туксави, бросание послания в небо. После вхождения в нее духов онгонов шаманка взяла цацал, наполненный горючими слезами людей и прочих живых созданий, и бросила чашу в небо, так что она очутилась на столе у Манзан Гурмэ Тоодэй. Увидев слезы на столе, она достала два своих шаманских зеркала толи: посмотрев в большое зеркало, она увидела царящий в небесах покой, а обратившись взором к малому зеркалу, увидела запустение и страдание на земле. Рассердилась бабушка, надула щеки. Желтый шелковый свой платок с головы срывает, черный шелковый свой платок в ярости разрывает. На восьмидесятишаговый посох, едва его не сломав, со всей силой своей опирается. К верховнейшему владыке Эсэгэ Малаану в чертоги верховные отправляется и молвит: «Вина, великий отец, лежит на вас... Соберите вы собрание. Всех бурханов вы пригласите и решение свое огласите». После этого пасмурная, как осенний день... удалилась бабушка Манзан Гурмэ.

Эсэгэ Малаан-тэнгри созвал собрание в созвездии Плеяд и на Луне и поведал небесным духам, что происходит на Земле. Он быстро выяснил, что причиной бед является Хан Хормаста, и повелел тому поправить случившееся. Когда владыки небес заспорили между собой, поднялся на собрании тэнгри сын Хана Хорма-сты, Бухэ Бэлигтэ, и заявил, что сам отправится вниз, ибо у отца хватает неотложных дел и на небе. Но пойдет он на определенных условиях, с которыми тэнгри согласились. Он возьмет с собой своего крылатого коня Бэльгэна; красный камень задай, вызывающий все дожди; два укрощающих воду шаманских посоха (в бурятском шаманском посвящении шаман в итоге получает три посоха), вводящих людей в исступление, стоит ими коснуться головы; утоляющую все беды лекарственно-сандаловую палочку; тоор-аркан, улавливающий сразу семьдесят человек; а солнечная богиня Наран Гоохон воплотится на земле в качестве его матери, и его небесные три сестры и старший брат станут его защитниками на время его пребывания на земле. Получив согласие, Бухэ Бэлигтэ обернулся орлом и стал облетать землю, чтобы обозреть все случившееся там. Эсэгэ Малаан-тэнгри должен был позаботиться о его тоног (шаманской утвари) до принятия посвящения.

Саргал-нойону приснился могучий небесный жаворонок, парящий на краю дня и ночи, и духи, поведавшие, что, если принести жаворонка на землю, все живое будет спасено. Проснувшись, он вышел наружу и забил в свой золотой бубен, сзывая людей с севера, и в серебряный бубен, сзывая людей с юга. Когда его подданные прибыли, он поведал им свой сон и спросил, не ведомо ли кому-то из них, как отыскать эту волшебную птицу. Ответил его брат Хара Зутан: «Позволь мне сделать это!», после чего взял огромный черный лук, поворожил над наконечником стрелы, поворожил над древком стрелы, поворожил над оперением стрелы и затем выпустил ее в небо (таков обычай, когда прибегают к помощи шаманского лука со стрелой). Показался несущийся вниз могучий белый жаворонок. Коснувшись земли, он обернулся невиданной красавицей — это была богиня солнца Наран Гоохон. Духи поведали Саргал-нойону, что она должна познать страдания живых существ, чтобы стать матерью спасителя всего живого. Он повелел «глаз один ей выколоть, руку одну ей сломать, ногу одну ей вывернуть, за бедолагу Сэнгэ-лэн-нойона ее замуж выдать». Потом он повелел жить им в шалаше из травы глубоко в лесу, а пропитание добывать, выкапывая корни, ловя рыбу в стремнинах, ставя силки на кроликов и грызунов, а есть из прохудившихся горшков. Как он повелел, так и исполнилось.

Бедные супруги долго жили в великой нужде, пока однажды ночью Наран Гоохон не проснулась от присутствия в ее постели невидимого мужчины. Поняв, что разбудил ее, он выбрался из-под одеяла и бросился вон из избушки. До нее вдруг дошло, что рука у нее не переломана, нога не вывернута, драгоценный глаз опять на месте, и она вновь обрела былую красоту. Крайне удивившись, она поспешно выбежала наружу и увидела странные большие следы на снегу. Ступая по следам, она очутилась возле горной пещеры. Войдя туда, обнаружила спящего мужчину, «мужа с небес» (инопланетянина), у которого во лбу был светильник, пылающий, хотя тот и спал. В страхе она бросилась обратно к своей избушке.

А через пару дней стало ясно, что она беременна. На девятый день она разрешилась от бремени, родив необычного краснокожего младенца (это отражает то обстоятельство, что на шаманах с самого рождения лежит печать избранничества духов, и они изначально отличаются от других). Правая рука его вытянута, словно для удара, левая нога согнута, словно топнуть хочет. Один глаз смотрит прямо вперед, а другой — искоса. Внезапно раздался его голос из колыбели: «Правая рука вытянута, чтобы всех врагов поражать, левая нога согнута, чтобы всех врагов растоптать, левый глаз прикрыт, чтобы врагов перехитрить, правый глаз широко открылся, чтобы никто из врагов не скрылся».

Мальчик быстро рос, но из-за его странного поведения («ребеночка моют и вытирают, а в пеленках не убывает. В избушке вонь, нельзя и дышать, надо что-то решать. Мальчонка пыжится — за день не выгрести») решили они его наружу вынести, на холмик около избушки поставили, да на ночь там и оставили. (За это он получит имя Нюргай, «пачкун».) В первую проведенную там ночь враждебные всему живому духи наслали на него двух мышей размером с трехгодовалых быков, чтобы те сожрали его. Малыш Абай Гэсэр вынул свои волшебные шаманские силки и поймал мышей. Доставая свою минаа (шаманскую плетку), он молвил: «Впредь два становится одним, а вы становитесь крохотными». Когда он плеткой прошелся по ним, те обратились в скопище крыс и мышей, и с той поры крысы и мыши остаются небольшими. Следующей ночью злые духи послали двух воронов с железными клювами и железными когтями, чтобы те растерзали его. Абай Гэсэр схватил их, вырвал железо и молвил: «Впредь два становятся одним, а ваши клювы и когти пребудут костяными». Такими вороны пребывают и поныне. В третью ночь злые духи послали комара величиной с откормленную лошадь, чтобы тот высосал его кровь. Когда комар явился, малыш вытащил шаманскую плетку и так исхлестал его, что тот превратился в рой мелких мошек и комаров, а малыш приговаривал. «Впредь два становится одним, будете вы мелкой мошкарой, бояться дымящегося костра, на травинках качаться, чуть-чуть кусаться». (Данная часть повествования указывает на использование минаа и слова хоёр сагай нэгэндэ (см. в словаре раздел «Заклинания»), одного из наиболее могущественных заклинаний в нашей традиции, поскольку позволяет привлекать силу гол.)

На четвертый день предводитель злых духов сам обратился в черного шамана и пришел в избушку, где жили Абай Гэсэр и его родители. Войдя внутрь, он молвил: «Я шаман, являюсь найджей маленьким мальчикам и девочкам, защищая их, пока те не подрастут и не получат право танцевать танец ёхор. Я слышал, что у вас есть сын, позвольте мне стать его заступником». Сэнгэлэн-нойон и Наран Гоохон поверили ему и облачились для шаманского обряда во все лучшее. Лежа в колыбели, Гэсэр зашелся плачем, и мнимый шаман спросил: «Что такое? Наверное, у него животик болит? Позвольте мне осмотреть его». Приблизившись к ребенку, он обратился в страшное чудище и завопил: «Я выну твои ами и сульде\» «Нацелил железный клюв длиною в три четверти, но мальчонка за клюв ухватился и ножонкой черта — в кадык» и так пнул его в грудь, что оторвалась у шамана зулд (голова, горло, сердце и легкие) и тот умер. (В этой части повествования мы видим, как шаманы становятся крестными детей, найджа-ми; получаем представление об утрате ами и сульде и о связи этих душ с зулдом, ибо с отделением зулда от тела наступает мгновенная смерть.)

Следующие три ночи малыш Гэсэр, приняв облик возмужалого Бухэ Бэлигтэ, отправляется к желтому, синему и черному озерам, где еженощно собирались девяносто девять духов, насылающих хвори. Походя на них во всем, с небольшой острой бородкой и в шапке, подбитой беличьим мехом, он завоевывал их доверие. Затем соблазнял окунуться в озере, а когда те входили туда, он баламутил воды своей шаманской плеткой так, что те оказывались на дне под слоем ила. И тогда он обращался к ним: «Впредь два становится одним, а вам более не тревожить людей!» После этого окунал свой шаманский посох в озеро, и вода вновь становилась чистой и прозрачной. Затем он брал длинный тростник и высасывал всю грязь и все хвори из мира и выплевывал в Ледовитый океан. (В данном разделе представлен шаманский посох как преобразующее орудие, а также прием высасывания и сплевывания скверны в ходе врачевания.)

Малыш Бухэ Бэлигтэ/Гэсэр пережил много приключений, но здесь я буду краткой, поскольку они не столь поучительны, как представленные выше части сказания.

Став юношей, он обрел большую ведовскую силу, но еще не изведал посвящения. В ту пору он был вроде бутура или хуурай боо («сухого шамана» или «непосвященного шамана»). Будучи еще достаточно молодым, Бухэ Бэлигтэ (еще неизвестный под именем Гэсэра) отвоевал себе двух жен (Тумэн Жаргалан и Урмай Гоохон), но еще не спал с ними, поскольку ночью у него мутился разум и он бродил по лесу до самого рассвета. (Таково обычное проявление душевной болезни, которая порой сопутствует шаманскому избранничеству.Так называемая «шаманская болезнь», бурят, хий-убшэн, монг хий евчин (досл.: «ветра болезнь», «истерия»)).

Его жены решили выяснить, что тот делает по ночам, и тайком последовали за ним.

Увязавшись за ним, они увидели, как он вдруг обернулся орлом и полетел, поднимаясь вдоль склона Мировой горы Сумбэр-улы (олицетворения гол), пока не достиг ее вершины, служащей проходом между средним и верхним мирами. Там он развел огонь и принес в жертву тэнгриям барана, совершив тайлган (шаманский обряд). Внезапно его тело преобразилось, и вместо юноши предстал могучий муж, в чьих глазах сверкала, подобно молнии, энергия цог. Лицо у него было красное, а волосы на целый локоть спадали с плеч, и он стоял там, затянув шаманские песни и прося Эсэгэ Малаан-тэнгри прислать его шаманскую утварь, чтобы он мог приступить к очищению земли от всего вредоносного, что мучило людей и животных.

Он призвал духов, и те вняли ему, ибо пришло время посвящения! Эсэгэ Малаан-тэнгри и все прочие тэнг-ри, внявшие его призываниям и ощутившие запах священного дыма, который поднимался к небу, встретились. Они отправили вниз Бэльгэн Хээр Морина, волшебного скакуна Бухэ Бэлигтэ, олицетворение шаманского бубна, доставившего на своей чудной спине орудия, необходимые Абаю Гэсэру. Ударяясь о склоны горы, его копыта высекали искры. «Спрашивает конь у своего ездока: "Много ли силы в тебе, и насколько она крепка?" Отвечает седок: "Будь у земли ручка, за которую ухватиться бы, повернул бы землю и вправо и влево". — "А теперь ты отвечай мне, — спрашивает седок на гнедом коне, — насколько ты быстр, чего ты стоишь, от кого ускачешь, кого догонишь?" — "Три травинки в огне не успеют сгореть, я нашу круглую землю обегу на треть. Пока девять травинок сожжет огонь, землю вокруг обежит твой конь". — "Если так, мы удачно соединились, быстрота и сила тут породнились"».

Получив посвящение, Бухэ Бэлигтэ стал Абаем Гэсэром.

Абай Гэсэр вставил ногу в серебряное стремя, схватил чудные красные поводья и вскочил в седло. Когда же они неслись с горы, то походили на орлов, парящих на стыке среднего и верхнего миров. Порой, оказавшись слишком низко, они скакали по верхушкам деревьев или высекали искры у горных вершин. Трижды они облетели землю. Когда же они обходили землю в последний раз, небеса огласились криками радости. Тридцать три богатыря Саянских гор появились на своих крылатых конях и последовали за Абаем Гэсэром с возгласами: «Наш Абай Гэсэр, Абай Гэсэр, чья волшебная сила огромна!» Они пришли в родные края Абая Гэсэра, чтобы стать ему помощниками и защитниками. Сар-гал-нойон ударил в свои золотой и серебряный бубны, собирая людей. Они совершили даллагу и почтили тэнгриев, ибо пришло время исцеления земли.

Данное сказание напоминает нам, что шаманский бубен попадает к нам по велению духов, подобно тому как Эсэгэ Малаан-тэнгри ниспослал волшебного скакуна Абаю Гэсэру, когда пришел урочный час. И вовсе не совпадение то, что многие монгольские и сибирские шаманы украшают свои бубны крохотными изображениями упряжи и повязывают хадаги, олицетворяющие голову и уши лошади. Как видно из сказания об Абае Гэсэре, он правил шаманское ремесло еще до общения с духом Бэльгэн Хээр Морина, лошадиным духом своего бубна, но общение с этим духом носило преображающее действие, служа своеобразным посвящением. Как станет видно ниже, бурятская система шаманского посвящения выводит шамана на более высокие уровни могущества, когда тот пробуждает свои различные орудия, находясь во власти глубоких и впечатляющих видений. Девять частей (халаа, «ветвей») полного варианта сказания об Абае Гэсэре, подобно девяти ступеням шаманского посвящения, представляют девять ветвей тургэ, Мирового Древа, так что поучительный рассказ об Абае Гэсэре наставляет этим девяти уровням шаманского совершенствования. Из них, по моему мнению, пробуждение (оживление) бубна важнее всего для тех, кто правит шаманское ремесло.

Надеюсь, что, прежде чем приступать к обряду пробуждения бубна, вы прочитаете и осмыслите этот рассказ несколько раз ввиду его крайней поучительности, и он поможет вам направлять свои видения, которые будут возникать в ходе вашего путешествия. Совершая данный обряд на семинарах, я излагаю это сказание своим учащимся, сопровождая рассказ показом различных шаманских орудий, которыми пользовался Абай Гэсэр.

Обряд пробуждения

Чтобы подготовиться к этой церемонии, поразмышляйте над бубном и поведанным выше сказанием. Пусть кто-нибудь поиграет на бубне, прежде чем вы отправитесь в свое путешествие. Излишне говорить, что делать это необходимо внутри или снаружи обрядового пространства — я порой совершаю данную церемонию у костра в сочетании с монгольским обрядом огня (описанным в моей книге «Riding Windhorses»). Призвав духов, которых вы обычно почитаете в своей работе, обязательно обратитесь с призывом к духу бубна и попросите его прийти к вам и стать вашим союзником. Теперь, если вы предварительно не били в бубен, пусть кто-нибудь поиграет на вашем бубне, прежде чем он перейдет в вашу собственность.

При пробуждении бубна играть должны только вы, или если проделываете это вместе с другими, то определяете скорость и ритм ударов. По мере сосредоточения попросите духов показать вам те места, где жили животные, чья шкура пошла на обтяжку бубна, рассказать, как они выглядели, в каком возрасте их забили. Попросите духа бубна показать вам дерево, чья древесина пошла на изготовление бубна. Если он сделан из пластмассы, попросите духов показать, какие животные послужили основой для химических веществ, из которых была получена пластмасса. При наличии у бубна металлических частей вообразите место, откуда металл был извлечен и где выплавлен. Закройте глаза. Представьте себя на вершине горы ожидающим духа бубна. Пусть ритм ударов станет столь же естественным, как ваше дыхание, как биение сердца. Пусть дух бубна овладеет вами до такой степени, что будет управлять скоростью и ритмом ваших ударов, как в случае вхождения вас в состояние онгод ороод.

Не удивляйтесь облику духа бубна. Вполне вероятно, он явится в образе доблестного скакуна, как в видении Абая Гэсэра, но помните, что шаманское ездовое животное может предстать в виде любого природного или сверхъестественного создания. Пусть он покажет вам места, откуда родом составляющие его части, из какого леса древесина, какие животные пошли на изготовление бубна. Возможно, вам явится картина изготовления бубна и вхождения в него духа. Дух, может быть, научит вас некоторым особым, неизвестным вам прежде способам использования бубна в вашей шаманской работе — в таком случае дух вашего бубна и ваша удха на пару начинают знакомить вас с могущественным древним шаманским знанием!

Продолжая бить в бубен, вы ощущаете, как вас охватывает все большее исступление, а духи будут подсказывать все новые ритмы, возможно, даже побудят вас к пению. Теперь вы ступаете на новый, более высокий уровень шаманского сознания и умения. В определенный момент своего путешествия вы, подобно Абаю Гэсэру и прочим могущественным шаманам прошлого, поймете, что вас сопровождают все ваши духи-помощники и животные силы, радующиеся вашему соединению с духом бубна. Теперь вы обрели силу вершить дела, недоступные вам прежде. Всю глубину произошедших перемен вы ощутите лишь через несколько дней или даже недель.

Данный вид церемонии посвящения именуется ша-нар (чей смысл лучше всего передается словами «расширение возможностей»Словом «шанар» (букв.: «свойство», «качество», «суть») у восточных бурят обозначался обряд посвящения, а у западных бурят он чаще носил название «угаал» (доел.: «омовение», «очищение»)) и это великий праздник. При участии в таком обряде большого стечения людей он заканчивается пиршеством, на котором чествуются шаман или шаманы, а люди радуются, что духи наделили шаманов еще большей силой ради блага общины и человечества.

 

Обустройство обрядового пространства

В различных действах, описанных в настоящей книге, я вела разговор о создании обрядового пространства. Хотя шаман может выполнять свою работу всюду, где бы он ни находился, все же лучше работать в неком обрядовом пространстве. Такое место поможет шаману и тем, для кого он совершает свое действо, погрузиться в нужное состояние сознания. Подобно тому как облачение в обрядовые одежды способствует вызыванию у шамана состояния сознания, позволяющего духам действовать через него, так и создание обрядового пространства обладает схожим действием. При создании обрядового пространства помните, что сам выбор места не важен, ведь священное кольцо (или круг силы) занимает одно и то же место: гол — средоточие вашего пространства, а он пребывает везде. Таким образом, ваша работа не прерывается: вы работаете внутри того же самого священного круга. Хорошо было бы стараться размещать вещи одинаково, где бы вы ни обустраивали свое обрядовое пространство.

В Монголии и Сибири создание обрядового пространства присуще шаманской работе, поскольку такое обхождение приятно духам и предоставляет им особое место для осуществления поставленных задач. Подношение пищи и питья, размещение онгонов на божнице или священном месте, расположение шаманской утвари так, как это удобно шаману, — все это обрядовые действия, свидетельствующие о проявлении уважения к духам и шаману, приступающему к своим обязанностям. Созданием священного пространства может заниматься сам шаман или все участники обряда.

Поскольку все обряды используют священный дым, огонь или то и другое вместе, назначьте ответственного за огонь, если вы трудитесь не одни. Хранитель огня следит за тем, чтобы огонь и иные горючие материалы ничего случайно не подожгли. Этот человек постарается, чтобы горели очищающие травы и благовония, а в случае разжигания огня туда своевременно подклады-вались дрова. Самое важное — чтобы не вышли дрова, ибо это дурной знак, не предвещающий успеха обряду. Сама живость огня и сила священного дыма считаются отражением величины силы коня-ветра, которую удалось вызвать в ходе обряда. Я часто замечаю, как огонь внезапно усиливается и пышет жаром при вхождении духов онгона в шамана, проводящего обряд, что свидетельствует о большой духовной силе, разбуженной обрядом.

Обрядовое пространство обустраивается в соответствии со сторонами света. На север выходит та сторона священного круга, к которой шаман обращен лицом, или поместите эту сторону круга напротив входа в помещение, где будет совершаться обряд. Различные предметы священного пространства ставьте так, словно вход в помещение «смотрит» на север.

Первая важная составляющая обрядового пространства — хоймор, самое священное место круга. Большинство шаманов в качестве божницы в хойморе используют низкий столик. Саму божницу обычно застилают красивой тканью, и одну часть занимают онгоны шамана. Остальную поверхность стола заставляют подношениями пищи и питья. Согласно обычаю, эти подношения совершают те, для кого и устраивается сам обряд. Пищей для подношений могут служить плоды, сладости, выпечка, орехи, сыр, вареное мясо или колбаса. В качестве напитков подносят молоко, чай, водку или пиво. Если в обряде участвует несколько человек, на божницу ставят лишь малую толику подношений; вся оставшаяся пища съедается на трапезе, устраиваемой после большинства крупных обрядов. При большом стечении народа трапеза превращается в настоящее пиршество!

Обычно у шамана есть свои чаши для напитков, которые разбрызгивают во время обряда (отдельно для молока, чая и водки). Деревянную ложку для кропления обычно кладут рядом с теми чашами, откуда будут производить возлияния духам. Онгонов и пищу с напитками следует расставлять с изяществом. За расстановку онгонов и обрядовых напитков отвечает шаман, а те, для кого устраивается обряд, следят за размещением подношений пищи.

Вторая важная составляющая обрядового пространства — образ гол. При проведении обряда на открытом воздухе представлять гол могут обоо, обрядовое дерево, или огонь. Если обряд совершается в помещении, в качестве гол может выступать небольшое временное обоо, небольшой костер (если есть такая возможность) либо ароматические палочки. При наличии в помещении, где совершается обряд, очага или дровяной печи, можно развести огонь, даже если это место окажется с краю круга, а не посередине. Самое главное здесь то, что образ гол должен стать средоточием действий и отправной точкой для путешествия.

Третья важная составляющая обрядового пространства — внешняя граница круга и дверь, обычно размещаемая с южной стороны. При создании круга силы вы начинаете с дверей и двигаетесь по направлению движения солнца, по желанию выкладывая камешки по окружности. В ином случае в ходе работы воображайте пространство, которое охватывает окружность.

Шаманское место обычно размещается в северной части круга, у божницы, таким образом, чтобы вы не оказались спиной к онгонам на самой божнице. В Сибири шаман во время обряда может сидеть на звериной шкуре, ну а вы можете использовать одеяло или подушку, в зависимости от того, что вам удобней. Принято, чтобы старшие в семье усаживались ближе к шаману, но это не обязательно.

Для каждой из четырех сторон света есть свой страж-онгон, именуемый тоголжин. Их можно изготовить отдельно для обряда, а можно создать целое семейство, которое носят с собой от места к месту. Для их изготовления берут палки и вырезают на них человеческие лица. Они служат охранителями круга силы в течение всего обряда.

Еще одной составляющей обрядового пространства, пожалуй, особенно необходимой для вас, является сумрак. Поскольку темнота способствует вхождению в исступленное состояние, то затененная комната лучше подходит для шаманской работы, нежели ярко освещенная. Погасите все источники света и работайте при естественном освещении либо при свете свечей.

Освящение круга силы

Собрав все составляющие круга силы, вы приступаете к окуриванию созданного пространства можжевельником, шалфеем, богородской травой либо благовониями. Задача такого действа — изгнание всех пагубных влияний из ритуального пространства и его энергетическая зарядка для намечаемой работы.

После очищения круга поставьте три ароматические палочки с держателем в середину круга. Они будут олицетворять собой очаг {гол голомт). При наличии можжевельника подожгите его, положив в курильницу. Если у вас найдется богородская трава, подожгите ее вместе с можжевельником, положив туда же. Обнесите курильницу вокруг себя три раза; если в обряде участвует группа людей, то обойдите их троекратно по часовой стрелке с курильницей в руках. Вы или любой из участников совершаемого шаманского действа должны окурить лицо каждого из присутствующих. Священный дым открывает духовные каналы тела и поднимает коня-ветра. При отсутствии можжевельника и богородской травы совершайте окуривание благовониями. Затем склонитесь к священному дыму и скажите:

Златом отороченная Голомто, дщерь Отца-Неба,

Благодарим тебя и просим благорасположения

Взяв три ароматические палочки, начните их раскачивать по кругу со словами «Хурай, хурай, хурай», совершив тем самым три круга.

Девятикратно помашите палочками в сторону божницы, после чего поставьте их в держатель. Если в ходе обряда палочки сгорают полностью, замените их, прежде чем они догорят.

Обряд четырех сторон света

Подойдите к божнице и возьмите чашу с напитком или молоком. Окуните правый безымянный палец в жидкость и трижды встряхните им над божницей. Затем возьмите свой бубен (колокольчик или трещотку), ударьте в него трижды и молвите:

Отец-Небо, мать-Земля,

Духи предков, Духи животных,

Духи гор, лесов и вод,

Тэнгрии четырех сторон света,

Хан Хормаста, Эрлик-хан, Баян Хангай,

Умай, Природные духи этого места,

Поднимите нашего коня-ветра,

Благословите нас, хурай, хурай, хурай.

(Проведите бубном три раза по часовой стрелке; остальные участники должны размахивать руками.)

При наличии у вас животных сил или иных проводников духов упомяните в молитве и их имена (см. состав монгольского шаманского пантеона в Приложении втором, чтобы свериться с правильным произношением имен духов).

Пойдите по кругу к камню, отмечающему юг, непрерывно ударяя в бубен (в трещотку или в колокольчик). Затем скажите:

Девяносто девять тэнгриев красной южной стороны,

Усан-хан, повелитель вод,

Стороны верхнего мира,

Источника наших телесных душ,

Подними нашего коня-ветра,

Благослови нас, хурай, хурай, хурай!

(Круговое движение.)

Продолжая ударять в бубен, идите по кругу к западной точке круга, говоря:

Пятьдесят пять тэнгриев белой западной стороны,

Пославшие нам Орла, первого шамана,

Поднимите нашего коня-ветра,

Благословите нас, хурай, хурай, хурай!

(Повторить круговое движение.)

Возобновите удары в бубен, вернитесь к божнице и молвите:

Семьдесят семь тэнгриев черной северной стороны,

Татай-тэнгри, податель молнии,

Сторона нижнего мира,

Поднимите нашего коня-ветра,

Благословите нас, хурай, хурай, хурай!

(Повторить круговое движение.)

Подойдите по кругу к восточной точке круга и скажите:

Сорок четыре тэнгриев синей восточной стороны,

Тринадцать Асаранги-тэнгриев,

Поднимите нашего коня-ветра,

Благословите нас, хурай, хурай, хурай!

(Повторить круговое движение.)

Вернитесь к камню, обозначающему южную сторону, тем самым завершая круг, после чего еще дважды пройдите по кругу, постоянно ударяя в бубен. Такое хождение по кругу заставит подняться коня-ветра. При совершении данного обряда никто не должен двигаться против часовой стрелки. Вслед за троекратным хождением по кругу происходит освящение круга. Вы или кто-то из участников можете начать топать по полу либо по земле, изгоняя все худые влияния вблизи круга.

Для дополнительного подъема коня-ветра пройдитесь по кругу еще шесть раз, совершив в совокупности девять кружений. Данный обряд подходит для подъема коня-ветра и получения благословения. Он также служит подготовительной ступенью для более сложной шаманской работы, совершаемой затем внутри установленного круга силы. В конце обряда погасите все свечи и иные горючие вещества, после чего поднимите первый камень в той стороне, откуда вы будете выходить. Затем соберите остальные камни, обходя круг силы по ходу солнца. При совершении данного ритуала как подготовки для последующих шаманских обрядов не трогайте камней и выходите из круга по возможности в южной, передней (где расположена дверь) его части.

 

Истоки монгольской шаманской традиции и шаманский пантеон

Происхождение шаманских духов-помощников

В Монголии и Сибири самое духовно насыщенное место — область Саяно-Алтайских гор. Большинство сибирских народов, подобно древним монголам, жили там некоторое время, и самые могущественные шаманские традиции именно оттуда берут свое начало — тувинский шаманизм, шаманская традиция хонгоодоров и хубсугульских монголов. Почему столь значимой оказывается данная область? Почему Саяны подобны Олимпу шаманской традиции? В поисках ответа необходимо обратиться к преданиям о начальной истории человечества. Там повествуется, как пеклись о человечестве после того, как небесные духи, живущие в созвездии Плеяд и на Луне, поместили людей на Землю. (Следует заметить, что даже сегодня вполне обычны встречи с НЛО в Монголии и Саянских горах1.)

Согласно преданиям, в галаб, то есть много тысяч лет назад, когда люди впервые появились на земле, они жили в полном согласии с землей, в благополучии и не зная болезней. Духи восточного неба, которые в нашей традиции воплощают собой разрушительные силы, сообразили, что люди скоро заполонят землю и нужно предпринимать какие-то меры, ограничивающие их численность. Вспомним, что «черные» духи с востока и «белые» духи с запада олицетворяют собой не добро и зло, а скорее два уравновешивающих начала — созидания и разрушения, столь неразрывные, как две стороны монеты. Лишь при их равновесий земля благоденствует; если бы создавалось больше, нежели могло быть разрушено, нашу вселенную заполонил бы избыток старых и излишних вещей. С другой стороны, если разрушение станет преобладать над созиданием, наша жизнь лишится всей своей красоты и многообразия.

Когда на людей для поддержания равновесия наслали болезнь, последствия оказались чрезмерными. После случившегося небесные духи собрались в созвездии Плеяд, чтобы решить вопрос о будущем человечества, поскольку люди слишком быстро вымирали. Они решили послать на землю Орла в качестве первого шамана, но, прибыв туда, он не смог общаться с людьми, поскольку не владел человеческой речью. Ему встретилась спящая под деревом бурятская девушка. Он вошел в нее, и она понесла. Подобно всем отпрыскам небесных духов, их дитя росло необычайно быстро, и из него вышел шаман Мерген Хара, первый черный шаман (обычно считается, что черная традиция старше белой). Он был столь могущественным, что мог вернуть мертвеца к жизни. Небесные духи покарали его за злоупотребление столь огромной силой.

Позже случилось другое бедствие (я изложу все кратко, поскольку подробнее об этом говорится в мифе о пробуждении бубна). Небесные духи востока и запада, родственные друг другу и жившие в согласии, ввязались в войну друг с другом. Следствием войны стало падение на землю крайне вредных и опасных веществ (что напоминает ядерную зиму), из-за чего покрылось мраком небо, воздух стал ядовитым, высохла или оказалась загрязненной вся вода, а растения, животные и люди были поставлены на грань вымирания. Когда небесные духи послали на землю Абая Гэсэра, он во время своего посвящения в помощь себе для очистки земли от убивающей все живое заразы позвал рать из тридцати трех сыновей небесных духов. Завершив свои труды, он вернулся на небо. Но тридцать три воина поселились в Саянах, чтобы защищать живое и помогать шаманам. В нашем роду мы сотрудничаем с этими духами, так что я видела этих вызывающих благоговейный трепет существ собственными глазами. Происшедшее дало толчок развитию дальнейших связей между небом и Саянскими горами.

Затем позднее, примерно шесть тысяч лет назад, небесные духи стали замечать, что шаманские традиции приходят в забвение, а для людей настала тяжелая жизнь. Они забыли навыки, известные прежде, и им приходилось ковырять землю палками, пользоваться копьями, стрелами и ножами, сработанными из камня. (Буряты полагают, что во времена Абая Гэсэра у людей были передовые орудия труда, но потом жизнь их повернула вспять, к каменному веку.) Видя все это, они послали вниз Хана Шаргай-нойона, брата Эсэге Мала-ан-тэнгри, и тот научил людей шаманству и обработке металла. Он повстречал восемьдесят восемь представителей рода Заарин (предков моего рода Тэртэ) и девяносто девять представителей рода Шошоолог (наиболее древнего рода в Саянах и самого почитаемого среди шаманских родов). Он посвятил тридцать трех из них (по числу живущих в горах ратников Абая Гэсэра) в шаманы, а семьдесят трех — в шаманы-кузнецы. Шаманы так били в бубен, а кузнецы так ковали металл, что тряслась земля. Вскоре брат Улаан Залаа (с красной шаманской меткой) тоже спустился на землю, чтобы стать духом — охранителем мальчиков.

Элбитэ Хара, один из восточных небесных духов, решил полюбопытствовать, отчего на земле произошел такой внезапный подъем духовных и производительных сил, и спустился на землю. Ему стало завидно при виде того, что совершил Шаргай-нойон. Он выпустил волшебную стрелу, которая убила того и столь напугала шаманов и кузнецов, что они убежали из Саянских гор. Когда это открылось западным небесным духам, они отправили вниз брата Шаргай-нойона, который совершил над убиенным арюулгу и вернул ему жизнь. Затем Шаргай-нойон вместе с Элбитэ Хара пережил ряд приключений, побудивших его стать покровителем шаманства, после чего он поселился в Саянах с человеческой женой, взяв себе имя Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка»). Ему поклоняются почти все шаманы, и он считается предком по крайней мере двух племен (булагатов и эхеритов).

Вследствие всех этих событий Шаргай-нойон-баа-бай, Улаан Залаа и Буха-нойон-баабай становятся тремя главными покровителями шаманства. Согласно поверью, они присутствуют (духовно) в Саянах, наблюдая за деятельностью шаманов всего мира. Они выбрали для союза некоторых великих шаманов, так что ныне в этих горах обитают девяносто девять духов великих шаманов. Эти духи не только определяют наследование ду-хам-уцха (в пределах их исходного рода либо среди прочих, неродственных шаманов), но и дают духам-удха позволение призывать следующих шаманов, зачиная тем самым новые родословные. Всякое наше шаманское призвание так или иначе связано с их деятельностью.

Шаргай-нойон-баабай самолично отвечает за безопасность всех шаманов. Рассказывают, что много лет назад один русский солдат убил шаманку, отказавшуюся сообщить ему, где скрывается некий беглец. По дороге домой он повстречал старика-бурята на дохлой кляче и поразился, увидев собственную голову, притороченную к седлу клячи. Возвратившись домой, он узнал, что видел Шаргай-нойон-баабая с вестью, что заступник всех шаманов отомстит ему за преступление. Услышав такое, солдат пал бездыханным. Мои шаманские собратья, не бойтесь зла и несчастий в мире, ибо Шаргай-нойон-баабай все знает и сам покарает за любую обиду, что придется претерпеть шаману!

С тех пор как Шаргай-нойон-баабай спустился на землю и утвердил шаманскую традицию, монгольско-сибирская традиция развилась, ибо само устроение шаманских традиций крайне единообразно в той области мира, которая превышает размером площадь, занимаемую Соединенными Штатами и Канадой вместе. Те из вас, кто изучал иные шаманские традиции, вроде традиций коренных народов Америки или древних европейцев, заметят удивительную схожесть этих традиций с бурят-монгольскими. Кроме того, десятки шаманов рода шошоолог, которых обучал Шаргай-нойон-баабай, и их потомки распространили это учение везде, куда они перебирались из окрестностей Саянских гор, неся весть о возрождении шаманской веры и ее мудрость всем народам. В итоге это учение дошло до всех людей, именно поэтому наблюдается такая общность среди некоторых верований и приемов у всех шаманских традиций. Учение, пришедшее к нам со времен Шаргай-нойон-баабая, составляет истинную основу шаманизма.

Вспомним, что влияние духов — покровителей шаманства присутствует повсюду, но только известно оно разным культурам под разными именами. В Сибири люди помнят, как девяносто девять духов великих шаманов и их предводители, Шаргай-нойон-баабай, Ула-ан Залаа и Буха-нойон-баабай, при случае вмешивались в происходящее на земле, чтобы возродить шаманские традиции, когда им угрожала опасность или когда они искажались.

Первая великая волна возрождения южносибирской традиции накатила около двух тысяч лет назад, когда родился шаман Эргил Буга, известный как «тункинский бесноватый» (Тункэнэй Галзуу), или Хэлонгото Убгэн (соболиный старец). Он занимает столь важное место в истории сибирского шаманства, что один человек в разговоре с американским антропологом Джереми Кертиномсравнил его значимость для шаманской религии с ролью Иисуса в христианстве. Пожалуй, это преувеличение, но Эргил Буга установил обычай девятисту-пенчатого шаманского посвящения (связанного с таинственными девятью ветвями Мирового Древа) и в двое время венчал девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок венцом, именумым оргой, в знак высшего посвящения; после их смерти все их духи присоединились к нему в Саянах в качестве покровителей и заступников всех шаманов. Его онгон, изготавливаемый из шкуры вонючки (скунса), связан с этой значительной вехой в истории. По преданию, он произошел на свет от непорочного зачатия: его мать проглотила градину, содержащую семя одного из небесных духов, и тем самым понесла. Далее, само его имя Тункэнэй Гал-зуу указывает на тесную связь Тункинской долины с Шаргай-нойон-баабаем и прочими шаманскими духами, населяющими северные отроги Саян. Место, где сходятся горы и Тункинская долина, именуется Хоймор, «святое место».

Самая последняя волна в монгольском возрождении поднялась около 350 лет назад среди представителей рода шошоологов, потомков шаманов, в посвящении которых участвовал некогда Шаргай-нойон-баабай. Любопытно, что в призываниях монгольского шаманизма мы в память о тех событиях упоминаем «девяносто девять шошоологов». Зачинателем этого обновленческого движения стала шаманка Хан Хэмэкшэн Тоодэй. Ребенком она наблюдала, как духи постоянно нападали на жителей ее стойбища, и те были бессильны, ибо забыли свои старые традиции. Все это пришлось на ту пору, когда монгольский шаманизм вытеснялся, с одной стороны, тибетским буддизмом, а с другой — русскими православными миссионерами. Девочка пасла овец и видела, пораженная, как орел то и дело уносил овец из стада. Внезапно ее осенило, что орел — это воплощение (хубилгаан) духа-удхи предков ее рода шошоолог и что он повелевает ей идти в шаманки. Она последовала зову духов и изгнала духов, мучавших ее сородичей, так что к ним вернулось благополучие, а благодаря наставлениям предков она возродила традиции, которые хотели уничтожить чужеземцы. Подобно великому шаману древности Эргил Буге, она за свою жизнь дала посвящение и благословила на шаманское поприще девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок, тем самым позволив шаманским традициям дожить до наших дней. И опять в истории Хан Хэмэкшэн Тоодэй мы видим вмешательство Шаргай-нойона и прочих духов Саянских гор ради сохранения шаманского знания посредством рода шошоологов, который сберегал традиции на протяжении тысячелетий.

Бурятский ученый Дорджи Банзаров (1822—1855), первый из бурят учившийся в европейском университете, оставил ценные свидетельства об этих традициях. Хотя он и воспитывался в западном духе, он никогда не терял унаследованного от предков мистического духа. В начале пятидесятых годов девятнадцатого столетия, незадолго до своей безвременной кончины, он писал: «Я вижу мрачные времена, наступающие для западных народов. Призовет ли наш народ Абай Гэсэр со своими тридцатью тремя воинами вновь очищать этот мир от зла ради спасения человечества?» Это были пророческие слова. Начиная с Гражданской войны в США, с разразившимися затем колониальными войнами, двумя мировыми войнами и холодной войной, западный мир непомерно захлестнули зло и алчность в границах, неведомых с незапамятных времен войны, что затеяли между собой небесные духи. Где же претворение второй части предсказания? Я и многие здесь в Сибири полагаем, что возрождение шаманства почти во всех частях света на данный час свидетельствует об исполнении того, что предвидел Банзаров. Абай Гэсэр и Шаргай-нойон-баабай, зная о страдании всего живого, призывают шаманов со всего света для исцеления человечества, исцеления мира и восстановления попранного равновесия. Мы все участвуем в этом! Нас не стесняют рамки той или иной традиции: будучи шаманами, мы все являемся духовными чадами Шаргай-нойон-ба-абая и тех многочисленных духов, что он посылает в мир на благо всего человечества. К тому же, перед лицом гол какая разница между бурятами и иными народами? Мы все единое целое!

Устройство монгольского шаманского пантеона

Здесь я привожу список основных божеств монгольского пантеона для помощи тем из вас, кто практикует монгольский/сибирский шаманизм, или тем, кто желает лучше разобраться в огромном сонме духов, которых можно призвать для тех или иных целей. Обычно шаманы держат у себя перечень самих духов и присущих им свойств, чтобы сообразовывать свои призывания с задачей проводимого ими обряда. Как уже упоминалось, каждое из этих существ помогает при определенных видах знахарства, оберега или ведовства, а призывание духа в определенных условиях может придать огромную силу тому, что шаман намеревается делать.

Два главных божества

Тэнгэр Эсэгэ (обычно пишется Тэнгри Эсэгэ, известен еще как Хухе Мунхе Тэнгри, «вечное синее небо») — источник идущей от неба к земле энергии, которая поддерживает все живое, конечный вершитель судьбы всего сущего.

Газар Ээж — «земля-матушка»; земля как подательница всякой жизни, источник идущей от земли к небу энергии, питающей все живое. Известна также под именем Улгэн Эхэ (или Ульгень Эхе), иначе Итуген (или Этуген), характеризующим ее плодородие. Имя Итуген родственно словам уда-ган («шаманка») и утэгэн («чрево»). У нее семьдесят семь богинь итуген, так что порой в шаманских призываниях к ней обращаются как «матушка Итуген и семьдесят семь итугень. См. также раздел о Великих Матерях.

Девять сыновей неба

Девять сыновей неба считаются старейшими небесными духами и предками всех прочих духов. В их число входят правители четырех сторон света: Хан Сокто (север), Атай Улаан (восток), Алиган Сагаан (юг) и Хан Хормаста (запад); небесные предки, старцы Убгэн Юру-ул и Эсэгэ Малаан; и три покровителя веры, ведовства и шаманства: Голто Сагаан, Шаргай-нойон и Буулуур Сагаан.

Убгэн Юруул Тэнгэр — старейший и самый таинственный из божеств мужского пола; был наперсником

Эхе Эке Бурхана и праотцем всех остальных тэн-гри. Согласно преданию, именно он сделал число три одной из основ шаманско-ведовского ремесла. Эсэгэ Малаан-тэнгри, Хан Сокто-тэнгри и Шаргай-нойон-тэнгри — его сыновья. Ныне он не принимает деятельного участия в судьбах людей.

Эсэгэ Малаан Тэнгэр (обычно пишется Эсэгэ Малаан-тэнгри) — дух мужского пола, занимающий высшее место в иерархии небесных духов. С его участия на земле появились люди. Считается духовным отцом всех небесных духов, среди которых пользуется непререкаемым авторитетом.

Хан Согто Тэнгэр (обычно пишется Хан Сокто-тэнгри), известен еще как Ариун Саган-тэнгри (тэнг-ри чистоты). Повелитель семидесяти семи северных тэнгри. Духовный отец Хухедей-мергена и его супруги Хултэй-хатан, повелителей бурь.

Шаргай Нойон Тэнгэр (обычно пишется Шаргай-нойон-тэнгри) — спустившись на землю, обосновался в Саянских горах, чтобы утвердить нынешний уклад сибирского шаманства.

Алиган Сагаан Тэнгэр предводитель девяноста девяти небесных духов юга и отец Хана Хормаста-тэнг-ри, Голто Сагаан-тэнгри, Буулуур Сагаан-тэнгри и Атай Улаан-тэнгри.

Хан Хормаста Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесять пять тэнгриев западных небес».

Голто Сагаан Тэнгэр (доел.: «средоточия (гол) белый тэнгри») — покровитель всех вероисповеданий и пособник всех религиозных лидеров независимо от самой традиции. Носитель восьми мудростей мира и повелитель тысячи добрых духов-бурха-нов, помогающих в ведовстве.

Буулуур Сагаан Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесят пять

тэнгриев западных небес».

Атай Улаан Тэнгэр — см. «Сорок четыре тэнгриев восточных небес» .

Пятьдесят пять тэнгриев западных небес

1. Хан Хормаста Тэнгэр (обычно Хан Хормас(та)-тэнгри или Тюрмас-тэнгри) — второй тэнгри, возглавивший западных тэнгри после Эсэгэ Малаан-тэнгри. Отец среди прочих таких героев, как Заса Мерген Баатар (или Заса Шухер-аха), Бухэ Бэлигтэ (известного также как Бухэ Тугэлдэр или Абай Гэсэр) и Хабата Герел (иначе Хабата Хасар-мерген). Его жена Гэрэ Сэсэн Ибии (что означает «в доме мудрая мать»).

2. Удаа Мунхэ Тэнгэр — отец и творец духов воды западного белого племени небесных духов.

3. Сэгээн Сэбдэг Тэнгэр (обычно пишется Саган Себдег — «белый хозяин»), известен еще как Хахацаата Саган-тэнгри («обледенелый белый»), бог синего льда (зимы). Жена Уган Сэсэн («первая мудрость»), дочь Сэсэгэн Ногоон, богиня весны, которую взял в жены Заса-мер-ген баатар, старший брат Абая Гэсэра. В далекие времена он метался между двумя станами— западными тэнгри, предводимыми Ханом Хормастой и восточными во главе с Атай Улаан-тэнгри. Духовный отец белоголового орла, посланника богов и пособника людей. У его старшего сына на макушке был огненный глаз и единственный зуб во рту. Обитает на высоких небесах Оёр Сагаан-тэнгри, именуемого еще Гарбал-тэнгри (тэнгри рода).

4. Буудал Ухан Хухэ Тэнгэр — творец и заступник всех земных источников лечебной воды.

5. Хомон Хухэ Тэнгэр — другое имя, которое носит Хото(й) Саган-тэнгри, духовный отец хозяина острова Ольхон на Байкале Ута Саган-нойона, сына Хана Хормасты.

6. Угаап Сагаан Тэнгер — известен еще как До-лоон Унгэтэ Хухэ-тэнгри (семицветное синее небо); ведает дождями; его имя также связано с семью цветами радуги. Угаап означает «очищение», поскольку он олицетворяет очищающее действие дождя на земле.

7. Хухэ Маихан Тэнгэр — заступник человеческих душ и домашнего скота. Дарует плодови-дость стадам.

8. Шара Хасар Тэнгэр — заступник родов Шаря-ат, Шаранут и Хангилов.

9. Буулуур Сагаан Тэнгэр — шаманский заступник и духовный отец небесных духов, шаманов и старейшин. Великий небесный шаман.

10. Дабаан Жолоо Тэнгер — творец и отец Дар-хан Саган-тэнгри (богов-кузнецов), отец Бо-жинтоя и его девяти кузнецов и их сестры.

11. Одон Сагаан Тэнгэр — относится к высшим уровням тэнгри. Покровитель цухов-сахиус (шаманские духи-заступники) биосферы и соглядатай Хана Хормаста-тэнгри. Следит за всеми переходами между мирами и ведает обо всех подношениях и молебнах в честь тэнгриев.

12. Хан Буудал Тэнгэр — распорядитель девяноста плавилен. Другое имя Хан Хьяга Улаан-тэн-гри («владыка плавильни красный тэнгри»). Живет на северо-востоке. Любит потомков и созданий тэнгриев на земле. Ему в жертву приносятся рыжие жеребцы либо ему с женой подносятся кобылы — Улан-нойон и Улажин-хатан. Он владыка входа в верхний мир, именуемого тэнгэр шэрээ, поставец-божница, еще одно олицетворение гол.

13. Оёр Сагаан Тэнгэр — известен еще как Гарбал-тэнгри (тэнгри рода). Его не касается власть Эсэгэ Малаан-тэнгри, у него свои властные полномочия. Он занят духовным воспитанием душ, чтобы тех ждало более благополучное существование после перерождения. Подношения делаются его покровителю Ами-тай-нойону (владыке шаманской утвари), который выступает заступником всех шаманских атрибутов.

14. Уураг Сагаан Тэнгэр (досл.: «молозива белый тэнгри») — покровитель рода хонгоодоров, духовный отец Буудал-онгона рода хонгоодоров, прозванного Улан Зала Мэргэн Дэгэй (Красной кисти воин), чьим пристанищем является перевал Архаг близ реки Урик в Восточном Саяне. Одаривает землю богатством через своих посланников — лебедей.

15. Бисалган Сагаан Тэнгэр — известный также под именем Писон Саган-тэнгри или Бажир Тэнгэр Буудал; заступник племени Баргут.

16. Зада Сагаан Буудал Тэнгэр — повелитель бурь на небесах. Посылает буудал удху (ниспосылаемых непосредственно небом духов посвящения в шаманы) на землю через определенные метеоритные камни, именуемые задай шулуун; некоторые из них можно применять при лечении недугов. Эти задай также используются при ведовстве с погодой — для вызывания дождя либо для прекращения бури.

17. Бударгуу Сагаан Тэнгэр («изморозь белый тэн-гри») — тэнгри снежного неба, заступник племени Булагат и, по преданию, отец трех сыновей — это Ухаа Солбон-тэнгри, Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка») и Сахя(я)-дай-нойон (который со своей женой по имени Сахала Хатан относятся к божествам огня, предкам всех многочисленных и безымянных духов огня, обитающих в каждом очаге).

18. Ишхий Баян Тэнгэр — покровитель богатства, изобилия и процветания на земле.

19. Хурэй Баян Тэнгэр — податель потомства и заступник производительной силы человека и пополнения семейства.

20. Ухаа Солбон Тэнгэр — творец лошадей, известен под именем Уудэн Тэнгэр (тэнгри врат) в священных обрядах, определяет шаманов на девяносто девять небес, дух вечерней и утренней звезды — Венеры {Солбон, мант. Цолмон).

21. Хухэй Нойон Тэнгэр — известен еще как Хухэ Нойон Тэнгэр («голубой господин небо»); заступник шаманского рода дайбагаров. Шаманы Улаазар, Бахуунай и их потомки Бугдан, Танга-аран, Балхай почитаются в долине реки Унга и аларских степях как Голой Тургэшуул («долины удальцы») на шайл(а)гане  именуемом Тургэшуул, отвечают за шаманских духов Унгинской, Осинской и Илинской впадин.

22. Сахилгаан Сагаан Тэнгэр («молнии белой тэнгри); заступник всех монголов и бурят, наделенный тринадцатью свойствами, известными как Буудал («истечения»), шаманские духи, чье явление сопровождается молнией (нэриеэр удха). Покровитель племени Хори-тумэт опекает все живое на земле. У него семьдесят семь посланников на земле в виде монгольских черных кузнецов (Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) куз-нецы-дархаты. Как и шаманы, кузнецы делились на добрых (белых) и злых (черных) — черным кузнецам покровительствует небесный кузнец Хо-жир с семью сыновьями, а белым — Божинтой с девятью сыновьями и дочерью (они обучают людей кузнечному ремеслу)).

Его любимец Даян Дабаанай Дархат Монгол Хан («монгольский Дархат-хан перевала Даян»). Он также хранитель юго-западной части света и у него тринадцать духов буудал в окрестностях Байкала.

23. Хутэ Буумал Тэнгэр («белого молока тэнг-ри») — сын Эсэгэ Малаан-тэнгри, покровитель молочного хозяйства.

24. Буумал Сагаан Тэнгэр — заступник рода Булут и покровитель шаманских духов, что нисходят на землю посредством метеоритов и иных небесных тел.

25. Мэндэр Залаа Тэнгэр — тэнгри града. Будучи покровителем и владыкой града и метеоритов, он имеет карающее воинство.

26. Хундари Сагаан Тэнгэр — покровитель брака и сватовства.

27. Гупшар Баян Тэнгэр — Заяаша («творец судьбы»; то же, что и Дзаячи) для шаманских удха и заступник нравственности и чести. Наделен карающей силой.

28. Хан Сагаан Тэнгэр — белый повелитель тэнгри; заступник и поводырь бурятского народа, покровитель скотоводов и путешественников, духовный отец Далай Дайбан-нойона.

29. Нойон Сагаан Тэнгэр — господин белый тэнгри; покровитель царской власти и государственных дел, распорядитель присутственных мест и судьбы. Заступник шамана Нойон Боо («господин шаман»), он правит тринадцатью ханами севера; попечитель духа Эргил Буга Нойон Тунхоо Галзуу онгона Куда Бурят (с реки Куда; сам онгон известен еще как Холонгото Убгэн). Изначальный дух данного онгона — Эргил Буга Нойон — был некогда преобразователем бурятской шаманской практики.

30. Хун Сагаан Тэнгэр — белого человека тэнгри; распорядитель душ сульде людей, когда их зачинают. Подготавливает рождение «призрачного тела» (сульде), устраивает рождение шаманов, властвует над физическим телом. В обряде аранга (погребение шамана) он выступает как «Орлиное перо».

31. Гал Улан Тэнгэр — огненно-красного неба тэнгри; заступник и творец судьбы у кузнецов. В его ведении технические достижения человечества, поскольку он наделяет творческим даром ремесленный люд. К тому же он распорядитель кармы.

32. Манха Малаан Тэнгэр — покровитель и наставник отшельников и мистиков, в его власти также умственное развитие детей.

33. Оир Мунхэ Тэнгэр — заведует созреванием плодов и борьбой с вредными насекомыми.

34. Заяан Буудал Тэнгэр — тэнгри судьбы; сражается со злыми духами, является заступником духов-сашус (шаманских духов-охранителей) и распоряжается преуспеянием людей.

35. Annum Тэнгэр — тэнгри золота; заведует сокровищами, зарытыми в земле; самородки в местах залежей — дело его рук. Помогает с получением образования.

36. Хухэ Зала Тэнгэр — тэнгри синей ленты; ведает ростом растительности на земле. Покровитель Баян Хангая (духа — хозяина тайги) и Орон Дэлхэя (духа — хозяина земли).

37. Хажир Сагаан Тэнгэр — заведует биологической силой людей и выступает заступником врачевателей и костоправов.

38. (В книге отсутствует.)

39. Дун Сагаан Тэнгэр — распорядитель богатства, казначей тэнгри; почитается в обрядах Хуншуулгэ и Тохон духаал (кропление маслом).

40—43. Хултэй Халхин Тэнгэр — хозяева четырех западных ветров.

44—47. Дурбэн Эмээршэ Тэнгэр — тэнгри четырех дуновений запада.

48. Оёдол Сагаан Тэнгэр — создает и посылает на землю толи (шаманские зеркала) и ведает их блеском и совершенством.

49. Сомол Хухэ Тэнгэр — управляет геологически активными зонами на земле и областями завихрения на небе.

50. Охируу Сагаан Тэнгэр — властитель одеяния шамана (оргой), заступник и осведомитель избранника духов, созыватель собраний тэнгри-ев, обеспечивает сношение между тэнгриями и десятью тысячами бурханов на земле в качестве посредника. Ведает судопроизводством тэнг-риев, в его распоряжении девять Гарбал-тэнг-ри — Хээр-нойон, Хойлонго-нойон, Хуур-ной-он, Хохим-нойон, Эритэ-нойон, Эрдэм-нойон, Гурел-нойон, Яшил-нойон и Амитай-нойон.

51. Ами тай Сагаан Тэнгэр — сын Охируу-тэнг-ри. Повелитель Курултай («собранных») шаманов, нойонов (духов — хозяев земли) и бууда-лов (шаманских духов, ниспосланных с неба).

52. Яшил Сагаан Тэнгэр — повелитель тех, кто призван стоять у кормила власти; выступает в качестве тэнгри онгона (тэнгри вдохновения), воздействует на сны избранных государственных мужей, приоткрывает завесу будущего отдельным людям, показывает, куда следует идти человечеству.

53. (В книге отсутствует.)

54. Уран Сагаан Тэнгэр — ремесла белый тэнгри; дух творчества; создает высших художников, лицедеев, астрологов и сочинителей. Ведает искусством зодчества, ландшафтной архитектуры и ваяния, присутствуя там, где нужна сила для творчества или целительства.

55. Урхэ Уудэн Тэнгэр — тэнгри врат и дымника; исполняет приказания Эсэгэ Малаан-тэнгри, выступает посредником между тэнгриями и людьми и тесно связан с тэнгэриин уудэн (проходом между землей и верхним миром).

Сорок четыре тэнгриев восточных небес

1. Атай Улаан Тэнгэр — известен еще как Галта Улан-тэнгри («огненно-красный тэнгри»), супруг Маяс Хаара Тоодэй; их обоих призывают словами «Дулэтэ Улаан Атай, дошхон Маяс Тоодэй!» («Огненный Улаан Атай и свирепая Бабушка Маяс»). Он неумолимый каратель и покровитель лошадей и крупного рогатого скота. Согласно некоторым преданиям, Абай Гэсэр взял в жены его дочь Гагуурай Ногоон. 2. Хан Боомо Тэнгэр — известен еще как Маха-тэнгри или Махаша-тэнгри; покровитель тринадцати видов моровых болезней человека и животных, включая чуму и сибирскую язву (боомо); оберегает людей от всяких хворей. 3—11. Юхэн Шухан Тэнгэр (или Ехон Шухан-тэнгри; «девять кровавых тэнгриев»). Заступники людской и животной крови и покровители жертвоприношений. Их призывают в случае болезней крови, сердца, печени или почек.

12—24. Асаранги Арбан Гурбан Тэнгэр — тринадцать Асаранги (то ест> милостивых) тэнгриев; заступники и пр&еренные шаманского, целительс-кого и колдовского ремесла. Они действуют как союз покровителей и защитников ведовства. Чтят же их, возлагая зулд (голову, сердце и легкие) дичи или домашней скотины на арангу (помост для обрядового погребения).

25—33. Хожирой Долоон Тэнгэр — семеро Хожирой (то есть сыновей кузнеца Хожира)-тэнгри; пособники Гужир Гунгэр-тэнгри, подателя выгоды, добьии и дичи (в охоте). Среди них Годли Улан-тэнгри (стрелы красной тэнгри), податель душ домашних животных; Зулхэ Улан-тэнгри (красной стремнины тэнгри), покровитель войны и защиты; Хаара Маха-Гал-тэнгри (черной плоти и огня тэнгри), отец семерых черных кузнецов востока (и семи звезд Большой Медведицы). Остальные тэнгрии этого разряда относятся к Болингууд-тэнгри, заступникам шаманов, певцов-сказителей и ведунов.

34. Ухин Хара Тэнгэр (или Охин-тэнгри, «дева темное небо») — управитель девичьих и женских хворей, включая венерические заболевания.

35. Хараан Буудал Тэнгэр — покровитель ясновидения и яснослышания.

36. Хэлин Хара Тэнгэр — известен еще как Бурхуу Хаара-тэнгри; распорядитель всякого ведовства, обладает властью над энергетическим полем духовного тела человека.

Гуг Хара Тэнгэр — управитель двух духов удха, известных как Хара Монгол удха (черного монгола удха) и Хийдан Манжур удха (киданей и маньчжур удха). Заступник племени эвенков и орочей.

38. Тад Хара Тэнгэр — покровитель восточных черных небесных кузнецов, шаманов и девиц таежных пастухов оленей.

39—41. Гурбан Манан Тэнгэр — «три туманных тэнгри», ведающих туманом, дымом и мглой.

42—44. Гурбан Борон Буудал Тэнгэр — три тэнгри, ливни насылающие.

Прочие заметные тэнгри

Баян Хангай (досл.: «богатый обширный») — дух-хозяин Хангая, заступник природы. Любит подношения в виде напитков; уважает тех, кто очищает окружающую среду. Отвращает его загрязнение природы, пренебрежение к растениям и животным, хищническая охота и разорительное земледелие. Он столь могущ, что другие тэнгрии устраивают в честь него шаманские обряды. Известен еще под именем Баян Ахаа («богатый старший брат»). Для него устраиваются капища с вырезанием лика на стволе дерева. Иногда он появляется в лесу в виде необычайно крупного промыслового зверя, известного как Орболи Сагаан-ной-он (олень белый господин).

Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр — сын Хана Хормасты, воплотившийся на земле в образе Абая Гэсэра ради предотвращения гибели рода людского и природы. Как Абай Гэсэр он обладал великой шаманской силой, а предания о его деяниях служат средством усвоения шаманской традиции (слова былинных повествований, согласно поверьям, обладают волшебной силой). Он заступник справедливости и истины — само его имя означает «всезнающий», он питает огромную любовь и сострадание ко всему живому. Его супруга Алма Мэргэн Хатан (см. ниже «Ханы, заяаны и духи-хозяева»).

Даян Дээрхи Тэнгэр (или Дайн Дерхе) — покровитель шаманов, «непобедимый», олицетворяет собой дикие и необузданные стороны шаманской практики. Место поклонения — пещера у подножия Саян в окрестностях озера Хубсугул, Монголия. Хотя онгоны для него не мастерят, шаманисты почитают его изображение на лошади в доспехах и с оружием в руках.

Долооп Убгэд (или Долон Эбуген) — «семеро старцев», духи семи звезд Большой Медведицы. Представляют семерых кузнецов восточного неба, выступая покровителями черных шаманов.

Дайчин Тэнгэр (или Дайсун-тэнгри; соответствует ти-бет. Далха) — тэнгри — заступник воинов и сражений.

Дулэн Тэнгэр — тэнгри жара, северного зарева, таинственных огней, излучения.

Эриин Тэнгэр и Хани Тэнгэр — этих тэнгриев почитают вместе. Они являются покровителями мужской и женской романтической любви и сексуальной привлекательности. Шаманы обычно чтят их подношениями к живописному образу или изваянию мужчины с женщиной.

Гужэр Тэнгэр — тэнгри, ведающий обидами, сплетнями, ложью и клеветой.

Хухэрдэй Мэргэн Тэнгэр (или Хухедей-мерген, «небесный стрелок») — брат Хана Хормасты, внук Бухэ Бэлигтэ-тэнгри; глава семидесяти семи тэнгриев северного неба. Заявляет о себе метанием стрел с неба, особенно при внезапном ударе молнии. При метании им стрел возникают предметы, обладающие недюжинной шаманской силой. Согласно преданию, он передвигается по внешнему пространству в колеснице, запряженной крылатыми скакунами. Одна из его жен Сэсэгэн Ного-он, дочь Сэгээн Сэбдэг-тэнгри (см. выше).

Татай Тэнгэр — тэнгри бурь, ожогов и ударов от разрядов тока. Он в мгновение ока способен останавливать бури, и буряты призывают его в случае ожогов или ударов током. В действительности это одна из ипостасей Хухедей-мергена (см. выше).

Великие Матери

Эхэ Ехэ Бурхан («Великая Мать-богиня») — первое божество, создавшее землю, послав утку за илом со дна морского и водрузив доставленный комок глины на спину черепахи. Считается творцом всего живого, родив затем дочерей, Манзан Гур-мэ Тоодэй и Маяс Хара Тоодэй. После того как дочери подросли, почти не участвует в людских делах, удалившись на высшее небо.

Голомт Ээж — родительница семейного очага, известна еще как Голомто или Ут-эхе (иначе Отхан-галахан эхе). Предстает одной из ипостасей матушки-богини Умай, являясь заступницей гол. Как богиня-мать гол, она выступает воплощением всех великих матерей. В ипостаси Умай ее имя означает «лоно». Еще ее зовут Найинай и Омоси Мама (богиня земли и мать душ ами).

Манзан Гурмэ Тоодэй — («бабушка Манзан Гурмэ») — старшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница пятидесяти пяти тэнгриев. Обладает великой силой и знанием о всех небесных духах.

Маяс Хара Тоодэй — младшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница сорока четырех восточных тэнгриев.

Ханы, заяаны и духи-хозяева (эзэны)

Ниже дается перечень наиболее почитаемых из этих духов. Каждому шаману предстоит открыть для себя значительно больше духов, чтобы затем сотрудничать с ними.

Алма Мэргэн Хатан (иначе Аджу-мерген, Ачу-мерген или Алу-мерген) — дочь Уха Лосона (см. ниже) и третья супруга Бухэ Бэлигтэ-тэнгри (Абая Гэсэра). Одна из первых и наиболее могущественных шаманок в истории человечества и отважная воительница. Покровительница сражений и охоты, а также шаманок.

Эрлэг Хан (иначе Эрлик-хан) — владыка нижнего мира, судья душ человеческих — решает, где и когда им переродиться. Согласно поверьям, держит у себя бэшээшэ, письмоводителей, которые следят за кармой людей, так что каждому человеку справедливо отмеряется новая судьба.

Гэрэл Нойон и Туяа Хатан (иначе Герел-нойон, «господин свет», и Туя-хатун, «госпожа луч») — сын Уха Лосона и его супруга являются духами воды, олицетворяющими блеск водной поверхности в яркую, солнечную погоду.

Гуруушэ Нойон и Гуруушэ Хатан (иначе Гульмеши-нойон, «господин сетей», и Гурши-хатун, «госпожа вершей») -— покровители ловли рыбы вершами.

Сахяадай Нойон и Сахал Хатан — духи раздувания огня, покровители кремня и огнива (кресала) для высекания огня и пламени самого огня. Олицетворяют искровое (кремень) начало неба и огневое с горючим начало матери-Земли. Не следует их путать с Голомт Ээж, богиней очага, вместилища для гол.

Уха Лосон и Ухан Дабан Хатан — глава духов лус (духов — хозяев воды) и его жена. Их дочь Алма Мэргэн Хатан. Их почитают как повелителей природных духов воды и призывают, обращаясь лицом к северу.

Уир Сагаан Нойон и Ётогор Сагаан Хатан — духи — заступники крестьян.

Ургэшэ Заяан — заяан, ведающий обманом и сплетнями.

Онгоны

Ниже приводится подборка широко распространенных среди шаманов онгонов, далеко не полная, поскольку многие онгоны обретаются шаманами в ходе их работы.

Абгалдай (досл.: «личинка») — онгон медведя-предка. Предстает в виде медной маски, которую по случаю надевает шаман. Сама маска>обычно украшается густыми бровями, усами и бородой из конского волоса.

Адагууша — онгон смеха, изготавливается для блага тех, чье ремесло лицедейство.

Алтатан — женский дух онгона, чей онгон создается для защиты животного молодняка или детей.

Анда Барс — легендарный шаман и охотник, покровитель охоты. Обычно его призывают, когда бьют промысловых животных. Согласно поверью, если не вспомнить о нем, он сделает так, что охотник заблудится в лесу или с ним случится иное несчастье. Само имя означает «друг-тигр». В отношении данного онгона важно соблюдать обычай не потчевать его спиртным, поскольку Анда Барс не пил и такое подношение оскорбило бы его.

Балжид — онгон дочери легендарного шамана Бурту; ее онгон мастерят для защиты матерей и детей в пору родов и для защиты грудных младенцев от внезапной смерти (во сне).

Гохошо (иначе Гохоши-нойон, «остроги господин») — онгон — покровитель рыбаков.

ДзарДзаргаач — дух мудрости и справедливости. Этот онгон изображается в виде безногого мужчины. Его животным образом считается еж. Он предстает защитником, когда изображается с иголками. В виде обычного онгона является подателем мудрости и удачи в сутяжных и иных стряпчих делах. Его имя означает «судья и законодатель», так что он выступает заступником адвокатов, судей и прочих, кто занят в судопроизводстве.

Зол Заяач (иначе Дзол-Дзаячи или Зол-Заяаша; дзол — «путь», «удача», «судьба») — онгон, приносящий удачу и защиту домочадцам. Изготавливается для процветания семьи или удачи в делах. Дзол-Дзаячи обычно изображается в виде стоящих рядом мужчины и женщины, олицетворяя собой духов Заяаша Баабай (судьбы батюшка) и Зарлиг Тоодэй (справедливости матушка). Данный онгон украшают каждый раз, когда происходит что-то хорошее.

Тур Хан — онгон — покровитель плодородия земли, обычно представляемый на онгонах в облике черной лошади.

Эргил Буга или Холонгото Убгэн — онгон легендарного преобразователя сибирского шаманизма, чей онгон изготавливается из шкуры вонючки или соболя.

 

Девять ступеней бурятского посвящения в шаманы

Девять ступеней бурятского шаманства, известные как шанар, имеют собственный обряд посвящения, соответствующие принадлежности и обретаемые навыки. Это не означает, что связанные с определенной ступенью орудия и навыки не используются раньше срока, но, как свидетельствует многовековый опыт, полное раскрытие этих навыков наступает после восемнадцати лет трудов, запечатленных в различных ступенях и олицетворяемых девятью ветвями Мирового Древа (тургэ)1:

1. Мапжилайтай боо («новоиспеченный шаман» Другое название — Ябаган боо («бродячий, пеший шаман») — статус начинающего познавать шаманскую науку, обычно был помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его еще называли «Хуурай боо» — «сухой шаман». Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чем-либо) — первый уровень посвящения, к которому принадлежат деревянный посох (изготавливаемый обычно из березы), пихтовая кора для очищения и кремень с огнивом для разведения обрядового огня. Данная ступень длится три года, знаменуя собой начало шаманского поприща.

2. Ноптолхон боо («обмоченный шаман» Иначе Духалгын боо, имеющий право капать и совершать возлияния духу огня, местным духам, духам предюв с незначительными просьбами. Вдобавок к молоку и чаю капал этим духам еще тарасуном, топленым маслом) — шаман второй ступени совершает омовение в водах девяти различных ключей, лучше с родины предков. Принадлежность шамана второй ступени: посох из сучковатой ветки. Такой шаман может совершать приношение бараном для своего рода. Длительность ступени — три года.

3. Жодоото боо* («пихты шаман»)(Иначе Хаялгын боо, имеющий право обращаться к более высоким духам и брызгать вверх, то есть мог призывать не только духов рода шаманов, но и отдельных ханов, эзэнов. При его посвящении делали обряд жертвоприношения «Зухэли» козлом определенной масти Манжилай заяану, обитающему между небом и землей. Поэтому такого шамана еще называли в народе «Манжилайтан боо», и он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном этим духам)(или Ёдоо-той боо) — шаман третьей ступени может свободно общаться с любыми духами предков своего рода, а также связываться и общаться с духами-хозяевами мест, откуда он заимствовал свою силу, включая окрестности тех мест. Шаман такого уровня может совершать свадебные обряды. Его принадлежности: трубка (бурят, га-ахан) с кисетом (бурят, алшуур или аршуул) и шаманский кнут (бурят, ташуур). Продолжительность ступени составляет один год.

4. Шэрээтэ боо («шаман с божницей») — четвертая ступень связана с укреплением сил, которые удалось обрести на предыдущем этапе. Шаман укрепляет свою связь с духами предыдущей ступени и теперь в состоянии свободно общаться с ханами и заяанами, ведающими судьбой его народа, а также родины его предков и отчизны удхи. Принадлежности шамана: колокольчики или тарелки (иначе тингша; монг. цанг), зэлэ (веревка, скрученная из животной шерсти для привода или поимки духов) и исэрээ, небольшой шкаф для хранения шаманской утвари, которую можно использовать в качестве божницы. Данная ступень посвящения длится три года.

5. Хэсэтэ боо(«шаман с бубном» Его еще называли Таримтай боо за способность лизать раскаленное железо. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем ханам, заяанам, эзэнам. Он мог призывать на помощь отдельных тэнгри-ев — небожителей-богов, свою небесную жену. Его душа могла проникать лишь до трех небесных уровней-сфер.) — шаман данной ступени посвящения доводит до совершенства умение соединяться с духами онгонов. В ознаменование этого он получает три бубна— один из воловьей шкуры, другой — из оленьей, а третий — из козьей, а также колотушку. Данная ступень занимает один год.

6. Хорибопю боо («шаман с посохом (у которого конские копыта)») (иначе Хорьботой боо) — шестая ступень, подобно четвертой, связана с совершенствованием умения распоряжаться навыками, обретенными на предыдущей ступени. Шаман более не нуждается в музыкальных инструментах для вызова у себя состояния онгод ороод. Принадлежности: металлический посох с набалдашником в виде лошадиной головы. Шаман входит в онгоны, удерживая один посох. Данная ступень продолжается три года.

7. Тэнгэриин оргошпо боо («шаман в небесном облачении» Другое название Майхабшитай боо, получивший железный венец с оленьими рогами, шкуры пяти зверей «табан хушуутаан», шаманский плащ с железной накидкой, отчего его еще называли «оргойто боо»; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жертвенной чаши пером от орла, а также посвящать в шаманы начинающих шаманов. ) — посвящение на этой ступени сопровождается вторым окроплением аршааном, священной водой, которую доводят до кипения, бросая в нее раскаленный камень с озера Байкал. Затем шамана окропляют водкой, и он совершает молебствие Уха Лосон-хану, хозяину вод. Потом ему вручают металлический шаманский венец и еще три бубна. Шаман такой ступени посвящения может свободно общаться со всеми духами земли и неба. Данная ступень длится три года.

8. Тэнгэриин оргошпо бухэли боо («полный шаман с облачением» Другое название Дуурэн боо — «имеющий всё», иначе говоря, несколько бубнов, шаманских тростей-посохов, всю необходимую утварь, используемую во всех ритуальных обрядах, глубоко знающий всю шаманскую мифологию и «науку», то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т. д.) — шаман восьмой ступени владеет знанием всех традиций и шаманских навыков. Он способен управлять ветром, дождем и бурей, свободно путешествовать по всем трем мирам; он целиком овладел искусством созерцания и исступленного сосредоточения. Принадлежности: деревянный посох с набалдашником в виде головы лошади и украшенный звенящими круглыми клиньями и многоцветными полосками; шапка, украшенная знаками солнца и огня. Данная ступень занимает один год.

9. Тэнгэриин пшбилгатай заарин боо («великий шаман с волеизъявления небес» Ещё его называли «тэнгэри дуудашан», что означало «призывающий небожителей-богов», поскольку он был способен парить в воздухе (в состоянии «онго») выше верхушек деревьев, проявляя тем самым свою чистоту — необремененность земными прегрешениями) — такой шаман полностью овладел всеми шаманскими и колдовскими силами. Он может управлять погодой, перемещаться в любое место, слившись с духом онгона, и общаться с любым существом в физическом или духовном облике повсюду во вселенной. Достигнув этой ступени, шаман получает три больших бубна, на которые натянуты воловья, оленья и козья шкура. Принадлежности: шапка, украшенная изображениями солнца и луны.

Мне хотелось бы напомнить вам о значении «внутреннего шаманского посвящения». Если вы размышляли об этом с той поры, как откликнулись на свой шаманский зов и ступили на поприще шамана, то, глядя на перечисленные выше ступени посвящения, можете решить для себя (о чем осведомлены только вы и ваш удха), какой ступени достигли. Возможно, вы пожелаете обратиться к предметам, связанным с теми ступенями, которых вы уже достигли. Возможно, вы также ощутите потребность приобрести относящиеся к этим ступеням вещи, употребляя их согласно указаниям своего удхи.

 

Молитва, обращенная к Богдыхану Абаю Гэсэру

Данное призывание представляет собой драгоценный, уцелевший фрагмент произведений монгольского шаманизма. Прежде было много книг с запечатленными в них шаманскими знаниями и призываниями, но большинство их было уничтоженно во время гонений на шаманов со стороны тибетских лам и русских православных миссионеров. Данное призывание Абая Гэсэра нашел в глухом селении Орлик в Саянах А. Дыржинов, родственник Баира Сономовича Дугарова (род. 1947). Ниже помещается перевод старомонгольского текста, подготовленный мной с помощью Баира Дугарова.

Призывания Абая Гэсэра проводятся по особым поводам. К ним прибегают для борьбы с засухой, моровой болезнью и с целью отвести беду от сородичей. В это неспокойное для человечества время его можно призвать ради исцеления и умиротворения нашего мятущегося мира, как наш герой проделывал подобное в старину. Абай Гэсэр могуществен, мудр и благороден. Не призывайте его всуе. Обращайтесь к нему, сосредоточившись; зажгите траву в курильнице и поднесите ему священный дым, когда будете призывать его со всем почтением и целесообразностью. Данное призывание именуется словом санг, «означающим чтение при возжигании травы или благовоний для привлечения внимания духа». Помните, что священный дым используется еще в арюулге, отчего там постоянно повторяются слова «совершение чистого подношения ради очищения», так что вы увидите, что травы, обычно используемые в данном обряде, носят там особое название. Вы можете употребить настоящее призывание в качестве образца для тех шаманских призываний, которые, возможно, составите в дальнейшем для своей работы.

Молитвенное обращение к Абаю Гэсэру с возжиганием благовоний

Ом маахан! Ом маахан! Ом маахан!

Тебя из красного рода, Тебя с красно-коричневым ликом,

С золотистым чубом,

С одним лицом и двумя дланями,

Со стрелой со знаком громовой птахи в правой руке,

С луком со знаком тигра в левой руке,

Со шлемом, подобным солнцу,

Со щитом, подобным луне, у тебя на спине,

С латами, подобными звездам, на твоем теле,

С острым мечом знаний в твоей длани,

С седлом, усыпанным лазуритом,

На своем гнедом коне Бэльгэне,

Праведного Гэсэр-хана,

Я призываю тебя в сей миг с твоей чистой земли!

Абаю Гэсэру с (могущественным) именем,

С твоими тридцатью воинами,

С твоими тремя стами шестьюдесятью

предводителями твоей рати, я призываю тебя

Я собираю естество сотен миллионов существ,

Я приношу чудную чистую жертву для очищения

Я подношу можжевельник, сандал, азалию, шалфей,

богородскую траву и багульник,

Я подношу это владыке десяти сторон света,

Великодушному Гэсэр-хану.

Тебе, завоевавшему весь мир,

Хубилгаану верхнего тэнгри,

Я приношу чудную жертву для очищения

Тебе, повелевающему всеми бурханами

в своем верхнем теле, Тебе, властвующему над восемью лусами

и духами гор, Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.

Тебе, сокрушившему диких демонов,

Могущественному Гэсэр-хану я приношу

очистительную жертву.

Дабы дела веры и государства не были порушены,

Я совершаю подношение Гэсэру (могущественного)

имени. Тому, кто искореняет и уничтожает врагов,

Кои расстраивают веру и государство,

Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.

При угрозе огня ты подобен воде,

При угрозе ветра ты подобен горе,

При угрозе воды ты подобен челну,

Перед лицом врага ты подобен удару молнии,

Тебе, устрашающий Гэсэр-хан, я приношу

очистительную жертву.

В пору соперничества ты податель коня-ветра,

В пору пускания стрел ты податель меткости,

В пору сражения ты податель дополнительных сил,

Тебе, великодушный Гэсэр-хан, я приношу

очистительную жертву.

Ты придал резвости моему любимому коню,

Ты обратился в дух моего слабого тела,

Ты защищал меня подобно шапке,

Ты величественно следовал за мной подобно тени,

Тебе, великодушному благочестивому Гэсэр-хану я

приношу очистительную жертву.

Тому, кто правит кроваво-красным конем

на красной скале,

Хубилгану (Цайчин-тэнгри) я приношу

очистительную жертву1.

Тем, у кого желтый пес идет впереди и есть летающий ворон,

Я поклоняюсь девяти Далха-тэнгри знамени2,

Стражу безграничной власти белой стороны света,

Владыке Горы Дунцзин Гарабуу3

Я приношу очистительную жертву.

Тэнгриям, духам воды и природным духам сего гористого мира

Я приношу очистительную жертву.

Дайн Дерхе несравненной силы и его соратникам

Я приношу очистительную жертву.

Сотри врагов государства.

Уничтожь врагов веры.

Ниспошли нам мир и счастье.

Пусть конь-ветер крепнет.

Пусть буян растет. В делах даруй ведовскую силу для увеличения

прибыли,

В наших поездках даруй возможность для выгоды.

На охоте дай нам отыскать дичь,

А седельные луки пусть не пустуют.

Прошу, чтобы все это свершилось быстрее.

Ги ги суу суу лха-а и луу

Гунду сараван дуу дуу хум.

Бажар аюки сууха4.

Манггалам.

 

Словарь и перечень заклинаний

Примечание. Все монгольские слова произносятся с ударением на первом слоге, за исключением тех случаев, когда ударный — второй слог, содержащий двойную гласную (вроде слов экороо и шигшуур). Это особо следует помнить при произношении заклинаний, поскольку они действенны лишь при верном их выговаривании .

Аба — психическая сила, сверхъестественные способности.

Абай Гэсэр — прозвище Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр, когда тот переродился на земле, чтобы очистить мир и спасти все живое. В качестве шамана-героя он своими деяниями как бы показывает всевозможные приемы, к которым в своей работе могут прибегать шаманы. Повествующий о нем героический эпос представляет собой поучительный рассказ о шаманстве и для шаманов Сибири оказывается чем-то вроде Священного Писания, хотя традиционно он передавался устно от шамана к шаману. К сожалению, преследования шаманства со стороны советской власти привели к утере эпоса о Гэ-сэре у большинства сибирских народов, а записан он был (благодаря чему и сохранился) лишь у бурят, монголов и тувинцев. Самый полный извод принадлежит западным бурятам.

Абарал — ворожба и практическая магия.

Айха — священная роща, где проводятся шаманские обряды. Там запрещено валить деревья, за исключением случаев, когда требуется изготовить деревянные предметы для шаманского обряда.

Алба (досл.: «служение») — обряд испрашивания у духов защиты для мужчин в семье.

Ами (досл.: «жизнь») — человеческая душа из верхнего мира, передающаяся в роду.

Амилуулах (монг. амисгасшах) — пробуждение духа — хозяина места, обычно онгона или бубна, посредством духовной силы.

Амин тахалха — отделение ами от тела, что означает утрату души или смерть.

Амитай (досл.: «живой») — относится к живому естеству пробужденного предмета. См. Амилуулах.

Аранга — помост, на котором традиционно погребают шамана с его скарбом. Поскольку медведи считаются шаманами среди зверей, на арангу кладут также медвежий череп и кости.

Ара нэр — сословное прозвание шамана, нередко отличающееся от данного родителями имени. Ара юр обычно дается шаману его духами-помощниками.

Арза — традиционное ритуальное вино в сибирском шаманстве. Выгоняется из прокисшего молока. Ныне стало редкостью и поэтому заменяется водкой. (Вино первой перегонки именуется арака. Из нее уже выгоняют арзу, а вино третьей перегонки называется хорзо. Общее же название молочной водки — тарасун или архи).

Ариун — духовно чистый.

Арса (арц) (иначе нэхэрхэн; у тувинцев именуется артыш, у хакасов арчын). См. Можжевельник.

Аршаан — заряженная вода, применяемая при очищении и исцелении.

Арюупга (монг. ариутгап) — духовное очищение окуриванием священным дымом, прикладыванием заряженной воды (аршаан) или иных веществ.

Атаатай боо — шаман, занимающийся черной магией; злокозненный шаман.

Аханад — главный шаман обряда, в котором участвуют несколько шаманов. Обычно в этом качестве выступает старейший или наиболее опытный шаман.

Аягтай боо — шаман, творческий и впечатлительный по натуре.

Баабгаин паадам — танец медведя, где шаман подражает повадкам медведя при вселении в него духов.

Барисаа — священное дерево; божница дерева, олицетворяющая Мировое Древо и освященная традицией либо возводимая посредством шаманского обряда как воплощение Мирового Древа.

Боо (от старомонг. беге) — шаман-мужчина. Шаманок зовут уд(а)ган.

Боолэхэ — камлать, выступать в роли шамана.

Боохолдой — дух-скиталец, способный, подобно привидению, на всякие проделки; обычно это неприкаянный сунс (в монгольском написании сгнс), иначе су-несу, или (редко) сулд, иначе сулъде, умерших (насильственной смертью).

Бохирсон — находящийся в состоянии духовной нечистоты.

Бузар. См. Бохирсон.

Бурхан (видоизмененное слово «Будда») — разновидность духа природы, обычно весьма могущественного. Бурханы обитают в трех мирах. Одни доброжелательные, другие злокозненные.

Бутур — шаман, не откликнувшийся на зов духов.

Буумал — то, что, как считают, посылают духи в помощь шаманам в их работе. Небесное происхождение этих предметов наделяет их огромной силой. Сюда относятся метеориты, высекающий огонь кремень либо старинные рукотворные предметы. Некоторые буумал посылают небеса, чтобы дать миру новых духов-удха.

Буян — духовная заслуга, накопленная благодаря благим и созидательным деяниям. Накопление буяна укрепляет в человеке его коня-ветра.

Гавьяа(н) (досл.: «подвиг») — заслуга, обретаемая служением сородичам. Гавьяа, подобно буяну, укрепляет коня-ветра.

Газарайурхэ (досл.: «дымник земли») — лаз, соединяющий землю с нижним миром. См. также Тэнгэриин уудэн.

Газар хумихэ — сгибание пространства и времени для скорого путешествия по духовному либо физическому миру.

Галаб (от санскр. калъпа; монг. галав) — далекие времена, отделенные от нас тысячелетиями, когда Абай Гэсэр и Шаргай-нойон жили на земле и заложили основы шаманства.

Галл (досл.: «огонь») — слово того же корня, что и гол.

Гол — середина, ось мира, средоточие всего сущего, где сливаются воедино время, пространство и возможности. Предстает в образе огня, обоо, Мирового Древа, Сумбэр-улы (горы Сумеру буддийской мифологии) и Долбора.

Гапомт (бурят, «очаг»). См. Гуламта.

Гуйдэг (досл.: «путь») — перерождение, или перевоплощение, человеческих душ.

Гуламта — известное также как гол гуламта разведения огня, символ средоточия мира гол. В некоторых говорах произносится как голомт или голомто.

Гэр — традиционное жилище в Монголии и Сибири. Его устройство в отношении сторон света совпадает с устройством шаманского обрядового пространства и отражает традиционные представления об устройстве вселенной.

Далбуур — обрядовое опахало шамана (для изгнания злых духов из больного), обычно изготавливаемое из закрепляемого на рогатине конского волоса или из перьев.

Даллага (монг. дайллага, «пиршество») — обряд для вбирания духовной силы и блага, осуществляемый движением рук с обращенными вверх ладонями по часовой стрелке над телом и произношением заклинания Хурай, хурай, хурай! При выполнении даллаги во благо семьи или рода могут совершаться подношения на блюде или в мешочках в виде пищи и монет, а сами участники обряда, держа в руках мешочки либо блюда, следуют за действиями шамана при исполнении даллаги. Подношения умилостивят духов, и те наделят их духовной силой (тем самым подношения становятся своего рода аршааном).

Долбор — мировая река, текущая из верхнего мира в нижний, олицетворяющая собой течение духовного сознания. Каждый шаман получает к ней доступ во время своего путешествия.

Дом — наделенное волшебной силой деяние либо заклинание.

Домтой — предмет, наделенный чудодейственной силой.

Дурдалга — шаманское призывание, состоящее в произношении имен духов, которых тот желает видеть, с последующим выражением своих намерений (доел.: «зов»).

Дымокур — пучок трав или курильница с пучком душистых трав, сжигаемых ради очищения и укрепления коня-ветра в обрядовых целях. В Монголии известен под именем уталга, «священный дым».

Ёж — воплощение онгона Дзар Дзаргаача в облике зверя, наделенного большой мудростью и оберегающей силой.

Ёхор — шаманский круговой танец, когда все участники берутся за руки и затем водят хоровод по направлению движения солнца вокруг священного дерева, огня или шамана. Пробуждает энергию, которая укрепляет силы танцующих и помогает шаману в его путешествии.

Жороо — обычай делиться пищей и напитками, приносимыми в качестве подношений на ритуал питьем среди участников обряда, чтобы тем самым всем вкусить духовной энергии, которую вложили туда духи.

Загалмай — перекрестие, олицетворяющее летящего сокола или крылатого орла, ездового животного богини Умай (лебедь-олень).

Задай — камень, используемый при вызывании погодных явлений. Это либо необычный, либо взятый из желудка животного камень (бэзоар).

Залаа (досл.: «кисточка») — полоски ленты либо шкуры животных, украшающие платье шамана или священные предметы. Полоски из беличьей или куньей шкурки служат знаком отличия у шамана. В Сибири разновидность шкурки определяет племя шамана.

Зарин — шаман, прошедший все девять ступеней посвящения.

Засол (досл.: «починка») — действие, совершаемое шаманом для разрешения определенных затруднений.

Заяа — рок, карма, судьба человека.

Заяан (или дзаячи) — разновидность духов верхнего мира. Считается, что дзаячи способны определять судьбу человека. Многие дзаячи в прошлом перерождении в образе человека были шаманами.

Змея — олицетворение связи шамана с другими мирами. Кисточки, украшающие платье шамана в Монголии и Сибири, именуют змейками (могой). Плетка шамана представляется волшебной змеей, а духовный конь шамана порой принимает вид огромной змеи. Змеи считаются воплощением лусов (духов воды), земля — обителью одного или нескольких огромных желтых змеев, чьи следы стали руслами рек в древности.

Залиг — образ человека или собаки, используемый в виде временного онгона для принятия в себя болезнетворного или злокозненного духа во время исцеления хворого. Последующее уничтожение золига входит в состав обряда изгнания духов.

Зулай — макушечная чакра, точка, где энергия неба входит в тело. Работа с зулай способна благотворно повлиять на лечение болезни, но касаться этого места посторонним людям запрещено, поскольку воздействие на зулай способно повредить человеку.

Зулд — голова, горло, сердце и легкие животного. При традиционном забивании животного эти части удаляются единым куском, поскольку считается, что там находится душа ами животного, и, если не повредить зулд, она быстро переродится. В шаманском обряде при жертвенном подношении животных духам зулд считается наиболее лакомым куском.

Зухэли — голова и шкура животного, сваренные в качестве подношения духам. Шкура натягивается на шест так, чтобы голова смотрела в небо.

Ид шид — волшебная сила; эти слова обычно используются вместе как заклинание.

Илбэ — психическая духовная сила, способность к гипнозу.

Или бие (досл.: «короткое тело») — характеризует физическую или видимую сторону человеческого тела.

Илибэ бие — духовная ипостась тела человека.

Конь-ветер — духовная сила человека, источник психических способностей и деятельной природы. Конь-ветер укрепляется посредством буяна, заслуги, пожинаемой при свершении дел, идущих на благо людей и поддержание равновесия в мире.

Лус (производная форма от слова лу, первоначально мн. ч. от лу; lus) — духи воды. Лусы играют особую роль в традиции черного шаманства, но почитаются всеми шаманами. Они могут появляться в человеческом облике либо в виде рыбы, змеи или дракона. Их повелитель — Уха Лосон. Они весьма могущественны и могут страшно отомстить за загрязнение воды.

Магтаал (от глагола магтах, «восхвалять») — шаманская хвалебная песнь духам. Наиболее умелые и одаренные шаманы составляют собственный магтаал и могут сочинить новую песнь во время обряда, но существует множество традиционных магтаалов, дошедших к нам из глубины веков. Магтаалы нередко чередуются с горловым пением хоамэй.

Майхабша — украшенный рогами головной убор видного шамана.

Медведь — одно из двух наиболее видных шаманских животных, помимо орла. Медведь, соотносимый с востоком, служит поводырем душ на их пути в нижний мир после смерти человека.

Минаа. См. Ташуур. Мировое Древо. См. Тургэ.

Можжевельник (бурят, «нэхэрхэн») — основная окуривающая трава в монгольском и сибирском шаманстве*. Применяется и для очищения, и для умилостивления духов подношением самого дыма. Можжевельник, принесенный шаманом из его родных мест или с гор, как считают, обладает наибольшей духовной силой.

Мур (досл.: «след») — родствен слову мурун, означающему «река».

Муу-шубуун (досл.: «худая птица») — разновидность чотгоров, обычно обитающих в чащобах. Появляется в облике птицы с человеческой головой и является воплощением духа умершей несчастной смертью женщины, не попавшей в нижний мир.

Мушин или мушид (монг мичит, мн. ч. от мечин, «обезьяна»; алтайск. мечин; тюрк, улъкер) — созвездие Плеяд, обиталище доброй Манзан Гурмэ Тоодэй и место встречи небесных духов. Созвездие Плеяд состоит из шести звезд, у Большой Медведицы их семь, что в сумме дает магическое число тринадцать. Шаманская практика возжигания тринадцати ароматных палочек при обрядах служит почитанию связанных с Плеядами западных тэнгриев и связанных с Большой Медведицей восточных тэнгриев. Согласно сибирской традиции, своим появлением на небе Плеяды приносят зиму; поэтому они известны еще как Ульгер (дыра в небе), через которую холод внешнего пространства проникает на землю. Священное предание об Абае Гэсэре читается лишь, когда Плеяды видны на небе2.

Мэнсэ — денежная плата шаману за его услуги. Шаману запрещено самому устанавливать цену; каждый нуждающийся в его помощи сам определяет цену, сообразуясь с собственными возможностями. Мэнсэ вовсе не считается возмещением шаману за его труды; напротив, это своего рода дар духам в благодарность за их помощь. В качестве дополнения к деньгам шаман может получить еду, шаманскую утварь, пушнину или ткань.

Надаан (досл.: «игра») — данное понятие имеет два значения в шаманском обряде. Первое — «танец», где подразумевается несколько различных шаманских плясок. Сюда входят ёхор, танец медведя, танец козла, танец волка, танец орла, танец объездки лошади, танец пчелы и танец тетерева. За исключением ёхора, все остальные танцы подражательные, так как считается, что шаман соединяется с сознанием животного, чье имя носит танец. В танце объездки лошади, например, шаман подражает наезднику, укрощающему дикую лошадь. Второе значение слова надаан — состязание по стрельбе из лука, борьбе и скачкам. При проведении длительного обряда у обоо принято исполнять все три вида состязаний — три человека скачут на лошадях, кто-то выпускает три стрелы, а также проводится три борцовские схватки.

Найгуур — шаманский обряд для выведения людей из подавленного состояния. Множество народа совместно с шаманом поют, раскачиваются и танцуют перед таким человеком, пока ими не овладеет исступление. Еще до появления современной психиатрии в Сибири это было достаточно действенным средством выведения человека из подавленного состояния.

Найджа (иначе няяж; монг. Наш; доел.: «друг») — в своем роде шаманский кум, то есть шаман, испрашивающий духовного заступничества и здоровья ребенку. Найджу еще называют боо баабай («шаман-отец») или боо баатар («шаман-герой») в знак признания его судьбоносной роли в обеспечении духовного благополучия и долголетия ребенку.

Нишань — легендарная шаманка, по преданию жившая во Внутренней Монголии много веков назад.

Нугэлтэй — «запретный», «греховный»; означает вредоносность чего-то для буяна человека.

Обоо (досл.: «куча», «груда») — шаманское капище, олицетворяющее собой Сумбер-улу, Мировое Древо и гол. Обоо могут возводиться в виде насыпи камней, одного либо нескольких деревянных столбов.

Онгод ороод — состояние шамана, в которого вселяются один или несколько духов-помощников.

Онгон — материальный предмет, выступающий воплощением шаманского духа. Данное слово означает также и самого духа, например в выражении онгод ороод.

Онгон хирбээ дайда — «священная земля», слова признания сакральности земли по той причине, что ее населяют духи предков и природы, которые охраняют окружающую среду

Орба — шаманская колотушка, используемая как-то иначе, помимо своего прямого назначения — ударов в бубен. В некоторых обрядах шаман может прибегать к ее услугам без участия бубна.

Оргой — обрядовое платье шамана, в которое тот облачается при своих путешествиях или при совершении иных важных обрядовых действий.

Орел — считается первопредком шаманов. В незапамятные времена Саган Себдег-тэнгри (досл.: «белый хозяин») послал белоголового орла на землю, когда впервые там начался мор.

Очир (бурят, ошир, поскольку в литературном бурятском языке нет звука «ч») — известный также как дор-джи (от санскр. ваджра), очир представляет собой кусок латуни, олицетворяющий молнию и продается обычно вместе с тибетскими колокольчиками. В монгольской и сибирской традиции шаманства служит каналом для духовной энергии и держится отвесно между большим и указательным либо средним пальцами, когда звонят в колокольчики. Само слово очир означает «молния».

Пихта — в Монголии называется жодоо; растение для окуривания, используемое исключительно шаманом. В этом качестве употребляются как ветки с листьями, так и кора дерева. Кора пихты, содранная медведем, считается наделенной особой силой. (Такое дерево буряты называют «деревом, освященным медведем,» — баабгайн онголсон модон)

Сабдак (от тибетск. слова sa-bdag, означающего «владыка земли, местности») — духи-эзэны возвышенностей и гор мужского или женского пола. Их часто призывают словами «лус сабдаг нар», означающими «духи вод и гор», — своего рода общее обращение ко всем духам природы.

Саб-шим (монг. сав-шим; доел.: «сосуд и вещество») — сопоставление физического тела (или бие) и духовного (илибэ бие).

Сага(а)н Убгэн (иначе Цаган Убгэн; доел.: «белый старец», образ Эсэгэ Малаан Тэнгэр (см. с. 300) — в монгольском и бурятском изобразительном искусстве часто предстает в виде старца с посохом, похожим на шаманский и украшенным резной головой дракона.

Сахиус (досл.: «дух-охранитель») — еще одно слово для обозначения шаманских духов-помощников. Им также называют шаманскую ладанку-мешочек, поскольку там сосредоточивается сила духов-помощников.

Саянские горы — горная гряда в западной Бурятии, Туве и Сибири, а также в северной части озера Хубсу-гул. Это прародина монгольских и южносибирских шаманских традиций (см. рассказ об истоках шаманской традиции в Приложении втором).

Сова — птица считается покровителем шаманов, особенно сибирский филин. Совиные перья, подобно перьям орла, украшают головной убор шамана. Они, согласно поверью, особо защищают новорожденных, и поэтому их кладут вблизи колыбели.

Сульде — неперерождаемая людская душа. Пребывает в области макушки. После смерти хозяина становится природным духом.

Сумбер-ула — мифическая гора в центре мира, соединяющая землю, верхний и нижний миры. Один из символов гол.

Сунс (иначе сунесу; бурят, хунэхэ или сунэсэ) — человеческая душа, происходящая из нижнего мира. Может перерождаться где угодно и не наследуется в роду.

Сунс гээх — потеря души.

Сунс дараад — подавление, угнетение души.

Сунсний мур (досл.: «след, стезя духа») — родословная шаманов, связанных с определенным духом-удха.

Сэргэ — деревянный столб высотой шесть и более футов с остроконечным (в виде округлого клина, бурят. шобхо) навершием (называемым зула — «свеча»); мог служить в качестве обоо, олицетворения гол. Другие разновидности сэргэ исторически использовались для коновязи. При молитвенном обращении к духам к сэргэ привязывали ленты и конский волос.

Сэржим (иначе сэржэм (gser-skyems), тибет. «золотое питье»; здесь «оживление», «восстановление») — магический ритуал по призыванию силы свыше с помощью разбрасывания различных веществ в качестве подношений духам.

Сэтгэл — средоточие человеческого сознания и духовной силы, находящееся в грудной клетке. Своего рода гол духовного тела.

Сэтэрлэх — приношение животного духам вместо забивания его и подношения самого мяса животного. Это лучшая замена старого обычая жертвоприношения. Шаман привязывает к шерсти животного девять цветных лент, и животное отпускают без наездника либо без стрижки (в зависимости от того, лошадь ли это, овца, коза или олень). К животному привязывают по меньшей мере голубые и белые хадаги (иначе хадаки); в идеале должны присутствовать все девять цветов, включая белый, голубой, красный, зеленый, желтый и черный. Состарившееся животное можно забить и съесть, однако, если того пожелают духи, шаман совершает обряд подношения другого животного. В некоторых случаях животное выступает живым онгоном определенного духа, как в случае с обрядом шара тэхэ, где духа — хранителя мальчиков вселяют в рыжего козла, чтобы тот оберегал мальчика до его совершеннолетия.

Талиган. См. Тахил.

Тамга — знак силы шамана. Во время своего посвящения шаман ставит собственную зарубку тамга на Мировом Древе, служащую подтверждением шаманского призвания. Тамга у каждого шамана своя, и эту мету сообщают ему духи, свидетельствуя тем самым о его призвании шамана.

Тарим — шаманское изгнание духов или шаманское врачевание недуга вместе с травником.

Тахил или пгахилга — обобщенное понятие шаманского обряда для домочадцев или небольшого собрания людей. Если сам обряд совершается для всей общины, он может называться тпайлган. В тайлгане возможно участие нескольких шаманов. Более одного шамана могут участвовать и при проведении тахил, но обычно их число не превышает двух.

Ташуур — магическая плетка шамана, известная еще под названием минаа, изготавливаемая большей частью из конского хвоста, а ручка вырезается из древесины ивы или гребенщика (тамарикса).

Таяг. См. Хорибоо.

Тваалах — слабое раскачивание шамана при исступлении.

Тогалжин — онгоны-стражники, устанавливаемые по четырем сторонам света шаманского обрядового пространства.

Тойрохо — шаманский обычай, кратный трем обходам обрядового кольца (или круга силы) по часовой стрелке (обычно три, девять или двадцать семь раз). Тойрохо означает «обходить кругом». При совершении обрядов очищения огнем или обоо шаман обходит огонь или обоо.

Толи —шаманское зеркало округлой формы, изготавливаемое обычно из красной меди, железа, серебра или нефрита.

Тоног — утварь, используемая шаманом.

Тоногой эзэн — духи — хозяева шаманской утвари. Важной составляющей шаманского посвящения является общение с эзэном той или иной своей утвари, чтобы определить ее духа-хозяина.

Тургэ — Мировое Древо, связующее все три мира, символическое воплощение гол. Само слово относится также к обрядовому дереву, олицетворяющему тургэ мира, возводимое в некоторых шаманских обрядах. Отличие обрядового дерева тургэ от барисаа состоит в том, что тургэ представляет собой спиленное либо выкорчеванное дерево, тогда как барисаа — живое дерево. Другое название шороо.

Тэгш — закон равновесия в жизни человека либо в мире.

Тэнгэр (обычно пишется как тенгри или тэнгри, тогда мн. ч. при транскрипции тэнгрии) — самые могущественные духи верхнего мира, принадлежащие, как считают, к четырем собраниям в соответствии со сторонами света. Не следует путать с Эсэгэ-тэнгри, «отцом-Небом».

Тэнгэриин уудэн — проход между землей и верхним миром. См. Газарай урхэ.

Тэртэ — шаманский род, к которому принадлежит автор книги. Род происходит из окрестностей озера Хубсугул в Монголии.

Удаган — шаманка, другое написание — одигон.

Удха (иначе утха) — главный дух — помощник шамана, который выбирает его, наставляет и затем производит посвящение. Удха привлекает к шаману дополнительных духов-помощников. Некоторые удха оказываются составными духами, где одна ипостась главенствующая.

Умай (досл.: «утроба») — богиня, олицетворяющая женское начало. Умай вселяет души ами из верхнего мира в новорожденных. См. также Гопомт Ээж на с. 314.

Ха(а)н (мн. ч. ха(а)т, отсюда различные названия: либо ханы, либо хааты) — разновидность духов верхнего мира, менее могущественных, чем тэнгрии, но которые все же сильнее душ человека. Ханов призывают ради помощи шаману в его работе.

Хабатай боо — шаман, обладающий более чем сверхъестественным восприятием или колдовской силой; чародей.

Хадаг — используемая в шаманском обряде полоса белого или голубого шелка, обычно шириной около фута и длиной от трех до шести футов. Хадаг прикрепляют к священным предметам, и подношения шаману тоже украшают такими полосами. Голубым хадагом удостаивают шамана низкого разряда, а белым — высокочтимого шамана.

Ханхинуур (другое название холбого) — вид колокольчика, напоминающий звенящие круглые клинья, украшающие одежду у коренных народностей Америки. Он прикрепляется к одежде шамана, бубну и другой шаманской утвари.

Хае тэмдэг (другое название хае тамга) — знак, напоминающий свастику, но сами линии сугубо отвесные и пологие, а не повернуты на сорок пять градусов, как в символе нацистов. Олицетворяет вращение Большой Медведицы вокруг Полярной звезды, а также Солнце. Символ Солнца имеет разновидность, где совмещены две свастики — одна с отвесными и пологими чертами, а другая повернута относительно ее на сорок пять градусов. Это создает впечатление исходящих от солнца восьми лучей, олицетворяя наймем хул-тэй наран эхе, «восьми лучей солнца матушка».

Хиймори — «ветер-конь»; психическая энергия человека.

Хоймор — священное место внутри обрядового пространства; местоположение божницы обычно с северной стороны.

Холонго (другое название солонго) — «радуга». Радуга служит мостом между землей и небесами.

Хонгоодор — бурятское племя с восточных отрогов Саян.

Хоамэй — горловое пение низкого звучания со свистящим призвуком, олицетворяющее слияние дужвного и физического миров внутри шамана. Хоомэй обычно звучал при отправлении обрядов; теперь же монгольские и тувинские певцы исполняют хоомэй и на концертных площадках.

Хорибоо — шаманский посох. У него несколько разновидностей с иными магическими свойствами.

Хубилгаан (досл.: «преображение», «превращение») — относится к тем различным формам, что принимают шаманы и духи в ходе камлания. Хубилгаан еще означает «перевоплощение» или «перерождение», ибо в каждой своей жизни души людей занимают тела с иным обличьем.

Хурааха — собирание, воплощенное в круговом движении рук во время шаманского обряда. Хурааха сопровождается заклинанием Хурай, произносимым трижды при движении рук по часовой стрелке, изображающем собирание энергии.

Хуур — самозвучащий щипковый инструмент (наподобие хомуса, иначе варгана), звучащий при камлании шамана.

Хуч — духовная сила.

Хэлмэ (другое название сэлэм) — магический нож шамана.

Хэсэ (другое название хэнгэрэг) — шаманский бубен. В некоторых частях Монголии, Бурятии и Тувы его еще именуют тунгур.

Цац. См. Золиг

Цацал — обрядовая ложка для действа цацах, возлияния воды духам в шаманском обряде и в магическом ритуале сэржим. В некоторых обрядах ложкой можно брызгать в сторону неба в целях ворожбы и обращать свои послания духам верхнего мира.

Цог — духовная энергия, ощущаемая в виде жжения или разрядов тока.

Чотгор (иначе шудхер или шудхыр) — злокозненный дух, обычно человеческая душа сунесу, которой не удалось после смерти хозяина вернуться в нижний мир; насылает болезни.

Шигшуур — шаманская трещотка.

Шошоолог — самый знатный шаманский род. В обрядах шаман из рода шошоолог выступает в качестве аханада, даже не будучи старейшим и наиболее опытным, благодаря родству с зачинателями шаманских традиций.

Шулэе абтаха — утрата духовной силы и энергии вследствие сглаза духом или неприязненным шаманом.

Шэрээ — шкафчик для размещения обрядовых предметов, онгонов и подношений духам. Шэрээ — одно из важных орудий шамана, поскольку собственным шэрээ у шамана выступает его ларец или сундук, где в перерыве между обрядами хранятся священные предметы.

Эзэн (досл.: «хозяин»; бурят, «эжен») — дух природы, обитающий в определенном месте либо предмете наподобие дерева или камня.

Эзэтэй — предмет или место, у которых есть свой эзэн, например шаманские орудия, деревья или скалы.

Эрих — связка бусин в виде четок для ворожбы.

Ябдал (монг. авдал) — шаманское путешествие, именуемое также аялал.

Заклинания

Буугит! — произносится во время призывания шаманом духов онгона. Дословно означает «выходи», иначе говоря, шаман подбадривает духов, чтобы те вошли в его сознание.

Чок! (еще сээг или сууг) — это слово произносится трижды в начале и в конце шаманского призывания. Обряд может включать много призываний, так что это слово сопровождает каждое из них. Его также могут произносить после завершения шаманского путешествия.

Дом, дом, дом! — словосочетание, произносимое перед призыванием, чтобы поведать духам, что шаман собирается произнести заклинание (дом).

Эх хайрхан! — используется в шаманских призываниях для выражения большого почтения и обычно вставляется между словами самого призывания.

Эм дом боло! (доcл.: «стань снадобьем и заклинанием!») — эти слова произносятся после сотворения шаманом предмета домтой, чтобы наполнить его своим намерением и силой заклинания.

Хоёр сагай нэгэндэ! — «два становится одним». Пожалуй, наиболее сильное заклинание в бурятском шаманизме. Выкрикивание этих слов соединяет время намерения с временем его воплощения посредством силы гол. Можно произнести его и на такой лад: Энэ сагахаа хойшо хоёр сагай нэгэндэ, что означает: «С этого часа два становится одним».

Хурай, хурай, хурай! — эти слова сопровождаются движением одной или обеих рук перед собой по часовой стрелке, совершая один круг при каждом выкрикивании хурай. Слово в сочетании с жестом служит собиранию энергии. Это можно проделать несколько раз во время призывания вслед за произношением определенного намерения, тем самым направляя энергию к каждому из своих намерений. Некоторые сибирские народности повторяют такие слова: аи хурай, аи хурай, аи хурай! Но они несут в себе тот же смысл и обладают тем же действием.

Икра! — непереводимые слова, которые обычно произносятся при соединении шамана с духами, означая тем самым, что духи хотят попить или выкурить трубку.

Манггалам! — слово, употребляемое при завершении череды высказываний своего намерения в ходе призывания. Неизменно предшествует словам чок или маахан, и следует после хурай.

Муу юм саашаа! (дcел.: «худые вещи уходят прочь!») — данное словосочетание обладает большой силой, когда выгоняют пагубную энергию и предотвращают нависшую угрозу, особенно при троекратном или девятикратном повторении.

Ом маахан! — видоизмененное словосочетание тибетского буддизма Ом мани падме хум (санскр. О драгоценнолотосовый), известное во всей Азии своей магической силой. Обычно произносится три раза до и после высказывания намерений, чтобы зарядить их духовной энергией. Данное словосочетание произносится еще как аа хум.

Сээр! — «Да отринется!». Относится к чему-то запретному, нугэлтэй (см. выше).

Тоорэг! — это слово выкрикивается, когда шаман брызгает жидкостью из чаши при совершении сэржима. Мольба к духам сообщить сведения об исходе обряда сэржим в образе брызг. Шаман вместо этого для получения простого утвердительного или отрицательного ответа может, бросив чашу, выкрикнуть «Тоорэг!». В таком случае упавшая справа чаша указывает на утвердительный ответ, и наоборот.

Урагшаа бурхан зайлуул! (доел.: «иди вперед, пусть духи изгонят худое!») — используется, чтобы отвести опасность и отогнать злых духов. Некоторые буряты произносят эти слова, когда чихают, чтобы чотгор не нападал на больного. Урагшаа означает «Ступай к грядущему», иначе говоря, смело иди вперед, имея силу духов. Это само по себе могущественное заклинание.

Уршоо! — часто произносится трижды, повторяясь обычно несколько раз в шаманских мольбах при переходе от призывания духов к высказыванию шаманом своего намерения. Данное словосочетание означает: «Умоляю внять моей просьбе».