Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер-курс

Сарасвати Сатьянанда

Урок 26

 

 

Тема 1

Сахасрара

Рисунок сахасрары, который мы приводим, – это попытка выразить невыразимое. Это шунья – пустота; или, возможно, следует говорить о шуньи-шуньи — «беспустотной пустоте» – пустоте полноты. Это Брахман. Это всё и ничто. Все, что мы можем сказать об этом, должно быть неверно, ибо говоря что-либо, мы сразу же вводим ограничения и категории. Даже говоря, что сахасрара бесконечна, мы ошибаемся – она превосходит все понятия и, в то же время, является источником всех понятий. Это слияние сознания и праны. Сахасрара – это кульминация йоги; фактически, это сама йога... совершенное единение.

Слово сахасрара буквально означает «тысяча». Поэтому говорят, что она представляет собой лотос с тысячей лепестков. Однако, хотя название сахасрара буквально означает «одна тысяча», оно подразумевает, что ее размеры и значение огромны; фактически, беспредельны. Поэтому сахасрару более уместно описывать как лотос с бесконечным числом лепестков.

Она представляет собой и бесформие (ниракара), и форму (акара), в то же время, превосходя форму и потому оставаясь незатронутой ей (нирвикара). Она превосходит логику, ибо логика сравнивает одно с другим. Сахасрара – это полнота всего, поэтому с чем же ее сравнивать?

Сахасрара представляет собой высший опыт, но даже это утверждение полностью неправильно. Опыт предполагает существование индивидуума, отдельного от опыта, который он переживает. Сахасрара находится за пределами опыта. Она подразумевает, что переживание, переживаемое и переживающий являются одним и тем же. Видящий, видение и видимое сливаются в единое целое. Но даже это заблуждение, ибо они всегда слиты. В этой ситуации, кто переживает опыт? Это только слова, но слова призваны показать, что сахасрара – за пределами всех определений... за пределами описания. Рисунок, который мы привели, – это смиренная попытка изобразить то, что невозможно изобразить.

В Гималаях есть знаменитая гора Кайлаш. Говорят, что там обитают Шива и Шакти, которые живут в вечном счастливом браке. Символически юра представляет сахасрару, где соединяются сознание и прана (Шива и Шакти). В любой мистической или религиозной системе мира существует свой уникальный способ символического представления сахасрары. Опыт сахасрары называют разными именами: буддисты называют его нирваной; индуисты называют его кайвалья, турийя, нирвикальпа самадхи и так далее. В суфизме это бакуа; в христианстве – рай; в Каббале – Айн Соф. Можно перечислить сотни имен, означающих одно и то же – сахасрару.

Вопреки распространенному мнению, сахасрара не является чакрой. Чакры находятся в областях психики. Сознание проявляется на разных уровнях, в соответствии с тем, действие какой чакры преобладает. Действие сахасрары не опосредуется ничем, и в то же время, оно опосредуется всем. Она за пределами запредельного (парат-парам)... и, в то же время, прямо здесь. Сахасрара – это кульминация постепенного восхождения через различные чакры. Это венец расширенного осознания.

Многие древние люди поклонялись семи планетам (известным в то время). Они соответствуют шести главным чакрам и сахасраре. Считалось, что планеты обитают в солнце, ибо солнце аналогично белому свету, который содержит в себе сущность всех других цветов; оно также является источником других планет. Это символизирует тот факт, что сила чакр пребывает не в самих чакрах, а в сахасраре. Сами чакры служат просто выключателями. Весь потенциал заключен в сахасраре.

О сахасраре можно было бы написать многие книги, но это были бы всего лишь слова. Поэтому мы полагаем, что сказали достаточно, и если вас интересуют другие описания сахасрары, мы предлагаем вам прочитать любой из тысяч религиозных и мистических текстов. Но мы предостерегаем вас: не увлекайтесь интеллектуальным анализом. Он не приведет вас никуда, кроме болота заблуждений. Гораздо лучше практиковать йогу или любую другую духовную систему и повышать уровень своего собственного осознания.

 

Тема 2

Крийя-йога (Часть 2)

В этой второй части мы обсудим жизненно важную тему осознания. Она составляет суть крийя-йоги, равно как и других медитативных техник. Средством сосредоточения ума является способность свидетельствования всех событий, внешних или внутренних, с отношением отстраненности. Как правило, ум постоянно захлестывает поток внешних символов, а также внутренней болтовни. В уме существует непрерывный «шум». Мысленный экран – поле восприятия – перегружено этой нескончаемой суматохой, которая препятствует более глубокому исследованию внутреннего бытия. И в медитативных практиках, и в повседневной жизни необходимо уменьшать этот шум. Одним из самых мощных методов для достижения этого служит психологическая установка свидетельствования всех событий.

Именно эмоциональная связь с внешними и внутренними событиями служит топливом для умственной болтовни. Именно эмоциональная привязанность перегружает мысли и реакции на мысли. Свидетельствование обрывает эмоциональные связи, тем самым прекращая внутренний шум и делая ум спокойным. В таких условиях в уме могут возникать шанти (покой) и дхарана (сосредоточение).

Сосредоточение и осознание – определение

Сосредоточение означает фокусирование внимания в одной точке или на одном объекте, при исключении всех других вещей и мыслей. Сосредоточение, как правило, связывают с подавлением посторонних мыслей.

Термин «осознание» широко используется в двух разных смыслах:

1. Осознание как практика свидетельствования.

2. Осознание как спонтанное состояние медитации; состояние совершенного внутреннего молчания в сочетании с повышенным уровнем бодрствования.

В этом тексте и в контексте крийя-йоги значение слова «осознание» соответствует первому определению. То есть осознание означает процесс свидетельствования человеком своих мыслей и действий. Оно означает процесс отделения от работы ума. Вы позволяете уму заниматься собственными делами, беспрепятственно продолжать свое обычное функционирование, но перестаете отождествляться с ним. Это и есть осознание, и оно применимо в повседневной деятельности, а не только в крийя-йоге и других медитативных техниках.

Отсутствие осознания означает отождествление с объектами, идеями и т.д. Когда осознание попадает в ловушку объектов восприятия – внутренних или внешних, – такое состояние называется мыслью. Эту привязанность можно разорвать, так что объекты и идеи отделяются от самоотождествления. То есть человек остается свидетелем всех умственных восприятий и физических действий. Это называется осознанием.

Согласно нашему определению, осознание также подразумевает отсутствие насильственных попыток сосредоточения ума путем подавления мыслей. Это особенно важно в крийя-йоге.

Ум – компьютер

Ум – это машина. Он программируется бесчисленными мыслями; он полон воспоминаний о прошлом и планов на будущее. Его преследуют и мучают заботы, страхи, зависть, ревность и т.д. Он постоянно раздумывает над тем «нравлюсь я или не нравлюсь этому человеку», «произвел ли я хорошее впечатление», «свалял ли я дурака», «я сегодня был очень умным» и так далее. Ум может вспоминать приятные выходные или сердито думать о прошлой ссоре и т.п. Этим колебаниям ума нет конца. Их никогда невозможно остановить или подавить, ибо они просто всплывут снова с еще большей силой. Отождествление с процессами ума никогда не может вести к умственному покою, блаженству или самопознанию.

Тогда что же делать, чтобы найти в жизни покой? Самый прямой метод состоит в развитии осознания. Вы должны стараться свидетельствовать все мысли и действия как нечто, происходящее вне вашего существа. Это средство избавиться от наваждения – гипнотического действия непрерывного потока мыслей. Вместо того чтобы теряться в своих мыслях и действиях, следует стараться стать их свидетелем.

В Индии автоматические функции ума называются кармой. Это относится к умственным впечатлениям, которые создают личность человека. Эти умственные впечатления подкрепляют или опровергают, принимают на веру или опровергают понятия, бесконечным потоком текущие в уме. Именно эти умственные впечатления заставляют человека чувствовать себя лучшим или худшим, чем другие люди, хорошим или плохим, и так далее. Эти впечатления возникают в уме и вызывают соответствующие внешние действия. Если человек отождествляется с ними, он легко может заблудиться на пути жизни. Карма находится в уме; она свидетельствует о привязанности к внешним явлениям и подсознательным данным ума. Чтобы освободиться от рабства кармы, человек должен стать свидетелем.

И все же, как ни странно, существует сильная тенденция держаться за мысли, особенно за приятные мысли, как человек держался бы за крышу, находясь на верхушке многоэтажного здания. Люди боятся отказаться от своей привязанности к мыслям и понятиям, считая, что без них жизнь будет бессмысленной. Однако верно в точности обратное. Чем больше человек перестает привязываться к мыслям и представлениям, тем больше счастья и смысла он находит.

Осознание в повседневной жизни

Старайтесь развивать большее осознание в обыденной жизни. Не прекращайте повседневных дел. Вы должны работать, ибо работа служит средством постепенного укрощения бурного ума. Если вы не работаете, то просто начнете раздумывать о своих проблемах, станете вялым и апатичным. Выполняйте свои обязанности и свою работу, но старайтесь при этом быть осознающими. Будьте внимательны, наблюдайте каждую мысль и эмоцию, каждое действие. Позвольте мыслям и эмоциям возникать, но не судите о них и оставайтесь беспристрастными. Если вы начнете судить или осуждать, то будете укреплять мысленные шаблоны ума. Не подавляйте; будьте отстраненными. Позволяйте всем эмоциональным побуждениям, воспоминаниям и т.п. всплывать из подсознания. Не боритесь с ними; просто позволяйте им возникать, не реагируя на них.

Ваш план повседневной жизни должен быть таким: думать и действовать, но не быть связанными мыслями и действиями. Будьте отстраненными. Будьте свидетелем. Это принесет в вашу жизнь покой, а также поможет вам сделать свой ум более восприимчивым к практикам крийя-йоги. Беспристрастность – важное качество, которое следует постепенно пробуждать, поскольку оно повысит вашу способность сохранять осознание в повседневной жизни.

Кроме того, для пробуждения осознания следует стараться практиковать некоторые другие формы йоги, в частности, карма йогу, бхакти йогу и джняна йогу. Поначалу, пытаясь быть осознающими, вы столкнетесь с огромными трудностями. Вас приучили теряться в мыслительных процессах; поэтому вы будете легко и быстро погружаться в забвение неосознанности. Затем вы будете снова пробуждаться из тумана мыслей и понимать, что вы впали в бессознательное состояние. Не беспокойтесь и не расстраивайтесь, ибо для достижения результата необходимы время и практика.

Осознание в крийя-йоге

В медитативных практиках можно использовать два метода: осознание и сосредоточение. В традиционных текстах, как правило, рекомендуется сосредоточение. Однако оно невозможно для большинства людей в этом деловом мире вследствие бурных внутренних потрясений. Решительные и насильственные попытки сосредоточить ум могут принести больше вреда, чем пользы; они могут создавать напряжение, вызывать головную боль и разочарование. Если вы попытаетесь бороться с умом, то заведомо проиграете эту битву.

Прежде чем станет возможным достижение сосредоточенности ума, следует, прежде всего, исчерпать грубые внутренние возмущения, подсознательные желания, страхи и т.п. Это достигается посредством практики осознания. Ум постепенно очищается и успокаивается.

И сосредоточение, и осознание служат средствами достижения медитации. Однако для большинства людей намного более легким и осуществимым методом бывает осознание. Выбирать непосредственное сосредоточение в качестве средства достижения медитации следует только тем, у кого уже спокойный, гармоничный ум. В крийя-йоге используется метод осознания. Осознание открывает силы ума, входя через заднюю дверь. Именно поэтому крийя-йога, хотя и будучи древней системой, идеально подходит для современного человека.

В крийя-йоге следует осознавать механику практик, дыхание, мантру, движение тела – все. Старайтесь не поддаваться обольщению внутренних мыслей или внешних событий. Позвольте восприятиям возникать в уме, осознавайте их, но также осознавайте практику. Не старайтесь сосредоточиваться; просто будьте свидетелем ума, внешних событий и выполняемой практики. Это позволит извлекать из подсознания умственный хлам и удалять его как источник возмущений. Прежде чем сможет возникнуть сосредоточение, должен произойти этот процесс. Не подавляйте свои мысли, даже если ваш ум, подобно мартышке, перескакивает с одного на другое. Только сохраняйте осознание и продолжайте практику. Со временем, ум уляжется и станет спокойным.

Цель крийя-йоги состоит в достижении состояния безмыслия, но это состояние не может возникнуть за счет подавления мыслей. Подавлять мысли – это все равно что пытаться примять выпуклость на надувном матрасе – она просто образуется в другом месте.

Безмысленное состояние ума создает возможность непосредственного восприятия. Мысли действуют как завеса, препятствующая исследованию внутреннего существа, подобно тому как грязное, запыленное окно не дает видеть яркое солнце снаружи. Безмысленное состояние ума подобно чистому окну, и такое состояние естественным образом возникает в результате практики крийя-йоги.

Но не пытайтесь делать безмыслие самоцелью в крийя-йоге, ибо само это будет лишь создавать еще больше мыслей. Просто выполняйте практику, наблюдая мысли по мере того, как они возникают. Будьте просто беспристрастным наблюдателем, но сохраняйте свое осознание практики.

Подавление второстепенных мыслей

На определенном этапе практики крийя-йоги вы можете обнаружить, что ваш ум становится очень спокойным, и в нем возникают лишь отдельные незначительные мысли. На этой стадии их подавление оправданно. Такая ситуация может возникнуть после нескольких месяцев регулярной практики или во время особенно удачного сеанса практики. Вам, безусловно, не следует подавлять эмоционально заряженные мысли, но незначительные можно «заставлять замолчать». Это все равно, что слон и муравей. Если вам досаждает слон, который нарушает ваш покой, нужно быть тактичным. Чтобы избавиться от слона, приходится внимательно следить за ситуацией и использовать хитрость. С другой стороны, если вам досаждает муравей, его можно быстро поймать и выкинуть. Так же дело обстоит и со значительными и второстепенными мыслями. Вы должны полагаться на собственное благоразумие, чтобы решить, какие мысли носят второстепенный характер.

Бодрствование и сонливость

Одной из самых больших проблем в крийя-йоге бывает сонливость. Человеку по природе свойственна склонность легко впадать в состояние дремоты, особенно при наличии определенного расслабления ума, которое будет возникать во время практики крийя-йоги. Многие люди стремятся к такому состоянию, поскольку оно приятно и позволяет забывать о проблемах повседневной жизни. Но вы должны постараться понять, что состояние медитации, достигаемое посредством расслабленного бодрствования, намного приятнее. Более того, расслабленное бодрствование ведет к самопознанию и блаженству, тогда как сон, даже непрерывный десятилетний сон, никогда не приведет к самопознанию. Поэтому серьезный практикующий должен предпринимать все усилия, чтобы на протяжении всей практики оставаться бодрствующим, как бы ни соблазнительно было тихонько соскользнуть в состояние сна и приятных сновидений. Гораздо лучше выполнять крийя-йогу с блуждающим умом, нежели со спящим умом, поскольку при наличии бодрствования, по крайней мере, можно устранять проблемы ума.

В крийя-йоге следует стараться избегать тамастического состояния, принимая холодный душ, предварительно выполняя какие-нибудь асаны и сурья намаскар и твердо решая не засыпать. Абсолютно необходимо раджастическое состояние; в этом состоянии ум освобождается от мыслей и постепенно становится все более гармоничным; вы должны стараться осознавать этот процесс. Такое осознание, в конечном итоге, приведет к саттвическому состоянию и медитации.

Приятные и неприятные переживания

Приготовьтесь замечать сильные перепады между положительными и отрицательными эмоциями; порой вы можете чувствовать ликование, в другое время – подавленность. Это будет происходить в вашей повседневной жизни и представляет собой необходимый процесс очищения ума от проблем. Его будет вызывать крийя-йога. Старайтесь не беспокоиться, просто поддавайтесь этим настроениям, принимайте их и осознавайте. Вам следует сократить или на время прекратить занятия крийя-йогой, только если эмоции оказываются чересчур бурными и отрицательными (из-за глубоко укорененных психологических проблем).

Этот процесс очищения служит первым шагом к самопознанию. Если вы не пройдете через эти переживания, которые нередко бывают трудными и неприятными, то не сможете исследовать более глубокие области своего ума. Но этот процесс должен быть достаточно постепенным, иначе вы будете переживать глубокие потрясения и эмоциональные бури. Необходимо медленно очищать ум от скопившихся неврозов в течение определенного времени. Вот почему мы предварили крийя-йогу подробным описанием других видов йоги и призывали вас регулярно заниматься каждый день. Такая подготовка абсолютно необходима, поскольку она мягко удаляет из ума грубые проблемы. Крийя-йога – очень сильное лекарство; если ей занимается человек с большим количеством нерешенных психологических проблем, то она может вызвать в его жизни весьма неприятные потрясения. Поэтому мы призываем тех, кто не занимался другими практиками йоги в течение, по меньшей мере, двух лет, не пытаться выполнять практики крийя-йоги. Сперва вам необходимо подготовиться путем регулярных занятий другими, более мягкими формами йоги.

Кроме того, в ходе самой практики крийя-йоги либо в своих сновидениях вы можете столкнуться с пугающими аспектами ума. Вы можете увидеть чудовищ, гигантских пауков и множество других вещей. Разнообразию призраков, которые может исторгать ум, почти нет предела. Они представляют собой выражения скрытых отрицательных аспектов подсознательного ума. В сознательном восприятии будут проявляться ранее неизвестные проблемы. Это тоже составляет необходимую часть процесса очищения ума. Но вы должны продвигаться в своей практике достаточно постепенно; если столкновение с этими ужасными порождениями ума оказывается слишком сильным, следует сократить или на время прекратить практику.

Вы не должны сопротивляться этим возникающим подсознательным силам. Всегда помните, что эти беспокоящие влияния ума со временем закончатся. Ваша жизнь станет более гармоничной. Ваши занятия йогой, будь то крийя-йога или что-то другое, тоже будут становиться все более эффективными. На самом деле, вся ваша жизнь превратится в состояние медитации.

Физические побочные действия

Извержение подсознательных сил – процесс очищения ума – может вызывать изменения состояния здоровья. Такие изменения могут быть как отрицательными, так и положительными. Опять же, это необходимый процесс, поскольку узлы неврозов укоренены в более глубоких слоях подсознательного ума. Это будет автоматически вызывать изменения на физическом уровне. Если ваше здоровье будет улучшаться, тогда нет никаких причин для жалоб. Если же оно будет ухудшаться, то вам следует либо принять эту ситуацию и жить с ней, либо обратиться за помощью. Многие люди, занимающиеся крийя-йогой в ашраме, становятся физически слабыми или страдают поносом. В ашраме мы знаем, что это составляет часть процесса очищения ума, и готовы к тому, что это будет происходить с некоторыми людьми. Поэтому мы можем объяснить таким людям, что у них нет реальных причин для беспокойства. Однако, когда вы занимаетесь самостоятельно, вам следует самим решать, примириться ли с изменениями состояния здоровья или же предпринимать шаги для его улучшения.

Независимо от того, улучшается или ухудшается ваше здоровье, на самом деле это – движение к большей и более глубокой общей гармонии. Расстройство здоровья – временное явление, и по мере того, как ваш ум становится более гармоничным, вы будете становиться сильнее и постепенно освобождаться от любых физических недомоганий. Эти колебания состояния здоровья указывают в положительном направлении. Однако, если ухудшение здоровья оказывается слишком резким, вам следует прекратить свои практики. И, безусловно, не следует заниматься во время болезни.

Усиление желаний

Крийя-йога может возбуждать сильные, непреодолимые желания некоторых вещей, например сладкого, сытной пищи и т.п. Усиление желаний означает, что проявляются ранее не выражавшиеся и, возможно, подавлявшиеся желания. Позвольте им возникать; если необходимо, выражайте их внешне, по возможности, не причиняя вреда другим. Старайтесь осознавать этот процесс, который также составляет часть очищения ума.

Недостаток времени

Если ваши общественные обязанности не оставляют вам достаточно времени для регулярной ежедневной практики, то не начинайте заниматься крийя-йогой. Садхану крийя-йоги следует предпринимать только в том случае, если вы можете каждое утро выделять достаточно времени для практики. Поначалу потребуется только полчаса, но по мере увеличения числа выполняемых практик крийя-йоги вам будет необходимо больше времени. Полная программа может занимать около двух с половиной часов. Если вы выполняете примерно половину всех практик, вам может потребоваться до двух часов. Таким образом, необходимо иметь достаточно времени. Если каждое утро у вас есть только от десяти минут до получаса, мы не рекомендуем вам начинать крийя-йогу – лучше запланируйте занятия ей на будущее. Это очень важно. Крийя-йога – это средство самопознания; это не игра, к которой можно относиться легко. К ней нужно подходить с уважением. Если вы один день занимаетесь три часа, потом пропускаете три дня, а потом опять занимаетесь один час, от этого будет мало пользы, а не получив никакой пользы, вы, вероятно, утратите уважение к практике. Однако если вы будете регулярно заниматься в течение достаточного времени, то обнаружите, что в вашей жизни происходят удивительные изменения.

Другие пути йоги

Старайтесь практиковать другие виды йоги, в частности, бхакти, карма и джняна йогу, так как это поможет вам получить максимум от занятий крийя-йогой. Эти формы йоги могут быть включены в повседневную жизнь, и потому не требуют специальной программы.

Отбросьте все понятия

Чтобы получить максимальную пользу от практики крийя-йоги, необходимо постараться отказаться от всех понятий, идей и убеждений. На самом деле, это применимо ко всем практикам йоги, так как обусловливание уменьшает ясность восприятия. Следует отказаться от любых привязанностей к традициям и к идеям других людей. Они действуют как преграда, толстая кирпичная стена, препятствующая восприятию более тонких аспектов вашего бытия.

Возьмем аналогию. Сравните ум с сосудом, наполненным водой. Воду замутняют и загрязняют мелкие частички. Эти частички представляют все понятия и условные рефлексы, которые накопились у вас в течение жизни. Частичек так много, что вода практически непрозрачна. Она действует как ширма для вашего зрения. В таком же состоянии находится обычный ум; он настолько полон идей и предубеждений, что лишен ясности. Вместо того чтобы быть совершенным отражателем опыта, он затуманивает опыт. Вместо самого опыта человек видит его тень. Если воду в сосуде постоянно перемешивать, она всегда остается мутной; частички не оседают и не дают воде прийти в естественное прозрачное состояние. Также и с обычным умом: он непрерывно наполняется новыми понятиями и теориями. Ум остается в состоянии волнения. Если понятия отбрасывать, ум будет становиться прозрачным как кристалл. В этом состоянии восприятие человека может высвечивать более глубокие сферы его бытия.

Нелегко отказаться от всех понятий; для этого требуется время, подобно тому как нужно время, чтобы в сосуде с мутной водой все частички осели на дно. Но мы советуем вам, по крайней мере, подумать о возможности отказа от всех понятий, не основанных на личном опыте. Сделать это поможет регулярная практика йоги и, особенно, крийя-йоги. Она ускорит этот процесс – но, по крайней мере, предпримите сознательные усилия.

Раману Махариши часто спрашивали, что нужно делать, чтобы познать истину. Он категорически заявлял:

«Забудьте все понятия, которые у вас есть».

Интеллектуальные предположения и фантазии просто засоряют ум. Отбрасывайте их или, по крайней мере, не принимайте их всерьез. У интеллектуального знания есть свое место в общем порядке вещей, но к нему не нужно привязываться. Оно, несомненно, основывается на воображении и иллюзии. Любой искренний искатель мудрости должен постараться освободить свой ум от всякой привязанности к интеллектуальным мнениям.

Не зря великий йог Тилопа говорил своему ученику Наропе:

«Смотри в зеркало своего ума».

В его словах заключен глубокий смысл: он не имел в виду мутное или треснутое зеркало; он говорил о зеркале, которое безупречно отражает реальность. Необходимо постепенно шлифовать свой ум, чтобы устранять все понятия и всё обусловливание.

Мы исходим из того, что вы принадлежите к числу искренних искателей мудрости. Будь это не так, вы бы не начали заниматься крийя-йогой. Поэтому мы рекомендуем вам принять твердое решение отстраниться от всех интеллектуальных рассуждений. Используйте интеллект, но не будьте им связаны. Так вы дадите практикам крийя-йоги возможность проявить их самый полный потенциал.

Стремление и терпение

Никогда нельзя повысить уровень своей мудрости, не имея горячего стремления У каждого йога, мудреца, визионера и святого были непреодолимая потребность и желание знать. Только при наличии такой насущной потребности превзойти обычно принимаемые ограничения можно начать идти по пути к мудрости. Это горячее стремление необходимо и в практике крийя-йоги. Без него вы перестанете заниматься через несколько недель и отвлечетесь на что-то другое. У вас должно быть это стремление, ибо оно служит движущей силой, которая будет заставлять вас продолжать во что бы то ни стало заниматься практикой крийя-йоги. Именно это стремление даст вам силу смело встречаться со всем мусором, который первоначально будет исторгать ваш ум. Если у вас есть такое мощное стремление, то мы призываем вас начать садхану крийя-йоги.

Вершина крийя-йоги

Сама по себе крийя-йога – это только средство. Она призвана освещать и наполнять понимание практикующего, чтобы он избавлялся от своих заблуждений, очищал свой ум и заново отождествлялся со своей более глубокой природой. Такое отождествление может произойти только в результате всепоглощающего собственного опыта. Это то, что иногда называют ануграха (милость). Такого состояния можно достичь посредством крийя-йоги. Коль скоро человек встретился со своей свабхава (подлинной природой), крийя-йога достигла своей цели. В дальнейшем такой человек будет автоматически фиксировать свой ум на сознании Шивы. Он будет в любых – хороших или плохих – жизненных обстоятельствах спонтанно отождествляться со своей подлинной природой. Вся его жизнь наполнится этим отождествлением и станет источником блаженства и мудрости. Крийя-йога – шаг на этом пути.

 

Тема 3

Крийя-йога. Практика

Нада Санчалана (крийя № 3)

Слово нада на санскрите означает «поток»; в контексте этой практики оно означает «поток сознания в форме звука Аум». Слово санчалана на санскрите означает «круговое движение». Поэтому название практики переводится как «круговое движение звукового сознания».

Обоснование

Эта крийя – первая в последовательности трех практик (нада санчалана, паван санчалана и шабда санчалана), выполняемых друг за другом. Они постепенно повышают чувствительность к психическим каналам, проходящим через чакры. Нада санчалана готовит практикующего к последующим крийям. Она устраняет препятствия для течения праны в каналах арохан и аварохан. После этой крийи должно происходить постепенное усиление тонкого восприятия и сосредоточенности ума.

Унмани мудра

В этой и следующих четырех крийях используется очень простая мудра, которая называется унмани мудрой. Слово унмани буквально означает «никакого ума, никакого мышления». Поэтому эту мудру можно назвать «позицией безмыслия» или, что, возможно, лучше – «позицией медитации».

Физически мудра выполняется очень легко. В крийя-йоге это делается следующим образом: Глаза широко открыты, но без напряжения. Осознание находится в точке бинду.

По мере того как осознание спускается вниз, по очереди проходя через чакры – аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану – и достигая муладхары, глаза должны постепенно закрываться. Хотя глаза открыты, ваше внимание должно быть направлено на чакры и нисходящий психический канал аварохан... ваши глаза открыты, но вы должны смотреть внутрь себя.

Когда осознание достигает муладхары, глаза могут быть закрыты или слегка приоткрыты. Выберите то, что вам больше нравится по собственному опыту.

Выполняя эту мудру, не следует чересчур стараться... позвольте ей происходить.

Практика выполняется в большей степени умственно, чем физически; то есть, хотя веки медленно закрываются, важно чувствовать процесс умом. Хотя глаза открыты, они не должны воспринимать ничего внешнего. Это и есть унмани мудра.

Состояние унмани возникает во время медитации. Хотя человек может действовать во внешнем мире, имеет место состояние безмыслия. Это называется унмани авастха (состояние отсутствия мыслей). Ум действует, но без помех со стороны конфликтующих мыслей и анализа. Человек сознает и ум работает, но кажется, что ум нигде не находится. В этом состоянии глаза воспринимают, но человек не видит. Это и есть унмани.

Состояние унмани упоминается в многих традиционных текстах йоги и тантры. Хатха Йога Прадипика утверждает:

«Лишив ум поддержки, практикующий освобождается от мыслей; тогда он будет подобен пространству, которое находится одновременно и внутри и вне сосуда».
(шлока 4:50)

Таково состояние медитации – унмани.

«Все, что есть в мире, живое и неживое – это только картины ума. Когда ум достигает состояния унмани, неведение и двойственность прекращаются».
(шлока 4:61)

Унмани подразумевает состояние за пределами мысли – медитацию. Это состояние, в котором исчезает всякая привязанность к миру объектов. Цель крийя-йоги – достижение унмани. Унмани мудра представляет собой простую технику, позволяющую вызывать этот опыт.

Круговое движение по психическим каналам

В нада санчалана вам потребуется перемещать свое осознание по психическим каналам арохан и аварохан. Арохан – это восходящий передний канал, а аварохан – нисходящий канал.

Перемещая свое осознание по этим психическим каналам, старайтесь чувствовать, что каждую чакру и каждый центр кшетрам по очереди пронзает мощный поток праны. Если хотите, можете представлять себе, что каждый центр – это бусина, а вместе они образуют своеобразные четки. Представляйте себе, что каждую бусину пронзает и нанизывает на нить острая игла праны. Это представление должно быть в большей степени чувственным, нежели мысленным. Старайтесь избегать интеллектуальных размышлений.

Повторение в уме

Когда ваше осознание достигает бинду в верхней точке канала арохан, вы должны трижды мысленно произносить слово бинду.

При достижении муладхары в нижней точке канала аварохан следует трижды повторять в уме слово муладхара.

Когда ваше осознание проходит через каждый из других центров, один раз мысленно произносите его название.

Распевное произнесение Аум

Когда осознание движется вниз по каналу аварохан, следует нараспев произносить мантру АУМ. Когда звук начинается в бинду, он должен быть громким и взрывным. Затем, когда осознание проходит через чакры в позвоночнике, звук должен становиться гудящим. Старайтесь чувствовать, как звук по очереди пронизывает чакры. Фактически, следует отождествлять звук с потоком праны. Звук должен заканчиваться, когда осознание достигает муладхара чакры.

Процесс можно резюмировать так: от бинду к аджне – взрывной звук, от аджны к муладхаре – гудящий звук, сосредоточивающийся в позвоночнике. Звук АУМ должен быть громким и пронзительным; в этом случае он обладает максимальной способностью повышать чувствительность чакр. Однако не всегда бывает возможно производить много шума, особенно рано утром, поскольку вы можете помешать людям, живущим в вашем доме. В таких обстоятельствах вы можете произносить АУМ громким шепотом.

Положение тела

Желательно сидеть в падмасане или сиддхасане (сиддха йони асане для женщин). Традиция предписывает эти две сидячие позы. Однако, если вы не можете сидеть ни в одной из этих асан, выберите любую другую удобную сидячую позу, например, ваджрасану, ардха падмасану и т.п.. Следует оставаться в том же сидячем положении, которое вы использовали для крийи № 2.

Техника выполнения

Завершив крийю № 2 – чакра анусандхану, – следует переходить прямо к нада санчалане.

Не меняйте свою сидячую позу.

Откройте глаза.

Держите позвоночник прямо.

Сделайте полный выдох.

Наклоните голову вперед; не прижимайте подбородок к груди и не напрягайте шею.

Голова должна быть склоненной вперед, как будто вы спите сидя.

Зафиксируйте свое осознание на муладхара чакре.

Трижды сосредоточенно повторите в уме: «муладхара-муладхара-муладхара», задерживая дыхание и при абсолютной неподвижности тела.

На вдохе поднимайтесь по переднему каналу арохан, выполняя уджайи пранаяму.

По мере того как ваше осознание, поднимаясь, проходит через центры кшетрам, один раз произносите в уме их названия: «свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи».

Старайтесь чувствовать, как прана пронизывает каждый центр, когда через него проходит ваше осознание.

По мере того как ваше осознание движется от вишуддхи к бинду, постепенно поднимайте голову.

Когда осознание достигнет бинду, вы должны держать голову прямо и смотреть вперед. На короткое время задержите дыхание.

Фиксируя осознание в точке бинду, повторяйте в уме «бинду-бинду-бинду».

Помните: при повторении «бинду» необходимы полное сосредоточение, неподвижность тела и отсутствие движения головы.

Затем выдыхайте с взрывным звуком АУМ.

Вы должны чувствовать, будто в бинду происходит колоссальный рост давления, результатом которого становится взрыв АУМ.

АУМ должен звучать нараспев, когда ваше осознание движется по каналу аварохан в позвоночнике от бинду к муладхаре.

При переходе осознания от бинду к аджне должен звучать взрывной звук АУ.

Звук М-М-М-М должен двигаться от аджны к муладхаре, делаясь все более тихим, чтобы когда ваше осознание достигнет муладхары, он был едва слышимым гудением.

Когда ваше осознание опускается вниз, практикуйте унмани.

Произносите в уме название каждого центра, когда ваше осознание по очереди проходит через них: «аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана».

Достигнув муладхары, мягко наклоните голову вперед. Откройте глаза. Это окончание первого цикла.

Весь процесс схематически изображен на приведенном выше рисунке. Завершив первый круг, сразу же начинайте второй.

Повторяйте слово «муладхара-муладхара-муладхара».

Затем, выполняя уджайи пранаяму, начинайте подниматься по переднему психическому каналу.

Проделайте 13 кругов.

Затем сразу же переходите к крийе № 4.

Дыхание

При троекратном повторении в уме слова «муладхара» следует ненадолго задержать дыхание. Вдох уджайи необходимо синхронизировать с подъемом осознания по каналу арохан. При троекратном повторении в уме слова «бинду» нужно снова ненадолго задержать дыхание. Выдыхайте со звуком АУМ, двигаясь от бинду к муладхаре по позвоночному психическому каналу аварохан.

Осознание

Старайтесь выполнять крийю правильно, сохраняя бодрствование. Очень легко забывать отдельные части практики или даже выполнять практику без внимания. Позвольте мыслям возникать, но старайтесь сохранять осознание практики. Если вы чувствуете сонливость, примите холодный душ или умойтесь.

Не забывайте стараться оставаться свидетелем на протяжении всей практики.

Счет кругов

Вам нужно проделать 13 кругов. Поэтому, в конце каждого круга вы должны вести счет выполненных кругов. Следует производить отсчет, когда ваше осознание достигает муладхары в конце нисходящего движения АУМ в канале аварохан. Можно использовать разные методы счета. Первым напрашивается счет в уме, но он имеет тот недостаток, что легко забывается. Если хотите, можете считать на пальцах. Однако наилучшим методом является использование четок. Следует завязать узел или привязать нитку на тринадцатой бусине после сумеру (соединительной бусины). Начиная практику нада санчалана, держите четки перед первой бусиной после сумеру. Затем, завершая каждый круг, перебирайте четки на одну бусину. Дойдя до тринадцатой бусины, вы ощутите узел и будете знать, что проделали 13 кругов. Поэкспериментируйте и найдите метод счета, который вам больше всего нравится. Чтобы выполнить 13 кругов, требуется примерно 7 или 8 минут.

 

Тема 4

Асаны. Практика

В этой теме мы обсудим две асаны с прогибом назад – сету асану и чакрасану. Эти две асаны оказывают сходное благотворное действие, и потому нет необходимости делать их обе. Те, кто сможет, должны выполнять более трудную чакрасану; те, кто не способен делать чакрасану, могут взамен выполнять сету асану.

Сету асана

Слово сету на санскрите означает «мост». Поэтому название этой асаны можно перевести как «поза моста».

Техника выполнения

Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой.

Положите ладони на пол по бокам и позади ягодиц.

Это исходное положение.

Руки должны быть прямыми, с пальцами, указывающими назад; туловище следует наклонить назад.

Сделайте глубокий вдох.

Поднимите ягодицы, насколько вам удобно.

Позвольте голове свисать назад и вниз между руками.

Задержите дыхание.

Это конечная поза.

Старайтесь плотно прижимать подошвы ног к полу.

Держите руки и ноги прямыми.

Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени.

Затем вернитесь в исходное положение.

Повторите асану несколько раз, в соответствии с имеющимся временем.

Дыхание

В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело, сохраняя конечную позу и опускаясь в исходное положение, задерживайте дыхание. Вернувшись в исходное положение, делайте выдох.

Другие подробности

Все остальные детали, в том числе осознание, благотворное действие и т.п., аналогичны тем, что приводятся для чакрасаны.

Чакрасана

Слово чакра имеет много значений: «колесо», «круг», «вихрь», «водоворот», «спираль» и так далее. Применительно к чакрасане, лучшим названием будет «поза колеса». Эта асана носит такое название потому, что в конечной позе тело принимает форму колеса. Поначалу может показаться, что это не слишком точное описание асаны, особенно если взглянуть на приведенный ниже рисунок. Однако есть много людей с гибким позвоночником, которые легко могут в конечной позе взяться руками за лодыжки. Когда асану выполняют таким образом, образуется полный круг, что полностью оправдывает традиционное название асаны. Однако мы не рекомендуем вам пытаться замкнуть круг, если только у вас не очень гибкая спина. Если делать это раньше времени, можно повредить несколько костей и мышц и надолго остаться в прогнутом состоянии.

Техника выполнения

Лягте на спину.

Согните ноги и поставьте пятки к ягодицам, раздвинув ступни примерно на полметра.

Согните руки и положите кисти на пол рядом с затылком; ладони должны быть прижаты к полу, а пальцы направлены в сторону плеч.

Это исходное положение.

Готовясь к выполнению конечной позы, на несколько секунд расслабьте все тело.

Сделайте глубокий вдох.

Затем поднимайте голову и туловище с пола, выпрямляя руки и ноги; ступни и ладони должны оставаться на месте.

Постарайтесь как можно сильнее прогнуть спину, чтобы принять конечную позу.

Позвольте голове повиснуть между выпрямленными руками.

Степень прогиба спины можно регулировать сгибанием или разгибанием колен и перемещая плечи над руками.

Не пытайтесь прогнуть спину больше, чем позволяет ее гибкость.

Это и есть конечная поза.

Дышите медленно и глубоко.

Оставайтесь в конечной позе, пока это вам удобно.

Затем медленно вернитесь в исходное положение, постепенно опуская тело на пол.

Если у вас достаточно сил и времени, эту асану можно повторить один или два раза.

Дыхание

В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело в конечную позу, задерживайте дыхание. В конечной позе дышите как можно медленней и глубже. Опуская тело в исходное положение, задерживайте дыхание.

Использование коврика

Мы рекомендуем вам выполнять чакрасану на голом полу, поскольку коврик или одеяло может соскользнуть и привести к травме.

Совет начинающим

Если у вас очень тугая спина, мы настоятельно рекомендуем вам не пытаться делать чакрасану. Вместо этого вам необходимо последовательно разминать спину и повышать гибкость позвоночника, в течение определенного времени практикуя другие асаны с прогибом назад, такие как дханурасана, уштрасана и т.п. Кроме того, вы можете делать сету асану.

Поначалу бывает немного трудно поднимать тело с пола прямо в конечную позу. Поэтому мы рекомендуем вам использовать промежуточную стадию: из исходного положения поднимайте тело так, чтобы можно было откинуть голову назад. Затем опирайтесь верхушкой головы, временно перенося на нее вес тела. Из этого промежуточного положения гораздо легче перейти в конечную позу.

Совет опытным

Если вы способны легко и удобно выполнять чакрасану вышеописанным способом, то можете попытаться усилить прогиб спины, постепенно и осторожно передвигая ладони и ступни по направлению друг к другу. Ни в коем случае не перенапрягайтесь.

Осознание

В конечной позе направляйте свое осознание на расслабление позвоночника. Когда вы сможете легко выполнять чакрасану, сосредоточивайте внимание на медленном и глубоком дыхании в конечной позе.

Продолжительность

Вначале вы будете способны оставаться в конечной позе лишь несколько секунд. По мере практики можно увеличивать продолжительность пребывания в конечной позе до двух минут. Ни в коем случае не перенапрягайтесь.

При наличии достаточного времени можно проделать чакрасану два или три раза. Но не пытайтесь выполнять асану, если вы чувствуете даже легкую усталость.

Последовательность

Чакрасана служит прекрасной противопозой для асан со сгибанием вперед. Она особенно полезна в качестве противопозы для таких асан, как халасана и сарвангасана, в которых используется плотный передний шейный замок. Чакрасана вытягивает шею в противоположном направлении и быстро снимает напряжение. Если возможно, старайтесь после чакрасаны делать асаны с наклоном вперед.

Ограничения

Чакрасану не следует делать при гипертонии, сердечных заболеваниях, язве желудка, грыже и расширенных зрачках, а также людям со слабыми руками. Кроме того, ее нельзя делать после недавних хирургических операций на брюшной полости и переломов костей, а также беременным женщинам.

Благотворное действие

Чакрасана, в определенном смысле, представляет собой перевернутую форму дханурасаны (позы лука). Поэтому их полезные свойства очень похожи, и, чтобы не повторяться, мы предлагаем вам обратиться к описанию благотворного действия дханурасаны.

Однако в физическом влиянии этих асан есть и заметные различия. В конечной позе дханурасаны весь вес тела приходится на живот. Это обеспечивает сильный и глубокий массаж внутренних органов. Чакрасана также массирует органы брюшной полости, но за счет растяжения наружных мышц; этот процесс усиливается глубоким дыханием в конечной позе.

Кроме того, чакрасана в отличие от дханурасаны является перевернутой асаной. Поэтому одна-две минуты в конечной позе обеспечивают приток к мозгу свежей крови, насыщенной кислородом. Это способствует повышению эффективности работы клеток мозга и, в свою очередь, улучшению здоровья всего тела. Чакрасана обеспечивает усиленную растяжку всех нервов спины, в том числе симпатических и парасимпатических. Сильный прогиб назад способствует восстановлению нормального положения слегка смещенных позвонков и межпозвоночных дисков. В этом плане она оказывает даже большее действие, чем дханурасана.

В целом, можно сказать, что чакрасана – это превосходная асана, которая при регулярной практике способна помочь достижению оптимального здоровья тела. Мы советуем вам постараться ее освоить.

 

Тема 5

Медитация. Антар Mayна (Стадия 1)

Когда ум молчалив и спокоен, он становится очень мощным. Он становится совершенным инструментом – приемником блаженства и мудрости. Жизнь превращается в спонтанное течение и выражение счастья. Все это возникает естественным образом, когда ум пребывает в состоянии внутреннего безмолвия. Однако такое внутреннее безмолвие никогда не наступит при наличии непрерывного потока беспокоящих мыслей и бурных эмоций. Необходимо устранить весь внутренний шум мыслей и эмоций, прежде чем станет возможным опыт беззвучного звука внутреннего безмолвия. Практика, с которой мы вас сейчас знакомим и которую мы будем продолжать описывать в следующих уроках – антар мауна, – специально предназначается для устранения внутреннего шума и достижения спокойствия ума.

Определение

Слово антар означает «внутренний», а мауна – «молчание». Таким образом, точный перевод антар мауна – «внутреннее молчание». Антар мауна – это медитативная техника, которая ведет к внутренней тишине и безмятежности.

Назначение

Антар мауна является основной практикой йоги. Она составляет главную часть буддийской практики, хотя известна там под другим названием (випасcана) и используется в слегка видоизмененной форме. Кроме того, некоторые принципы антар мауна широко применяются в современной психиатрии. Это один из наиболее прямых методов работы с психологическими проблемами. Вот почему он так широко используется в религиозных, мистических и психиатрических системах.

Побочным следствием современной жизни оказывается огромное умственное напряжение, которое буквально придавливает человека к земле, доводя его до отчаяния. Если хоть немного ослабить это умственное напряжение, в жизни появляется новая надежда, пробуждается новый смысл. Один из методов избавления от этого подавляющего умственного напряжения, причем весьма прямой метод – это антар мауна.

У любого человека есть подавленный или вытесненный психологический материал. С юных лет мы привычно подавляем непристойные мысли и желания и стараемся забыть неприятные переживания. Но подавление не решает проблемы, поскольку мысли просто вытесняются в бессознательные сферы ума и остаются там в латентном виде. Даже если мы их не осознаем, эти подавленные мысли тайком действуют из подсознания, вызывая страдание, отсутствие счастья и разочарование в жизни. Чтобы достичь счастья, настоящего счастья, необходимо искоренять эти умственные впечатления (самскары). Антар мауна непосредственно служит для достижения этой цели.

Антар мауна – очень последовательный метод. Сначала он повышает сопротивление человека внешним возмущениям. Затем он создает возможность постепенного подъема на поверхность сознательного восприятия подсознательных мыслей и подавленных эмоций. Человек непосредственно сталкивается с содержаниями подсознательного ума: давно забытыми воспоминаниями, страхами, ненавистью, гневом и т.д. Мысли и чувства, которые оставались скрытыми многие годы, выходят на поверхность и исчерпываются. Со временем, ум постепенно гармонизируется, делаясь все более невозмутимым и сосредоточенным.

В конечном итоге, достигается стадия, на которой мысли и эмоции из подсознательного ума оказываются почти незначительными. Это всего лишь следы предварительно исчерпанных более мощных мыслей и эмоций. Эти незначительные мысли причиняют мало вреда и бывают скорее досадной помехой, нежели чем-то еще. На этой стадии мыслительный процесс ума можно подавлять, чтобы достичь состояния безмыслия. Это со временем приводит к состоянию медитации и восприятия собственной природы. Такое восприятие больше, чем что-либо другое, преобразует все понимание бытия и места человека во вселенной.

Метод антар мауна следует использовать психологически неуравновешенным людям. Он постепенно гармонизирует ум, так что со временем становится возможным состояние безмыслия и медитации.

Пратьяхара

Санскритское слово пратьяхара образовано из двух корневых слов: прати и ахара. Эти корневые слова имеют следующие значения: прати означает «противоположный», «в противоположность», а ахара – «вызывать», «возвращать», а также «принимать пищу». Поэтому пратьяхара буквально означает «противостоять возвращению» или «отказываться принимать пищу». В йоге это слово имеет специальный смысл, связанный с чувственным восприятием. Оно означает отказ от чувственного восприятия. Мы непрерывно получаем впечатления и данные из внешнего мира через посредство органов чувств – глаз, ушей и т.д. Эти стимулы держат ум в постоянном состоянии волнения и экстраверсии. Пратьяхара подразумевает отказ от этого получения чувственных данных. Чувственное восприятие лишается «пищи». Пратьяхара означает, что внутреннее восприятие отключается, отсоединяется от органов чувств. Это обычно называют «отключением чувств».

В большей части нашей жизни в состоянии бодрствования восприятие направлено на внешний мир через посредство органов чувств. Когда достигается пратьяхара и предотвращается внешнее восприятие, наше восприятие остается внутри ума. Это позволяет воспринимать различные уровни ума. Это отключение внешнего восприятия является целью первой стадии антар мауны.

Стоит заметить, что мы воспринимаем бессознательные пласты ума во время сновидений. Это похоже на состояние, которое достигается на второй стадии антар мауны. Однако между ними есть одно существенное различие: во сне и сновидении осознание незначительно или вообще отсутствует; в антар мауне и других медитативных практиках цель состоит в поддержании высокого уровня осознания. Это единственное различие, однако очень большое. В действительности, сами сновидения служат средством для снижения умственного напряжения. Они играют роль предохранительного клапана для ума. Без сновидения средний человек мог бы взорваться от давления умственного напряжения. Однако наличие осознания позволяет более эффективно иметь дело с психологическими конфликтами и другим подсознательным материалом. Сновидения, как правило, лишены осознания. Поэтому антар мауна, особенно стадия 2, по существу представляет собой процесс «сознательного сновидения». Это значительно ускоряет процесс устранения психологических конфликтов.

Пратьяхара означает не только отключение внешнего чувственного восприятия. В полном смысле пратьяхара означает такое состояние, когда восприятие полностью отсоединено от процессов мышления. Совершенное состояние пратьяхары подразумевает превосхождение как чувственного восприятия, так и мысленных процессов. Когда достигается это состояние, возникает дхарана (сосредоточение) и, в конечном итоге, состояние дхьяны (медитации).

Весь процесс антар мауны направлен на достижение состояния пратьяхары как средства, ведущего к медитации. Без пратьяхары медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко. Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает. Если использовать неверный подход, медитация вряд ли случится, даже если заниматься практикой круглые сутки в течение двадцати лет. Антар мауна как раз и представляет собой метод систематической работы с умом.

Поэтому как следует запомните порядок: сначала пратьяхара, далее дхарана и затем дхьяна. Если вы практикуете стадии антар мауны в правильной последовательности и доводите каждую стадию до совершенства, то вы автоматически идете по верному пути.

Шесть стадий

Антар мауна состоит из шести стадий. Вот их краткое описание:

Стадия 1. Осознание чувственного восприятия

На этой начальной стадии человек осознает события во внешнем мире. Он намеренно направляет восприятие на внешний мир. Как правило, глаза при этом бывают закрытыми, так что чувственные впечатления воспринимаются, в основном, через уши в виде звуков. Кроме того, можно осознавать осязательные и обонятельные ощущения. Цель этой стадии состоит в уменьшении влияния внешних стимулов на восприятие. Это тот случай, когда «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Сознательное и намеренное восприятие внешнего мира автоматически ведет к снижению интереса. Ум перестают интересовать или волновать внешние звуки и т.п. Это автоматически ведет к стадии 2.

Стадия 1 вызывает первую часть пратьяхары, то есть диссоциацию чувств от внешнего мира.

Стадия 2. Осознание спонтанных мысленных процессов

На этой стадии человек осознает спонтанные самскары, всплывающие из подсознательных областей ума. На этой стадии происходит устранение более грубых неврозов, фобий и психологических конфликтов. Здесь человек заново переживает многие части прошлого опыта и сталкивается с прорывом подавленных желаний. При этом не должно быть абсолютно никакого подавления (вытеснения, проекции, рационализации и т.д.).

Эту стадию следует практиковать до тех пор, пока ум не станет достаточно спокойным и свободным от волнений. После этого можно переходить к стадии 3.

Стадия 3. Сознательное создание мыслей

На этой стадии человек должен по собственной воле создавать мысль или зрительно представлять себе некоторую сцену. Задержавшись на мысли некоторое время, он затем сознательно отвергает ее как объект восприятия. Затем формулируется следующая мысль и также через какое-то время отвергается. Этот процесс повторяется с многочисленными мыслями на любую тему. Он обеспечивает дальнейшее очищение ума от отрицательных данных. Создаваемые мысли пробуждают ассоциирующиеся с ними чувства и идеи, которые со временем исчерпываются. Например, если вы создаете мысль: «Как бы мне хотелось убить г-на N» и на некоторое время задерживаетесь на ней, то из подсознательных областей ума будет всплывать много сильных эмоций и связанных с ними мыслей. Таким образом можно исчерпывать многие подавленные мысли и чувства.

После нескольких недель или месяцев практики этой стадии следует переходить к стадии 4.

Стадия 4: Осознание и исчерпание спонтанных мыслей

На этой стадии, как и на стадии 2, человек снова осознает спонтанное извержение мыслей. Однако здесь следует выбирать наиболее заметные мысли и некоторое время раздумывать над ними. Затем их необходимо отбрасывать усилием воли. Далее снова осознают спонтанный мыслительный процесс и выбирают наиболее заметную мысль. Если до этого человек довел до достаточной степени совершенства стадии 1-3, то мысли, возникающие на этой стадии, как правило, будут более тонкими. Они даже могут быть обусловлены ясновидением или телепатией. Однако такие мысли, какими бы тонкими они ни были, все равно служат источником волнения ума. Поэтому их тоже необходимо исчерпывать. Через несколько недель или месяцев следует переходить от этой стадии к стадии 5.

Стадия 5: Безмыслие

На этой стадии ум должен быть достаточно спокойным и умиротворенным. Мысли по-прежнему будут возникать, но они не будут слишком сильными и не будут вызывать заметных эмоциональных сдвигов. Поэтому на этой стадии оправданно полное подавление всех мыслей. Это должно вести к состоянию безмыслия. Совершенствование этой стадии предполагает достижение состояния пратьяхары. Это врата к сосредоточению (дхарана).

На этой стадии необходимо выбрать психический символ в качестве объекта сосредоточения. Без такого символа можно затеряться в бездонных сферах собственного существа и не достичь назначения... дхьяны.

Последовательность

Каждая стадия служит подготовкой для следующей стадии. Поэтому важно тратить несколько недель или месяцев на совершенствование каждой стадии, прежде чем переходить к следующей. Преждевременные попытки практиковать более поздние стадии 3, 4 и 5 без освоения предыдущих стадий, скорее всего, окажутся пустой тратой времени.

Продолжительность

В качестве примерного ориентира мы советуем вам тратить на практику каждой стадии как минимум один месяц, а лучше – более длительное время. В следующих нескольких уроках мы будем постепенно представлять вам и описывать каждую стадию антар мауны по очереди. Поэтому тщательно следуйте инструкциям и уделяйте каждой стадии достаточное время, полностью осваивая ее, прежде чем переходить к следующей. Однако, один месяц – это минимальное время. Если возможно, постарайтесь практиковать каждую стадию, особенно стадии 3, 4 и 5, в течение более длительного времени.

Место и время для занятий

Антар мауну, особенно на ранних стадиях, можно практиковать в любое время и в любом месте. Можно заниматься стоя, сидя или гуляя, во время еды или любой деятельности. Вы можете делать это в любых обстоятельствах – дома, в офисе, в автомобиле, среди друзей – везде и повсюду. Практика не должна мешать вашей работе, но если вы отдыхаете или у вас есть немного свободного времени, старайтесь практиковать стадию 1 или 2. То есть, если вокруг шумно, старайтесь отделить себя от причины и источника шума. Старайтесь отвлекаться от внешних стимулов. Это хороший метод успокоения ума даже при сильном шуме и в самой неприятной среде. Кроме того, если ваш ум беспокоят вина, заботы, страхи и т.п., старайтесь практиковать стадию 2. То есть позволяйте всем мыслям всплывать в сознании, не подавляя их. Принимайте мысли и позволяйте им таять, подобно облаку. Это также поможет понизить уровень умственного напряжения в повседневной жизни.

Если вы хотите включить антар мауну в свою программу ежедневной практики, то мы советуем вам заниматься либо поздно вечером, непосредственно перед сном, либо рано утром, после пробуждения. Ночью ум, вероятно, будет озабочен дневными делами. Возможно, мысли будут такими сильными, что вам не удастся заснуть. Чтобы избавиться от этих тревог и успокоить неугомонный ум, следует практиковать антар мауну. Спустя некоторое время вы крепко уснете.

Ранним утром мысли, скорее всего, будут гораздо менее назойливыми вследствие частичного выражения и ослабления более грубых мыслей посредством сновидений. Поэтому утром в уме, как правило, будут возникать более тонкие мысли. Таким образом, утро наиболее подходит для исчерпания более глубоких мыслей в подсознательных областях ума. Отрицательные мысли такого типа обычно оказывают сильное влияние на существо человека; их устранение принесет значительные положительные изменения в жизни.

Рано утром и поздно вечером обычно бывает меньше всего шума и других отвлекающих факторов, и потому в это время гораздо легче игнорировать чувственные впечатления. Освоить стадию 1 антар мауны оказывается значительно легче, и человек может приступить к серьезному делу очищения ума, как описано в стадии 2.

Положение тела

Антар мауну можно практиковать в любом положении. Однако мы рекомендуем использовать любую из традиционных медитативных асан, например падмасану, сиддхасану, сиддха йони асану, сукхасану, ваджрасану и т.п..

Осознание

Осознание составляет суть практики антар мауна. На всех стадиях необходимо стараться иметь психологическую установку сакши бхава (свидетельствования). Вы должны стараться быть видящим, а не мыслителем. Это не означает, что вы должны быть рассеянным. Напротив, следует быть чрезвычайно бдительным ко всему, что происходит в уме. Но вы должны стараться не вовлекаться в любые переживания, будь то внешние чувственные впечатления или всплывающие внутренние мысли. Оставайтесь беспристрастным наблюдателем. Только в этом случае подавленные мысли могут беспрепятственно всплывать из подсознания и находить свое разрешение.

Антар Мауна – Стадия 1

Осознание чувственного восприятия

Это предварительная стадия антар мауны, на которой вы должны осознавать ощущения и впечатления из внешнего мира. Большая часть нашего чувственного восприятия осуществляется через посредство зрения. Однако в антар мауне глаза закрыты, так что восприятия, возникающие в ходе практики, будут представлять собой звуки, запахи и т.п. Самыми неотразимыми из этих чувственных восприятий будут звуковые. Поэтому стадия 1, в основном, касается восприятия внешних звуков.

Цель

Стадия 1 антар мауны предназначена для постепенного достижения состояния интроверсии в качестве подготовки к стадии 2. Большинство людей с рождения приучены быть экстравертными; у них существует почти наркотическая зависимость от внешних стимулов. Без достижения интровертности невозможно начать очищать ум от отрицательного подсознательного материала.

Данная практика предназначена для нейтрализации реакций на внешние явления; для освобождения даже от кратковременного влияния внешнего мира. Такая интроверсия необходима для медитативной практики. Многие люди знают об этом и пытаются силой заставить себя быть интровертными. Они борются со своим умом и заставляют его игнорировать чувственные впечатления. Это только усиливает напряженность и не дает возникать медитации. Поэтому первая стадия антар мауны не пытается подавлять склонность к восприятию внешних чувственных данных. Напротив, метод этой стадии предписывает намеренное осознание внешнего мира. Воспринимайте внешние впечатления. Пусть они возникают. Со временем, вы автоматически станете интровертным. Вы спонтанно утратите интерес к внешнему миру, и когда это произойдет, вы будете готовы к стадии 2.

Механизмы внешнего восприятия

Ради простоты объяснения, можно сказать, что во внешнем чувственном восприятии участвуют три фактора. Это:

1. орган чувства – передатчик восприятия;

2.объект восприятия;

3. сознание – внутренний воспринимающий.

Эти три фактора вовлечены в любое чувственное восприятие, будь то слух, зрение, обоняние, вкус или осязание. Возьмем, к примеру, слух. Органом чувства, воспринимающим звуковые вибрации, служит ухо. Источником звука является внешний объект, скажем, гудок автомобиля. Третий фактор – это то, что воспринимает звук, внутреннее сознание. Без этого внутреннего сознания нельзя ничего воспринимать. Более того, с точки зрения сознания и ухо, и источник звука являются внешними. Это также применимо к носу и запаху, глазам и форме, языку и вкусу, коже и прикосновению. Все они являются внешними по отношению к внутреннему сознанию. Это сознание – драшта (видящий) в самой глубине и в центре вашего существа. Когда это сознание становится возможным отделить и отсоединить от внешних органов чувств и объектов, человек начинает исследовать подсознательный ум. В этом и заключается цель стадии 1.

Техника выполнения

Сядьте в устойчивую и удобную позу.

Держите позвоночник прямо, но без напряжения.

Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.

Скажите себе: «Теперь я начинаю практиковать антар мауну».

Прежде всего, осознавайте свое тело.

Осознавайте осязательные ощущения – давление вашего тела на пол, прикосновение одеяла, накинутого на ваши плечи, и так далее.

Фиксируйте все свое внимание на осязательных ощущениях... делайте это изо всех сил до тех пор, пока не утратите интерес к ним.

Затем осознавайте внешнюю среду.

Осознавайте все чувственные впечатления, независимо от того, беспокоят они вас или нет.

Позволяйте восприятию внешних стимулов возникать без малейшего сопротивления.

Не контролируйте ум, просто будьте бдительны к внешнему миру.

Сохраняйте восприимчивость ко всему, что происходит вокруг.

Не предпринимайте чрезмерных усилий, так как это будет создавать умственное напряжение; пусть ваше осознание будет беспристрастным.

Хотя существуют различные чувственные впечатления, самым заметным из них будет звук.

Осознавайте внешние звуки.

Звук может исходить от проезжающего автомобиля, телефона, радио, звонка, это может быть чей-то разговор, пение птиц и т.д. ...внимательно слушайте с беспристрастным осознанием.

Слушайте эти звуки без суждения, мышления или анализа; просто слушайте звуки, не задумываясь об их причине.

Если вы слышите звонок в соседнем помещении, не думайте о звонке... только слушайте звук.

Но вы должны оставаться осознающим, зрителем; не отождествляйтесь ни с одним из звуков.

Говорите себе: «Я – видящий, эти звуки меня не касаются».

Всегда считайте, что внешние восприятия – это взаимоотношения между объектами и чувствами; они не затрагивают вас... внутреннего видящего.

Сперва следует осознавать все окружающие звуки без различия... не выбирайте, только воспринимайте.

Продолжайте это делать в течение нескольких минут.

Затем следует выбрать самый заметный звук и зафиксировать на нем свое внимание, исключив все остальные звуки.

Затем, спустя короткое время, скажем, минуту, переключите внимание на другой звук по собственному выбору.

Оставайтесь бдительным. Осознавайте.

Не спите.

Осознавайте разные звуки по очереди.

Затем снова осознавайте все звуки, возникающие в одно и то же время.

Полностью расширяйте свое восприятие внешнего мира, растягивайте его до предела, слушайте даже едва уловимые звуки.

Старайтесь не думать... только осознавайте внешние чувственные впечатления.

Затем начните осознавать свое дыхание.

Фиксируйте все свое внимание на течении воздуха в ноздрях; полностью отвлекитесь от восприятия внешних звуков.

Продолжайте осознавать дыхание в течение нескольких минут.

Затем снова направьте свое осознание на внешний мир; снова осознавайте внешние звуки.

Как и до этого, вы можете фиксировать внимание на общем шуме либо выбрать один наиболее заметный звук. Будьте бдительны, не становитесь интровертным и не теряйтесь в своих мыслях.

Прислушивайтесь к тикающим часам.

Прислушивайтесь к чьему-то кашлю.

Слушайте чей-то разговор.

Слушайте ветер.

Слушайте звук тишины.

Слушайте внимательно.

Не имеет значения, воспринимаете ли вы много звуков или один звук, но прислушивайтесь к внешнему миру так, словно это что-то незнакомое.

Затем, через несколько минут, снова осознавайте процесс дыхания.

Не слушайте внешние звуки... воспринимайте только течение воздуха.

Фиксируйте все свое внимание на дыхании.

Потом, через несколько минут, снова воспринимайте внешние звуки.

Продолжайте действовать таким образом в течение имеющегося у вас времени.

Это и есть первая стадия антар мауны.

Готовность к стадии 2

Цель состоит в том. чтобы достичь такого этапа, когда человек полностью привыкает к внешним ощущениям, особенно к звукам, и отвлекается от них, так что они не оказывают влияния на его ум. Можно быть интровертированным и не отвлекаться даже на звук проходящего неподалеку поезда или даже на гудение комара около уха. Если вы достигли такого этапа, значит вам можно переходить к стадии 2.

Подготовка к другим медитативным техникам

Антар мауна служит превосходной подготовительной практикой для других медитативных методов, включая крийя-йогу. Если у вас есть время, практикуйте антар мауну перед выполнением других медитативных техник.

 

Программа ежедневных занятий

Теперь вам следует объединить крийю № 3, нада санчалану. с предыдущими двумя крийями из урока 25. Для всех трех этих практик потребуется примерно 21 минута, и потому останется достаточно времени для выполнения других техник. Внимательно читайте наше второе обсуждение крийя-йоги и помните о нем как в ходе своих ежедневных занятий, так и в повседневной жизни.

В этом уроке мы познакомили вас с практикой антар мауны и описали ее первую стадию. Если у вас есть время, старайтесь практиковать ее.

В зависимости от своих способностей, выполняйте и совершенствуйте сету асану либо чакрасану. Если вы способны делать чакрасану, то вам нет нужды делать сету асану; в противном случае, практикуйте сету асану вместо чакрасаны.

Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Программа 3: продолжительность 60 минут