na kAGkSe vijayaM kRSNa na ca rAjyaM sukhAni ca |

kiM no rAjyena govinda kiM bhogair-jIvitena vA || 32 ||

О Кришна, я не желаю ни победы, ни королевства, ни наслаждений.

К чему нам королевство, О Говинда,

удовольствия или даже жизнь? (1.32)

kRSNa - О Кришна; na kAGkSe - я не желаю; vijayam - победы; na ca rAjyam - и не королевства; sukhAni ca - и радостей; kim naH rAjyena - к чему для нас королевство; govinda - О Говинда; bhogaiН jIvitena vA - с удовольствиями или с жизнью.

Разве не напоминают слова Арджуны, мудрые слова Будды или Иисуса? Они тоже говорили к чему королевство, к чему наслаждения, откажись от всего этого. Не ищи богатств в мире земном, ищи богатств духовных. Арджуна вроде бы говорит сейчас то же самое, что говорили Будда и Христос. Но из какого состояния он это все говорит? Говорит ли он все это из понимания? Или же он говорит это по каким-то другим причинам? Слова Арджуны - не результат мудрости и понимания, это результат отчаяния и слабости. В таком состоянии мысли спутаны,  и любой вывод, любое утверждение будут неверными. Это только видимость различения и мудрости, следствие отчаяния, неспособности разрешить ситуацию. Для такого состояния есть специальное выражение, «шмашана вайрагья», кладбищенское бесстрастие (шмашан - место, где сжигают трупы). Кладбищенское бесстрастие наблюдается, когда у человека случилось большое горе, и тогда возникает чувство, зачем мне все это теперь, когда у меня нет любимого человека, к чему мне все удовольствия, зачем мне жить? Я не желаю ничего, мне ничего не надо, потому что я только что лишился самого ценного, без чего мне не мила сама жизнь. Это тоже тип бесстрастия, но он не подходит для обретения мудрости. Потому что очень скоро это бесстрастие проходит. Острота потери притупляется, она становится  воспоминанием, и человек постепенно начинает жить точно так же, как он жил и до этого.

Бесстрастие в сложный момент жизни недолговечно и преходяще. Жизнь наладится, бесстрастие пройдет. Арджуна демонстрирует пример такой псевдо-мудрости - «К чему мне победа? Зачем мне королевство? Зачем мне наслаждение? Зачем мне сама жизнь? О Кришна! Я не желаю ничего этого и поэтому не буду воевать». Кришна будет ему объяснять - не стремись к победе, не стремись к наслаждениям, и не избегай битвы, должно быть сделано то, что должно быть сделано, поэтому воюй. Арджуна понимает разумом только внешнее и поэтому эмоции легко сбивают его с толку. Кришна будет объяснять ему с позиции мудрости, глубокого понимания. Кришна - божественный аватар, ничто не может сбить его с мудрости и понимания.

Даже само утверждение Арджуны что «я не желаю победы, королевства и наслаждений», указывает на корень проблемы, - на самом деле он перед битвой как раз желал этого, это был его мотив для битвы. Он проговаривается в сложный для себя момент, потому что в качестве аргумента можно привести только то, о чем ты уже размышлял. Мысль о наслаждениях и королевстве присутствовала в разуме Арджуны, раз он говорит именно об этом, а не о нарушенной Дурьодханом дхарме, которую необходимо восстановить. Он проговаривается о том, что его подсознательно мучает.

Но если Арджуна отказывается от власти, то власть остается у Дурьодхана, который следует адхарме. И это будет значить, что Арджуна и его братья будут изгнаны из королевства и будут жить в лесу. Дурьодхана уже заранее отказался дать им место для их собственного царства, отказался дать им место для пяти деревень, отказался дать им место для пяти домов, и даже место для одного дома с пятью комнатами, что бы братья могли жить спокойно в этом доме. Дурьодхана отказался дать им даже место достаточное для того, чтобы воткнуть булавку в землю. Он отказался отдавать им вообще что-либо. Если Арджуна откажется от битвы, то битва будет проиграна. На стороне Пандавов не так много хороших воинов, чтобы один из лучших воинов мог спокойно и без последствий уйти с поля боя. Без участия Арджуны победа дхармы будет под большим вопросом. Сейчас он, видя на стороне врагов своих людей, готов решать за своих братьев, за свою семью, не спрашивая ни у кого совета. 

Совсем недавно Арджуна видел все это совсем в другом свете. Он видел битву как сражение за дхарму против адхармы. Дхарма - более постоянна чем человеческая жизнь. Чтобы приблизиться к истине, мы должны полагаться на более постоянное, видя это во всем. Если человек полагается на внешний вид и форму объекта, то разрушение этого объекта будет представлять для него проблему. Если же мы полагаемся на все более и более глубинное и неизменяемое, то мы приближаемся к истине. Арджуне, который говорит что «без моих людей жизнь для меня не мила», надо полагаться на более постоянное, чем даже человеческая жизнь, удовольствия, власть, королевство. Дхарма более постоянна чем человеческая жизнь. Это контекст битвы. Если о контексте забывается, то возникают всевозможные проблемы, относящиеся к «я» и «мое».