Тема Гиты - это не удаленный от меня объект,  эта тема относится непосредственно ко мне. Чтобы понять Гиту, надо уметь смотреть в нее как в зеркало, узнавать в ней себя и свои собственные проблемы, и исправлять неверное понимание, являющееся причиной этих проблем.  Арджуна говорит не о каких-то далеких от меня проблемах, битва - не древняя история о столкновении сторон, претендующих на власть. Это битва, которая постоянно происходит во мне, это постоянная попытка принять правильное решение, исходя из неполных знаний. В течение дня я много раз выбираю из имеющихся возможностей, что мне делать, какой путь мне выбрать. Бхагавад Гита помогает в любой ситуации выбрать правильное направление.

Чтобы учение Бхагавад Гиты стало для меня ясным и я мог применить его к себе, необходимы объяснения учителя. Передача знания относительно природы самого себя от учителя к ученику возможна только в непосредственном общении, от открытого сердца к открытому сердцу. В искреннем, открытом сердце нет никаких препятствий чтобы это знание вошло, укоренилось и начало прорастать. Учитель владеет методом объяснения каждого слова Гиты, донесением смысла всего писания. Без учителя будет доступен только поверхностный смысл, главное останется непонятым. Без слов учителя Гита становится мертвой книгой, набором листов с напечатанными словами. Полагающийся только на свои силы будет неизбежно выбирать из учения только понятое, понравившееся и удобное, самое простое или подходящее. Это уже не чистое сердце, а сердце, руководствующееся своими предпочтениями и отвращениями. Понимание, получаемое таким образом, никогда не может быть полным. Бхагавад Гита дает полное знание, в нем нет ни одного лишнего слова, которое можно было бы опустить. Понято должно быть все, а для этого необходим учитель, который смог бы все компетентно объяснить.

Истина никак не изменилась за тысячи лет, прошедшие со времени написания Бхагавад Гиты, и это значит что и методы понимания ее тоже никак поменялись. Эти методы как работали века назад, также работают и сейчас. Это учение направлено на раскрытие природы самого себя, оно дает полноценное, стопроцентное знание собственной природы. Даже крошечной части невежества не должно остаться, потому что даже малейшие остатки невежества показывают, что знания нет, есть только невежество. Гуру - это тот, кто, объясняя слова писаний, уничтожает невежество без остатка. Учитель получил знание и метод его передачи от своего учителя. Традиция Адвайта Веданты говорит, что самым первым учителем является сам Бхагаван. От него самого пошло это учение. В Бхагавад Гите Бхагаван Кришна сам рассказывает нам это учение. Учитель доносит эти слова до понимания ученика.  

Только тот кто был учеником, только тот кто получил знание непосредственно от учителя, может сам стать учителем. Каждый учитель был когда-то учеником, и цепь передачи знания была непрерывной в течении многих сотен лет. Самым первым учителем был Бхагаван Шива, он был первым звеном в цепи передачи. В середине цепи преемственности учения, как золотое сияющее звено цепи был Шри Шанкарачарья, в конце - мой учитель. Я поклоняюсь всей этой цепи передачи знания. Метод, передаваемый в традиции - рабочий метод, опробованный на поколениях и поколениях искателей.

Когда искатель понимает значение этого знания для себя, понимает тот невероятный шанс, который он получает слушая писание из уст учителя и имея возможность задать ему вопросы, поклонение учителю становится естественным. Учитель - это и Брахма, и Вишну, и Шива, потому что от него я получаю высочайшее знание, дарующее освобождение. Это поклонение не нужно ни учителю, ни богу, они обойдутся без него. Оно помогает самому искателю, еще больше очищая его сердце и разум. Без способности к поклонению, без способности к открытию своего сердца навстречу учению остаются только эгоистические методы, которые исходят из собственного, уже существующего, неверного понимания. Как увидеть собственное непонимание без помощи учителя? Это невозможно, потому что непонимание уже есть, оно уже ограничивает возможность понять.

Если я сам выбираю удобный для себя метод, то это эгоистический подход, то есть основанный на предположении что я есть, я существую. Этот подход основан на чувстве я. Учитель объясняет, как разобраться с этим чувством «я» и понять что за ним стоит. Откуда оно появляется? На чем оно основано? Чем оно мне помогает, чем оно мне мешает, и вообще зачем оно здесь? При самостоятельном изучении искатель не может быть уверен в правильности своего понимания. Ощущение понимания обычно очень обманчиво, потому что собственный разум может убедить человека в чем угодно. Обычно я только думаю что «я понимаю».

Чтобы разобраться с помощью учителя со многими тонкими неочевидными само-обманами, необходимо доверие, открытость и бхакти. Бхакти - это любовь, это чувство, которое невозможно объяснить словами. Это чувство течет прямо из сердца, оно тонко, оно наполняет меня, оно мне очень близко. Это похоже на любовь к матери, или чистую любовь к собственному ребенку. При всей своей тонкости и необъяснимости оно известно каждому. Каждый человек что-то любит. Если слушание и объяснение писаний идет с любовью и с доверием, с бхакти, то оно приносит наилучшие результаты. Бхакти позволяет мне наслаждаться красотой и полнотой писания, позволяет мне понимать его лучше. Потом, на следующей стадии подключаются дхьяна и медитация, появляется углубленное понимание и однонаправленность внимания. Все это начинается с бхакти.

Для обозначения этого чувства есть еще одно слово - снеха, любовь. На санскрите слово «снеха» означает еще и масло. Когда замок заржавел и ключом его невозможно открыть, туда добавляют капельку масла, и когда масло пропитает заржавевший механизм, ключ начинает поворачиваться в замке. Бхакти, снеха, и есть это масло, которое делает движение в нужном направлении легким и беспрепятственным, как беспрепятственно ключ поворачивается в смазанном замке. Как мотор автомобиля работает без перебоев, когда масло на месте. Масло помогает, оно не является непосредственным инструментом для достижения самопонимания, но оно смазывает все, и делает работу механизма мягкой и беспрепятственной. Бхакти делает путь искателя мягким и беспрепятственным.

Если моя любовь направлена на понимание писания, на стремление к пониманию себя самого, то результаты никуда от меня не уйдут. Если я люблю то что я делаю, я уже не замечаю тех усилий, которые я трачу на это. Можно не знать что такое дхьяна или йога, но каждый знает, что такое бхакти. Хорошо если бхакти в сердце направлено не на ограниченные цели - достижение новых позиций на работе, обогащение или другие мирские цели, а на самопонимание. Если это чувство направлено на божественное, оно будет нам помогать на пути понимания, раскрытия для себя божественного и истинного.

Можем ли мы любить то, что я сейчас не знаю? Ведь прямо сейчас божественное мне неизвестно. И именно поэтому мы говорим о Бхагаване, чтобы увидеть и понять божественное, чтобы мочь его узнать, полюбить, приблизиться к нему, слиться и даже превзойти. В действительности мы всегда смотрим на Бога, всегда видим только его, но узнаем его всегда как что-то другое. Все учение адвайта-веданты направлено на то, чтобы глядя на этот мир, увидеть в нем божественное, а потом понять то, что лежит еще далее за этим божественным.

Божественное включает в себя все, включая меня самого. Божественное полно, и если бы я не являлся частью божественного, или был бы отделен от божественного, то Бог без меня был бы неполным. Если я отделен, то своей отдельностью я ограничиваю Бога. Полное понимание в адвайта веданте это даже не то что я и он едины, а то что есть только Он. Нет ничего помимо Его! Это огромное, божественное, тотальное выражается как весь мир и как я сам. Это видение и есть адвайта бхакти, настоящее, полное, высшее бхакти, в котором нет и следа двойственности. Потому что я всегда люблю себя, и когда я узнаю себя как божественное, это и есть самая высшая любовь. Сливаясь с божественным, понимая что есть только оно, я забываю о своем ограниченном существовании,.

Бхагавад Гита и учитель - как мать и отец, желающие искателю только самого лучшего, не желают успехов для искателя в мире материальном. Они желают и помогают ему в достижении высочайшей человеческой цели. Без учителя на пути к этой цели возникает множество проблем. Потому что доступно множество методов, кто-то говорит о сосредоточении, кто-то говорит о рассредоточении, кто-то рекомендует пранаяму, кто-то лечебное голодание, кто-то - хатха йогу. На одном сатсанге мне говорят что меня нет, на другом мне говорят что я есть все, на третьем - что нет объектов. Ходя по разным сатсангам, по разным учителям, читая книги о разных методах, мы выбираем для себя подходящее. Мы ухватываем у одного один кусочек, в другом месте - другой кусочек, и пытаемся из этих кусочков сложить уже свою полную картину. Но когда заимствованные кусочки принадлежат разным картинам, это только еще больше запутывает понимание. Надерганные из разных источников методы не складываются в одну большую полную картинку в принципе. Выбирая самостоятельно, я пытаюсь быть учителем для самого себя. Но когда я изначально не знаю кто есть я, что мне надо, и как этого достичь, так как же я могу быть учителем для себя? Верный подход к истине определяется не моими желаниями и предпочтениями, а природой самой истины.

Учитель и писание Бхагавад Гиты предлагают помощь по построению непротиворечивого целостного понимания всего творения, показывает и объясняет причины проблем и путь избавления от них осознанием всегда присутствующей истины. Методы для успокоения разума, чтобы он мог заглянуть в свою собственную глубь и понять свою собственную природу, бывают мягкие и жесткие. Если на поле пасется корова, которую надо загнать в стойло, можно использовать два метода. Мягкий метод - подойти к ней с добрыми словами и уговорами, показать ей хорошую траву или хлеб, который она любит. Даже издалека она видит травку и бежит навстречу, и следуя за желаемым с легкостью заходит в стойло. И есть очень часто практикуемый жесткий метод - взять палку и с криками погнаться за коровой, пытаясь гнать ее в стойло. Так бегать и махать палкой можно очень долго, потому что корова будет пытаться убегать.

Работа с разумом очень похожа на труды по возвращению коровы в стойло. Мягкие методы для работы с разумом - это уговоры, объяснения и понимание. Понятно что корове много не объяснишь, но разуму можно как ребенку объяснить в чем для него польза, почему ему надо зайти в это стойло, почему им необходимо управлять. Разум поддается на простые уговоры, если видит их пользу. Таким методом разум легко успокаивается, а спокойный и внимательный разум может заниматься вопросами самопознания.

Жесткие методы - это методы насильственные, основанные на силе воле и напряжении сквозь сжатые зубы - хатха йога, пранаяма до измененного состояния сознания, медитация до потери сознания. Любой метод может быть доведен до абсурда, и такое издевательство над разумом может продолжаться годами. Разум будет стараться убежать оттуда, где его постоянно обижают такими силовыми методами, где его бьют и заставляют заниматься тем, что он не любит и не понимает. Есть любители изобретать все новые и новые способы, чем бы еще в эту корову можно кинуть - палкой, топором, камнями или кусками земли, взять в руки кнут. Можно изобретать все более и более извращенные методы для загона коровы в стойло. Такая корова постоянно будет брыкаться и пытаться убежать, у нее будет ненависть ко всем применяемым методам, и скорее всего она никогда так в стойло и не попадет.

Мягкие методы работают быстро. Потому что разум сам хочет, сам устремляется к тому что ему объясняется, желая понять и видя в этом путь избавления от волнений и страданий. А жесткие методы требуют больших усилий и в конце концов не работают, потому что результат ограниченных усилий всегда ограничен. Даже если удается загнать каким-то образом корову в стойло, то как только ее отпускаешь, она снова стремится обратно. То есть как только мы перестали прилагать усилия, разум снова оказывается на свободе, и снова стремится к своим старым привычкам и развлечениям. Жесткие методы работают медленно или вообще не работают.

Бхагавад Гита - это мягкий метод, это уговоры, объяснения для понимания разумом. Чтобы этот метод был понят и применен правильно, необходим учитель, гуру. Как можно найти учителя в современном обществе? Это может быть проблемой, особенно там где индуизм не практикуется как повсеместная религия. Как найти учителя? Хорошая весть состоит в том, что никто без учителя не останется. Учителей на самом деле гораздо больше, чем достойных искателей. Становитесь достойными искателями, и правильный учитель найдется.

Если бы я действительно был по своей природе ограничен и недостаточен, я всегда только стремился бы к счастью и никогда не имел бы возможности его достичь. Если бы моя природа была ограниченной, это значило бы, что именить ее невозможно, моя проблема как ограниченной личности неизлечима и учение тоже невозможно. Учитель, говорящий, что проблема нерешаема, - не учитель. Учителем может быть только тот, кто говорит что мои проблемы - это результат тотальной ошибки, на которой основана вся моя жизнь, и эта ошибка исправима.

Также учитель должен быть компетентен, он должен знать, как исправить ошибку. В науке компетентность определяется количеством статей, но в данном случае такой метод не подходит. Считается, что в первую очередь учитель должен быть саньяси. Саньяса - это отречение от мирских целей и посвящение всей жизни высшему знанию. Образ жизни, описываемый в Ведах, ожидает санньясу от каждого, достигшего определенного возраста и прошедшего через определенные стадии в своей жизни. Когда человек созреет и станет готовым к отречению, он должен вступить в стадию саньясы. Саньяса уважается, это признак зрелости. Саньяси или уже имеет знание, или стремится к этому знанию, изучая и исследуя писания. Он не полагается на объекты, и после официального принятия саньясы в индийском обществе у него больше нет никаких обязанностей перед обществом и родственниками, кроме посвящения жизни знанию.Чтобы определить подходит ли мне человек как учитель, необходимо знать что он хочет добиться и к чему он стремится. Если человек использует свои знания для своего личного обогащения, то это значит, что он по-прежнему живет в материальном мире, и учителем высшего знания он быть не может.

Учитель истины должен быть шротрия, изучившим писания и могущий раскрыть их смысл. Он изучил писания под руководством своего учителя, тоже будучи учеником. У него был человеческий учитель, с которым он непосредственно общался, которому задавал вопросы и от которого получал ответы. Обучение во сне, в измененных состояниях сознания, получения посвящения у мудрецов прошлого с помощью специальных мантр, самостоятельное изучение по книгам не признаются достоверным методом познания. Обучение должно быть непосредственно у ног живого учителя. Это не может быть уже умерший или еще не родившийся человек, не может быть инопланетный разум, не может быть книга, не могут быть наставления во сне или медитации.

Учитель истины должен быть шротрия, изучившим писания у своего учителя. Также он должен быть брахманишта, полностью отдавшимся знанию, пребывающим в нем, оставившим стремления к артхе, каме и дхарме, обеспечению безопасности, стремлению к удовольствиям или даже морали. Учитель должен быть живым, чтобы при возникновении сомнений можно было задать ему вопрос и получить непосредственный ответ. Умерший человек, наставления которого записаны в книге, не подходит в качестве источника знания. Книги могут вдохновлять, но не могут ответить на возникший вопрос, с книгами невозможна обратная связь. Учитель объясняет слова писаний, раскрывает их смысл, уничтожая сомнения ищущего, и для этого он сам должен быть свободным от стремлений, желаний, страхов и опасений и доступен для непосредственного общения.

Как приходят к учителю? К нему приходят с желанием служить и с открытым сердцем. Ответственность ученика - показать свою готовность, желание и открытость. Не получится наладить общение с учителем, если человеком движет желание поспорить или доказать что-то. Потому что учителю от тебя ничего не надо, ему нечего доказывать тебе, и он не будет самоутверждаться в спорах. Только если его просит с открытым сердцем человек, который достоин и может понять, то знание ему обязательно будет дано. Искатель должен показать свое стремление к истине, и он должен увидеть в учителе уникальную возможность узнать желаемое. Кто он для искателя? Он - проявление божественного, прекрасная возможность понять уникальное знание. Недаром знаменитая мантра говорит, что «Гуру - Брахма, гуру - Вишну, гуру - Господь Шива. Гуру, воистину, - сам высочайший Брахман». Внутренняя установка должна быть именно такая. Слова учителя, объясняющие истину, - это слова Вишну, Шивы и Брахмы. Я приложу все зависящие от меня усилия, чтобы их понять как можно лучше. Только при таком отношении может начаться учение, - когда сердце открыто навстречу объяснениям, когда я не выбираю из учения только то, что мне нравится и подходит, как изюм из булочки. Когда я принимаю учение полностью, принимаю его с открытым сердцем, тогда результаты будут максимальными.