Бхагавад Гита начинается с того, что Арджуна просит своего колесничего Кришну вывести колесницу между двух армий. Они оказываются как бы вне битвы, на ничейной полосе, не принадлежа ни к одной из сторон. Находясь там, Арджуна пытается объективно увидеть ситуацию со стороны. Арджуна на колеснице, управляемой Кришной, используется для иллюстрации строения всей человеческой личности.

Колесница сравнивается с телом, запряженные в эту колесницу кони - органы чувств. Их пять, в соответствии с количеством органов чувств. Разум, который управляет органами чувств - вожжи. Вожжи находятся в руках колесничего - интеллекта. Пассажир, находящийся в колеснице этого тела -  ты сам, мастер и хозяин колесницы.

Такое сравнение позволяет взглянуть на собственную личность со стороны. Обычно человек принимает себя за тело, но я не тело, я как мастер нахожусь в колеснице этого тела. Колесница тела - это мой инструмент.  Органы чувств - кони, которые увлекают колесницу тела и меня в ней от одного объекта к другому. Органы чувств следуют указаниям вожжей. Вожжи - это разум, с его помощью я могу управлять органами чувств. Интеллект управляет управляет разумом, который управляет органами чувств. А сам я просто пассажир.

Кони, органы чувств, могут быть объезженными, обученными и послушными, а могут быть своенравными и необученными. Если они слушаются вожжей разума, сам разум мне послушен и интеллект-возница меня слушается, то колесница-тело доставляет меня туда, куда мне надо. А если же кони не объезженны, вожжи провисают или оборваны (разум не находится под контролем) или колесничий (интеллект) не желает или не может управлять ими, то я с колесницей тела не достигну желаемой мной цели, скорее я окажусь в случайном месте, куда занесут меня кони.

Я - пассажир этой колесницы тела, тело - это мой временный инструмент. Я как мастер могу поменять колесницу, и в другой жизни у меня будет другое тело, но в этой жизни у меня эта колесница. Кони, вожжи и колесничий - тоже помогающие полезные инструменты управления. Они помогают мне достигать самых разных целей. Если колесничий, управляющий лошадьми с помощью вожжей разума, интеллигентен и разумен, как Бхагаван Кришна в случае Арджуны, тогда колесница управляется разумно, и несет меня туда куда надо.  Если понимания нет, лошади несут меня куда угодно.

Разделенный внутри человек не может управлять своей колесницей. Он желает попасть в одно место, а органы чувств несут его совсем в другое место. В безвольных руках интеллекта вожжи не имеют возможности управлять лошадьми, их указания недостаточно ясны - такой человек не знает своих целей и не может управлять органами чувств. Внутреннее разделение приводит его к конфликту и страданиям, потому что поставленные цели не достигаются.

Человек у которого нет внутреннего разделения, дает четкие указания интеллекту, его интеллект уважает и слушается, вожжи-разум работают, и кони-органы чувств несут его туда куда надо. Разделения нет, такой человек достигает желаемых целей и наслаждается тем плодом, результатом своего действия, к которому он был устремлен.

Аналогия колесницы помогает посмотреть на себя как на седока, для которого тело, разум и интеллект являются полезными инструментами. Это позволяет видеть выход из многих ситуаций, которые по-иному кажутся безвыходными. В повседневной жизни полезно иметь эту иллюстрацию в голове и постоянно помнить, что я не есть мое тело, мое тело - это моя колесница, мой полезный инструмент. Забывать о теле тоже не стоит, ругать и угнетать его не надо, тело - это просто инструмент, очень полезный, потому что без него не достигаются человеческие цели, но это ограниченный и смертный инструмент. Относиться к нему надо соответствующе - как к полезному инструменту, не более.