Для изучения Бхагавад Гиты, да и во всей духовной жизни, хорошо подходит правило: «Быстро - это медленно, но без перерывов, а медленно - это быстро». Как у студентов в институте - готовиться к сессии можно двумя разными путями. Можно учить лекции прямо по мере того как эти лекции даются, делать все задания вовремя, сдавать все работы вовремя. Тогда ко времени экзамена все будет уже изучено. Это медленный, но постоянный метод. И второй метод - это не учиться в течении семестра, а в ночь перед экзаменом сесть и долго-долго усиленно заниматься. Это быстрый способ. Первый случай - это медленный, но постоянный труд, в результате которого учеба в университете будет проходить быстро и беспроблемно. Второй случай - это очень быстрый способ ничему не научиться и, возможно, вообще не закончить университет.

Очень частая ошибка, когда  по духовныму пути пытаются идти вторым способом, - надеясь огромным усилием сразу понять все. Это самый верный способ не достичь ничего. Познание истины требует кропотливой работы над своими понятиями, исправление накопленных ошибок, изменение привычных шаблонов мышления. Это все не происходит быстро, вдруг. Поэтому что если мы хотим медленного прогресса, или отсутствия прогресса вообще, то можно действовать быстро, прилагая большие усилия беспорядочно и несистемно. Чтобы добраться до нашей цели быстро, мы должны действовать медленно, но без перерывов, постоянно прилагая небольшие усилия. Это правило работает во всех глобальных процессах. Тектонические плиты медленно сталкиваются между собой и на протяжении миллионов лет постепенно выдавливают наверх горы. Так формируются самые высокие недоступные Гималайские пики. Как появляются самые глубокие расщелины в земле? Гранд-каньон, Великий каньон в северной Америке появился благодаря постоянной работе текущей реки, которая постепенно углубляет свое русло, уносит мешающие ей камушки в виде песчинок, и постепенно русло углубляется и появляется то что мы видим. Великий каньон образовался в процессе многих миллионов лет работы воды, вода проделала себе глубокое русло в мягком песчанике, и она теперь течет где-то глубоко-глубоко внизу. Постоянными небольшими усилиями формируются горы и морские впадины, континенты и океаны.

Если мы хотим познать истинную природу себя и мира, мы должны действовать медленно, но без перерывов, каждый день, возвращаясь к этому снова и снова. Таким образом постепенно мы прилагаем усилия, и тогда наши усилия приносят результат. Невежество, мешающее мне ясно видеть, накапливалось постепенно,  всю предыдущую жизнь и множество жизней до этого, каждый день мы медленно но уверенно создавали и углубляли свои собственные заблуждения. Каждый день мы понемногу добавляли неверные заключения в эту огромную гору неверного знания, которая постепенно росла. И теперь это - огромный монолит, и теперь точно так же, понемногу, мы должны эту гору разобрать.

Быстро - это медленно и без перерывов, а медленно - это быстро, - это очень простое правило, которое имеет множество подтверждений, и если мы посмотрим вокруг, то увидим что так действует вся вселенная. Так появляются планеты, так растет дерево, так растет ребенок. Именно так формируется вся система мировоззрений, как верная, так и неверная, - постепенно и постоянно. Перестройка этой системы тоже происходит медленно, многими постоянными усилиями, а не одним большим стремительным усилием.

Помимо постоянства, эти усилия должны прилагаться в нужном направлении. Это очень важно, потому что беспорядочные усилия то в одном, то в другом направлении - это то как мы жили раньше, и это беспорядочное движение приводит только к накоплению невежества. Быстро - это медленно, в нужном направлении и без перерывов. То, что понимается в результате прилагаемых усилий, должно постепенно входить в нашу жизнь и менять ее. Когда мы размышляем над тем, о чем нам пытается сказать Бхагавад Гита, то наши привычные старые воззрения должны постепенно начать меняться.

Моральный закон, понятие о дхарме не должны оставаться просто информацией, это все напрямую относится ко мне, мы говорим омоей жизни и обо мне. Если мы прикладываем к своей жизни полученные знания, то постепенно мы начинаем все глубже и глубже понимать учение Бхагавад Гиты, мы постепенно избавляемся от искажающих наше видение накопленных неверных эгоистических понятий. Эгоистическая точка зрения искажает истину, окрашивая ее в свои цвета в зависимости от потребности, ситуации, выгоды, личных предпочтений.  В результате получается ограниченная конкретной ситуацией истина, не полная, а частная точка зрения. Освобождает окончательно только истина, которая истинна всегда, везде, для любого человека и в любой ситуации. Чтобы истина, неизменное, стало доступным, мы должны понемногу избавляться от эгоистичных искажающих фильтров, через которые мы смотрим на мир.

Существует четыре главные категории человеческих целей - артха (стремление к безопасности), кама (стремление к удовольствиям), дхарма (стремление к моральным ценностям) и мокша (освобождение). Освобождение считается одной из целей, хотя, если хорошо подумать, то и за всеми другими стремлениями человека тоже стоит желание освобождения от непрерывного поиска, от желаний, которые влекут меня и не дают наслаждаться тем что уже есть, предлагают новые и новые цели, к которым я опять устремляюсь. На самом деле, любой человек хочет не искать счастья, а быть счастливым. Это подразумевает конец поиска счастья. Когда счастье найдено, желаний не остается, потому что само существование желания предполагает, что прямо сейчас я несчастен, но когда достигну желаемого, ожидаю стать счастливым. Само существование желания лишает меня счастья. Глубинное желание любого человеческого существа - это освободиться от желаний и просто быть счастливым, прекратить поиск счастья.

Глубинное желание любого человека - это мокша, освобождение от непрерывного поиска. А разделение на артха, кама, дхарма отражает степень непонимания этой цели. Если я не понимаю, что моя цель быть счастливым прямо сейчас, то я буду думать, что счастье мне дает тот или иной объект, который далеко от меня, или то или иное наслаждение. Я стану счастливым, когда я заработаю достаточно денег, когда я добьюсь нужной позиции в обществе или когда получу достаточно власти, любимую женщину или отдых на море. На самом деле каждый хочет быть свободным от поиска, а быть свободным это значит знать себя как Сат-Чит-Ананду, Существование-Сознание-Блаженство. Это очень важное понимание.

Я не могу не быть Сат-Чит-Анандой, не могу не быть самим блаженством, однако одно дело просто интеллектуально понять, что я есть блаженство и бесконечность, которыми я не могу не быть, и совсем другое дело - жить исходя из этого понимания. Если я получил информацию что я есть блаженство, но я не могу ощутить это блаженство, то интеллектуальное понимание никак не поможет мне быть счастливым. Этим блаженством надо действительно жить, чтобы быть счастливым, быть и знать что я это и есть. Чтобы разум мог это понять и избавиться от своей привычной ошибки, он должен быть очень натренирован, очень управляем, очень обуздан. Чтобы он мог в нужный момент остановиться по приказу, или направить все свое внимание в нужном направлении, сосредоточившись на цели.

Окончательная цель - очень и очень тонка, это не объект, но то, что за объектом и одновременно в самих объектах. Словом можно указать на объект, перед нами же стоит уникальная задача - понять нечто, объектом не являющееся. Разум, работающий только с объектами,  способен довести искателя до определенной границы, но потом он должен замолчать, и не пытаться сделать объектом то, что объектом не является. Разум к такому не привык. Невоспитанный разум, разум который не поддается моему контролю, на это неспособен. Невоспитанный, неочищенный практиками разум из любых самых тонких слоев вернется всего лишь с новой информацией, вернется с объектом, потому что он всю свою жизнь работал только с объектами. Разуму доступны слова, но все слова означают объекты. И слова Сат-Чит-Ананда, Брахман, Атман, это тоже объекты, но нам нужны не сами слова, а то что безобъектно находится за словами, за всеми объектами и понятиями.

Это похоже на то, как мы ищем выход. Вот дверь, выход, и сверху висит табличка. На табличке написано «Выход». На табличку со словом можно указать, туда можно направить. Можно объяснить как читать это слово и что оно обозначает. Табличка с надписью - это объект, над самим выходом. Сам выход - это нечто нематериальное, чтобы выйти, надо просто пройти через дверь под табличкой. Нужна на самом деле не табличка, а надо в дверь выйти. Мы сначала устремляемся к надписи, но нужно нам то, что подразумевается под этой надписью. Сат-Чит-Ананда - тоже такая табличка, надпись над выходом, освобождением. Нам нужен не объект, а то что находится за всеми указателями и описаниями.

Разум не имеет понятия о безобъектном, он везде видит только таблички. Поэтому он должен довести нас до цели, и остановиться, потому что далее ему нет хода. Дальше он должен спокойно ждать хозяина у выхода, который является и входом тоже. Способен на это только чистый разум, находящийся под контролем.

Веданта говорит что ты - не объект, и Ишвара и Бхагаван - тоже не объекты, и даже объект это не объект. Есть не-объектная реальность, выход есть, есть методология познания, есть указатели, которыми надо уметь пользоваться, чтобы не оказаться в компании с очередным объектом. Именно для этого разум и должен быть послушен. Разумом мы должны научиться управлять. Бхагавад Гита дает множество подсказок, как сделать разум послушным инструментом, и цель изучающего - сделать разум информированным и послушным.