При понимании и использовании правильного метода изучения разум способен стать нашим внутренним гуру-помощником, который поможет понять слова внешнего учителя, объясняющего слова писаний. Современные учителя часто говорят, что для понимания истины стоит только прислушаться к тому, что говорит ваш внутренний учитель. Обычно под «внутренним учителем» понимается разум или интуиция. Но дело в том, что внутренний учитель будет говорить правильные вещи только при одном условии, - если сам знает истину. Если наш внутренний гуру не имеет представления о том, кто есть я, не имеет представления о том, что есть истина - обращайся к нему не обращайся, он не сможет рассказать больше того, что мы знаем сами.

В ведантической модели познания, разум, отражающий сознание и находящийся внутри, как будто выходит с отражением наружу через разные органы чувств, касается объекта, получает информацию об этом объекте, как бы принимает форму этого объекта, и возвращается обратно, неся с собой информацию об этом объекте. Именно таким образом у меня появляется понимание того, что я вижу перед собой. Таким образом у меня возникает понятие об объекте. С помощью глаз мы видим формы, с помощью ушей мы слышим звуки, с помощью органа осязания, то есть кожи, мы ощущаем прикосновение, и всю эту информацию доносит до разума отраженное сознание, которое выходит через органы чувств, касается, принимает форму объекта и возвращается назад с информацией об объекте. Таким образом мы знаем, что перед нами находится, с каким запахом, с каким вкусом, формой, каково оно на ощупь. Когда мы слушаем учение и применяем правильные методы понимания, наше тонкое сознание тоже выходит через органы чувств, получает информацию о том что говорится, принимает форму этого учения, и возвращается назад уже с этой информацией. Таким образом происходит слушание того о чем говорится и разум внутри принимает форму этого учения. Таким образом интеллект учителя, гуру, объясняющего это учение, и твой интеллект становятся одним. Когда они становятся одним, происходит понимание.

Если разум никогда не слышал учения, если он не знает, каким образом происходит понимание, мой «внутренний учитель» будет необразованным учителем, и к нему обращаться в поисках ответа на вопросы о неизменном, бесконечном, о Сат-Чит-Ананде и о моей природе, будет бесполезно. Только когда мое понимание становится единым с интеллектом учителя, с интеллектом Кришны, когда оно понимает что Кришна хочет сказать, только тогда мой «внутренний учитель» может быть моим учителем. Он будет знать что и как необходимо понимать. Только разум, который столкнулся с учением и принял форму этого учения можно назвать внутренним учителем. А если мы обращаемся к еще не пробужденному внутреннему учителю с глубокими вопросами, результатом будет только углубление невежества.

Чтобы понять Бхагавад Гиту, необходимо чтобы мой собственный разум принял форму учения Кришны, чтобы то, о чем рассказывает Кришна, стало моим собственным пониманием. Только когда это становится действительно моим пониманием, тогда я могу обращаться к моему внутреннему учителю и он может мне помочь. До этого хоть миллион раз обращайся вовнутрь себя с вопросом «кто есть я», правильного ответа не будет. Ответ на вопрос «кто есть я», который подразумевает и ответ на «что это за мир вокруг», просто так случайно не случается и не встречается. Даже при настойчивом поиске это понимание случается не всегда и далеко не сразу. Это очень тонкое понимание, для которого необходима подготовка. Необходимо долго и целенаправленно прилагать усилия правильного типа, направленные в нужном направлении, - только тогда это становится возможным. Гита дает возможность расширить границы понимания, поменять свои старые неверные понятия о себе и мире на верные, и дает всей жизни новое измерение.

Что значит «стать моим» пониманием? Это очень тонкий момент. Это не убедить себя в том, что это уже мое, и это не какое-то смутное или явственное ощущение «мне показалось», что я уже все понял, и что это стало моим. Это действительно должно стать моими убеждениями, моими мыслями, чтобы я мог жить, исходя из этих убеждений. Чтобы они стали интегральной частью моего собственного понимания. Для этого уже необходимо иметь достаточно тонкое различение того что мне кажется, что принимается за истину, и того что действительно истинно. В основе пробуждения «внутреннего учителя» лежит способность к различению фантазий от того что есть на самом деле. Разум склонен к фантазиям и ошибкам. Для того чтобы научиться различать мне нужен внешний учитель, а уже потом можно учиться у учителя внутри. Для того чтобы не запутаться, и не принять свой неготовый и непонимающий разум за «внутреннего учителя», мне опять-таки нужен учитель внешний. Чтобы он подсказал мне, потому что со стороны и с высоты его понимания гораздо виднее чем я действительно занимаюсь - самообманом ли, или я действительно что-то понял. Способность различать, вивека, является основой успеха.

Сложно услышать что-то новое. Потому что люди привычным образом автоматически переводят на свой собственный старый язык то, что они услышали. Они не пытаются понять что-то новое, они переводят это новое на свой старый язык, и понимают это по старому, - потому что это похоже или чем-то напоминает то, что они знали раньше. Новое при этом получает как бы клеймо, штамп старого и знакомого, и после этого новое и отличающееся уже не замечается, а замечается только штамп, и конечно это не будет правильным методом понимания. Навстречу новому необходимо открыться, и попытаться это понять именно как новое, ранее неизвестное. Именно поэтому очень важно состояние разума. То есть что у нас в разуме преобладает - саттва, раджас или тамас? Состояние разума, в котором мы слушаем Гиту, очень важно и поэтому мы пытаемся уменьшить количество тамаса (инерции, автоматизма, лени) и раджаса (беспокойства и отвлечений) и пытаемся активно направить свой интеллект, свой разум на понимание услышанного. Надо не просто слушать, надо еще и активно пытаться услышать, медитировать, размышлять, избавляться от сомнений и воплощать в жизнь, живя из нового твердо понятого знания.

Кстати, а почему окончательная истина одна? Окончательная точка зрения - одна, а заблуждений очень много. Даже в Бхагавад Гите хорошие склонности рисуются как пять Пандавов, пять саттвических, позитивных, дхармических склонностей. Их мало. А дурных заблуждений, дурных склонностей очень много, их сто, их символизируют сто сыновей Дхритараштры. Плюс у них много сообщников и единомышленников. Чистота и прозрачность всегда одна. Противоположность чистоте - раджас и тамас, смешанные в самых невероятных пропорциях. Получается что быть грязным есть множество различных путей, а быть абсолютно чистым путь только один. Проявления раджаса и тамаса постоянно видоизменяются, модифицируются, наслаиваются друг на друга. За одним неверным заключением следует множество других столь же неверных заключений, которые основаны на непонимании. Все это преломляется, налагается, видится ошибочно и создается фантастическая абсолютно уникальная для каждого дживы комбинация. У каждого свой набор недопониманий и неверных пониманий. Говорится даже, что сам Бхагаван не может представить что творится в голове у невежественного человека.

Невежество всегда уникально и индивидуально. Истина и чистота не уникальны. Каждый мудрец, открывший для себя истину, откроет одну и ту же истину. Потому что есть единственный способ чистоты, неискажения и прозрачности. И огромное множество способов быть невежественным. Из-за того, что невежество принимает самые разнообразные формы, невозможно учение, рассчитанное индивидуально на каждого глубоко заблуждающегося. Чтобы учение стало возможным, уже необходимо преобладание светлых тенденций в личности. Поэтому в университет сдают экзамены, чтобы проверить желающих и отобрать из них тех, у кого есть качества, необходимые для продолжения учения в конкретном университете. Для изучения адвайта Веданты тоже есть необходимые качества ученика. Если целью ставится понимание истины, то разум должен быть уже достаточно чист. Тот кто имеет у себя эти светлые тенденции, больше всего приобретет от изучения текстов, указывающих на истину.