#_10.png  

aparyAptaM tad-asmAkaM balaM bhISma-abhirakSitaM |

paryAptaM tv-idam-eteSAM balaM bhIma-abhirakSitam || 10 ||

Недостаточны наши силы, защищаемые Бхишмой,

но достаточны их силы под защитой Бхимы. (1.10)

tad-asmAkaМ balam - эта наша сила; bhISma-abhirakSitam - защищаемая Бхишмой; aparyAptam - недостаточна; tv-idam-eteSAМ balam - но эта их сила;  bhIma-abhirakSitam - защищаемая Бхимой; paryAptam - достаточна.

Помимо командующих, у армии был еще защитник. Это не обязательно командующий, но эта знаковая фигура, которая защищает армию, символ. Бхишма был символом армии Дурьодханы. Сильный Бхима является защитником армии Пандавов. Бхишма был защитником армии Дурьодхана.

Слово paryAptam очень интересно, потому что наверное только в санскрите одно слово может иметь прямо противоположные значения. Слово paryAptam обычно переводится как огромное, достаточное. Когда мы хотим сказать вот такую рыбу поймал! Или вот сколько у меня сил! Руки развести, - вот столько! Очень много. Это и будет paryAptam. В этом смысле paryAptam - указание на нечто очень большое. Но это огромное ограничено, оно находится в больших границах.

Это философский вопрос. Как только проведена граница, хотя бы даже такая огромная граница, вроде бы и охватывающая много всего, то сразу появляется разделение. Появляется разделение на то что с одной стороны границы, и то что с другой стороны границы.

И это огромное, ограниченое огромной границей, подразумевается под словом paryAptam. Оно с одной стороны огромное, а с другой стороны ограниченное. А a-paryAptam, где «а» - частица отрицания, - это нечто противоположное paryAptam. И вот то, что противоположно ограниченному и огромному aparyAptam, может быть понято двояким образом. Если aparyAptam - что-то маленькое, то огромное paryAptam будет превосходящей силой. Но в то же время, paryAptam - это то, что находится в границах, вне границ которого остается бесконечность (бесконечность минус ограниченное - это тоже бесконечность). Теперь, если этот paryAptam сравнить с тем что находится вне границ, то снаружи будет находиться гораздо большее. В этом смысле ограниченный paryAptam будет маленьким по сравнению с aparyAptam, безграничным. paryAptam - это много по сравнению с тем, что меньше самого этого paryAptam. И оно - ограниченное по сравнению с тем что находится вовне его.

Дурьодхана говорит  - наша армия, наша сила, является aparyAptam, а их сила является paryAptam, и перевести это можно двумя прямо противоположными методами. Можно считать, что paryAptam - это огромная армия, то есть силы Пандавов огромны. А наши силы aparyAptam - маленькие, недостаточные. Или же можно перевести их, Пандавов, силы paryAptam -ограниченные, а наши силы aparyAptam - безграничны. Переводы тогда будут иметь разный смысл: «Недостаточны наши силы защищаемые Бхишмой, но достаточны их силы под защитой Бхимы» или «Неизмеримы наши силы защищаемые Бхишмой, но ограничены их силы под защитой Бхимы».

Переводчики Бхагавад Гиты ломают копья, как правильно это перевести. Что на самом деле сказал Дурьодхана, остается невозможным для точной интерпретации. Он или говорит что наши силы недостаточны, а их силы достаточны, но это странно, потому что на стороне Дурьодхана гораздо большая армия, одиннадцать акшоухини против семи на стороне Пандавов. Если сравнивать размер армии, то силы Дурьодхана больше. Но с другой стороны, это может и выдавать волнение, или даже оговорку Дурьодхана. Он смотрит на свои большие силы и как бы прозревает в истинное положение дел, что небольшие дхармические силы, могут быть гораздо сильнее огромных адхармических. Что на самом деле имел в виду Дурьодхана? Он просто оговорился или же это был его внезапное прозрение? Или он не смог в нужный момент найти подходящие слова, и сам того не желая, сказал двусмысленность? Мы этого никогда не узнаем. Этим и хороши комментарии, потому что когда мы говорим о значении слов, то можем привести оба значения. А когда пишется перевод, в нем увековечивается всего один вариант.

На самом деле это хорошая тема для медитации. Любая проведенная граница приводит к появлению двух сторон. То что в границе, и то что за границей. Когда проведена граница, одна часть всегда будет меньше, а вторая часть будет больше, и  сразу появляется основа для страхов, беспокойств, зависти и сравнения. С появлением границ появляются проблемы. Армия Дурьодханы огромна, но сердце нечисто, и он беспокоится. Какой бы огромной ни была армия, но если есть границы, то найдется и то, что будет превосходить эти границы.Страха нет только когда нет границ. Когда я знаю свою природу Сат-Чит-Ананды, когда я знаю самого себя как безграничность, то страх невозможен. Но как только проведена первая граница, появляется маленькое и появляется большое. Появляется другой, которого уже можно бояться, конкурировать с ним, завидовать ему, страдать по поводу того, что есть большее, или гордиться по поводу того, что есть меньшее. Все проблемы начинаются с проведения границ. Отсутствие проблем, страха и волнений  возможно только когда нет границ. А границ нет только когда я знаю свою собственную природу. Это и будет темой Бхагавад Гиты.

Еще раз: paryAptam - это что-то огромное, но находящееся в границах, aparyAptam – это противоположность paryAptam. Противоположность может быть или внутри этой границы, и тогда aparyAptam будет чем-то маленьким, или же aparyAptam может означать то, что находится вовне границ, безграничное. Если найти и сравнить между собой разные переводы Бхагавад Гиты, то одних или других переводов будет примерно поровну. Но даже в критическом, то есть выверенном издании Бхагавад Гиты написано именно так, это не ошибка записывающих, это не ошибка передачи Бхагавад Гиты изустно, из века в век в течении долгого времени. Это то что сказал Дурьодхана, то что нам рассказал Санджая, и то что было записано в самой Бхагавад Гите. Оговорка это или это прозрение, мы никогда не узнаем.

Возвращаясь к Дурьодхане. Надо ли все это сообщать учителю перед началом битвы? Все его разговоры выдают его внутреннее состояние, и не несут никакой информационной нагрузки. У Дурьодхана в душе раскол, раздвоение личности. С одной стороны, он знает что нарушает закон, и боится последствий, с другой стороны, он очень хочет победить. Он волнуется, и этот внутренний раскол поглощает огромное количество энергии. Дурьодхана стоит перед учителем, и прямо перед битвой, в ответственный момент, его энергия со словами тает прямо на глазах, Дурьодхана становится слабее и беспокойнее. Когда личность не цельная, когда она сталкивается с проблемами внутри себя, энергия всегда теряется. Как невозможно удержать в ладонях воду, потому что она вытекает через щели между пальцами и между самими ладонями, так же и человек, в личности которого есть раскол и раздвоение, не может удержать свою энергию. Она уходит в виде волнений и беспокойств. С этой же проблемой скоро встретится и Арджуна, который уже буквально через несколько шлок попросит Кришну вывести колесницу посреди двух армий. Он посмотрит и увидит на месте своих врагов своих учителей и родственников. И у него тоже будет раздвоение, внутренний раскол. С одной стороны, он должен воевать, чтобы защищать дхарму, чтобы восстановить справедливость, а с другой стороны это значит убивать своих родственников и уважаемых учителей. Это тоже, как кажется, нарушает закон и идет против дхармы. Как только у Арджуны возникает этот раскол, его энергия пропадает. Уровень заблуждений у Арджуны и у Дурьодханы разный, и уровни ошибок тоже будут разными, но и в том и другом случае внутренний раскол сопровождается слабостью.

Состояние нерешительности и волнения будет сопровождать Дурьодхана всю битву, оно никак не разрешается. Арджуне Кришна дает учение. Арджуна понимает и принимает это учение, и его состояние раскола, раздвоения, приводящее к потере энергии, проходит. Разный уровень заблуждений, разный уровень раскола, и разные последствия. При наличии чистого разума преодолеть этот раскол можно, а с загрязненным разумом, где тамас и раджас являются преобладающими качествами, без учителя и без учения этот раскол не преодолевается. Дурьодхана проигрывает эту битву.  

Дрона и обращающийся к нему Дурьодхана находятся не посреди пустого поля. Вокруг Дроны стоят другие военачальники, вокруг них собраны войска. Простые воины, слышащие речи Дурьодхана и видящие его беспокойство, начинают терять боевой дух. Такое неподобающее поведение главного инициатора битвы должно быть по возможности как-то предотвращено. Но учитель Дрона молчит.

Дурьодхана продолжает свою речь.