Отчаяние

Порой кажется, что боль и страдания родились вместе с человеком, ибо он никогда не был свободен от них на протяжении всей своей истории. Мгновения, кажущиеся прекрасными, мимолетны, и, чтобы вкусить их сладость, приходится испытывать боль и претерпевать смертельно опасные бедствия. Даже если и были в истории человечества восстания ради лучшей жизни, то улучшения в их результате были недолгими. Да, некоторые люди чувствовали облегчение, однако ни одно движение не было в состоянии навсегда освободить людей от кроваво-красных клешней всевозможных смут. Еще большим несчастьем является то, что с течением времени страдания наши не уменьшаются, а усиливаются и приумножают свое число.

Научно-технический прогресс в современном мире не только не смог указать человечеству путь к свободе, но и породил новые сложности для общества. Так, отсутствие гармонии между, с одной стороны, развитием науки и техники и, с другой стороны, духовными запросами общества с каждым днем становится все более ощутимым. По мнению ряда западных философов, живущих в высокоразвитых индустриальных государствах, диссонанс между этими двумя аспектами общественной жизни достиг критической точки. Как отмечает Эрнст Юнгер, «совершенствование человека и развитие техники несовместимы, и, выбирая одно, мы должны пожертвовать другим».

Современный человек одичал от кризиса и исчезновения духовных ценностей настолько, что готов разрушить величайшие общности, созданные людьми прошлого, во имя самых ничтожных вещей. Никогда еще страницы человеческой истории не были столь кровавыми из-за битвы за самое низкое и презренное, никогда еще общество так не запутывалось в профанации всего и вся и во всеобщем ожесточении.

Расходы на вооружение и техническое оснащение армий в разных государствах мира составляют значительную долю бюджета. К примеру, в 1970 году в 120 странах земного шара на наращивание военной мощи тратилось на 20 % больше денег, нежели на образование, а средства, выделенные на поддержку системы здравоохранения и санитарных норм, составляли всего лишь 40 % от военного бюджета. Будучи вовлеченными в какую-либо войну, сегодняшние государства ежегодно тратят миллиарды на производство и закупку орудий убийства. Согласно данным экспертов, «военной мощи, которой мир достиг к 1961 году, хватило бы на то, чтобы уничтожить жизнь на планете уже двадцать раз». Между тем, к на стоящему времени объем вооружений увеличился еще в десять раз. По данным разведок мира, в том же – 1961 году – в разных странах было 50 000 атомных бомб. А те бомбы, которые люди делают сегодня, обладают в 2500 раз более разрушительным потенциалом, нежели та, которая была сброшена на Хиросиму. Ученые изобрели водородную бомбу, лишь одного взрыва которой хватит для того, чтобы его последствия были необратимыми. Ужасно, что для уничтожения всего человечества достаточно всего лишь нажатия кнопки, причем это может быть сделано по ошибке.

Между тем угнетенные нации мира, эксплуатируемые развитыми государствами, столкнулись с такими проблемами, как бедность и голод. Их масштаб сегодня таков, что три четверти населения Земли противостоят этому чудовищу. А поскольку такое большое количество обездоленных представляет собой опасность для интересов угнетателей, «сильные мира сего» учредили ряд так называемых «фондов по борьбе с бедностью и голодом». Однако в действительности создание этих организаций необходимо не для достижения декларируемых целей, а для защиты положения тиранов и снижения градуса протеста среди обездоленных мира. Следует помнить о том, что указанные фонды получают одну пятидесятую долю прибыли от продажи алкоголя и сигарет в своих собственных странах.

Чтобы найти ключ к решению проблем бедности, голода, войн и межклассовых противоречий, люди обращаются к разным идеологиям. Но через некоторое время они приходят к выводу, что с их помощью либо невозможно противостоять данным тенденциям, либо такие идеологии лишь способствуют усугублению этих неблагоприятных явлений. Поэтому на фоне ощущения беспомощности и отчаяния люди начинают искать источник света во мраке, из которого можно зажечь пламя, освещающее путь выхода из царства этой непроглядной тьмы.

Некоторым мыслителям и реформаторам казалось, что проект ООН будто бы стал таким «лучом света» в наиболее мрачный и зловещий период человеческой истории – после окончания двух кровавых мировых войн. Раны, которые нанесли эти войны разным народам, тогда еще не зарубцевались, и лидеры различных государств предприняли меры по учреждению подобной организации для того, чтобы предотвратить начало Третьей мировой войны.

Большинство людей полагало, что создание ООН является окончательным решением возникших проблем, но надежды на эту международную организацию возлагались недолго. С самого начала правители, которые прикрывались «соблюдением международного законодательства», закрепили за собой привилегию совершать любые преступления, ссылаясь на «право вето». Спустя короткий промежуток времени с момента учреждения ООН стало ясно, что данная организация является не чем иным, как просто броской «обманкой», поскольку де-факто только угнетенные нации несут перед ней обязательства и выполняют ее резолюции.

Неспособность ООН найти выход из проблем современного мира в силу отсутствия гарантии исполнения принятых ею решений послужила лишним подтверждением тому факту, что правительства процветающих стран не испытывают никакого сострадания к бедным и голодным нациям, равно как это и не отвечает их интересам. Государства, ведущие экспансионистскую политику, не желают отказываться от размещения собственных военных баз в эксплуатируемых странах и не оставляют попыток вмешательства в их внутренние дела. Аналогичным образом, в интересы «сильных мира сего» не входит повышение уровня образования и разработка учебных программ для просвещения людей. В итоге ООН оказалась не в силах стать заслоном угрозе великой ядерной войны, спасти обездоленных от бедности и голода или решить духовные и психологические проблемы современного человека.

Разочаровавшись в проекте ООН, человечество утратило последние надежды на решение этих глобальных проблем, и людей поглотили мысли о тщетности всех иллюзий и бессмысленности мира. Осознав эту горькую правду, они стали искать для себя выход либо в самоубийстве, либо в уходе от общества. Современный человек, доведенный до крайнего отчаяния, жаждет смерти как избавления от жизни, полной боли и тягот.

Будет ли человечество истреблено путем ядерной войны? Разве три четверти населения земного шара заслужили смерти от бедности и голода? Уничтожат ли наркотики человеческий род? Неужели никогда не придет конец нищете и люди не избавятся от ощущения безнадежности? Наступит ли тот день, когда бедность как явление окажется с корнем вырванной из истории? Будет ли положен предел хаосу, царящему в человеческих сообществах, с тем, чтобы восстановился должный порядок вещей? Найдет ли человек путь к идеальной организации своей жизни? Уступит ли отчаяние место надеждам на грядущее равенство и братство? Придет ли тот час, когда человекообразные существа, на самом деле являющиеся настоящими животными, избавятся от своих скотских нравов и начнут вести добродетельную жизнь, основанную на сознании собственного благородства, культивировании в себе похвальных качеств и взаимопомощи? Можем ли мы надеяться на это?

Надежда

Большинство мыслителей и реформаторов уверены, что единственным решением всех накопившихся проблем является учреждение всемирного правительства, реализующего справедливость в планетарном масштабе. Вне всякого сомнения, власти могущественных государств прикрываются этой идеей, чтобы взаимодействовать в деле успешной экспансии в отношении эксплуатируемых стран и народов. Однако учреждение всемирного государства, законы которого действительно основаны на принципах справедливости, необходимо для того, чтобы пресечь попытки убийств и угнетения большого количества людей во имя выгоды алчного меньшинства, чтобы ликвидировать проблему бедности и голода за счет перераспределения богатств сильных в пользу слабых. Наконец, необходимо освободить людей от тех трудностей, которые толкают их в объятия наркотического забвения, развеять их мысли по поводу тщеты жизни и несбыточности всех надежд.

Йа сахибу-з-заман адрикни

«О, повелитель времени, узнай меня» (дуа, обращенное к Имаму Махди)

Естественно, что правительство, основывающееся на справедливости и подлинных ценностях, должно взять в свои руки бразды управления всем миром. Это объединит человечество и поспособствует равномерному распределению богатств между людьми, установлению полного контроля над вооружениями и развитию подлинной культуры.

Великой помехой на этом пути является отсутствие адекватного силового ресурса, способного противостоять тем факторам, которые способствуют возникновению захватнических войн и социальных девиаций. В сегодняшнем мире власть принадлежит небольшой группке эгоистичных дельцов, в головах которых не возникает и мысли о том, чтобы учредить справедливое правление. Поэтому для достижения этой цели необходимо иметь обладающего знанием и добродетелью лидера, который будет располагать огромным потенциалом для того, чтобы противостоять угнетению.

Присутствие такого лидера на Земле интуитивно ощущалось людьми уже давно. У разных народов и представителей различных конфессий присутствует представление о религиозном вожде, который станет основателем справедливого общества. Индуисты называют его Брамин Кала, кельты – Артуром, зороастрийцы – Социаном, иудеи – Джошуа, христиане – Мессией, а мусульмане – Махди (А).

Достаточно очевидно, что человек, чьей главной миссией является сражение против сверхдержав и свержение власть имущих нечестивцев, должен превосходить всех их силой, чтобы свергнуть угнетателей в максимально короткие сроки и основать свое всемирное царство справедливости. Человек не может достигнуть такой цели, если за ним не стоят Сила и Могущество Всевышнего. Именно по этой причине все религии мира сходятся на том, что эта историческая личность является избранником Бога, и каждая из этих конфессий обрисовывает портрет и программу данного человека, и чем ближе к нам время возникновения той или иной традиции, тем более живая и подробная картина его восстания предстает перед нашими глазами.

Соответственно, мусульмане единодушны во мнении, что в будущем человек из рода Святого Пророка (С), который носит то же имя, что и Посланник Аллаха (С), восстанет по Божественному приказу и будет основателем всемирного правления, основанного на принципах братства и равенства, покончит с несправедливостью и человеческими страданиями.

Священный Коран ясно описывает панораму будущего: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне».

В высказываниях Непорочных Имамов (А) содержится следующее описание программы Махди (А): «Он продолжит свое вооруженное противостояние угнетателям вплоть до полного уничтожения тирании. Ему будут помогать его воины, и в сердцах его врагов Всевышний поселит страх. В результате на Земле не останется ни одного места, где бы он не поднял знамени Ислама. Таким образом, он подчинит себе Восток и Запад и учредит всемирное правление, основанное на справедливости. Ведомые мировой исламской уммой, люди смогут достичь вершин интеллектуального роста, новых горизонтов знания и удивительных озарений. В мире восторжествуют совершенные нравственные ценности, и отношения между людьми будут основываться на взаимопомощи и честности. Он распределит богатство между ними поровну и нивелирует классовые различия, и каждый человек будет обладать возможностями для свободных деяний и развития. В результате этого мир вступит в эпоху благоденствия и процветания, и люди не будут преследовать корысть в делах своих, ибо начнут считать такое поведение предосудительным и похожим на повадки ростовщиков».

Резюмируя сказанное, можно отметить, что все человеческие сообщества и, в частности, исламская умма, находятся в предвкушении светлого будущего, в котором не найдется места страху и ужасу, бесчестию и распутству, бедности и голоду, печали и несчастью. Именно эта надежда и ожидание препятствуют тотальному саморазрушению человеческого социума и защищают его от неистовых волн бушующего океана, затаскивая людей на деревянный плот, на котором они смогут доплыть до Ковчега Спасения.

Ожидание

Ожидание Имама (А) пробуждает в мусульманах энтузиазм и уверенность в жизни, дает им силу и надежду. Именно благодаря этой надежде сообщество подлинных мусульман динамично развивалось, невзирая на активные преследования и нестерпимые страдания – они лишь воодушевляли их. Ожидание Имама (А) стало залогом выживания Ислама и его развития. Было бы хорошо очистить этот эпически высокий, воспитывающий человека религиозный принцип от ржавчины людских предрассудков. Необходимо показать, что ожидание Махди (А) способно вывести народ из оцепенения и разжечь в нем огонь борьбы, мобилизовать раздробленное общество, вселить радость в унылых людей, объединить разобщенных странников в целеустремленную группу, смятение обратить в спокойствие, а историю, не имеющую будущего, – в линию, на горизонте которой брезжит рассвет нового дня.

Чтобы понять истинное содержание концепции махдавийата, необходимо обратиться к высказываниям Имамов (А). Имам Джа‘фар ас-Садик (А) сказал: «Те, кто живет в ожидании царства Сокрытого Имама (А), подобны тем, кто служит Аллаху, повинуясь Имаму Махди, или даже меченосцам из его свиты. Клянусь Аллахом, своим положением они не уступают павшим мученикам из числа [праведных] сподвижников Пророка».

В этом исполненном глубокого смысла изречении подчеркивается высокий смысл ожидания Имама (А), ибо, согласно другому высказыванию Имама Садика (А), ожидающие Махди (А) столь же праведны, как и первые мусульмане, которые восстали против современного им язычества. С решимостью и огнем в сердцах они героически боролись за утверждение Единобожия, приняв мученическую смерть ради Аллаха, донося до широких масс Слово Всевышнего и весть о необходимости учреждения Божественного правления.

В данном контексте следовало бы привести еще одно высказывание того же Имама (А), которое проливает свет на природу нашей безропотности и пассивности и содержит в себе призыв к преобразованию общества: «Тот, кто ожидает учреждения нашего порядка (правления), подобен тому, кто пролил свою кровь на пути Аллаха».

Объективно убедительный довод приводит и Имам Риза (А): «Ожидание освобождения уже является шагом к нему». Мы понимаем, что обладающий знанием должен действовать в период Сокрытия так, как он вел бы себя в момент самого появления Имама Махди (А). Именно таким образом мы понимаем сущность ожидания, через это мы осознаем всю глубину и ценность высказывания: «Самое возвышенное из деяний моих последователей – это ожидание освобождения».

По той же самой причине, если мы правильно прочувствуем всю окрыляющую поэтику ожидания и объясним суть этой доктрины заинтересованным массам, на древе жизни распустятся цветы, и люди с ясным умом и твердыми убеждениями начнут прилагать существенные усилия, чтобы приблизить свое светлое будущее.

Чтобы прояснить этот момент, обрисуем картину того, что представляет собой ожидание Имама (А). Представим себе огромную армию, чей мудрый командир покидает свою штаб-квартиру по причине осознанной необходимости и объявляет своим бойцам, что дата его возвращения не определена, однако они должны быть готовы к его приходу, дабы начать победоносное наступление.

Высокомерие врага и его мощь только усиливают в бойцах жажду сражаться, и даже в отсутствие командира они ждут его, и их глаза полны слез, их сердца усердны в поклонении, а их губы шепчут молитвы. Путем этого они охраняют свою способность сражаться со злом и ложью этого мира. Эти люди всегда начеку и не позволяют своему единству ослабнуть, а языкам – заниматься пустословием, ибо они находятся в ожидании командира, который приведет дела обитателей земного шара в порядок. У них только четыре альтернативы – или оставить его биться в одиночку и все равно одержать победу, или предпринять попытку самим изменить ход вещей, или встретить его на поле боя, чтобы надеть корону на его голову, или увидеть, как он примет мученическую смерть, которая является вратами в вечную жизнь!

В этой связи мы должны вспомнить, какое у нас должно быть отношение к грядущим событиям, и вникнуть в суть изречения: «Община, ожидающая Вождя, сама должна быть благочестивой». Как только мусульмане услышат имя и зов Имама Махди (А), они должны быть готовы бороться на пути учреждения справедливости.

В отличие от тех, кто ностальгирует по славе былых времен, взоры истинно ожидающих направлены в будущее, а их сердца жаждут его наступления, и эти люди устремлены из прошлого в грядущее.

Подводя итог, мы можем сказать, что если мы действительно ожидаем Имама (А) и принимаем Истину этого положения веры, в таком случае мы должны быть честны с самими собой и делать все от нас зависящее, чтобы бороться против лжи, ибо наше сражение со злом подготавливает почву для восстания Имама Махди (А). Мы должны быть способны принять участие в последней битве под предводительством Имама (А) и всем сердцем, всей душой желать наступления этого события.

Спаситель

Для того чтобы узнать Ожидаемого Имама (А), мы должны обладать полными сведениями о нем. Благодаря этому мы не ошибемся и не примем за Имама (А) очередную марионетку каких-нибудь властей, которые каждый день запевают новую песню, чтобы подорвать и внести диссонанс в удивительную поэтику ожидания. Нас не должны сбить с толку вычурные речи невежественных и самовлюбленных людей, которые называют наше ожидание Имама (А) «тенью религиозных предрассудков», из-за чего надежда в сердцах людей сменяется отчаянием, а это способно привести нас к поражению.

Наш Имам (А) – двенадцатый, последний Вождь, сын Имама Хасана аль-‘Аскари (А). Он родился в середине месяца ша‘абан в 255 году хиджры. Его благословенной матерью была Нарджис, византийская принцесса, которая приняла Ислам и стала женой Имама аль-‘Аскари (А).

На траурных церемониях и во времена бедствий подлинные великие Имамы (А) давали своим друзьям разъяснения относительно признаков возвращения Имама Махди (А). Когда второй Имам Хасан (А) был вынужден подписать соглашение с Муавией, он в ответ на упреки некоторых людей обрисовал причины, о которых невежественные люди не были осведомлены и исходя из которых этот ход был правильным. В частности, Имам Хасан (А) сказал:

«Неужели вы не знаете, что не было и не будет ни одного Имама, которого не вынудили бы пойти на соглашения с высокомерными людьми своей эпохи, за исключением Сокрытого Имама, за которым совершит свою молитву Иисус? Поистине, Всевышний Аллах сделает его рождение тайным от людей и укроет его от них так, что ему не придется приносить присягу никому. Знайте, что он потомок Хусейна в девятом колене, сын благороднейшей пленницы. Господь дарует ему длинную жизнь во время его Сокрытия, а затем, благодаря Своему могуществу, позволит ему появиться. Он будет выглядеть как молодой мужчина в возрасте под сорок лет, и будет живым знамением того, что Аллах Мощен над всякой вещью».

Поскольку на все воля Всевышнего, Имам Махди (А) защищен от вреда своих врагов и в будущем не утратит возможности выполнить свою великую миссию – учредить всемирное правление, основанное на справедливости. Он был сокрыт от взоров людей в 260 году хиджры, когда его отец, Имам аль-‘Ас кари (А) принял мученическую смерть. Имам Махди (А) совершил погребальную молитву над его телом. Причиной сокрытия стало то, что тиранические правители Аббасидского халифата были осведомлены о преданиях Пророка (да С) и предыдущих Имамов (А), в которых говорилось, что Двенадцатый Имам (А) сокрушит всю систему, основанную на зле, угнетении и всевозможных преступлениях. Поэтому они жаждали убить его, и после окончания похорон Имама Хасана аль-‘Аскари (А) их приспешники ворвались в его дом, чтобы убить его сына… Однако его там уже не было.

Имам Махди (А) был сокрыт от глаз людей начиная с того дня в течение семидесяти лет, и только избранным было позволено встречаться с ним и делиться с Махди (А) своими проблемами и сложностями. Эти люди стали избранными представителями Имама (А), а тот семидесятилетний период получил название эпохи Малого Сокрытия.

На протяжении всех этих десятилетий злоумышленники пытались войти в контакт с Имамом (А), чтобы искажать его слова и дезориентировать людей. По этой причине Имам (А) собственноручно написал письмо, которое он передал своему четвертому представителю. В этом послании Его Светлость (А) уделил внимание вопросу о прямой связи с ним и объявил, что прекращает любое общение с людьми вплоть до своего возвращения.

Начался период Большого Сокрытия, во время которого Имам (А) живет среди людей инкогнито. В преданиях сказано, что в это время он ходит по базарам, ступает по тем же коврам, что и люди, и они видят его – однако не узнают, в то время как он и видит их, и знает, кто они такие, подобно Йусуфу (А) и его братьям. Когда Йусуф (А) был правителем Египта, люди общались с ним, однако не знали, кто он на самом деле, в то время как Йусуф (А) знал их всех.

Во время Большого Сокрытия Имам Мухаммад ибн Хасан (А) защищает религию в случае необходимости, выдавая себя за обыкновенного человека, решает проблемы мусульманского сообщества и, если в этом есть особая нужда, тайно представляется какому-нибудь особо заслуживающему доверия мусульманину, который способен сохранить их общение в тайне и исполняет приказы Имама (А). Именно знание о том, что Имам Махди (А) живет с нами и вмешивается в наши дела, вселяет необыкновенную отвагу, побуждая сражаться с царством лжи, сколь бы сильным оно ни было.

В период сокрытия Имама (А) его последователи точно так же действуют в соответствии с религиозными вердиктами, как и во времена жизни предыдущих Имамов (А). Это означает, что во время отсутствия Имама (А) люди, согласно его приказу, должны подчиняться решениям какого-либо из честных и компетентных религиозных ученых и получать знания от него. Поскольку большинство из них в своей жизни никогда не встречались с Имамом (А), мы обязаны выяснять, какие факихи являются истинными защитниками религии и следуют только Корану и преданиям, а не своим прихотям и пристрастиям.

Однако когда Имам Махди (А) придет и учредит свое справедливое правление, всем истинным мусульманам будут разъяснены спорные вопросы, и они последуют подлинному Исламу, ниспосланному Пророку (С) в Откровении Аллаха, во всей его полноте, следуя приказам и вердиктам Имама Махди (А). В подтверждение этого мы приведем следующий хадис Пророка (С):

«Придет время, когда от Ислама не останется ничего, кроме названия, а Коран станет формальным атрибутом жизни людей. Тогда Аллах разрешит Имаму Махди восстать, и он укрепит и обновит Ислам».

Первый Имам Али ибн Аби Талиб (А) сказал:

«Когда Сокрытый Имам явится к людям, он будет знакомить их с Исламом и призывать к нему».

Пятый Имам Мухаммад аль-Бакир (А) дал следующие разъяснения:

«Сокрытый Имам начнет выполнять свою миссию в Мекке и будет требовать от людей присяги на основе признания ими Корана, пути Пророка, его собственного руководства и неприязни к его врагам».

Он также отметил:

«Во время правления Махди не останется ни одного человека, который не присоединился бы к умме Мухаммада».

Это произойдет в основном благодаря притягательности истинного Ислама, который, увы, забыт, и мудрости Корана, который в сегодняшнем мире отложен в сторону и практически исчез из жизни людей. Новое общество будет построено в соответствии с предписаниями Корана. Исламу и мусульманам будет дано новое дыхание, и славное правление на основе шариата возродится. И величие этого правления будет столь очевидно, что люди поразятся, как они могли до этого держать Коран в руках и не подозревать, чего можно достигнуть благодаря следованию ему. Вот что говорит Имам Джа‘фар ас-Садик (А) о программе Имама Махди (А):

«Махди будет поступать по Сунне Посланника Аллаха: он ликвидирует возникшие нововведения точно так же, как Пророк (да благословит Аллах его и его род) уничтожил язычество, а затем он возродит Ислам».

Аналогичным образом и другие Имамы (А) не изобрели новую религию, а только оживляли и укрепляли Ислам. Имам Махди (А) также будет действовать на основании той религии, которую принес Пророк Мухаммад (С). И Имам (А) не станет скрывать свои убеждения от врагов в прагматических целях напротив, он открыто объявит о сути своей миссии с самого начала. Согласно хадису Имама Садика (А), с момента появления Имама Махди (А) такийа станет запретной не только для него самого, но и для его последователей, ибо сокрытие религиозных убеждений требуется в трудных обстоятельствах или в случае, когда возникает какая-либо угроза Исламу, а все эти факторы исчезнут с приходом Имама (А), и начнется период освобождения и облегчения.

Размышляя над этой темой, мы можем объяснить конкретные факты, которые в действительности сопряжены с сокрытием Имама (А). К примеру, это единственный способ переубедить тех, кто предпочел собственные прихоти рациональным доводам в пользу принятия Ислама, которые приводили Пророки (А). Такие люди измыслили себе новые идеологии и философские системы или же последовали уже существующим вопреки ясным аргументам Пророков (А), свидетельствующим о неспособности человека создать оптимальное законодательство, что подтверждается практикой, ибо придуманные людьми идеологии не принесли человечеству никакой пользы. Они только порождали неразбериху и всевозможные бедствия, и если кто-то мечтает о счастье, он должен подчиняться приказам Пророков (А). Более того, те люди, которые вопреки очевидным знамениям утрачивают свою религиозную идентичность и полагают, что знание может заменить собой веру, должны понимать, что разум и знание являются всего лишь инструментами, сфера использования которых должна определяться религией – иначе все это может нанести человечеству огромный вред.

В период сокрытия Имама (А) многие люди остались без четких ориентиров, каким именно является Прямой Путь, упоминаемый в Священном Коране. Однако наша природа, наш разум и наш опыт подсказывают нам, что человеческое общество не может оставаться без Божественного руководства. Поскольку мусульманам объявлено о том, кто является их истинными религиозными вождями, приход Имама Махди (А) остается лишь вопросом времени, когда большинство людей всем сердцем пожелает освобождения от ими же порожденной смуты и тирании через следование Божественному руководству. Вот почему мы наблюдаем постоянное увеличение количества мыслящих людей, которые осознают потребность в Исламе и принимают его.

Кроме того, эпоха Большого Сокрытия – это время испытания мусульман на твердость их веры. Поскольку речь идет о длинном отрезке времени, на определенных этапах истории Сокрытия неверие может доминировать над Религией Аллаха. Если принять во внимание повсеместное совершение грехов и тотальное угнетение, равно как и погружение людей в омут примитивных удовольствий, то надо признать, что сегодняшний мир превратился в настоящую камеру пыток для искреннего мусульманина. Такое отношение к окружающей действительности отличает истинно уверовавших от тех, кто лишь на словах относит себя к таковым, в то же время не испытывая дискомфорта от наблюдаемого вокруг.

Предсказание всего этого мы находим в двух коротких речах Имама Джа‘фара ас-Садика (А):

«Что касается вопроса о появлении и восстании Имама, то оно не наступит, пока люди не разочаруются в ими же придуманных идеологиях и не усомнятся в победоносной силе Ислама по причине долгого ожидания. О нет! Я молю Всевышнего, чтобы это время не наступило прежде, чем вы, уверовавшие, не отдалитесь от лицемеров. Клянусь Аллахом, Имам не придет, пока обездоленные не станут истинно несчастными, а счастливые – доподлинно пребывающими в блаженстве».

Он (А) также предупредил мусульман:

«Поскольку период Сокрытия длителен, только одна группа из вашего числа останется на Прямом Пути, а другие группы начнут говорить: “Он еще не родился!” или “Он родился, а потом умер”. Некоторые скажут: “У одиннадцатого Имама не было потомства”. А иные согрешат, утверждая: “Имам воплотился в другом теле и произносит перед нами свои речи”».

В связи с этим может возникнуть вопрос: если возвращение Имама Махди (А) должно состояться по прошествии многих веков после завершения имамата его отца (А), почему же он родился в то время и так долго остается неузнанным? Отвечая на этот вопрос, мы должны отметить, что, согласно вероубеждению, основанному на преданиях четырнадцати Непорочных (А), мир никогда не остается без Имама – Довода Аллаха. В каждую эпоху существует совершенный человек, полностью познавший Аллаха и поклоняющийся Ему наилучшим образом.

Имам Али (А) сказал:

«Мир никогда не останется без Довода Аллаха, явного либо скрытого».

Известны также высказывания Имама Джа‘фара ас-Садика (А): «Если бы на Земле осталось всего два человека, один из них был бы Доводом Аллаха» и «Если бы на Земле не было Довода Аллаха, она была бы уничтожена со всеми ее обитателями».

Таким образом, мир никогда не остается без Довода Аллаха. Согласно изречениям Пророка (С) и Ахл уль-Бейт (А), двенадцать Имамов (А) являются Доводом Аллаха после самого последнего Его Посланника. В подтверждение этому можно привести хадис Пророка (С):

«Истинно, наместников (халифов) и доводов Алла ха после меня двенадцать, первый из которых – Али, а последний – Махди».

Принимая во внимание процитированные хадисы, равно как и исторические факты, мы приходим к выводу об отсутствии альтернатив тому, что после смерти одиннадцатого Имама Хасана аль-‘Аскари (А) халифом Аллаха должен был стать Махди (А). Более того, для реализации его программы необходимо возникновение подходящих условий, которое возможно лишь спустя столетия, и поэтому Имаму Махди (А) была дарована столь долгая жизнь.

Поскольку мир не может оставаться без Довода Аллаха и исторически не осталось ни одного возможного наследника Имама Хасана аль-‘Аскари (А), кроме Махди (А), это означает, что Махди (А) является ныне живущим Доводом Аллаха после смерти собственного отца (А) и пребудет Имамом нашего времени, пока существует этот мир.

Есть еще один аргумент, который кому-то, возможно, покажется недостаточно убедительным. Однако известно, что о длительной жизни Имама Махди (А), исчисляющейся веками, говорится во многих преданиях. В качестве примера мы процитируем некоторые высказывания Имамов (А) по этому поводу.

Имам Саджад (А) сказал:

«У Имама Махди есть одно качество, которое делает его похожим на Нуха: ему будет дана такая же длинная жизнь».

Имам Риза (А) так описал Махди (А):

«Он – человек преклонных лет, однако с молодым лицом, так что смотрящий на него может принять его за мужчину лет сорока или даже моложе. Другая его отличительная черта – он не состарится до тех пор, пока не выполнит миссию, возложенную на него Всевышним».

Чтобы у нас не оставалось сомнений, мы должны помнить о Всемогуществе Всевышнего. Даже кажущаяся нам трудной или необычной задача возможна для Него, если Он пожелает ее исполнения. Если мы примем во внимание роль Махди (А) в истории, а именно – то, что он является завершающим звеном в непрерывной цепи приближенных к Аллаху людей (Пророков и Имамов), то будет вполне разумным признать, что Аллах Всевышний сохранил его молодым и полным сил вплоть до Дня Воскресения.

Более того. Если мы посмотрим на этот вопрос с научной точки зрения, то, в соответствии с накопленными знаниями, человеческая жизнь сама по себе не только не имеет конкретного временного предела, но и, напротив, естественна более продолжительная жизнь. Если мы видим, что люди недолговечны, то мы должны понимать, что они живут так мало, поскольку ресурсы, заложенные Всевышним в их природу, неизвестны человеку, и он не знает, как правильно использовать их для того, чтобы достигнуть долголетия. Помимо этого, человек в своей жизни сталкивается с постоянными стрессами, которые вредят его телу и духу. Поэтому с развитием науки, когда будут открыты какие-либо из механизмов увеличения срока жизни, ее продолжительность может возрасти. Это становится очевидным, если мы обратимся к статистическим данным.

Например, в Англии в 1838–1845 гг. средняя продолжительность жизни мужчин составляла 40 лет, а женщин – 42 года. К 1937 г. средняя продолжительность жизни мужчин выросла до 60, а женщин – до 64 лет. Аналогичным образом, в США в 1901 г. средняя продолжительность жизни мужчин и женщин равнялась 48 и 51 годам соответственно, в то время как к 1944 г. она возросла до 63,5 и 69 и продолжает увеличиваться.

Современные ученые высказывают разные мнения относительно возможности продления человеческой жизни. Приведем некоторые из них.

Немецкий ученый Вайсман утверждает: «Смерть не является обязательным законом природы, в которой существует как феномен вечной жизни, так и мгновенная смерть после ее начала. Непрекращающаяся жизнь естественна. В наше время продолжительность жизни людей выросла, и нет никаких причин, по которым она бы не могла увеличиваться дальше до такого уровня, что люди будут жить по девять веков».

Юрий Фиалков, русский ученый из Киева, считает: «Атом, из которого состоит материя, сам по себе вечен и может быть разрушен только путем внешнего воздействия. Клетки, из которых состоят живые существа, тоже способны функционировать неограниченное количество времени, если они получают должное питание или если их не разрушить путем холода или высокотемпературных воздействий». Кроме того, ученый отметил: «Человек способен жить постоянно и не умирать, ведь клетка способна к вечному существованию».

Джин Ростанд, известный биолог, высказывает такую точку зрения: «Я допускаю, что есть внешние факторы, которые влияют на продолжительность человеческой жизни, но многие из клеток организма неразрушимы, и было бы неверно утверждать, что эти вечно живущие клетки собираются вместе, чтобы составить непременно смертное тело».

Исследовав эту проблему, мы можем сделать вывод, что современная наука не только не отрицает возможность неограниченного продления жизни, но и полагает, что короткая жизнь неестественна, принимая во внимание изначальное строение тела человека.

В истории зафиксированы случаи, подтверждающие возможность долгой жизни – достаточно вспомнить пророков Нуха и Ильяса (А). В других книгах, помимо Священного Корана, есть упоминания об аналогичных случаях. В современном мире также существуют примеры необычного долголетия: 107-летний человек живет на юге США; иранец Сейид Абу Талиб Мусари Фарси прожил 101 год, а его соотечественник Мухаммад Бакир Оглу – 184 года; известно также о 168-летнем кавказце по имени Шир Алиев; кроме того, в этом ряду можно упомянуть о таких долгожителях, как турчанка Хатын Нин (168 лет), Луиза Троско (175 лет), Тепс Абзип (180 лет) и Сейид Ах Кутани (185 лет).

Йа ка’иму али мухаммад

«О, возносящий род Мухаммада» (мольба к Имаму Махди)

Конечно, таких людей очень мало. Однако тот факт, что какой-то феномен является редким, сам по себе свидетельствует в пользу его возможности. Ведь совершенно аналогичным образом редко рождаются гениальные ученые, но это отнюдь не означает, что талантливых людей науки не существует в природе – примеры Эдисона, Эйнштейна и других подтверждают это.

Таким образом, самое главное объяснение долголетию Имама Махди (А) – Всесилие Всевышнего Аллаха, Который Властен над всякой вещью. Кроме того, наука считает необычно долгую жизнь возможной, что подтверждается многочисленными историческими свидетельствами.

Мир нуждается в Спасителе и ожидает его. Концепция этого ожидания наиболее полно сформулирована в Исламе, согласно которому пришествие Махди (А) будет ознаменовано финальной революцией и учреждением всемирного правления на основе Корана и Сунны. Спасителем станет не кто иной, как Мухаммад Махди (А), сын одиннадцатого Имама (А), родившийся в 255 году хиджры и до сих пор живущий среди людей неузнанным. Всевышний даровал ему длинную жизнь, ибо он должен выйти из Сокрытия, когда мир будет готов принять правление на основе Корана. Имам Махди (А) возглавит всемирное исламское государство и повергнет угнетателей.

Заговор

Несправедливые и порочные правители, которым угрожает идеология ожидания Имама (А), проливающая свет на их бесчинства и эксплуатацию народа, не оставляли попыток выдать какую-либо из своих марионеток за Махди (А). Они хотят покончить с этой футурологической революционной идеей, дабы надежда в сердцах людей сменилась безысходностью.

Появление таких горе-актеров на сцене руководимого властями кукольного театра не только не стало панацеей от человеческих страданий и захватнических войн, голода, нищеты и несчастий – напротив, в результате деятельности подобных шарлатанов все эти беды стали еще более ощутимыми. Разумеется, все эти проходимцы не имеют ни малейшего отношения к Имаму Махди (А).

Одним из таких псевдо-Махди был Мирза Али Мухаммад Ширази. Он родился в 1235 году хиджры в Ширазе, в семье Мирзы Резы Ширази и женщины по имени Фатима. В юности он изучал исламские науки в Наджафе и Кербеле. Полученные знания он истолковал в духе течения Шейхийа, согласно которому во все времена между Имамом Махди (А) и людьми существуют некие медиумы. После смерти собственного учителя, Сейида Казима, он провозгласил себя его последователем и стал основателем ереси под названием бабизм, приверженцами которой стали некоторые бывшие адепты учения Шейхийа.

Его появление совпало по времени с бунтами и беспорядками внутри Ирана и с активизацией попыток дестабилизации обстановки в стране, в которой были заинтересованы страны-колонизаторы. В этот сложный период люди всем сердцем внимали словам исламских деятелей и в большей степени, нежели в иные исторические эпохи, надеялись на приход Имама Махди (А) и избавление от собственных страданий. Когда Мирза Али Мухаммад объявил себя наместником Имама (А), посланным его Светлостью для того, чтобы подготовить почву для его прихода, некоторые простодушные и невежественные люди, ожидающие Махди (А), образовали группу вокруг самозванца и назвали его Баб (что в переводе с арабского означает «врата»), посчитав его «вратами в царство Имама Махди (А)».

Поскольку колонизаторские правительства стремились подорвать внутришиитское единство, они посчитало фигуру «Баба» чрезвычайно удобной для реализации собственных планов. Руководствуясь принципом «разделяй и властвуй», они всячески способствовали пропаганде его идей. Последователей «Баба» специально отправляли в разные части Ирана, чтобы пропагандировать там его лжеучение. По расчетам колонизаторов, это должно было отвлечь иранскую армию и спровоцировать ее на подавление бабитской ереси, в то время как они могли бы делать со страной то, что им заблагорассудится.

Поскольку Мирза Али Мухаммад знал об интересе людей к собственной персоне, он решился на еще большую дерзость – объявил себя самим Имамом Махди (А), словно забыв о том, что вокруг него собрались искренние люди, а подобное утверждение не оставляло в их глазах камня на камне от первоначальных претензий «Баба». Новая ложь Мирзы Али Мухаммада свидетельствовала лишь о том, что и его первое заявление было просто потоком демагогии.

Однако он пользовался поддержкой российского правительства, связь с которым он осуществлял через Манушера Хана Горджия российского происхождения, правителя Исфахана, и «Баб» принял за чистую монету обещания Горджия даровать ему несметные богатства в случае, если тот объявит себя Имамом Махди (А) и призовет людей поддержать завоевателей, сражающихся против шаха Мухаммада.

Когда люди поняли, что имя «Баба» вовсе не Мухаммад и что он не является сыном Имама Хасана аль‘Аскари (А) и византийской принцессы Нарджис, что Иисус (А) не стал его последователем и что он родился вовсе не в 255 году хиджры, как, впрочем, и не может гордиться столь же длинной жизнью, как у Ноя, и, наконец, что он никогда не был в сокрытии, – они отвергли самозванца и выступили против него. Противниками «Баба» стали два его бывших последователя, которых он даже похвалил в своих книгах и чье обращение в бахаитскую секту он расценил как признак «истинности его призыва».

Но и этого лжецу было мало. Некоторое время спустя, написав книги «Байан-е-Фарси» и «Байане-Араби», он назвал Ислам «упраздненной религией», объявил себя пророком и начал сбивать людей с Прямого Пути, утверждая, что они больше не должны следовать предписаниям Священного Корана, и предложил им руководствоваться его сочинениями «вместо» Книги Аллаха.

Это только окончательно убедило шиитов в его шарлатанстве, поскольку из преданий Непорочных (А) они знали, что Махди (А) не принесет новой религии и, подобно предшествующим Имамам (А), будет призывать людей к Корану и к тому Исламу, который принес Пророк Мухаммад (С).

Однако «Баб» думал лишь о том, как бы угодить своим покровителям, и, подчиняясь их инструкциям, зашел в своем неверии так далеко, что объявил себя «Богом». В частности, он утверждал: «Али Мухаммад Ширази действительно является Богом и воплощением Его сущности». После этого у его бывших сторонников уже не осталось никаких сомнений в его лжи.

Известен еще один любопытный факт об этом Мирзе Али Мухаммаде, который сначала назвал себя «вратами в град Махди (А)», потом заявил о своем имамате, пророческом статусе и, наконец, дошел до самообожествления. В 1264 году хиджры, когда по всему Ирану полыхали восстания, он был публично высечен на площади в Тебризе в присутствии наследного принца Насреддина Мирзы. Принц написал тогда своему отцу, шаху Мухаммаду: «Этот человек написал и заверил бумагу с клятвой, что больше не будет совершать столь мерзких деяний». После бичевания «Баб» был тогда освобожден от дальнейшего наказания, поскольку у судей возникли сомнения в его психическом здоровье.

Абул-Фазл Голпайгани, известный бахаитский проповедник, привел в своей книге «Кашф аль-Гита» то самое покаянное письмо, которое Али Мухаммад Ширази вручил наследному принцу Насреддину Мирзе. Аббас Эфенди по прозвищу ‘Абд аль-Баха, другой бабитский лидер, увидев эту книгу, сообщил Голпайгани, что считает ее весьма ценной и подлежащей распространению.

Вот текст отречения «Баба» от своей ереси: «Моя жизнь в твоих руках. Бог и я, прибегающий к Нему, свидетели тому, что Его скромный раб не имел намерения перечить Ему и Его представителям, невзирая на то, что вся моя жизнь пронизана грехом. Если я позволил своему перу написать что-либо, противоречащее Его воле, то я не стремился бунтовать против Него и, в любом случае, я раскаиваюсь в содеянном и испрашиваю Его прощения. Я, Его покорный слуга, не знаю, что может послужить оправданием мне. Я молю Бога о прощении и сожалею о своих грехах. Если я выступал с какими-то речами и прославлял ко го-то, кроме Него, то это ничего не значит, и я признаю, что не был специальным представителем Имама Махди и ни в коем случае не претендую на это».

Данное письмо является лучшим свидетельством в пользу теологической несостоятельности всех идей Али Мухаммада Ширази. Равным образом и его деятельность по своему содержанию резко отличалась от предсказанных в хадисах действий настоящего Имама Махди (А), который выйдет из Сокрытия, чтобы свергнуть всех тиранов мира. Кстати, еще раз подчеркнем, что Имаму Махди (А) и его воинам будет запрещено скрывать свою веру!

Всевышний Аллах всегда делает так, чтобы лжецы разоблачали себя собственными же руками. Подтверждением этого являются многочисленные работы Мирзы Мухаммада Ширази, в котором он через слово упоминает святое имя Имама Махди (А) – в особенности в тех своих сочинениях, где он сам объявляет себя Имамом. В частности, речь идет о его комментариях к сурам «Йусуф», «Аль-Бакара», «АльКаусар» и другим сурам Священного Корана, а также о таких его книгах, как «Дала‘ил Саб‘а» и «Сахифа ‘Адлийа», в которых «Баб» прямо пишет о Мухаммаде ибн аль-Хасане (А) и объясняет причины его длительной жизни и долгого отсутствия.

К примеру, вот что он пишет в своей книге «Сахифа ‘Адлийа»: «В-третьих, до нас доведено о вратах к познанию (коранических айатов). Мы должны признавать руководство Али, Повелителя правоверных. В-четвертых, необходимо понимать сущность имамата. Все существа обязаны знать о двенадцати святых Имамах (А), которые являются носителями абсолютного руководства. Вот их святые имена: Аль-Хасан ибн Али, Аль-Хусейн ибн Али, Али ибн Хусейн, Аль-Хасан ибн Али и Имам Мухаммад ибн Хасан, Имам нашего времени».

Итак, этот человек указал на обязательность веры в имамат Мухаммада ибн Хасана (А), сына Имама Хасана аль-‘Аскари (А). Эту мысль он повторяет и в других разделах своей книги: «Молитва, которая приводится в пятой главе, включает в себя все основы веры и сама по себе является исчерпывающей формулировкой ее принципов».

В той же самой главе он пишет: «Я свидетельствую, что являюсь последователем Мухаммада, а именно – Али, Хасана, Хусейна…. затем Али, потом Хасана, а после них – Имама Времени и Твоей драгоценности… Я свидетельствую также, что Сокрытый Имам, который принадлежит к числу этих двенадцати – это мой справедливый Имам».

Итак, Мирза Али Мухаммад считает, что признание имамата Мухаммада ибн Хасана (А) является необходимым условием истинной веры и, соответственно, пишет о своей приверженности к этой основе религии. Интересно то, что он пишет в заключении к своей книге: «Истинно, все тезисы моей книги касаются моих представлений о Боге. Я всегда жил с ними и я, по воле Всевышнего, умру с ними и восстану с ними из могилы в День Воскресения. Я свидетельствую также, что Али Мухаммад во всех отношениях является последователем Напоминающего об Аллахе».

После этого небольшого исторического экскурса мы вернемся к нашей изначальной теме и напомним, что мир находится в ожидании того момента, когда Мухаммад ибн Хасан (А) по воле Всевышнего Аллаха выйдет из Сокрытия и станет нашим Вождем в деле защиты Истины и в нашей последней войне против зла, которая увенчается его полным уничтожением. Мы также не должны забывать, что нашим долгом в период отсутствия Имама (А) является подготовка почвы для его прихода. Поэтому мы обязаны начать реализацию его программы с нашего собственного сражения против царства лжи в пределах наших собственных сил и возможностей и молить Всемогущего Аллаха сделать нас достойными того, чтобы стать свидетелями возвращения Имама (А). Сегодня, когда человечество отчаялось найти лекарство от страданий и боли, в этой темной ночи мы должны ожидать, когда забрезжит рассвет восстания Махди (А), вглядываясь в горизонт с надеждой и воодушевлением и повторяя следующую молитву:

«О Аллах, мы надеемся и уповаем на Тебя! Ниспошли нам благословенное правление Имама Махди (А), и в этом правлении одари Ислам и его последователей честью и величием, и сделай униженными лицемеров, и даруй нам добрый удел в этом мире и в будущей жизни».

Имам Махди (Ведомый) не только является воплощением духовного смысла исламской религии: он также служит образцом того, как прийти к той конкретной цели, которую человечество пытается достигнуть. В равной степени он является источником естественного вдохновения, благодаря которому люди начинают понимать – несмотря на различие в религиях и способах постижения сокровенного, – что на Земле настанет день, когда пророчества всех Божественных откровений будут исполнены во всей их великой значимости и сойдутся в одной точке, в конечной цели, когда человечество, пройдя через все изнурительные повороты истории, после долгой борьбы наконец достигнет стабильности и безопасности.

Тем не менее, о грядущем приходе Махди (А) осведомлены не только те, кто верит в сокровенное с религиозной точки зрения. Это событие отражено даже в идеологиях, основанных на решительном отрицании невидимого мира и всех его аспектов – например, в диалектическом материализме, который описывает историю через существующие в ней противоречия, однако указывает, что настанет время, когда эти противоречия будут разрешены и на земле воцарятся мир и гармония.

Таким образом, мы видим, что с психологической точки зрения уверенность людей в грядущем приходе Имама Махди (А), которая все более крепла с течением времени, весьма широко распространена среди людей. Так, если религия укрепляет эту убежденность за счет утверждения, что накануне уничтожения нашего мира земля будет наполнена справедливостью после того, как она стонала под гнетом несправедливости и тирании, то сама реальность показывает объективную ценность данной цели, вследствие чего возникает несокрушимая вера в такую развязку истории человечества. Эта вера является источником не одного лишь утешения, но также силы духа и храбрости.

Отвага, наполняющая сердца уверовавших в приход Махди (А), в действительности означает убежденность в необходимости выступления против всех форм угнетения и тирании, несмотря на то, что они все еще превалируют в мире. Она также способствует укреплению духа и развенчанию любых возможных сомнений, ибо это луч света, который непрерывно борется с тьмой отчаяния, поселившейся в сердцах людей, и поддерживает их, разжигая в их груди огонь надежды, несмотря на те мрачные времена, в которые они живут, и на мощь угнетателей. Вера в то, что Час настанет, вселяет в них уверенность в том, что справедливость может бросить вызов миру, наполненному пороками и тиранией, – настолько сильный, что это пошатнет основание мира и приведет к его переустройству, и что угнетение – это всего лишь противоестественное явление, невзирая на его могущество и распространенность в разных уголках планеты. Это порождает в душах людей убежденность в том, что в конечном итоге несправедливость будет повергнута, что свершится абсолютная победа над угнетением. Вера в приход Махди (А) дает великую надежду каждому конкретному притесняемому человеку и любой угнетенной нации, что верх одержат силы, стремящиеся к политическому равновесию и переустройству мира.

Мы должны отметить, что сама идея Махди (А) и старше, и шире, нежели ислам в узком смысле. Несомненно, более четкие очертания, которые она приобрела в наше время, стали в большей степени отвечать всем тем устремлениям людей, которые они пытались реализовать еще на заре истории. Аналогичным образом, это – щедрый дар и убедительное предсказание для тех групп и наций, которые были преследуемы и угнетены в процессе истории. Благодаря Исламу эта идея была переведена из сферы сокровенного в плоскость реальности. Мир, томящийся в ожидании Спасителя, в далеком и неведомом будущем придет к убеждению, что Спаситель уже присутствует в актуальной форме, живя, как и другие люди, в предвосхищении того дня и тех подходящих условий, когда можно будет выполнить свою великую миссию.

Таким образом, Махди (А) – это не идея, которая еще ожидает своего воплощения, и не пророчество, которому надлежит исполниться, – это конкретная живущая среди нас личность из плоти и крови. Ожидаемый Имам (А) делит с нами наши надежды, страдания, печали и радости. Он также является свидетелем всех тех бед, горестей и пороков, которые существуют на земле, и воздействует на события вне зависимости от того, происходят они близко или далеко, и ожидает подходящего момента, когда он сможет протянуть свои руки всем угнетенным и нуждающимся и повергнуть тиранов.

Однако существует указание, согласно которому Ожидаемый Имам (А) не разглашает никаких сведений о своей жизни или личности другим людям, несмотря на то, что он живет среди них, ожидая намеченного часа. Очевидно, что мышление в исламских категориях уменьшает пропасть, отделяющую сокровенное от угнетенных, и создает психологическую дистанцию между ним и людьми, вне зависимости от того, как долго может продлиться сокрытие Имама (А).

Итак, предполагается – в той мере, в какой мы заинтересованы в том, чтобы понимать под Махди конкретного ныне живущего человека, который наблюдает за происходящими событиями так же, как и мы, – что это воодушевит нас, поскольку идея безусловного протеста против всех форм порока и тирании, которую отстаивает Махди (А), уже материализовалась в фигуре ожидаемого оппозиционного лидера. Он явится к нам, и он никогда не содействовал творящим нечестие, как об этом говорится в хадисе (предании). За счет убежденности в этом у нас действительно появляется вера в плодотворный, живой протест, в котором мы начинаем принимать участие.

На самом деле существует множество хадисов, из которых верующие в Махди (А) могут узнать, что их ожидает освобождение от страданий. Данные предания призывают их быть готовыми к его приходу, который ознаменует собой установление духовной связи и эмоциональной привязанности между ними, оппозиционным Вождем и каждой из тех ценностей, которые он отстаивает – поскольку все они не могли бы существовать, если бы он не был нашим ныне живущим современником.

Таким образом, реальное воплощение идеи Махди придало ей новый импульс и сделало ее источником высшей степени морального вдохновения и великодушия. Иными словами, любой протестно настроенный человек находит в этом надежное утешение и облегчение собственных страданий в условиях тирании и попрания прав, начиная чувствовать, что его Имам и Вождь разделяет их с ним, ибо является его современником, а не абстрактной идеей, которой предстоит реализоваться в будущем.

Несмотря на это, известия о том, что Махди (А) реально существует, привели многих людей, которые не смогли поверить в нее и принять это вероубеждение, к тому, что они стали негативно относиться к идее махдавийата. Ведь Махди (А) – это уже родившийся человек, который живет бок о бок со всеми сменяющими друг друга поколениями в течение более десяти веков и будет жить дальше вплоть до того момента, когда ему предстоит выйти из сокрытия. Это вызывает у людей недоумение – как этот человек живет так долго, не будучи подвластным законам природы, которым подчиняется ход жизни любого человека, стареющего и дряхлеющего, а затем умирающего? Разве настолько длительная жизнь не является невозможной с экзистенциальной точки зрения?

У них возникает также и другой вопрос – почему Аллах пожелал продлить жизнь конкретного человека, которого Он ограждает от законов природы для того, чтобы «зарезервировать» его до намеченного дня? Что же – человечество утратило способность порождать выдающихся вождей? Почему обещанный день не наступит тогда, когда такой лидер только-только родится и вырастет так же, как кто бы то ни было еще, и постепенно примет на себя эту роль и приведет человечество к тому, что земля наполнится справедливостью после того, как она была полна несправедливости и беспорядка?

Они также смущены тем, что Махди – это имя конкретного человека, который является сыном одиннадцатого Имама из рода Пророка (Ахл уль-Бейт – да будет с ними мир и благословение Аллаха) и родился в 255 году хиджры, в то время как отец его умер в 260-м году по тому же летоисчислению. Это означает, что он был еще очень маленьким, когда его отец ушел из жизни – он даже еще не достиг пятилетнего возраста, и ему было слишком мало лет, чтобы отец успел передать ему свои религиозные знания и воспитать в духе своей интеллектуальной школы. В таком случае – как и каким образом он мог самостоятельно подготовиться к выполнению своей великой миссии и к реализации всех ее религиозных, интеллектуальных и научных задач?

Более того, если Имам (А) готов, почему он должен выжидать все эти сотни лет? Неужели в мире недостаточно горя и социальных недугов, чтобы пришло время для его появления с тем, чтобы он установил справедливость на земле? Некоторые люди не знают, как им поверить в его существование – даже если предположить, что длительная жизнь теоретически возможна. Может ли кто-либо признать правомерность гипотезы такого рода, когда она не подтверждена с точки зрения юридической или научной очевидности? Достаточно ли для нас хадисов Пророка (С), чтобы подтвердить подобную гипотезу?

Поскольку та роль, которую данная личность призвана сыграть в намеченный день, является чрезвычайно важной в глазах многих людей, они удивляются – как один-единственный человек может принять на себя все бремя этой имеющей решающее значение великой миссии? Ведь мы знаем, что как бы ни был велик тот или иной деятель, он не способен ни творить историю, ни вводить ее в новую фазу, поскольку семена любого исторического движения дают всходы при наличии объективных обстоятельств и их стечения. И является ли благородство личности тем фактором, который способен сформировать эти объективные условия и разрешить все существующие проблемы?

Скептики также поражаются: как же мы можем вообразить себе индивидуума, который произведет гигантские перемены и решительную победу над несправедливостью, угнетением и тиранией и установит справедливость? Ведь зло этого мира обладает необычайной силой, влиянием, средствами массового уничтожения, в его распоряжении находятся высочайшие научные достижения и рычаги политического, социального, военного воздействия?

Вопросы, касающиеся данной темы, часто возникают в голове один за другим, однако подлинная подоплека их появления – не только интеллектуального свойства. Подобные колебания имеют и психологический подтекст, будучи обусловленными страхом, который господствует в мире, и скудностью возможностей для того, чтобы искоренить его причины. Поэтому сомнения становятся еще более глубокими, а количество вопросов возрастает по мере того, как человек убеждается в жестокости реальности, которая становилась все беспощаднее с течением времени. Так, ошибки, ограниченность, слабость человеческого существа делают его подверженным психологическому давлению всякий раз, когда он пытается представить себе потрясающую трансформацию мира, призванную избавить его от господствующих в нем противоречий и исторического угнетения, которое сменится господством справедливости и истины. Человек поддается психологическому давлению и начинает сомневаться во всей доктрине махдавийата в ее целостности и в результате отрицает один аргумент в ее поддержку за другим.

Насколько это в наших силах – ибо формат книги задает нам определенные рамки, – мы постараемся вкратце ответить на все эти вопросы по порядку.

Каким образом Махди (А) была дарована такая долгая жизнь?

Иными словами, возможно ли для человека жить в течение многих веков, как в случае призванного изменить мир Ожидаемого Имама (А)? Напомним, что его возраст в 14 раз превышает средний срок жизни обыкновенного человека, чья жизнь тянется от детства к старости и укладывается в нормальные отведенные для людей временные рамки.

Слово «возможность» может иметь три разных значения – в частности, это практическая возможность, научная возможность и философская, или логическая возможность. Под практической возможностью я подразумеваю задачу, которая осуществима для меня, вас или некоего третьего лица с помощью тех средств и способностей, которыми мы обладаем. В качестве примеров можно привести круиз по океану, погружение в глубины моря или полет на луну – все это возможно с практической точки зрения и так или иначе уже практикуется людьми. Под научной возможностью я понимаю такие задачи, с которыми пока не можем справиться ни я, ни вы, ни кто-либо еще, имея на вооружении лишь те средства, коими располагает современная нам цивилизация. Однако разные направления науки постоянно развиваются, и в самой науке нет ничего, что опровергло бы возможность выполнения этих задач в будущем – ведь оно связано только лишь с изобретением специальных средств и возникновением благоприятных условий. К примеру, с научной точки зрения нет ничего невероятного в полетах на Венеру. Существующие теории указывают на возможность такого космического путешествия, несмотря на то, что в настоящее время оно неисполнимо ни для меня, ни для вас. Однако разница между полетом на Луну и на Венеру носит только количественный характер. Проблема с последней заключается лишь в том, что расстояние между Землей и Венерой куда больше. Из этого мы делаем вывод, что с научной точки зрения полет на Венеру возможен, однако с практической точки зрения это пока недостижимо для нас.

В противоположность этому, путешествие на Солнце невозможно даже в отдаленном будущем, поскольку наука никогда не сможет решить такую задачу. Ведь никто не может допустить – ни исходя из научных данных, ни основываясь на эмпирическом опыте, – что возможно изобретение такого скафандра, который защитил бы тело от температуры Солнца, подобного гигантской печи, огонь которой постоянно полыхает с такой силой, какую трудно себе вообразить.

Под логической или философской возможностью я подразумеваю, что нет ничего в нашем разуме, исходя из известных нам законов (ниспосланных или экспериментально открытых), чтобы посчитать выполнение определенной задачи настолько абсолютно и безусловно невозможным. Например, разделить три апельсина на две равные части без их разрезания проблематично с логической точки зрения, поскольку умом мы понимаем – до выполнения эксперимента такого рода – что «три» является нечетным числом. Поэтому разделить его на два без остатка не представляется возможным, для этого оно должно стать четным числом, что породит противоречие, которое в формальной логике недопустимо.

Но если бы человек был вынужден погрузиться в огонь или прикоснуться к Солнцу и не сгореть, с точки зрения логики это не было бы невозможным, потому что нет никакого противоречия в допущении, что тело, обладающее более низкой температурой, не получает тепла от тела с более высокой температурой. Это будет только противоречить эксперименту, который доказывает, что более горячее тело нагревает другое тело, которое холоднее его, до тех пор, пока их температуры не сравняются.

Поэтому мы приходим к выводу, что логическая возможность охватывает более широкие сферы реальности, нежели возможность научная, которая, в свою очередь, шире возможности практической. Нет никакого сомнения в том, что с логической точки зрения возможно продление человеческой жизни на несколько тысяч лет. Исходя из абстрактной умопостигаемой возможности, в допущении такого рода нет внутреннего противоречия, пока жизнь (в том смысле, в каком она понимается в естественных науках) не обрывается внезапной смертью – и никто не может с этим поспорить.

Кроме того, нет никакого противоречия в том, что чрезмерно длинная жизнь невозможна с практической точки зрения в том смысле, в каком осуществимо погружение в океанические глубины или путешествие на луну. Причина заключается в том, что те современные средства и инструменты, которыми располагает наука и которые стали доступны благодаря экспериментам над человеком, не могут продлить его жизнь на сотни лет. Вот почему даже те люди, которые ведут здоровый образ жизни и имеют возможность поддерживать себя в хорошей форме, живут не больше срока, отведенного для человека.

Если мы рассмотрим вопрос с научной точки зрения, то не обнаружим в науке ничего, что опровергло бы такую возможность теоретически. В действительности, нужно исследовать сущность таких явлений, как человеческая старость и изнашивание организма, с позиций физиологии. Означает ли этот феномен естественный закон, согласно которому ткани организма и его клетки – начиная с того момента, как они окончательно сформировались, – постепенно грубеют, все менее и менее эффективно выполняют возложенные на них функции, а в итоге отмирают, и этот процесс объективен, даже если мы изолируем их от внешних воздействий? Или же это старение тканей и клеток, все менее плодотворное выполнение ими возложенных на них функций является следствием их борьбы против определенных внешних факторов – таких, как микробы, вредные вещества, содержащиеся в пище, – либо тяжелой работы, которую человек выполняет на протяжении жизни, или же каких-либо иных факторов?

В настоящее время наука занята поиском ответа на этот вопрос, поскольку на сей счет имеются разные точки зрения. Если мы примем за отправную точку научную теорию, согласно которой старость и сопутствующая ей слабость являются результатом реакций на определенные внешние раздражители, то в случае, когда ткани, составляющие тело человека, будут изолированы от этих воздействий, возможно продление жизни человека далеко за пределы возраста, традиционно считающегося старческим.

С другой стороны, если мы будем руководствоваться противоположной точкой зрения, согласно которой старение является естественным процессом, имманентно свойственным живым тканям и клеткам, это означает, что они носят внутри себя зерно своего смертного конца, который придет, как только завершится период старости.

На мой взгляд, если мы примем во внимание данную точку зрения, это не будет означать, что такой естественный закон неизменим. Вернее, допущение, что он существует, как раз доказывает его изменчивость. Ибо, помимо того, что нам известно из лабораторных открытий ученых, в нашей повседневной жизни старость является физиологическим феноменом, для которого не существует строго определенного времени наступления. К примеру, и у очень пожилого человека руки и ноги могут сохранять подвижность, и у него не наблюдается многих признаков старости, на которые указывают некоторые врачи. Более того, определенные ученые пользуются пластичностью закона старения и продлевают жизнь некоторых животных на сроки, в сотни раз превышающие среднюю продолжительность жизни этих видов, путем создания специальных условий и использования тех факторов, которые способствуют оттягиванию момента наступления старости.

Таким образом, наука доказала, что процесс старения может быть отложен посредством воссоздания требуемых условий и присутствия необходимых факторов – несмотря на то, что подобные опыты никогда не проводились конкретно над человеком в силу сложности выполнения такого эксперимента над человеческим существом и другими организмами.

Это означает, что с теоретической точки зрения наука, постоянно находясь в развитии, никогда не отрицала возможности продления человеческой жизни, вне зависимости от того, понимается ли старый возраст как следствие борьбы и тесного взаимодействия с некоторыми внешними факторами или же как результат естественного процесса изнашивания клеток и тканей, заканчивающегося их умиранием. Из этого мы можем сделать вывод, что продление человеческой жизни и выживание в течение многих веков возможно и с логической, и с научной точки зрения, однако практически такая задача до сих пор невыполнима, и науке предстоит еще проделать долгий путь, прежде чем она будет в силах осуществить такую возможность.

Учитывая все сказанное, мы теперь перейдем к вопросу о возрасте Махди (А) и другим сомнениям, которые возникают вокруг его фигуры. Заметим, что такое продление жизни возможно с позиций логики и науки, и наука находится в процессе постепенного воплощения теоретически выполнимого решения этой задачи в практическую плоскость. Здесь уже не остается места сомнениям, за исключением того, что кому-то кажется маловероятной возможность, что Махди (А) мог опередить науку, которая, конечно же, может в процессе своего развития научиться решать такие задачи. По мнению таких скептиков, мы уподобляем Махди (А) человеку, который воспользовался лекарством, полностью излечивающим рак, вопреки тому, что наука пока не изобрела такого препарата.

Следующий вопрос таков – как мог Ислам, который объявил о столь преклонном возрасте Ожидаемого Имама (А), сообщить об этом прежде, чем наука доказала возможность продления жизни? Ответ на этот вопрос лежит не только в той плоскости, что Ислам предвосхитил многие научные открытия. Разве Исламский шариат (ниспосланный Закон) в своей целостности не опередил последующие изыскания в области науки и философской мысли на многие века? Разве он не дал четкие указания относительно необходимых к исполнению директив, к следованию которым человек пришел спустя сотни лет самостоятельных изысканий? Неужели он не сформулировал конкретные нормы, совершенные в своей мудрости, секреты которых люди постигли спустя долгое время после их ниспослания? Ведь Божественное Откровение раскрыло такие тайны Вселенной, о которых они тогда не могли даже догадываться, и лишь потом наука открыла эти явления и подтвердила их существование, не так ли?

Таким образом, если мы убеждены в этих фактах, почему же мы должны столь сильно удивляться, что Ниспославший это Откровение Всевышний продлил жизнь Махди (А) задолго до того, как наука доказала возможность увеличения срока человеческой жизни?

Здесь я упомянул только те аспекты этого продления жизни задолго до возникновения таких возможностей у человека, которые касаются конкретно этого случая. Однако мы также можем привести примеры из Божественного Откровения, как некоторые законы природы и средства использовались задолго до того, как они были открыты или изобретены. Примером в данном случае является ночное путешествие Пророка (С) от Заповедной мечети к мечети Аль-Акса. Если мы попытаемся понять, как такое путешествие стало возможным с точки зрения естественных законов, то обнаружим, что в данном случае были задействованы те их потенциальные возможности, о существовании которых наука узнала лишь спустя сотни лет.

Подобно тому, как благодаря Божественному знанию Посланник (С) получил доступ к тем технологиям, которые наука изобрела намного позже, его назначенные преемники (А) смогли воспользоваться средствами продления жизни, изобретение которых с позиций современной науки представляется лишь теоретически возможным.

Разумеется, чрезвычайно длительный срок жизни, который Аллах Всевышний подарил Ожидаемому Спасителю (А), может показаться достаточно необычным, если сравнить его с продолжительностью жизни обычных людей и достижениями современной экспериментальной науки. Но не является ли та решающая преобразующая миссия, которая возложена на Спасителя (А), также необычной, если проанализировать возможности среднего человека в плане его воздействия на ход истории? Разве Махди (А) не вверена задача изменить и переустроить мир на основах справедливости и истины? Почему же нам не нравится, что подготовка к этой великой роли имеет свои странные и необычные аспекты – например, то, что жизнь Ожидаемого Имама (А) была продлена на невероятно долгий срок? Ведь низкая вероятность таких экстраординарных явлений, сколь бы удивительными они ни были, не сильнее поразительного масштаба той миссии, которую Махди (А) предстоит выполнить в намеченный день, не правда ли? Поэтому, если мы признаем, что он исполнит такую уникальную и беспрецедентную в истории человечества роль, почему бы нам не предположить, что его жизнь могла быть продлена на столь же беспрецедентно длительный срок?

Можно обнаружить интересное совпадение – только два человека были наделены миссией очистить человеческую цивилизацию от всестороннего разложения и выстроить ее заново. А это значит, что количество прожитых ими лет должно существенно превышать средний срок обыкновенной человеческой жизни. Первым таким человеком был Пророк Нух (Ной), который выполнил грандиозную сверхзадачу в далеком историческом прошлом. В Коране упомянуто, что он прожил среди людей 950 лет. Его задача заключалась в том, чтобы восстановить человеческую цивилизацию после Всемирного Потопа.

Другой такой человек – это Махди (А), которому только предстоит выполнить данную задачу в будущем, и он живет среди нас вот уже более тысячи лет. В священных текстах предсказано, что он построит новый мир в назначенный час. В таком случае, почему мы верим в то, что Нух прожил почти тысячу лет, но отрицаем такую возможность по отношению к Махди (А)?

Чудо долголетия Имама Махди (А)

Чуть выше мы уже разъяснили, что с научной точки зрения продление жизни возможно. Но предположим, что это не так, что на процесс старения и изнашивания организма никак и ни при каких условиях нельзя воздействовать – даже в отдаленном будущем. Чем тогда объясняется долголетие Нуха и Махди (А)?

В таком случае продление человеческой жизни – и в случае Нуха, и в случае Махди (А) – вступает в противоречие с естественными законами природы, которые наука открыла с помощью современных средств и экспериментальным путем. Значит, мы должны рассматривать это как чудо, которое воспрепятствовало применению законов природы в конкретных обстоятельствах с тем, чтобы сберечь жизнь конкретного человека, чья роль заключается в том, чтобы быть хранителем Божественного Откровения.

Здесь не единственное чудо подобного рода, и все это не расходится с мусульманской доктриной, основанной на Коране и Сунне. Более того, процесс старения не более неотвратим, чем закон передачи тепла от горячего тела к холодному, пока их температуры не сравняются. Если же мы вспомним случай с Ибрахимом (А), то ограждение его от этого закона было единственным способом спасти ему жизнь, что запечатлено в айате Корана: «И сказали Мы: “О огонь, сделайся холодным и безопасным для Ибрахима”» (Священный Коран, 21:69). Так Ибрахим (А) вышел из огня живым и невредимым. Мы можем также привести в качестве примера другие прецеденты, когда естественные законы утрачивали свою силу для того, чтобы защитить некоторых Пророков (А), свидетельствовавших об Аллахе на земле. Так было, когда море расступилось для Мусы (А), или когда римляне ошиблись, полагая, будто поймали ‘Ису (Иисуса, А), или когда Мухаммад (С) покинул собственный дом, окруженный курайшитскими войсками, которые в течение многих часов поджидали его: однако Аллах Всевышний сделал его незаметным для них, в то время как он выходил из дома прямо у них на глазах. Во всех этих случаях те люди, которым Господь по Своей Мудрости захотел сохранить жизнь, были защищены от естественных законов. Поэтому, почему бы не посчитать продление жизни явлением такого же порядка?

Из всего этого мы можем сделать главный вывод: сохранение жизни Пророка (наместника Аллаха на земле) сопряжено с ограждением его от действия природного закона, а его удивительное долголетие становится необходимым для того, чтобы он выполнил определенную задачу. Непосредственное Божественное вмешательство нужно для того, чтобы он смог довести вверенное ему дело до конца. С другой стороны, когда Пророк или Имам выполнит возложенную на него Всевышним миссию, он либо умрет естественным путем, либо примет мученическую смерть. Таким образом, в итоге он снова станет подвластным естественным законам.

Итак, мы должны сопоставить все, что знаем по данной теме, с главным вопросом: каким путем может быть приостановлен процесс старения? Как естественная связь между природными явлениями может быть нарушена? Не противоречит ли это науке, которая признает существование некоего естественного закона и доказывает связь между определенными процессами посредством эксперимента или дедуктивного логического вывода? Ответ заключается в том, что наука уже решила эту проблему, отказавшись от понимания необходимости в отношении законов природы. Чтобы прояснить нашу мысль, уточним, что наука открывает естественные законы через систематическое наблюдение и эксперименты.

Например, когда один природный феномен сменяется другим, аналогичным первому, мы дедуцируем из этого закон: следствием первого явления неизбежно является другое определенное явление. Несмотря на это, наука не предполагает, что эта необходимая связь между двумя феноменами является следствием их внутренней природы, поскольку необходимость является сугубо умозрительным условием, которую невозможно подтвердить с помощью эксперимента или других инструментов научного исследования, основанного на индукции. Поэтому современная логика делает акцент на том, что закон природы – так, как он определяется наукой – не обозначает необходимую связь, а лишь указывает на непрерывное следование одного явления за другим. Но когда происходит чудо и связь между двумя феноменами нарушается, это не означает, что они стали существовать автономно друг от друга. Истина заключается в том, что чудо в его религиозном понимании стало более объяснимым с позиций науки логики, чем в прежние времена, когда господствовали классические взгляды на причинность. Согласно старой ее трактовке, между двумя автоматически следующими друг за другом феноменами существует необходимая корреляция, и это означает, что одно из этих явлений невозможно отделить от другого. Однако в современной логике понимание причинности изменилось: корреляция между двумя феноменами интерпретируется как последовательная преемственность между ними без наличия внутренней необходимости.

В связи с этим чудо является исключением из ряда установленной последовательной преемственности между двумя явлениями, и оно не противоречит принципу необходимости, а следовательно, не может расцениваться как невозможное. Так, принимая во внимание логические основания индукции, мы соглашаемся с современной точкой зрения, согласно которой индукция не является свидетельством в пользу необходимой связи между двумя явлениями. Индукция всего лишь служит базисом обыденной интерпретации преемственности между ними. Поскольку это обыденное понимание возникает на основании представления о субъективной необходимости, точно таким же образом оно может быть сформировано и на базе принятия Мудрости Создателя Вселенной, Который постоянно соединяет конкретные феномены друг с другом. Руководствуясь этой же Мудростью, Он порой допускает исключения из установленных Им правил, и тогда происходит чудо.

Почему Всевышний Аллах пожелал продлить жизнь Махди (А)?

Теперь мы постараемся ответить на второй вопрос – почему Аллах Всевышний хочет продлить жизнь именно данного конкретного человека? Почему именно он был защищен от воздействия естественных законов? Почему Вождем обездоленных в назначенный день не может стать человек, которому только предстоит родиться и принять на себя эту миссию? Иными словами, какой смысл в столь долгом сокрытии и для чего оно необходимо?

На самом деле многие люди задают эти вопросы, в то время как ни у кого из них нет теологически обоснованных ответов на них. Однако мы верим, что двенадцать Имамов (А) являют собой уникальную группу личностей, и ни один из них не может быть заменен никем иным. Но скептикам ведь нужна социальная, эмпирически доступная интерпретация того, каким образом в обозначенный день реальность будет трансформирована и какие доступные их пониманию условия должны наличествовать в тот момент. В связи с этим мы пока вынесем за скобки все, что связано с нашей верой в руководство Непорочных Имамов (А), и ответим на следующие вопросы: признавая, что наступит долгожданный день грандиозных перемен и учитывая наш жизненный практический опыт, можем ли мы считать, что преклонный возраст огражденного от смерти Сокрытого Имама (А) является одним из факторов грядущего успеха? И влияет ли этот возраст на то, чтобы он выполнил эту задачу наилучшим образом? Мы можем дать утвердительный ответ на данный вопрос, поскольку для этого есть множество оснований, на которых мы и остановимся.

Во-первых, осуществление ожидаемой трансформации общества требует от Имама (А) особого внутреннего участия, исполненного предвосхищения грядущей победы и ощущения эфемерности всего того мира, в котором он готовился к своей борьбе против него и к построению нового мира. Более того, сердце Имама (А) должно быть наполнено чувством презрения ко всей той цивилизации, с которой ему надлежит сражаться, осознанием того, что вся история человечества подобна лишь пыли на ветру. И чем больше он убедится в этом, тем легче ему будет противостоять нашему миру, сопротивляться ему и хранить свои силы для того, чтобы в итоге одержать победу. Поэтому понятно, что кругозор Вождя, на которого возложена столь важная историческая миссия, должен соответствовать уровню ее грандиозности, ведь речь идет об уничтожении нынешней цивилизации и всего этого мира. И чем могущественнее этот мир и чем глубже цивилизация высокомерия укоренена в истории человечества, тем больший психологический напор требуется для того, чтобы подорвать ее основы. Поскольку задача, предназначенная для выполнения в намеченный день, заключается во всестороннем изменении этого мира, наполненного несправедливостью и тиранией, вполне естественно, что человек, бросающий ему вызов, должен быть сильнее духом, чем весь этот мир. Его возраст должен превышать возраст тех, кто был рожден уже в нынешнем мире и вырос под сенью его цивилизации, которую он должен разрушить и заменить цивилизацией справедливости и истины. Любой, кто был воспитан в лоне этой основательно укрепившейся цивилизации, ценности и стереотипы мышления которой доминируют в мире, будет сломлен ею же, поскольку он родился, когда она уже существовала, и может подвергнуть критике лишь различные ее аспекты, при этом оставаясь под ее влиянием и в ее власти.

Совершенно другое дело, когда речь идет о человеке, воочию наблюдающем ход истории и постигшем ее суть. Он родился задолго до того, как возникла та самая цивилизация, которая завершает собой цикл человеческой истории, уступая место дню, когда мир узрит Свет в назначенный час. Ему видны все те маленькие, едва ли заметные глазу семена, которые постепенно пускают свои ростки в человеческие сообщества, и он ожидает, когда зацветут их цветы – и тогда настанет подходящий момент для того, чтобы он вышел из сокрытия. Он является свидетелем того, как разные тенденции возникают, набирают силу, иногда терпят фиаско, а порой развиваются настолько успешно, что достигают процветания и приобретают гигантское значение, начиная определять судьбы мира. Такой человек, который с проницательностью и осторожностью созерцал все эти ступени развития истории в течение своей жизни, наблюдая за великаном, с которым ему предстоит сразиться, обозревая всю историческую перспективу его становления. Махди (А) является живым свидетелем данных процессов и событий, а не только читал о них в книгах. Поэтому у него формируются адекватные представления об этом мире – а не как, скажем, у Жан-Жака Руссо, который жил в эпоху монархии и едва ли мог представить себе Францию без королевской власти даже в самых страшных своих снах. А ведь он был одним из вестников (и в идеологическом, и в философском смысле слова) перемен в политической ситуации той эпохи. Такая позиция Руссо связана с тем, что он жил под сенью и влиянием монархии.

С другой стороны, человек, который тщательнейшим образом осмыслил историю, познает ее значение и силу и обретет глубокое понимание того, что окружающая его цивилизация и современный мир зародились на конкретном историческом этапе, когда возникли предпосылки для того, чтобы мир принял сегодняшние очертания. И он прекрасно знает, что этот мир исчезнет без следа – точно так же, как нынешней цивилизации не существовало в совсем недалеком прошлом, до ее появления. Таковы исторические закономерности развития любой цивилизации, вне зависимости от того, просуществует она считанные дни или же ознаменует собой долгую эру в истории.

Разве вы не читали кораническую историю о пещере (сура «Аль-Кахф»)? Неужели вы не помните историю тех юношей, которые уверовали в своего Господа, и Аллах даровал им Свое руководство? Эти молодые люди противостояли окружающей их языческой действительности и не колебались в том, чтобы защищать каждый мельчайший аспект Таухида (Божественного Единства) – однако мрак идолопоклонства был слишком непрогляден для того, чтобы ростки Единобожия пробились сквозь него. Поэтому юноши впали в отчаяние, и однажды окна надежды закрылись прямо перед их глазами – и они нашли пристанище в пещере, где молили Аллаха о разрешении их проблем после того, как они исчерпали все возможные пути устранения последних. Они не могли смириться с господством лжи, порока, сокрытия истины и преследований в отношении любого, чье сердце тянулось к правде. Знаете ли вы о том, что Аллах сделал с ними? Он усыпил их на триста девять лет в пещере, а затем сделал так, чтобы они пробудились от своего долгого сна и вышли наружу, в тот самый внешний мир, который некогда смутил их собственной мощью и тем, насколько порок заполонил все вокруг – так, что такое положение стало целой страницей истории. Юноши вышли из пещеры для того, чтобы увидеть все собственными глазами и понять, что могущество лжи – эфемерно.

Действительно, если юноши из пещеры обрели правильное мировоззрение, избавившись от психологического давления со стороны высокомерных мира сего через такой уникальный жизненный опыт, когда их жизнь была продлена на целых триста лет – то же самое могло произойти и с Махди (А). Уникальное долголетие Ожидаемого Имама (А) позволит ему увидеть великана подобным гному, высокое дерево – похожим на семечко, а ураган ощутить как легкий бриз. Кроме того, необходимо учесть тот жизненный опыт, который он приобрел, будучи живым свидетелем взлетов и падений цивилизаций, зарождающихся в их лоне движений и их борьбы. Безусловно, все это способно оказать огромное влияние на интеллектуальную подготовку и углубление понимания этого мира со стороны Ожидаемого Имама (А), поскольку он собственными глазами созерцает практические аспекты деятельности тех или иных сил, видит их преимущества и недостатки, их ошибки и успехи. Это позволяет ему анализировать различные аспекты жизни общества в комплексе, принимая во внимание их внутреннюю логику и исторический генезис.

Более того, запланированная операция по трансформации общества, которая является миссией Ожидаемого Имама (А), базируется на конкретной теологической платформе, имя которой – Ислам. По этому вполне естественно, что в своих действиях Вождь должен основываться на аутентичных исламских принципах, и именно в таком случае он сможет быть полностью свободной и независимой личностью, не подвластной влиянию со стороны той цивилизации, с которой ему предстоит сразиться в назначенный день. Таким образом, Ожидаемый Имам (А) не похож на всех тех исторических деятелей, которые были рождены в лоне этой цивилизации и воспитаны в духе ее ценностей, и умы и чувства которых неизбежно носят на себе ее отпечаток. Очень часто такие люди не могут освободиться от культурных рудиментов данного общества в собственном сознании – даже в том случае, если они пожелают возглавить движение, ставящее своей целью подрыв ее основ.

Таким образом, для того, чтобы Ожидаемый Имам (А) не подпал под влияние того общества, которое он должен трансформировать, необходимо, чтобы его личность была полностью сформирована на базе предшествующей ему цивилизации. Помимо этого, в основе его мировоззрения должны лежать именно те принципы, которые он будет утверждать в назначенный день, когда он возглавит своих сторонников.

Каким образом проводилась теологическая подготовка Ожидаемого Имама (А)?

Теперь мы подошли к третьему вопросу: как Ожидаемый Имам (А) мог подготовиться к выполнению своей миссии, в то время как мы знаем, что ему было всего пять лет, когда умер его отец, Имам аль-‘Аскари (А)? Ведь пятилетний возраст отнюдь не является периодом совершеннолетия человека! А потому – каковы были обстоятельства передачи маленькому сыну одиннадцатого Имама (А) сакральных знаний?

Ответ на этот вопрос заключается в том, что отец Махди (А) передал ему полномочия Повелителя правоверных, что означает, что с самого начала он был Имамом в полном интеллектуальном и духовном смысле этого слова, даже на самых ранних этапах своей святой жизни. Более того, предыдущий имамат (лидерство) Хасана аль-‘Аскари (А) был точно так же утвержден предшествующим Имамом Али аль-Хади, сыном Мухаммада аль-Джавада (мир им всем). Мы можем сказать, что это является известным феноменом, в практическом отношении доступном для понимания мусульман, которые уверовали в имамат и знают о практике передачи власти от одного Имама к следующему из них. Поэтому мы не должны искать какого-то более ясного и широкого обоснования, нежели то, которое зафиксировано в устоявшейся практике исламского сообщества. Итак, мы можем прояснить этот вопрос, выделив следующие его аспекты:

1) Руководство имамов Ахл уль-Бейт (наследников Пророка, С) никогда не было «одним из источников политического влияния и власти» наряду с существовавшими в те времена режимами и силами. Аналогичным образом, Имамы (А) никогда не руководствовались принципом монархической передачи власти от отца к сыну, который господствовал в существовавших тогда халифатах – Аббасидском, Фатимидском и т. д. Они брали за точку отсчета добровольное признание духовно-интеллектуальной теологической базы Ислама. Этот критерий позволял Непорочным (А) назначать наиболее достойного – того, кто имел право стать обладателем имамата.

2) Данная теологическая платформа зародилась еще на заре возникновения Ислама и достигла своего наибольшего развития в период имамата Мухаммада аль-Бакира (А) и Джа‘фара ас-Садика (А). Школа, которая сформировалась под влиянием этих двух Имамов (А) в рамках этого изначального базиса, получила в исламском мире широкое распространение и притягивала к себе сотни законоведов (фукаха), теологов (мутакаллимун) и комментаторов Корана (муфассирун), а также ученых специалистов в области разных исламских и гуманитарных наук, которые существовали в то время. Известны свидетельства аль-Хасана, сына Али аль-Вашша: «Я прибыл в Мечеть Куфы и обнаружил там девятьсот шейхов, каждый из которых говорил: “Джа‘фар ибн Мухаммад (А) передал нам…”».

3) Эта школа вместе с выработанным ею исламским теологическим базисом основывалась на конкретных столпах вероубеждения, которых придерживались все ее последователи. Они были убеждены в том, что обычный человек не может быть назначен Имамом в силу того, что он не является источником знания в условиях господства невежества.

4) И ученые данной школы, и люди, составлявшие ее социальную базу, были готовы пожертвовать собой во имя веры в имамат, поскольку ее адепты расценивались правителями тех времен в качестве приверженцев враждебной государству линии – даже с чисто интеллектуальной точки зрения. По этой причине власти подвергали шиитов арестам и пыткам, убивали их и бросали в тюрьмы, и сотни верующих в имамат умирали во мраке застенков. Это означало, что приверженцы имамата были готовы заплатить за свои убеждения высокую цену, а ведь единственным источником воодушевления для них была их близость к Аллаху.

5) Имамы (А) никогда не сторонились своих приверженцев, за исключением тех случаев, когда власти начинали преследовать Непорочных (А) или отправляли их в ссылку. Об этом мы можем узнать от передатчиков преданий о жизненном пути каждого из двенадцати Имамов (А), из тех писем, которые они отправляли своим современникам. Они общались с простыми мусульманами во время своих путешествий в разные уголки исламского мира. Кроме того, шииты обычно посещали своих Имамов (А) в Медине в период хаджа. Все эти факторы способствовали непрерывному общению Имамов (А) во всех регионах мусульманского мира с их последователями, принадлежавшими к разным классам и сословиям – образованными и малограмотными.

6) Халифы, современниками которых были Имамы (А), считали их духовное лидерство источником огромной угрозы своей власти и своим династиям. Поэтому они прилагали все возможные усилия к тому, чтобы подорвать основы руководства Имамов (А) путем их очернения. Порой, когда халифы чувствовали шаткость собственного престола, они инициировали кампании против Имамов (А) под предлогом того, что они якобы сеют семена ожесточения и разброда в умах людей. Акции по преследованию и притеснению Ахл уль-Бейт (А) проводились постоянно, несмотря на то, что это порождало скорбь среди простых мусульман и пробуждало отвращение к власть имущим со стороны представителей разных социальных слоев.

Если мы примем во внимание эти шесть тезисов, зная, что все они основаны на исторических фактах, не останется никаких сомнений: феномен раннего имамата был реальным, а не иллюзорным фактором. Человек становился Имамом в очень раннем возрасте, и он открыто объявлял о том, что он является духовным и интеллектуальным лидером всего мусульманского сообщества. Ему выражало свою лояльность множество людей, и важно заметить, что Имамам (А) свойственен очень широкий кругозор и глубокая осведомленность в области юриспруденции (фикха), коранической экзегетики и основ религии – иначе бы такое большое количество верующих не последовало за ними. Мы также должны помнить о том, что Имамы (А) не скрывали места собственного пребывания, что делало возможным их общение со своими шиитами и позволяло им распространять лучи своего влияния так, чтобы люди придерживались их пути, образа жизни и считали их своими Вождями.

В таком случае неужели вы полагаете, что маленький ребенок вдруг «просто так» объявит о своем имамате (духовном руководстве) и поднимет знамя Ислама, в то время как у шиизма уже сформировалась своя социальная база, состоящая из мусульман, верящих ему и готовых пожертвовать своей жизнью и безопасностью? Так неужели эти люди, будучи осведомленными о феномене раннего имамата, приняли бы это на веру слепо, без наличия веских доказательств в пользу его руководства?

Даже если мы предположим, что мусульмане не пытались прояснить для себя истину, тогда возможно ли, чтобы впоследствии, по прошествии многих месяцев и даже лет, они не стремились исследовать вопрос об истоках легитимности его руководства, учитывая, что между ними и юным Имамом (А) установился прочный и постоянный контакт? Совершенно очевидно, что в процессе долгого взаимодействия с ним мусульмане понимали, что уровень его мышления и глубина познаний свидетельствуют о наличии у него статуса Имама.

В таком случае, если последователи Имамов (А) из числа Ахл уль-Бейт (представителей Рода Пророка, А) якобы были не в состоянии оценить информацию о статусе юного двенадцатого Имама (А), то почему же власти халифата не пытались опровергнуть это – ведь это же отвечало их интересам? Ведь для правителей не было ничего проще, учитывая, что Имам (А) был ребенком, не созревшим в плане образованности, что так естественно для детей.

И как выгодно было бы внушать его последователям и другим людям, что ребенок не может претендовать на статус Имама, на интеллектуальное и духовное руководство! Если подорвать авторитет зрелого человека в возрасте 40–50 лет, который уже приобрел глубокие знания, необходимые для осуществления имамата, действительно сложно, то убедить мусульман в некомпетентности ребенка – вне зависимости от уровня его интеллекта и уверенности в себе – не составляло никакого труда. Более того, это было бы для властей гораздо легче, нежели наносить шиизму вред посредством всех своих кампаний по силовому подавлению и дискредитации данного направления, вместе взятых. Единственное объяснение тому, почему халифы не решались разыгрывать эту карту, заключается в том, что они сами осознали: имамат – не выдумка, а неподвластная им реальность. В действительности же правители хотели было сыграть на факте юного возраста Махди (А), однако у них ничего не получилось. В истории сохранилось много свидетельств, что халифы пытались бороться против феномена раннего имамата путем создания разного рода сложностей для Имамов (А), их изоляции, подрыва доверия к ним со стороны людей. Однако все их усилия оказывались тщетными. Поэтому, говоря о том, что ранний имамат был имеющим реальную силу феноменом в жизни уммы, мы объясняем это тем, что духовная власть Ахл уль-Бейт (наследников Пророка, да будет мир с ними) основывалась на последнем из Божественных Откровений и имела Божественное происхождение. Достаточно процитировать айат Корана об одном из ранних этапов руководства Ахл уль-Бейт (А) – на примере Пророка Йахйи (А): «О Йахйа, твердо придерживайся Писания. Мы одарили его мудростью, пока он был еще ребенком».

Поскольку мы доказали, что руководство Ахл уль-Бейт (А) было реальным феноменом в жизни мусульман, не может быть никаких возражений и против имамата Махди (А), который стал Имамом после смерти своего отца (А), будучи еще ребенком.

Как мы можем поверить в существование Махди (А)?

Теперь мы подошли к четвертому вопросу. Допустим, жизнь Ожидаемого Имама (А) действительно была продлена. Вполне возможно, что на него, пребывающего в Сокрытии, были возложены функции руководства в раннем возрасте, но почему мы все-таки верим, что такой человек вообще существует? Достаточно ли нескольких преданий, восходящих к Посланнику Аллаха (С), для того, чтобы с абсолютной достоверностью убедиться в существовании двенадцатого Имама (А), несмотря на то, что такое предположение сопряжено с допущением ряда странностей и отклонений от естественного хода вещей? Как мы можем подтвердить, что Махди (А) это действительно существующая историческая личность, а не плод чьей-то фантазии, в которую поверили множество людей в силу ряда причин психологического свойства?

Ответ на этот вопрос таков. Упоминания о Махди (А), Ожидаемом Имаме, который изменит этот мир к лучшему, присутствуют в хабарах Святого Пророка (С) и Имамов из числа Ахл уль-Бейт (А). Более того, подтверждения в пользу исламского происхождения доктрины махдавийата, вне всякого сомнения, имеются во многих религиозных текстах. Я насчитал более четырехсот преданий Пророка (С), которые содержатся в суннитских источниках (они, в частности, приводятся в книге «Аль-Махди», принадлежащей перу моего дяди Сайида Садруддина ас-Садра, да помилует Аллах его праведную душу). Точно так же существует большое количество хадисов об Имаме Махди (А) и в шиитских, и в суннитских сборниках – всего более 6000 преданий (в данном контексте можно упомянуть труд шейха Лутфуллаха ас-Сафи под на званием «Мунтахаб аль-асар фи-ль-Имам ассани ‘ашар [Собрание хадисов о двенадцатом Имаме]»). Иными словами, речь идет об очень большом объеме преданий – многим очевидным с точки зрения Ислама темам в хадисах уделено куда меньше внимания.

Что касается конкретного воплощения идеи двенадцатого Имама (А), то в нашем распоряжении имеется достаточно доводов, которые в целом могут быть разделены на две группы доказательств: исламские и научные. С точки зрения Ислама существование Сокрытого Имама (А) очевидно. Исходя из научных позиций, мы можем подтвердить, что бытие Имама Махди (А) – это не миф и не предположение, а реальность, подтвержденная исторической практикой. Если говорить об исламском обосновании махдавийата, то существуют сотни хадисов Посланника Аллаха (С) и Имамов Ахл уль-Бейт (А), которые подтверждают, что Махди будет назначен Имамом, что он ведет свое происхождение от Пророка (С) и его дочери Фатимы (А), а также от девяти потомков аль-Хусейна (А), и что у мусульман будет двенадцать легитимных халифов из рода Пророка.

Во всех упомянутых преданиях проводится основная мысль, что именно двенадцатый Имам из числа Ахл уль-Бейт (А) является Махди. Более того, сообщения об этом достигли огромного количества, несмотря на то, что Имамы (А) принимали меры предосторожности, чтобы не произошло утечки информации о личности Махди (А), ибо они хотели защитить своих непорочных преемников от возможных покушений на их жизнь и внезапных нападений. Однако широкое распространение данных хадисов не является единственным подтверждением в пользу их достоверности; более того, существуют конкретные достоинства и взаимосвязанность этих преданий, которые мы должны принять во внимание, говоря об их достоверности. Есть хадисы Пророка (С), согласно которым число имамов, халифов, амиров мусульман (в разных преданиях используются разные термины) – двенадцать. Некоторые авторы подсчитали, что существует более 270 хадисов, приведенных в известных суннитских и шиитских сборниках – таких, как «Сахих аль-Бухари», «Сахих Муслим», «Ат-Тирмизи», «Сунан Абу Дауд», свод Ахмада ибн Ханбала, и в дополнении к двум «сахихам» (Аль-Хаким, «Мустадрак ‘ала-с-сахихайн»).

Мы должны помнить и о том, что аль-Бухари, который собрал все эти хадисы, был современником Имама Хади и Имама ‘Аскари (мир им), что имеет очень большое значение, поскольку является подтверждением того, что предания от Пророка (С), касающиеся личности Махди (А), появились еще до рождения двенадцатого Имама (А). Это не оставляет места для сомнений, поскольку ясно, что факт существования двенадцатого Имама (А) никак не мог повлиять на появление этих записей в сборниках хадисов, поскольку вымышленные предания, приписанные Пророку (С), являются или продуктом веяний конкретного времени, или подделкой, призванной оправдать возникшее положение вещей с точки зрения Ислама. Но хадисы о личности Махди (А) были записаны и вошли в обиход до того, как на авансцену истории вышел двенадцатый халиф (А), чему есть конкретные документальные подтверждения в виде книг, датированных временем до его рождения. Поэтому мы убеждены в том, что эти хадисы не обусловлены конъюнктурой, а являются Истиной от Аллаха, переданной тем, кто никогда не выдумывал ничего от себя (Святым Пророком, С). Именно ему принадлежит высказывание: «Истинно, халифов после меня – двенадцать».

Аллахумма салли ‘ала мухаммад ва али махаммад

«О, Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада» (формула салавата – приветствия Пророку и его семейству)

Итак, единственной рациональной интерпретацией данного хадиса является точка зрения, согласно которой речь идет о цикле имамата, начавшемся с Имама Али (А) и закончившемся на Имаме Махди (А). С точки зрения научного подхода, который основывается на опыте исторического наблюдения, имамат Махди (А) продолжался около семидесяти лет – и этот период получил название Малого Сокрытия (гайба ас-сугра). Чтобы это стало понятным для читателя, нам следует прибегнуть к небольшому описанию. Малое Сокрытие – это первая фаза имамата Ожидаемого Имама (А). Начиная с того момента, когда его появление было предсказано, и заканчивая тем историческим этапом, когда он принял на себя данную миссию, он оставался сокрытым от окружающего мира, дистанцировался от актуальных событий – несмотря на то, что они волновали его ум и душу. Немаловажно, что это сокрытие началось внезапно и повергло широкие массы мусульман в некоторый шок, поскольку они привыкли к общению с Имамом (А) своего времени, консультируясь с ним, спрашивая совета и решения по поводу насущных проблем. И когда двенадцатый Имам (А) внезапно исчез, его сторонники почувствовали себя лишенными духовного и интеллектуального руководства. Данное событие могло бы стать причиной возникновения гигантского исторического обрыва преемственности, который привел бы к разрушению и дезинтеграции всей структуры подлинного Ислама. Поэтому был необходим период Малого Сокрытия, чтобы люди, составлявшие социальную базу шиизма, постепенно привыкли к такому положению дел и адаптировались к новой ситуации.

Поэтому во время Малого Сокрытия, когда Имам Махди (А) уже ушел с политической арены, он, тем не менее, поддерживал связь со своими последователями через собственных делегированных представителей из числа тех своих сторонников, которые были наиболее благонадежны и которые выполняли посреднические функции между Имамом (А) и адептами его линии.

В те времена представителями Имама Махди (А) были четыре человека, заслужившие авторитет у широких масс за счет своей богобоязненности, набожности и честности:

1) ‘Усман ибн Са‘ид аль-Амри;

2) Мухаммад ибн ‘Усман ибн Са‘ид аль-Амри;

3) Аб ул-Касим аль-Хусейн ибн Рух;

4) Аб ул-Хасан Али ибн Мухаммад ас-Самури.

Эти четыре человека выполняли функции представителей Имама Махди (А). Как только один из них умирал, другой занимал его пост сразу после того, как его кандидатура была утверждена Имамом (А). Представитель Имама общался с шиитами, получал от них вопросы, адресованные Имаму (А), и возвращался к ним с ответами зачастую в письменной форме. Таким образом, массы, не входя с Имамом (А) в визуальный контакт, испытывали успокоение и облегчение от того, что имели с ним опосредованную связь.

Более того, они могли заметить, что на всех письмах за время представительства всех четырех наместников в течение семидесяти лет стояла одинаковая подпись. Последний представитель, ас-Самури, объявил о завершении периода Малого Сокрытия, в течение которого связь с Имамом Махди (А) поддерживалась через его назначенных делегатов, и о том, что отныне начался период Большого Сокрытия, в котором уже нет посредников между Имамом (А) и мусульманами. Эта перемена свидетельствовала о том, что все цели, поставленные в период Малого Сокрытия, были достигнуты, поскольку у мусульман выработался иммунитет против первоначального шока и ощущения потери в результате исчезновения Имама (А). Наличие периода Малого Сокрытия способствовало тому, чтобы они привыкли к этой ситуации и постепенно приготовили себя к идее общего управления, осуществляемого от имени Сокрытого Имама. Назначенного представителя сменили справедливые муджтахиды (законоведы, компетентные для вынесения самостоятельных суждений по вопросам исламского права), которые обладают глубоким пониманием религиозных и политических вопросов, касающихся жизни мусульманской общины с учетом перехода от Малого к Большому Сокрытию.

Это всего лишь очередное скромное обращение к тебе, хотя ты и находишься в Сокрытии. Мы не находим себе места из-за твоего обособления от нас, и многое еще остается невысказанным. Бесчисленное количество слов, обращенных к тебе, не дошло до тебя, множество куплетов о тебе не спето, не поддающееся подсчету число боевых песен – не прозвучало. Наши слова находят свое воплощение в наших слезах. Наши глаза стали языком нашей мольбы о твоем пришествии. Панорама человеческой истории открывается нашему взору, и те, которые ожидают твоего возвращения, все еще охвачены беспокойством. Станем ли мы свидетелями твоего успешного возвращения после того, как вознесем к Всевышнему нашу просьбу о нем?

Взволнованным взором мы пристально смотрим на дверь завтрашнего утра, чтобы увидеть в нем отблески твоего светлого лица. О, Аллах, не продлевай и без того столь длинного сокрытия ради тех, которые ждут тебя, с твердой уверенностью и непоколебимыми намерениями, чистые и телом, и душой.

С именем Аллаха на наших устах и с памятью о последнем преемнике (мир ему), они облачены в ихрам, с нетерпением обращая свои взоры к обещанному месту сбора твоего войска… Все они готовы внимать призыву своего Имама (мир ему)…

Начало духовного странствия

Предполагаемый день празднования рождения нашего Имама Времени (А) обновил в нас стремление узнать о нем больше. Принимая его любовь, мы начинаем пересекать долину его величия. Мы приносим в своем сердце поминание его имени в этот мир знания и света и готовим самих себя к нашему странствию.

Ты – странник в этом духовном путешествии. Провизия для твоего пути – это искренность; помощником тебе является Аллах, а руководителем – приближенный раб Его.

Этот путь пролегает внутри самого тебя. Каков же результат этого странствия и переселения?

Это – спрос, который мы предъявляем самим себе, учитывая те обязанности, которые на нас возложил Имам Времени (А), и мы взяли на себя обещание выполнять их.

Это – такие обязанности, к которым мы совершенно невнимательны, и полнейшее пренебрежение ими гневит Аллаха и расстраивает нашего Имама (А). Ведь он выражает свое огорчение в мольбах, обращенных к Аллаху.

Пришло время, чтобы возвестить всему миру об Имаме Махди (А), дабы призвать людей встать под знамена его духовной революции и создать подходящие условия для его возвращения, в результате которого он наполнит землю благоуханием своего прихода и принесет в этот мир надежду на то, чтобы в саду его Всемирного Царства расцвела истинная вера. Справедливость и знание приобретут всеобщее распространение. Это – всего лишь некоторые следствия его прихода, которые становятся все более зримыми для нас в благословенный день рождения Имама Махди, иншаАллах.

Мы открываем нашу дискуссию словами Имама (А), и те слова, которые исходят из его души, навсегда останутся в наших сердцах. Таким образом, мы можем обрести уверенность, что Святой Имам (А) – с нами. Именно он помогает нам в эту эпоху трудностей и хаоса, он руководит нами и заботится о нас. Вот эти слова:

«Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного.

Пусть Аллах защитит нас от зла этого мира. И пусть Аллах облагодетельствует нас, даровав нам непоколебимость духа, и убережет от ужасного конца.

У некоторых из вас возникли сомнения относительно религии. Мы получили известия об этих сомнениях, которые они затаили в своей душе по поводу Распорядителя их дел.

Это подействовало на меня удручающе, и я забочусь не о себе, а о вас. Потому что Аллах с нами, и мы не нуждаемся ни в ком, кроме Него. И Истина с нами. Следовательно, мне нисколько не навредит то, что кто-либо из вас выйдет из подчинения нам и начнет отрицать наше руководство…

О люди! Почему вы пребываете в сомнении и неуверенности? И почему же, будучи охваченными замешательством и изумлением, вы сочли это поводом для колебаний? Разве вы не знаете, что Аллах Всемогущий сказал: “О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти из вашего числа”?

Разве вам не известно, что, согласно хадисам и высказываниям ваших предыдущих Имамов (А) и вашего настоящего Имама, все мы столкнемся с разнообразными бедствиями?

Неужели вы не видите, что со времен Адама (мир ему) до той эпохи, в которую жил Имам Хасан аль‘Аскари (мир ему), Аллах всегда указывал вам путь в ковчег спасения? Аллах также дал вам ясные знаки, чьего руководства искать, чтобы ступить на его палубу посредством их руководства… И как только одна звезда гаснет, на небе восходит другая звезда.

Неужто вы полагаете, что после смерти Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему) Аллах не позаботился о вашей религии и оставил вас без связующей нити, которая соединяет Его с Его созданиями?

Мухаммад расулу-Ллах

«Мухаммад – посланник Аллаха»

Нет! Это не так. Эта нить не оборвется до дня Восстания и возвращения Довода Аллаха, хотя бы это и вызывало отвращение у неверных.

Имам Хасан аль-‘Аскари (мир ему) покинул этот мир, оставшись верным Прямому Пути. Однако, подобно его предшественникам, он оставил после себя точное указание на своего наследника из нашего числа. И никто, за исключением очевидно неверующих и тиранов, не спорит с нами относительно возвышенного положения имамата. И ни один человек, за исключением отвергнувших Истину безбожников, не претендует на этот высокий пост.

Если бы в этом не было опасности выхода из повиновения Аллаху и раскрытия Его тайн, мы бы заявили о своем праве на руководство вами так громко, что вы поразились бы этому, и от всех ваших сомнений не осталось бы следа. Но то, что пожелал Аллах Всемогущий и что начертано Им на Лаух-аль-Махфуз (Хранимой Скрижали), должно быть исполнено.

Поэтому вы должны бояться Аллаха и довериться нам. Поручите нам решение всех своих дел, потому что любое благо достигает человека через следование нашему руководству. Не стремитесь узнать обо всем, что сокрыто от вас, и не сворачивайте с Прямого Пути. Продолжайте равняться на общину, придерживающуюся середины.

Пусть вашей целью станет приверженность нам, а вашим путем – тот, который ведет к нам. Я дал вам советы относительно того, что необходимо. И Всевышний Аллах является Свидетелем для меня и для вас.

Если бы мы не любили вас и не заботились о вашем успехе и спасении, мы бы прервали общение с вами.

Да благословит Аллах Святого Пророка Мухаммада!».

Давайте поразмыслим над этими бесценными словами Имама Замана (А) и зададим себе вопрос: кому Имам (А) адресовал эти строки? Касаются ли они исключительно группы жителей Кума, которые написали письмо с вопросом к нему в период Малого Сокрытия? Или же его письмо предназначено всем людям, живущим во время Гайбата (Сокрытия)?

Разве споры и отклонения возникали только в ту эпоху, или же они свойственны всем временам? Не поражают ли и нас порой эти недуги? В таком случае, данное послание Святого Имама (А) адресовано всем тем людям, которые несут на своих плечах многочисленные трудности периода Сокрытия. Почему же нам не объединиться под руководством его Светлости и не начать исповедовать нашу религию в обществе в динамичном и эффективном ключе?

Вдумайтесь в то, насколько глубокими по своему смыслу являются следующие строки письма Имама (А):

«Мы осведомлены обо всех ваших делах, и ничего не остается скрытым от нас. Мы также знаем о тех ошибках, которые вы со временем стали совершать, когда большинство из вас потянулось к неблаговидным делам, которых избегали ваши праведные предшественники.

И с течением времени вы уклонились от вашего договора, как будто бы никогда не заключали его. Мы не перестаем заботиться о вашем благополучии, и память о вас никогда не покидает наше сердце. Если бы это было так, бедствия бы обрушились на вашу голову, и ваши враги сокрушили бы вас.

Страшитесь Аллаха, помогайте нам, ищите нашего руководства и помогите себе в том, чтобы освободиться от оков того зла, в которое вы погрузились».

Закономерно ли, что в чистом сердце любящего нас Имама (А) появилась печаль, потому что он ни на минуту не забывает о своих последователях и расстраивается по причине наших дурных нравов и скверных поступков, потому, что мы нарушили наш договор с ним? Ведь на тех, кто желает заслужить внимание и симпатию со стороны Имама Махди (А), лежит обязанность укреплять в себе стойкую решительную приверженность договору с Имамом (А). Им следует оберегать свою духовную связь с ним от осквернения собственными недостойными делами и своей распущенностью. Они должны также прислушаться к полным горечи словам Имама (А): «Если наш последователь (пусть Аллах дарует ему успех (тауфик) в подчинении Своему Господу) был стойким в приверженности этому договору, наша встреча с ним не заставит себя долго ждать. Причиной того, что мы держим дистанцию с ними, заключается в том, что есть среди них группа людей, чьи нравы отвратительны для нас».

Мы сами заинтересованы в том, чтобы осознать одну простую вещь: барьер между Имамом (А) и нами существует из-за нас самих. Он до сих пор находится в сокрытии из-за наших неприемлемых для него нравов. Путь к цели нам ясен. Нам предельно четко разъяснены наши обязанности. Указания Имама Времени (А) доведены до нас, и мы должны ими руководствоваться.

Нам необходимо очистить наши души и примером своей праведной жизни воззвать к Имаму (А), чтобы он вернулся к нам. Днями и ночами мы должны ожидать его, стоя на Прямом Пути, для того, чтобы революция, которую он возглавит, увенчалась успехом. Это – приказ от самого Имама (А).

«И ожидайте возвращения (фарадж) утром и вечером» (Имам Джа‘фар ас-Садик (А), «Гайбат-е-Нумани», стр. 158).

«День и ночь надейтесь на то, что придет час правления вашего руководителя, ибо каждый день ему бросают новый вызов, и одни лишь мольбы о его приходе не освобождают вас от исполнения ваших обязанностей» (Имам Джа‘фар ас-Садик (А), «Микйал аль-Макарим», том 2, стр. 157).

Будьте готовы к тому, что он будет направлять вас в вашей борьбе. Если у вас не хватит Имана помнить об этом каждую минуту, то, по крайней мере, молитесь Всемогущему Аллаху за его приход каждую пятницу. Следующие слова всегда должны быть на ваших устах:

«О, наш Вождь, о, Имам Времени. Да благословит Аллах тебя и Людей твоего Дома (Ахл уль-Бейт, мир им)! Сегодня пятница твой день. Это день твоего возвращения. Верующий достигнет блаженства и счастья, когда ты своей рукой поразишь врагов».

«Нам было обещано, что именно в пятницу ты вернешься и осуществишь успешную революцию. Все, что нам передано о тебе, не является невозможным. “Махди один из нас. Скоро Аллах растянет время [до Судного Дня], чтобы он выполнил возложенное на него дело”».

Несомненно, море чудес Аллаха не имеет берегов, у неба Его милости нет горизонта, и невозможно вообразить себе, где заканчивается океан Его Покровительства.

Приближенные (авлийа) к Нему Имамы (А) обладают возвышенными качествами. Они являются живыми образчиками величия и чудес, возвышенности чувств и милосердия, им присущи отвага и величие, их существование экзистенциально подлинно.

Имам Заман (А) является членом этой благородной и достойной всевозможной похвалы семьи. В силу определенных причин он находится в Сокрытии. И хотя мы не можем видеть его, он присутствует среди нас, помогая верующим и направляя их на истинный путь. В этом смысле он не является отсутствующим. Его имамат не прекращается: он постоянно выполняет свои функции руководителя и остается вождем сыновей шариата верующих. Его сострадание и забота всегда с общиной Святого Пророка (С).

Вне всякого сомнения, Имам Махди (А) является Верховным Имамом уммы, живым образцом Руководителя, воплощающим истинный шариат. Его существование основа для подлинного руководства. Продление его жизни является залогом бытия пространственно-временного мира.

Тем не менее, в условиях Сокрытия Имама (А) у него возникла необходимость в том, чтобы доверить толкование законов шариата исламским законоведам (факихам). Такими правоведами могут стать только обладатели определенных качеств (таких, как набожность и справедливость), и в случае возникновения новых проблем и вопросов эти законоведы устранят колебания людей и вынесут конкретное правовое решение на основании достоверных источников. Таким образом, обычные люди могут найти для себя выход в следовании этим законоведам в вопросах исламского права.

Итак, видимое руководство было доверено законоведам, которые соответствуют критериям, выдвинутым в отношении них Имамом Джа‘фаром ас-Садиком (А):

«Если кто-либо из факихов подчинил себе свои страсти и желания (то есть он в состоянии преодолеть их и избавиться от них путем постоянного самоконтроля) и является защитником своей религии и преданным приверженцем заповедей Имамов – в таком случае люди обязаны следовать его вердиктам. И этим требованиям будут соответствовать некоторые шиитские улемы, однако не все».

Имам Махди (А) сказал о них:

«Новые проблемы должны решать те, кто доносит до людей наши наставления. Воистину, они являются моим Доводом для вас, а я являюсь Доводом Аллаха для них. Тот, кто отвергает этих ученых, отвергает и нас, а отрицание нас равносильно отрицанию Аллаха».

Очевидно, что в период Сокрытия возникло множество новых проблем. История Сокрытия насыщена случаями возникновения прецедентов и явлений, не имевших места ранее. Наука исламского права включает в себя весь процесс и методы выведения исламских законов. Она не сводится только к разъяснению смысла айатов Священного Корана и преданий Святого Пророка (С) и Имамов (А). Словарное значение слова «факих» – это «человек, обладающий глубоким и исчерпывающим пониманием конкретной проблемы». Кроме того, он должен быть способен к изучению исламских наук и обладать честностью.

Согласно исламской терминологии, «фукаха» (множественное число от «факих») – это люди, которые являются специалистами в области выведения исламских законов из их источников, обладающие способностями к постижению наук и высокой нравственностью. Обычные люди должны обращаться к ним со своими вопросами и следовать им (таклид) в решении своих правовых проблем.

Исходя из теологической подоплеки таклида, становится ясно, что в нашей практической жизни мы должны подчиняться вердиктам законоведа, который отвечает предъявляемым к нему требованиям. Непорочные Имамы (А) приказали нам делать это. Мы следуем этому указанию, признавая авторитет факихов.

Здесь необходимо подчеркнуть, что, несмотря на все свои полномочия, факихи не предоставлены самим себе. Авторитет Имама (А) является для них маяком, который указывает им правильный путь, ибо Имам Заман (А) сказал: «Потому что они (факихи) являются моим доводом для вас, а я служу доводом Аллаха для них».

Ничто не мешает Имаму (А) помогать факихам и направлять их, равно как и обыкновенных людей, когда у них есть нужда в этом. Время от времени Имам Махди (А) в той или иной форме являлся к некоторым особо праведным муджтахидам, у которых возникали затруднения и которые звали его на помощь.

Здесь мы опишем несколько случаев, когда Имам (А) открыто помогал факихам и некоторым обычным людям. Читая об этих эпизодах, мы сможем зажечь в своем сердце свет участившегося поминания о приходе Его Светлости Махди (А). Таким образом мы приблизимся к его благородной личности. С другой стороны, эти случаи свидетельствуют о том, что Его Светлость (А) осведомлен о состоянии нынешнего общества и положении людей в нем, и, как только у них возникнет определенная проблема, Имам (А) может помочь конкретному человеку, если на то будет воля Всевышнего Аллаха.

Мы живем с надеждой, что войдем в число приближенных к пророческому роду Ахл уль-Бейт (А) соразмерно нашей любви к ним, мы молимся о том, чтобы мы были причислены к той отмеченной особой милостью аудитории, которая получила благословение от Имама (А).

Прежде чем начать наше повествование об упомянутых случаях, мы обратим внимание на их некоторые общие аспекты.

Во-первых, эти случаи служат безусловным доказательством того, что даже во время Сокрытия Имам (А) присутствует среди нас, вдохновляя ученых-муджтахидов и простых людей на поиск правильных решений. Речь идет о таких эпизодах, когда Имам (А) помогал всем им, не контактируя с ними непосредственно. Тем не менее, эти случаи опосредованного явления Имама (А) отдельным людям являются великим Знамением Аллаха.

Мы можем лишь читать об этих случаях до тех пор, пока Всемогущий Аллах не прикажет ему выйти из Сокрытия, избавить людей от печали и бедствий и освободить их от затруднений. Все это зависит от великодушия Имама (А) и воли Всевышнего Аллаха, когда Он разрешит Махди (А) выйти из Сокрытия.

Во-вторых, не следует думать, что созерцание Имама (А) помогло и вдохновило только тех людей, о которых мы расскажем в нашей книге. С другой стороны, не все ученые удостаивались такой чести, чтобы видеть Имама (А) в собственных озарениях. Огромное количество людей имели опыт контакта с Имамом (А), однако они не поняли этого, и эти случаи не зафиксированы в истории.

В рамках небольшой статьи возможно упомянуть только о части таких явлений. Тот, кто объят стремлением увидеть Имама (А) и искренне любит его, может обратиться к специальным исследованиям на данную тему.

Важно отметить, что все эти случаи не противоречат указаниям самого Имама (А), который исключил возможность встречи с ним во время Большого Сокрытия. «Встреча» в контексте данных преданий означает контакт с Имамом (А) по собственной воле человека. В предании имеются в виду те люди, которые утверждают, будто бы встречаются с Имамом Махди (А) тогда, когда они пожелают. Эти люди лгут, пытаясь выдать себя за его мнимых представителей. Однако в категорию таких лжецов не входят люди, к которым Имам (А) явился по собственной воле и по своему желанию. Они не приписывают себе функций его наместников. Эти люди считали внимание, уделенное им со стороны Имама (А), проявлением его особой благосклонности к ним.

Мы хотим обратиться и к тем, кто охвачен особым скепсисом по поводу возможности таких контактов и считает, что они крайне маловероятны. Надо сказать, что их мышление настолько же косно, как и мировоззрение материалистов. Такие люди погружены в невежество и отказываются поверить в то, каким могуществом Всевышний Аллах наделил Своего представителя.

Нет ничего невозможного для Всемогущего Аллаха, Который защитил Ибрахима (А) от огня Нимрода и заставил море разойтись перед Мусой (А), а также наделил ‘Ису (А) способностью оживлять мертвых. Всевышний сделал так, чтобы Нух (А) прожил 950 лет прежде, чем наступил потоп. Он ниспослал Коран Святому Пророку (С). Он способен сделать так, чтобы Имам (А) имел силу и способность совершать удивительные вещи.

Это указание, обращенное к нам, – осознать щедрые дары Аллаха Имаму Заману (А) и его величие. Мы не должны колебаться – напротив, нам следует посеять семена надежды в самых глубочайших закромах наших сердец. Мы должны горячо желать прихода благородного Имама (А), потому что он один из тех, к кому Аллах Всевышний проявляет безграничную милость.

«О, сыновья мои! Ступайте и разыщите Йусуфа (Иосифа) и его брата и не теряйте надежды на милость Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие».

Ас-салям аль-куддус

«Мир тебе, о, Святой»

В Священном Коране также говорится:

«А те, кто отчаивается в милости Господа своего, те – из заблудших».

Пусть наши сердца овеет бриз бесконечной Милости Аллаха, и пусть не проникнет в них яд безнадежности и отчаяния, которым их отравляет шайтан.

Давайте посмотрим, что же это за знамения.

Человек, который родился благодаря молитвам Имама Замана (А)

Мы хотим рассказать вам о случае, который произошел с одним из величайших шиитских ученых 4 века по мусульманскому летоисчислению, заслужившим титул Му‘аллим (Учитель). Его книга «Ман ла йахдурух ал-факих» является одним из четырех шиитских канонических сборников хадисов.

Согласно мнению шиитских муджтахидов, это исключительно важный богословский труд.

Особое положение шейха Садука (умер в 381 году хиджры) обусловлено тем, что о его рождении молился Имам Махди (А). В течение всей своей жизни шейх Садук пользовался вниманием и благосклонностью со стороны Его Светлости. Вот каковы были обстоятельства рождения этого великого ученого.

Отцом шейха Садука был Али ибн Бабавийа. Он являлся одним из известных кумских факихов и хадисоведов. Несмотря на то, что он был уже несколько лет женат на своей кузине, у них не было детей.

В 305 году хиджры он посетил Багдад и встретился со специальным представителем Имама (А) Хусейном ибн Рухом Навбахти. Через Мухаммада ибн Асвада Ибн Бабавийа передал письмо Имаму Заману (А), в котором он просил его о молитве за то, чтобы у него появились дети. Вскоре от Имама Замана пришел ответ: «У тебя не будет детей от этой жены. Я помолился за тебя, и вскоре у тебя родится два сына, которые станут факихами, от женщины из племени дайламитов».

Как и было предсказано Имамом Заманом (А), через некоторое время Ибн Бабавийа женился на женщине из племени дайламитов. Всевышний Аллах подарил ему двух сыновей, которых он назвал Мухаммадом и Хусейном. Оба его сына стали известными в Куме шиитскими муджтахидами и знатоками хадисов. В то время очень немногие ученые достигали таких высоких степеней, как они.

Они обладали исключительным даром в деле запоминания и передачи хадисов, а правдивость одного из них была настолько поразительной, что вскоре ему присвоили титул Садук. Впоследствии он стал очень известным среди своих почитателей. Другие ученые из числа его современников и его друзья были заворожены его знаниями и безупречной памятью. И было очевидно, что его великолепный ум и бесконечные успехи были следствием того, что благодаря молитвам Имама Времени (А) он был осенен особой благодатью Всевышнего.

Сам шейх Садук соглашался с этим и очень гордился обстоятельствами своего появления на свет. Он часто говорил: «Я родился благодаря молитве Имама Времени (А)».

Книга, которая была написана по приказу Имама Махди (А)

Во введении к одной шиитской книге имеется предисловие следующего содержания:

«Когда я имел честь совершить паломничество к мавзолею моего Повелителя Имама Аб уль-Хасана ар-Ризы и возвращался домой из этого зийарата, я на некоторое время остановился в Нишапуре. Меня посещали многие шииты. Из тех дискуссий, которые они вели, я понял, что они поражены и удивлены Сокрытием Имама Замана (А).

К несчастью, их преследовали сомнения относительно Имама Махди (А). Они уклонились от Прямого Пути из-за следования своим субъективным мнениям и использования аналогии. Я всеми силами старался убедить их и вернуть на Прямой Путь. Поэтому я приводил им достоверные предания Святого Пророка (С) и пречистых Ахл уль-Бейт (А) на эту тему.

Однажды, когда я уже был весь погружен в мысли о своей приятной жизни в моем городе Рее в окружении семьи, детей и братьев, меня внезапно охватил сон. Мне приснилось, что я совершаю обход вокруг Каабы. На седьмом круге я подошел к Черному Камню и поцеловал его со словами: “Это тот договор, который я заключил и выполняю: засвидетельствуй же мою преданность Всевышнему”.

В это мгновение я увидел моего Повелителя, его Светлость Ка’има Имама Времени (А). Он стоял у дверей Каабы. Я подошел к нему, охваченный печалью и угрызениями совести. Глядя на мое лицо, его Светлость (А) понял все о моем внутреннем состоянии. Я поприветствовал его саламом, и после ответного приветствия он сказал мне: “Почему бы тебе не написать книгу о Сокрытии? Это бы избавило тебя от горечи и печали”. Я изрек: “О, Потомок Посланника Аллаха, у меня есть уже некоторые наработки, касающиеся твоего Сокрытия”. Он ответил: “Я бы хотел, чтобы ты составил ее исходя из другого принципа. Напиши книгу со сравнительным анализом моего Сокрытия и Сокрытия некоторых пророков Аллаха”.

После этого его Светлость (А) удалился. Я тотчас же проснулся и от заката до восхода солнца молился Аллаху, обращаясь к Нему с мольбами и просьбами. Я сопоставил события разных времен. Наутро я начал писать книгу, как и приказал мне Худжжат Аллах. Я продолжал молить Аллаха о помощи и прощении моих грехов».

Этот случай является для нас уроком: мы должны уповать на Всевышнего, Который может позвать Имама Времени (А) к нам на помощь, и просить Аллаха об этом. В часы трудностей мы должны помнить, что Всевышний может послать Свою помощь через него, и около него мы обязаны искать убежища. Мы должны всеми силами убеждать людей в существовании Махди (А), мы должны избавить умы людей от сомнений в отношении нашего Имама (А).

Документ, в котором Имам (А) прославляет истинного последователя Ахл уль-Бейт (А)

В данном случае речь пойдет о великом ученом и законоведе, о котором Имам Махди (А) написал похвальные строки:

«Мир тебе, о, искренний друг Религии Аллаха! Ты – один из тех, кто помогает распространять Истину. Ты – из тех, кто призывает людей к Истине и к следованию Прямому Пути. Мир тебе, о, искренний друг – тот, кто получает вдохновение от Истины».

Несомненно, Имам (А) посвятил эти строки шейху Муфиду (да будет доволен им Аллах) (339–413 гг. хиджры). Шейх Муфид был настолько выдающейся личностью, что Имам (А) неоднократно писал ему письма, в которых помогал ему решать разнообразные проблемы в области исламской юриспруденции.

Фактически установлено, что Имам Махди (А) лично написал по крайней мере три письма, адресованные этому знаменитому ученому. Содержание писем оставляет впечатление, что они исполнены глубокого смысла и мудрости, поскольку служат доказательством милосердия и любви Имама (А) к своим истинным шиитам. Ведь тот, кто удостоился такой чести, как встреча с Имамом (А), обладает особой благосклонностью с его стороны.

«Это письмо предназначено моему верующему и следующему истинному руководству брату Абу Абдуллаху Мухаммаду ибн Мухаммаду ибн Нуману, шейху Муфиду – человеку из числа тех, кто строго выполняет обязательства договора, который обязал выполнять Всевышний.

Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

Мир тебе, о тот, кто искренен в своей вере, чья вера высоко ценится нами. Я благодарен Аллаху, кроме Которого нет бога. Мы молим Всемогущего, Который не умирает, благословить нашего повелителя, нашего Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и его чистое потомство. Пусть Аллах продолжит давать тебе возможность (тауфик) [в приближении к Нему], пусть будет с тобой Его помощь, пусть Он поддержит тебя на пути твоего поиска истины. За то, что передаешь наши наставления, ты достоин высокой награды, ибо ты вносишь огромный вклад в торжество Истины.

Мы сообщаем тебе, что Аллах Всевышний разрешил нам оказать тебе честь, дав тебе возможность переписываться с нами. Все те наставления, которые ты получишь от нас, ты обязан передать нашим сторонникам.

а‘тасиму бихабли-Ллахи джами‘ан ва ла тафарраку

«Держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь» (слова из 103 айата 3 суры Корана: под «вервью Аллаха» понимается род Пророка).

Пусть Аллах облагодетельствует их за то, что они повинуются Ему, уповая на Его защиту и помощь… Те, которые желают приблизиться к Нему через наше посредничество (васила), должны совершать благие деяния. Они должны сторониться тех вещей, которые мы не любим, и избегать тех действий, которые Аллах считает низкими. Помните, что по воле Аллаха вы можете умереть совсем неожиданно. И тогда уже невозможно будет принести покаяние, а сожаление о совершенных грехах не поможет достигнуть спасения. Пусть Аллах продолжает проявлять к тебе Свою Милость. Это наше письмо к тебе, о, брат, любящий нас со всей искренностью, всем своим чистым сердцем. Ты преданно служишь Аллаху, Которого не одолевает сон и Который всегда дарует тебе Свое покровительство…».

Эти исполненные любви слова Имама (А) вселяют в нас радость и ощущение счастья. С одной стороны, Имам (А) учит нас, как нам прожить жизнь, а с другой напоминает нам, что он постоянно думает о благе последователей Ахл уль-Бейт (А). Эти строки также свидетельствуют о возвышенном положении выдающихся улемов и истинных сторонников Имама (А), ожидающих его. Пусть дарует нам Аллах возможность (тауфик) в следовании этому благословенному пути.

Наследие сына

Риза уд-Дин Али Ибн Муса Сейид Ибн Тавус (589–664) является одним из тех особых людей, которые были удостоены чести встретиться с Имамом (А) более чем один раз. Его жизнь, его поведение, его письменные труды являются лучшим свидетельством его особого положения и набожности.

Одной из его важнейших книг является трактат «Аль-мухаджжал самарата-ль-мухаджжа» (на персидском название звучит как «Бамаме-Саадат»). Это – перечень обязанностей мусульманина, придерживающегося положений религии. Сейид ибн Тавус написал этот труд в форме пожеланий, обращенных к собственному сыну. В нашем исследовании мы упомянем о тех его положениях, которые были продиктованы лично Имамом Махди (А). Сейид Ибн Тавус также рассказывает достоверные истории о благодеяниях Имама Махди (А), которые служат подтверждением его искренней и стойкой веры. Мы должны уделить этой истории особое внимание и проверить, много ли мы знаем о нашем Имаме (А). Нам следует всегда равняться на его повеления.

«Мой сын Мухаммад, пусть Аллах осенит всю твою жизнь любовью тех, кого Он любит (авлийа), и ненавистью тех, кого Он ненавидит! Знай, что известие о твоем рождении я получил во время зийарат Ашура. Я тогда был в Кербеле. Я поблагодарил Аллаха за этот великий дар и дал обещание, что, если пожелает Аллах, воспитаю сына преданным сподвижником Имама Махди (А). Я искал убежища у Имама Времени (А) во время всех этих событий, о которых я тебе рассказываю. В своих снах я много раз видел Имама Махди (А), и это принесло мне ценные дары. Я дал тебе все, что необходимо для твоего воспитания. Я чувствую, что не в силах описать все доблести Имама (А). Поэтому мы должны любить его, искать дружбы с ним, оставаться верными ему и быть с ним в своем сердце, как того пожелали Аллах, Святой Про рок (С) и сам Имам Времени (А). Нам следует ставить его интересы превыше собственных желаний.

Ты должен начать с того, чтобы давать милостыню в первую очередь для Имама (А), а уже затем для себя и для тех, кого ты любишь. Ты должен прежде всего обращаться к Аллаху с мольбами за Имама (А), а потом уже просить чего-то для себя. Ты должен делать как можно больше добрых дел, чтобы доказать его Светлости (А) свою верность и привлечь его внимание. Каждый понедельник и четверг ты должен вспоминать об Имаме (А) с максимальной самоотверженностью, будучи уверенным, что Аллах послал его на землю для того, чтобы вывести тебя из затруднений.

Когда ты мысленно обращаешься к его Светлости (А), прежде всего поприветствуй его, а затем прочти слова зийарата, которые начинаются с фразы: “Саламуллах аль-камил”. Затем скажи: “О, мой повелитель! Нас и нашу семью постигло зло. Мы пришли с немногим товаром, дай же нам меру полностью, окажи нам милость! Поистине, Аллах награждает оказывающих милость! Клянемся Аллахом! Аллах предпочел тебя перед нами, и, поистине, мы были грешниками. О, отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений! Ведь мы были грешниками” (12: 88-91-97). И добавь к этому: “О, наш повелитель и наш вождь, это – обращение брата Пророка Йусуфа (А) к самому Йусуфу (А) и их отцу Йа‘кубу (А) после того, как он со своими сообщниками погряз в совершении всевозможных жестоких поступков. Пророки (мир им) смилостивились над ним и простили им их ошибки. И если наши дела неприглядны и неприемлемы для Аллаха, Пророка (С) и твоих предшественников – Имамов (А) и даже для нас самих, то ведь ты располагаешь большими знаниями и возможностями, нежели Йусуф (А), чтобы даровать нам свою милость и прощение».

Набожные и соблюдающие исламские предписания ученые, конечно же, входят в контакт с Имамом (А) и воспитывают детей в духе его наставлений. На страницах нашей книги мы опишем множество подобных этому случаев любви и горячей преданности Имаму (А).

В своей работе «Анис аль-‘абидин» Алламе Маджлиси отметил, что однажды утром Сейид Ибн Тавус, находясь в погребе, услышал голос Имама Замана (А), который обращался ко Всевышнему со следующей мольбой: «О Аллах! Поистине, наши последователи созданы из лучей нашего света и из той же тонкой глины (тинат), что и мы. Несомненно, движимые любовью к нам, они совершают при этом некоторые грехи. О, не принимай в расчет эти их грехи, если они ведомы только Тебе и им. Пожалуйста, улучши условия их жизни, даруй им часть нашего хумса, введи их в Рай и убереги их от Ада, потому что их грехи не вводят их в стан Твоих врагов».

Даже если бы Имам (А) не произнес ничего, кроме этих слов, их было бы уже достаточно для того, чтобы подтвердить, насколько он заботлив по отношению к своим последователям. Нам следует постараться узнать больше о чудесах, жизни и молитвах Имама Времени (А), про которые написал Сейид Ибн Тавус. Это нужно для того, чтобы очистить себя водою из моря познания, почувствовать, как каждая клеточка нашего тела наполняется любовью его Светлости (А), сделать так, чтобы любовь к нему была в крови у наших детей, воспитать наших детей в духе Прямого Пути, по которому должен идти каждый шиит Ожидаемого Имама (А).

Как Имам Махди (А) помог ученому переписать книгу за одну ночь

Алламе Хилли (648–726), да будет доволен им Аллах, был выдающимся писателем своей эпохи, не имеющим себе равных среди современников. Имам Махди (А) почтил его своим особым вниманием. Следующая история широко известна среди людей (в частности, о ней пишет Шахид Салис Кази Нурулла Шустари в своей книге «Маджалис альму’минин»).

Одним из знаменательных событий того времени, в которое жил Алламе Хилли, было написание неким лицом книги против шиизма, которую этот человек часто цитировал на разного рода собраниях, сбивая с толку определенное количество людей и порождая в их душах сомнения относительно веры в имамат. Однако он никогда никому не давал эту книгу в руки, опасаясь, что она может попасть к шиитам и что они напишут опровержение на нее.

Чтобы получить эту книгу, Алламе Хилли стал посещать проповеди этого человека и представляться всем его учеником. После того, как ему удалось встретиться с «учителем» с глазу на глаз, он попросил его одолжить ему книгу на некоторое время. Тому было неудобно отказать в этом Алламе Хилли, и потому он сказал: «Я поклялся, что не отдам эту книгу никому более чем на один вечер».

Алламе Хилли взял ее у него, поскольку иного выхода не было. Он был очень оживлен в тот вечер и начал срочно конспектировать книгу. Он намеревался записать как можно больше, чтобы опровергнуть доводы автора. В полночь, когда он почувствовал, что больше не может бороться со сном, высокий гость (А) посетил его и после обмена приветствиями сказал Алламе Хилли, чтобы тот шел спать и пообещал, что к утру законспектирует всю книгу.

Алламе сразу же так и сделал, не задавая никаких вопросов. Когда он проснулся через некоторое время, то не обнаружил никаких следов пребывания его вчерашнего гостя. Пытаясь разыскать его, он увидел, что этот гость полностью переписал книгу, и в конце рукописи он обнаружил нечто необычное. Когда он пригляделся, он увидел подпись: «Записано Худжжатом».

Мы должны, однако, отметить, что не каждый последователь Ахл уль-Бейт (А) заслуживает внимания и помощи Имама (А). Мы должны задать себе вопрос – а достойны ли мы этого?

В истории зафиксирован и другой случай, когда Имам (А) помог Алламе Хилли, когда он решал одну правовую проблему и никак не мог найти правильное решение. Имам (А) разъяснил ему эти вопросы.

«Мой потомок Махди находится в куфийской мечети»

Одним из наиболее благородных людей, которые удостоились чести увидеть Имама (А) и перепоручить ему решение своих проблем, был великий ученый Мукаддас Ардабили (умер в 993 г. хиджры). Он был настолько известен своим благочестием и усердием в поклонении, что, вне всякого сравнения, являлся образцом верующего мусульманина для своих современников. Известно, что как только Мукаддас Ардабили сталкивался с какими-либо трудностями при решении правовых и теологических вопросов, он обычно направлялся к могиле Повелителя Правоверных Али (А) и вдохновлялся его образом при поиске ответа. Благодаря своему благочестию и твердой вере в имамат у него появилась способность к непосредственному общению с Имамом Али (А). Это утверждал один из ученых, учеников Мукаддаса Ардабили, который был убежден, что его наставник обладал таким даром. Так, он пишет:

«Однажды вечером я устал из-за продолжительной учебы в течение дня и, чтобы освежиться, решил прогуляться по внутреннему двору мавзолея Повелителя Правоверных Али (А). Вдруг я увидел тень, которая приближалась к могиле, хотя дверь в здание мавзолея была закрыта. Когда приближающаяся фигура достигла святыни, все замки сами собой раскрылись, и, стоило ему дотронуться до двери рукой, как она распахнулась. Наконец он стоял у могилы Имама Али (А) и приветствовал ее. Я даже расслышал ответ на его приветствие (салам). Затем начался разговор. После его завершения тень удалилась от могилы и начала двигаться в сторону Куфийской мечети. Я пошел следом. Человек вошел в Куфийскую мечеть и, достигнув одной из ее ниш, начал разговаривать с кем-то.

Когда беседа закончилась, он вышел из мечети и пошел обратно в город. Брезжил рассвет, делая все вокруг более отчетливым. Люди потихоньку поднимались из своих постелей и начинали готовиться к утренней молитве. Идя за человеком незаметно, я не смог удержаться от того, чтобы чихнуть. Это привлекло его внимание ко мне. Когда я посмотрел на него, я увидел, что это мой учитель, аятолла Мукаддас Ардабили.

Я поприветствовал его и признался, что иду за ним от могилы Амира Правоверных (А). Затем я поинтересовался, с кем он разговаривал в благословенной святыне и мечети Куфы.

Сначала Мукаддас Ардабили взял с меня обещание, что я не расскажу об этом никому вплоть до его смерти. Затем он пояснил: “Сын мой! Иногда бывает так, что у меня возникают сложности в решении какой-то проблемы. Тогда я обращаюсь с ней к Али ибн Аби Талибу (А) и получаю от него ответ. Прошлой ночью его светлость Повелитель Правоверных (А) направил меня к Имаму Времени (А), сказав: “Мой потомок Махди в мечети Куфы. Он Имам твоего времени. Подойди к нему и попроси его ответить на твой вопрос”.

Услышав его приказ, я направился в мечеть Куфы и нашел моего повелителя Имама Махди (А). Он стоял в нише мечети. Я задал ему свои вопросы и получил на них ответы”».

Подарок Имама Замана (А)

Алламе Мухаммад Таки Маджлиси (1003–1070) был добродетельным и исключительно набожным ученым. Его отец Мухаммад Бакир Маджлиси являлся одним из крупнейших муджтахидов. Всю свою жизнь он посвятил сбору и толкованию преданий Пречистых Ахл уль-Бейт (А). Его знаменитый сын написал о нем такие строки: «Помимо изучения трудов Святых Ахл уль-Бейт (А), достигнуть такой высокой научной степени я смог благодаря моему уважаемому отцу».

Мухаммад Таки Маджлиси является автором четвертого тома труда «Выдержки из “Ман ла йахдурух аль-факих”» и биографии передатчика книги «Сахифа аль-камиля саджжадийа» Мутаваккил ибн ‘Умайр. «Выдержки» были посвящены достоинствам Имама Замана (А).

Из достоверных рассказов Мухаммада Таки Маджлиси о своих снах известно следующее: «Поскольку я не желал для себя ничего, кроме одобрения со стороны Имама Махди (А), и не находил успокоения ни в чем, кроме памяти о его грядущем приходе, его Светлость посещает меня и отвечает на мои сложные научные вопросы. Святой Имам (А) приказал мне быть усердным в совершении ночной молитвы. Когда я спросил его совета относительно того, какую книгу мне следует читать, он указал на “Сахифа Саджжадийа” и сказал, что он оставил для меня ее копию в таком-то месте у такого-то человека и что я должен пойти и найти ее, ибо это его подарок мне.

Еще в своем сне я отправился в то место, на которое мне указал Имам (А), чтобы взять эту книгу. Позже, когда я проснулся, я пошел искать тот самый дом. В полном соответствии с моим сном я обнаружил там книгу, которую Имам (А) оставил мне».

Ученый всегда помнил о своем вожде Имаме Махди (А): «Я постоянно плакал, когда просил Всевышнего о его приходе и его любви ко мне». После того случая, когда Имам (А) подарил ему книгу, Мухаммад Таки Маджлиси стал ближе к Аллаху, потому что он повторял те дуа, которые в ней содержались. Он всеми силами стремился распространять среди людей сборник молитв «Сахифа Саджжадийа», дабы ее лучи освещали дорогу путникам. И все это благодаря тому, что Имам Махди (А) удостоил его такой почести и подарил ему эту книгу.

Искренне любящие Имама Времени (А) мусульмане должны извлечь весьма ценный урок из этой истории. Открывайте душу перед Всевышним Аллахом во тьме ночи, говорите о своих тайнах и трудностях, совершайте ночную молитву. И нам следует уделять большое внимание тем молитвам, которые содержатся в «Сахифа Саджжадийа», ибо их автором является Имам Саджжад (А). Мы должны всегда надеяться на щедрые дары Имама Махди (А).

Целебное лекарство

Составителем свода хадисов под названием «Васаил аш-ши‘а» был великий ученый и законовед шейх Хурр аль-Амили (1033–1104). Он оказал значительное влияние на своих современников из числа муджтахидов и на следующие поколения ученых.

Хурр аль-Амили рассказал о чуде, когда Имам Махди (А) лично дал целебное лекарство человеку по имени Сулейман: «Когда мне было десять лет, я серьезно заболел – настолько тяжело, что мои родные думали, что я не выживу. Все они обнимали меня и плакали, ибо считали, что той ночью я умру. Именно в ту ночь я увидел Святого Пророка (С) и Имамов (А) во сне. Я поприветствовал их всех и пожал руку каждому из них. Когда я подошел к Имаму Джа‘фару ас-Садику (А), мы обменялись несколькими фразами. Я ничего не запомнил из нашего с ним разговора кроме того, что он молил Аллаха за меня. Когда я по вернулся к Имаму Махди (А), то заплакал и сказал ему, что боюсь умереть от этой болезни. Я также добавил, что еще не достиг желаемого в области приобретения знаний и укрепления моей набожности.

Имам Махди (А) ответил: “Не бойся, ты не умрешь от этой болезни. Аллах исцелит тебя и подарит тебе долгую жизнь”. Он дал мне сосуд, я выпил содержащееся в нем лекарство и тотчас выздоровел – от болезни не осталось и следа. Члены моей семьи были изумлены».

Духовное воззвание Имама Времени (А)

Алламе Бахр аль-‘Улум (1155–1212) – один из тех ученых, которые были неоднократно удостоены приватной встречи с Имамом (А). Он имел честь встречаться с Махди (А) много раз. Все ученые восхваляли его набожность и признавали его наиболее благочестивым и сведущим муджтахидом. В своих трудах они писали о его научных достижениях. В своей книге «Риджал» передатчик хадисов Кумми упомянул о восьми встречах Бахр аль-‘Улума с Имамом Времени (А). Во время одной из таких встреч Имам Махди (А) усадил его рядом с собой, и они говорили с глазу на глаз.

Какой степени набожности должен был достигнуть признающий руководство (вилайат) Ахл уль-Бейт (А) ученый, чтобы Имам Махди (А) даже обнял его!

Однажды люди увидели Алламе Бахр аль-‘Улума в непривычном состоянии. Он стоял перед мавзолеем Имама Али (А) и, вместо того, чтобы читать слова зийарата в положенном ритме, со слезами на глазах говорил: «Как приятно слышать, как ты читаешь Коран своим прекрасным голосом…»

Впоследствии, когда Алламе расспросили об этом эпизоде, он пояснил: «Когда я собирался войти в святой мавзолей Повелителя Правоверных (А), я увидел его Светлость Махди (А), который сидел у изголовья могилы Имама Али (А), сосредоточенно читая Коран. Увидев его, я начал повторять те слова, которые он произносил. Но как только я зашел в мавзолей, я увидел, что Имам (А) прекратил свое чтение и удалился оттуда».

За счет чистоты своей души и богобоязненности этот великий ученый добился того, что завеса, которая разделяла его и Имама Махди (А), раздвинулась, ибо его Светлость (А) уделяет внимание таким личностям, которые избавились от эгоистичных устремлений в те времена, когда большинство людей волнуют лишь их собственные проблемы.

Иногда Алламе слышал, как Имам Времени (А) обращается ко Всевышнему с мольбами, и внимал тем словам, которые слетали с его благословенных губ. Он также удостоился встречи с Имамом (А), когда никого рядом не было.

Пусть будет мир с тем, кто был наиболее уважаемым помощником своего Имама (А).

Фетва, запрещающая ввоз табака

Великий аятолла Мирза Мухаммад Хасан Ширази (1230–1312) был выдающимся ученым, обладающим статусом марджа’ ат-таклид. Он стал широко известен благодаря своей фетве, запрещающий ввоз табака. Этот вердикт угрожал интересам могущественных западных стран. Аятолла Ширази являлся преданным приверженцем шиизма и успешно противостоял всесторонней экспансии со стороны Запада.

Аятолла Ширази жил во времена правления династии Каджаров, когда правящая верхушка была не чем иным, как марионеткой в руках Британии. В этот период иностранцы обладали монополией на банковские операции, строительство железных дорог, трамвайных линий, конструирование паровозов, добычу полезных ископаемых и леса.

В то время Ост-Индская компания поставила Иран в полную зависимость от себя. Она беззастенчиво подкупала всевозможные иностранные фирмы и позволяла им высасывать кровь простых людей. Именно тогда процветал достигший одиозных размеров импорт табака в Иран по выгодной для англичан цене. Таким образом, коренное население Ирана было вытеснено из этой экономической сферы, и наступил период депрессии.

Началась война. Улемы восстали, и в большинстве городов наступил экономический кризис. Люди полностью разорились, что создало благоприятную почву для агитации со стороны религиозных деятелей. Набожные и сведущие ученые взяли на себя ответственность за руководство народом и, считая себя истинными последователями Имама Махди (А), издали вошедшее в историю постановление:

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! С сегодняшнего дня использование табака в каких бы то ни было целях равносильно объявлению войны Имаму Заману (А)».

йа васи‘у-ль-икрам

«О, Распространяющий щедрость»

Этот лаконичный приказ был подобен острому ножу, вонзившемуся в тело врага, и целебной мази для раненого населения. Тогдашние враги Ирана, подкупившие правительство, получили такой горький урок, что даже если бы люди снова погрузились в благодушно-умиротворенное состояние, они бы не осмелились вновь проводить столь же активную экспансию.

Давайте узнаем какую же роль сыграл в издании этой фетвы Имам Времени (А), который проявил свое особое расположение к аятолле Ширази?

Сейид Хусейн Хаири-младший, племянник Сейида Мухаммада Фишарики, упоминает о том, что после издания антитабачной фетвы к Мирзе начали приходить тысячи писем и телеграмм изо всех концов страны. Во всех них люди высказывали разные точки зрения. Некоторые последователи аятоллы Ширази предостерегали его, что власти Британии попытаются отомстить ему, что может закончиться мученичеством Мирзы. Некоторые поддержали фетву и требовали ее максимально форсированного исполнения. Около дома Мирзы проходили публичные митинги. Различные ученые и интеллектуалы обсуждали все доводы «за» и «против», а также излагали свой взгляд на проблему в письменном виде. Мирза обычно принимал меморандумы этих митингов, а затем удалялся в свой личный кабинет, чтобы изучить их.

Шли дни, но Мирза не предпринимал никаких действий. Однажды ученик Мирзы по имени Сейид из числа сторонников его фетвы начал испрашивать его разрешение на проведение специального митинга, приуроченного к изданию этой фетвы. В первую очередь он призывал Мирзу пренебречь разницей между правом учителя и правом ученика. Когда он получил это разрешение, опечалился и серьезно промолвил: «Чего вы ждете? Вы боитесь, что Вас убьют? Это будет большой честью для всех нас, если наш учитель примет мученическую смерть, защищая религию».

Когда Сейид закончил говорить, Мирза пояснил: «Я еще не все написал из тех научных трудов, которые хотел бы завершить. Сегодня я был в святом месте. Когда я увидел излучающее свет лицо Имама (А), я написал фетву и быстро издал ее».

Об этом случае стало известно со слов Сейида Хусейна Хаири-младшего, который был заслуживающим доверия ученым. Безусловно, Имама (А) не трудно найти, когда его преданному стороннику нужна помощь и разве он мог предать свою общину? Разве он не сказал: «Поистине, мы никогда не пренебрегаем вашими делами и никогда не забываем о том, что вы помните о нас».

Приобретайте знания только через Ахл уль-Бейт (А)

Великий аятолла Ага Мирза Мухаммад Махди Исфахани (1330–1365) был одним из известнейших ученых последних десятилетий. Он являлся и духовным лидером, и факихом. В течение многих лет аятолла Исфахани-младший оказывал большое духовное и моральное влияние на учебный процесс в Мешхедской Хаузе Ильмийа, поскольку всю свою жизнь он противостоял как узколобым начетчикам, так и искажениям Религии Аллаха. Он считал, что истинные источники Ислама – это Святой Коран и предания Ахл уль-Бейт (А).

Большинство сегодняшних шиитских ученых и религиозных лидеров были его учениками. Все они следовали его учению и его трактовке положений Ислама. Все празднования и мероприятия по случаю дня рождения нынешнего Имама, Имама Времени (А), проводятся благодаря инициативе этого великого ученого, с которой он в свое время выступил. Именно он запустил первую ласточку, и сегодня по этому счастливому поводу устраиваются пышные торжества.

Когда этот Учитель с большой буквы сам был студентом, в академической среде распространились разнообразные философские учения. Такое положение дел долгое время смущало его. Будучи революционным мыслителем, аятолла Исфахани не мог выбрать то направление, которое в наибольшей степени поспособствует его духовному развитию. Он был преданным сторонником Имама Махди (А), и Всевышний Аллах даровал ему помощь через Имама (А).

Имам Махди (А) почтил его своим визитом, когда аятолла Исфахани был в Наджафе, на кладбище Вади ас-салам, и сидел возле гробниц Пророка Худа (А) и Пророка Салиха (А). Имам (А), увидев на его глазах слезы, подошел к нему там и указал ему Правильный Путь. Аятолла Исфахани-младший не только имел счастье видеть Имама (А) своими собственными глазами, но и излечился от болезненной нерешительности благодаря нему:

«Когда я проснулся и посмотрел на его Светлость (А), я увидел на его груди зеленую ленту. Ее размеры были двадцать сантиметров в ширину и сорок в длину. Светло-белой краской на ней были написаны следующие слова: “Искать знание из других источников, помимо Ахл уль-Бейт, равноценно отрицанию нас. Воистину, я являюсь нынешним Имамом по воле Аллаха, и я Его Худжжат (довод), сын Хасана (аль-‘Аскари), да будет мир с ним”».

Ниже была начертана подпись: “Худжжат ибн аль-Хасан”. Вскоре Имам (А) исчез из его поля зрения. Своевременное послание его Светлости (А) послужило целебным снадобьем для горячего сердца ученого. После этого события, когда он удостоился чести прямого руководства со стороны Имама (А), ни один уважаемый факих не обращался к аятолле Исфахани иначе, как «Постигший все науки».

Этот глубокий урок, преподанный нам Имамом (А), стал светочем руководства, озаряющим Прямой Путь. Его послание понятно для нас. Имам (А) сказал: «Какие бы знания ты ни искал, приобретай их через нас», это касается знаний и об Аллахе, и о самом себе, и об этом мире, и о грядущем. Надо следовать всем наставлениям Имама (А) и его пути.

После этого уникального происшествия аятолла Исфахани приехал в Иран. Там он начал учить студентов исламским наукам, основываясь на Коране и на преданиях Ахл уль-Бейт (А). В его душе и его письменных трудах содержалось живое знание, полученное от Людей Дома Пророка (А). Книги этого знаменитого аятоллы его ученики считают бесценными.

Мы действительно помогаем вам!

Одним из прославленных шиитских улемов, который также входил в прямой контакт с его Светлостью Махди (А), был великий аятолла Ага Сейид Аб уль-Хасан (умер в 1365). Он имел статус марджа’ аттаклид и обладал обширными знаниями в области шиитского Ислама. За все время Большого Сокрытия можно найти немного ученых, которые бы сравнились с ним в великодушии, благочестии и искреннем служении Религии Аллаха.

Одно из важнейших понятий – «тауки» – было разъяснено ему Имамом Махди (А). Таким образом, Имам (А) подтвердил, что ведет этого ученого по Прямому Пути, помогает ему и уделяет ему свое бесценное внимание.

Правдивый мусульманский ученый – наиболее праведный из всех исламских интеллектуалов – Хадж Шах Мухаммад Куфи Шустари был посредником при передаче письма следующего содержания: «Скажи ему: стань полностью доступным для людей (так, чтобы они приходили к тебе и обращались по любым вопросам), сиди на крыльце своего дома, удовлетворяй нужды людей, и мы продолжим помогать тебе». Как много было сказано всего лишь в одном предложении: «Мы будем помогать тебе»!

Наш вождь Имам Махди (А) лично подтверждал это снова и снова на протяжении всей истории шиизма. Он всегда помогал и сотрудничал со своими общими наместниками и всегда принимал во внимание их дела. Держа их за руку, он выводил их из сложных ситуаций.

Эпоха Большого Сокрытия была полна взлетов и падений мусульман, когда они уходили в свою частную жизнь и отдалялись от своих братьев и сестер.

Однако Имам (А) остается и в этом обществе, он бодрствует и следит за текущими событиями. Конечно же, когда люди, входящие в мусульманскую умму, сворачивают с Прямого Пути в своих намерениях и в своей практике, оставляя исполнение законов и предписаний, Имам (А), полномочия которого сами по себе велики, начинает пользоваться дополнительными, еще более удивительными возможностями, которыми его наделил Всевышний Аллах.

Однако когда человек старается максимально строго следовать пути своего Имама (А), Аллах облегчает это для него. Он способен преодолеть дистанцию, подобно быстрой птице, и достигнуть успеха и спасения.

Память о Сокрытом Имаме (А) укрепляет веру в сердцах тех, кто преданно ожидает его, и вызывает желание встретить его.

Не стоит думать, что все чудесные события во время Большого Сокрытия, связанные с Имамом (А), сводятся исключительно к описанным нами историям. Это всего лишь несколько примеров, подобранных для читателя. Помимо описанных случаев, существует еще множество форм проявления благосклонности Имама (А) к нам. Их так много, что даже ощущение безнадежности и горя сменилось в сердцах людей надеждой.

Можем ли мы когда-либо забыть примеры того, как Имам (А) проявил свое сострадание и любовь к тем людям, которые некогда вели беспечную и нечестивую жизнь, однако впоследствии решили изменить ее, вернувшись на Прямой Путь?

Случай с шейхом Хасаном Ираки является лучшим примером такого рода.

Можем ли мы не принять во внимание такие эпизоды в истории, когда Махди (А) оказывал временную помощь тем, кто отдалился от его попутчиков и затерялся в песках? Для Имама (А) было невыносимо смотреть на это, и он освободил этих людей от их врагов. Он устранил их сложности и решил их проблемы.

Существует также немало случаев, когда Махди (А) молил Аллаха об исцелении больных людей и об успешном излечении их болезни.

Неужели мы забыли о мудрых наставлениях Имамов (А) и об их руководстве нами в наших повседневных делах?

Разве мы не слышали о бесчисленных примерах того, когда обычные люди – и в первую очередь религиозные авторитеты – были удостоены чести иметь опыт непосредственного общения с Имамом (А)?

Мы должны помнить о великодушии нашего Имама (А) и о том, что ему тяжело смотреть на наши беды. Когда его последователи просят у Аллаха его помощи, Он слышит это и посылает Махди (А) помогать этим людям. Он никогда не забывает о своих сторонниках. Поэтому нашим долгом является искренне полагаться на это, ибо, если будет на то воля Всевышнего Аллаха, Имам Махди (А) придет к нам на помощь.

Как достигнуть Солнца

Вот и весь наш путь приближения к Аллаху с намерением осуществления духовной хиджры. Мы погрузились в волны познания и соприкоснулись с Имамом (А). Перед нами стоит цель конечное достижение Солнца.

Сокрытие продолжается исключительно из-за нерадивости и пассивности с нашей собственной стороны. Единственное действенное средство против этого положения дел покаяние. Покаяние означает обращение к Аллаху с искренним намерением выразить наше глубокое почтение Ему и раскаяться в небрежном исполнении наших обязанностей.

Мы должны искать прощения Всевышнего, чтобы оставшиеся годы своей жизни посвятить исполнению Его приказов. Но необходимо знать, что каяться в каком-либо грехе нужно один раз с искренним намерением больше не совершать его и начать праведную жизнь с «чистого листа».

Тем не менее, Святой Пророк (С) зачитал всем айат о необходимости подчиняться приказам Всевышнего и приближенных к Нему людей, дабы достичь спасения. «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближайшей родне…”».

Удивительно: Святой Пророк (С) просит людей любить его потомство и называет это наградой за исполнение договора со Всевышним Аллахом! Просит ли он чего-то для себя?

«Скажи: “Я не прошу у вас награды: она предназначена для вас самих. Нет у меня награды, кроме той, что у Аллаха…”».

Способны ли мы отблагодарить Святого Пророка (С) хотя бы за одну минуту выполнения его священной миссии? Что у нас есть, что мы могли бы дать Святому Пророку (С) в знак нашей признательности за это?

Тем, что у нас есть Ислам, мы обязаны исключительно Ахл уль-Бейт (А), их существованию, ибо они – лучшие из созданий. Аллах создал весь мир в знак Своей любви к ним. Эти святые люди (А) ни одной минуты не придавали Аллаху сотоварищей. Так почему же они не заслужили абсолютной любви со стороны Аллаха? Почему же некоторые столь активно стараются убедить нас в том, что их путь не является путем спасения? А раз этот путь является ковчегом спасения, почему же люди не обязаны любить и почитать их?

Что может стать лучшей наградой для нас, кроме любви и почтения к ним? Есть ли лучшая провизия для будущей жизни, нежели наполнение своих мыслей и деяний любовью к Ахл уль-Бейт (А)? Поддерживать их – одно из наилучших деяний, ибо Ахл уль-Бейт (А) являются эталоном набожности и совершенства в поклонении Аллаху.

Вот почему любовь к ним – это награда для нас самих. Святой Пророк (С) объявил о желании Аллаха снабдить людей дополнительными источниками благородства, помимо Его Посланника:

«Скажи: “Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме того, чтобы те, которые желают, направили к своему Господу путь”».

В связи с этим обратимся к высказыванию Святого Пророка (С):

«О люди! Если вы пожелаете воздать мне добром за весь мой труд по донесению до вас Откровения, то есть достойная награда, которая вернется к вам же, и станет для вас путем руководства, и спасет вас от отклонений, и, помимо всего этого, обрадует меня; я хочу только одного – чтобы вы любили и были друзьями моим Ахл уль-Бейт».

Давайте поясним некоторые термины, которые упоминаются в приведенных айатах и хадисе Пророка (С).

Что такое «награда»? Награда, плата – это нечто, что отдается за право пользования конкретной вещью. Пока человек не приложил усилий, чтобы честно стать ее обладателем, он не вправе распоряжаться ею. Из ничего невозможно извлечь пользу, пока нечто не заслужено вами.

Поэтому приближенность к Аллаху и Его довольство еще надо заслужить. Чтобы понять и правильно применять Божественный шариат, который принес Пророк (С), мы должны выполнить определенные условия.

Даже если мы суммируем всю ту информацию о Божественных Атрибутах, которые упоминаются в Коране, преданиях Пророка (С) и Ахл уль-Бейт (А), таких как: Аллах Величайший, Самый Могущественный, Вездесущий, Свет, Истина, Мудрый, Милосердный – мы не сможем постигнуть Его высочайшей Сущности, если мы не будем любить приближенных к Нему в соответствии с Его словами:

«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближайшей родне”…».

Согласно хадису Пророка (С), ближайшая родня, которая упомянута в данном айате – это Имам Али (А), Фатима Захра (А) и два их праведных сына Имам Хасан (А) и Имам Хусейн (А).

Исходя из этого, любовь к ним является средством усовершенствования веры человека. Многие суннитские ученые также упоминают об этом.

Слово «маваддат» является производным от существительного «вудд», которое означает самоотверженную любовь, любовь необыкновенную – и мы должны обратить на этот термин особое внимание. А если мы утверждаем, будто любим, значит, это накладывает на нас определенные обязательства:

а) Мы должны знать особенности объектов любви, особые качества, быть осведомленными обо всем, что связано с ними;

б) Мы должны увеличивать свою любовь к ним;

в) Мы должны активно проявлять нашу любовь к Ахл уль-Бейт (А), напоминать о них людям и призывать их на путь Непорочных (А);

г) Мы должны подчиняться их приказам и избегать того, что они запретили нам. Наша любовь к Ахл уль-Бейт (А) должна быть основана на послушании им;

д) Мы должны ожидать Имама Махди (А) и молиться о его возвращении;

е) Мы должны помогать и содействовать его последователям, шиитам и другим помощникам Имама (А);

ж) Мы должны противостоять их врагам и тем, кто является противниками их миссии.

Мы должны всегда стремиться увеличивать свою любовь к Имаму (А) и устремляться ввысь, к солнцу.

Да будет мир с Махди, о грядущем пришествии которого Всевышний Аллах объявил людям!