Статус знания и науки в Исламе

Если соединить воедино все, что говорится в хадисах и коранических айатах о ценности знания и науки, опуская любые толкования или разъяснения, можно будет собрать много томов. И если бы исламские лидеры не делали особого акцента на роли знания и образования, исламская цивилизация никогда не достигла бы высот развития.

Термин ‘илм (знание) – если исключить его происхождение – много раз повторяется в Священном Коране в разном контексте, и хотя понятие ‘акл (ум) нельзя обнаружить в Коране, словосочетание ’улу-ль-албаб, обозначающее «обладающих разумом», употребляется в нем. Такие термины, как хикмат (наука), бурхан (подтверждение), фикр (мысль), фикх (юриспруденция), несколько раз упоминаются в Коране. Аллах запретил верующим верить в Него слепо и посредством подражания, а в одном из айатов Откровения (сура «Римляне», 30:56) знание и вера даже упоминаются как единое целое:

«А те, кому дарованы знание и вера, скажут: “В соответствии с предписанием Аллаха вы пробыли там до Дня воскресения. Это и есть День воскресения, но вы не знали этого”».

Кроме того, Коран не ограничивается этими общими руководящими принципами и содержит в себе множество других айатов об обретении знаний, например:

«Воистину, от тех, которые стали неверующими после того, как уверовали, а потом приумножили свое неверие, не будет принято их раскаяние. Они и есть заблудшие»;

«Он – Тот, Кто сотворил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраках суши и моря. Мы уже разъяснили знамения для людей знающих»;

«Он – Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне – свет. Он установил для нее фазы, чтобы вы могли вести летосчисление и знали счет. Все это Аллах сотворил только ради истины. Он разъясняет Свои знамения для людей знающих».

[О знании говорится] даже в тех айатах Священного Корана, которые повествуют об истории древних народов, чья задача – предостеречь людей.

Кто-то может стать очевидцем исторических событий, и поощрение историков к тому, чтобы фиксировать их и исследовать исторические закономерности, имеет под собой реалистичный взгляд на мир.

«Скажи: “Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, которые сочли ложью истину”».

Во многих хадисах Святого Пророка Ислама (С) и Непорочных Имамов (А) часто можно обнаружить любовь к знанию и указание на ценность ученых.

Святой Пророк Ислама (С) обратил особое внимание на то, что приобретение знания является религиозной обязанностью (ваджиб) всех мусульман и что один час учебы лучше одного года молитвы – такова позиция Ислама по поводу обучения.

В период жизни Имамов (А), особенно во времена Имама Джа‘фара ас-Садика (А), наука и образование получили широкое распространение. Имам (А) побуждал своих последователей приобретать знания. Одним из примеров поощрения образования является его замечание, что в Судный день чернила ученых обретут большую ценность, нежели кровь мучеников.

Конечно, следует принять во внимание, что образование и приобретение знаний в Исламе возможно в определенных условиях. Ислам не видит разницы между наукой и этикой и всегда настаивал на их неотделимости друг от друга. Согласно Исламу, на ученого возложена большая ответственность, и безнравственный ученый может повести людей путем заблуждения. То, что Ислам обладает конкретной идеологией, касающейся вопросов образования, является одним из его преимуществ.

 

Передача знаний и привлечение ученого к Исламу

Главным источником проникновения науки логики в исламский мир была Греция и существовавшие в ней научные круги. Однако многие науки были переданы мусульманам непосредственно или путем переводов с латыни, или от сирийцев. Другие греческие науки были принесены из Александрии (Египет) и ее научных центров, например, Александрийской школы. Науки, заимствованные мусульманами у греков, – это математика, астрономия, медицина и биология. Труды мусульманских ученых несут на себе отпечаток влияния работ Гиппократа, Галена, Платона, Пифагора и Аристотеля. Следует также отметить, что предварительные контакты и знакомство с этими сферами осуществлялись врачами, а не переводчиками. Это были врачи, которые жили на территории Греции во времена оккупации.

После того, как Дамаск стал столицей халифата, контактировать с греческими врачами стало легко. Некоторые из наук были привнесены в исламский мир также из Индии.

В начале правления Аббасидов эти научные связи оказались установлены, и некоторые индийские тексты по медицине и астрономии были вскоре переведены в 154 году хиджры. Некоторые индийские ученые, включая одного выдающегося астролога, были приглашены ко двору Мансура, аббасидского халифа. Он попросил астролога научить своих придворных ученых чему-либо из того, что он сам знал.

Таким путем индийская наука активно проникала в разные сферы исламских наук.

 

Неисламские науки

Математика

В разгар переводческой деятельности многие работы греческих математиков были переведены на арабский язык, и очень скоро мусульманские математики превзошли своих греческих коллег в уровне собственных познаний, истолковав их работы и развив собственную систему знания. В целом достижения мусульманских математиков в разных областях данной дисциплины таковы: корректировка индийской системы чисел и десятеричной системы путем введения понятия десятых долей, создание новой теории чисел, алгебры, крупнейшие достижения в геометрии, астрономии, изобретение новых способов решения уравнений двоичной и троичной системы.

Астрономия

В области астрономии мусульманские ученые начали с переводов трудов греческих ученых, в особенности Птолемея, а затем наступил процесс осмысления его работ. После этого возникли некоторые критические по отношению к его теории труды,

в результате чего появились новые теории, противоречащие птолемеевской системе взглядов. Эти теории, предложенные исламскими учеными, были известны в качестве пре-копернианских, ибо возникли за несколько веков до того, как польский ученый по имени Коперник раскритиковал взгляды Птолемея.

Физика и механика

Мусульмане называют механику ‘ильм аль-хейл. ‘Илм аль-хейл была наукой, основывающейся на знании о том, каким образом в прошлом изготавливались орудия труда, так чтобы можно было самому ознакомиться с разными приспособлениями и их функциями. Хотя некоторые из этих теорий, изложенных в книгах по аль-хейл, были заимствованы из ближневосточного и иранского инженерного дела, их корни уходят на Средний Восток и в средиземноморскую традицию.

Египтяне и римляне совершили великий прорыв в механике, но греки внесли наибольший вклад в эту науку. В период правления аббасидских халифов в Багдаде многие греческие и иногда сирийские работы были переведены на арабский язык. Среди них «Пневматика» Фелиона Бизанси (Бозентия) и «Механика» Харуна Скандарани, а также исследование Архимеда о водяных часах.

Медицина

Развитию медицины отводили одну из главных ролей в мусульманском мире. Эта сфера была настолько важна, что учение о теле приравнивалось по своей значимости к религиозным наукам. На что нужно обратить внимание при анализе роли медицинской науки в исламской цивилизации, так это на ее быстрое признание мусульманами. Несомненно, основополагающие медицинские теории были восприняты благодаря переводам работ греческих ученых, самыми важными из которых были труды Птолемея и Гиппократа, но многие из тех проблем, с которыми столкнулись мусульманские врачи, имели местное значение и были порождены [климатическими] условиями в исламских странах, о которых в греческих трактатах ничего не говорилось.

Очевидно, что отсутствие какой бы то ни было информации не означало, что мусульманские врачи игнорировали эти проблемы, поэтому они разработали специальный подход к их решению.

Алхимия

Концепция алхимии была изобретена алхимиками, изначально занимавшимися химией. Алхимия была наукой об изменении материалов с помощью духовного агента под названием философский камень (хаджар аль-фаласифи).

Алхимия была одной из тайных наук, названной КОЛШЕР – это акроним для пяти ответвлений алхимии, таких как кимия, лимия, химия, симия и римия.

Алхимики вели разговор о субстанции, которая могла бы превращать дешевые материалы, такие как железо и медь, в золото. Алхимик называл это эксиром (секретной формулой). Исламская алхимия возникла сразу после появления Ислама и продолжает существовать вплоть до сегодняшнего дня. Имеется несколько текстов, которые писались на протяжении 12 веков и повествуют о разных этапах развития этой науки. Из них наиболее важный труд принадлежит перу Джабера ибн Хайана, который известен как великий алхимик не только в мусульманском мире, но и на Западе. С его появлением алхимия превратилась из работ по поиску мифического золота в лабораторию экспериментальной науки.

Джабер обычно работал с продуктом перегонки чистых жидкостей, таких как вода, экстракты, масло, кровь и т. д., полагая, что при перегонке воды в ней каждый раз будет возникать новый элемент, пока число перегонок не достигнет семисот. Он верил в возможность нахождения эксира при помощи варки золота и его разноуровневой перегонки путем тысячекратного очищения.

Философия

В мусульманском мире первым философом считается Абу Йусуф Йакуб Ибн Исхак аль-Кинди (185–260 гг. хиджры). Именно он положил начало изучению науки и философии.

Поэтому его называли арабским философом. Куфа была центром философских исследований на протяжении 2 и 3 вв. хиджры, и аль-Кинди изучал науки и философию в ее атмосфере. Он также изучил греческий и сирийский языки и перевел ценные труды на арабский. Число его работ достигает 270, и их можно разделить на несколько групп по тематическому принципу, а именно: труды по философии, астрономии, арифметике, карийат, музыке и геометрии. Аль-Кинди был первым, кто примирил философию с религией и проложил путь для аль-Фараби, Ибн Сины и Ибн Рушда.

Логика

На протяжении первых веков существования Ислама у мусульман уже были собственные логические теории. Эти концепции логики могут быть обнаружены в теологии (‘илм аль-калам), а также в фикхе (исламской юриспруденции). В своих построениях в области логики мусульмане вдохновлялись логикой Аристотеля, но испытали слабое влияние с ее стороны. Усул аль-фикх, вне всякого сомнения, служит логикой для юриспруденции, и данная наука была разработана мусульманами. Теологи не особенно обращались к логике Аристотеля. На ранних этапах развития мусульманского мира иранский ученый Ибн Мугафа перевел несколько высказываний, изречений и аналогий на арабский язык; другие ученые также перевели некоторые логические трактаты. Аль-Кинди, аль-Фараби, Бахманьяр ибн Марзбан и Хаким Локари также работали в этой области.

Ибн Сина не стал менять общих рамок аристотелевской логики в своей книге «Шафа» («Лечение») и дал этому полное обоснование, но в более поздних работах он сильно изменил свой подход к логике. В предисловии к книге «Мантик аль-Машрикин» он сделал акцент на своей убежденности в правильности подхода перипатетиков.

Хаджи Насир Туси долго изучал логику и написал множество книг на эту тему, включая «Асас аль-иктибас», «Шарх мантик ишарат», «Тадил аль-мийар», «Ат-таджрид фи-ль-мантик». Он понял, что логика является и наукой, и средством понимания смыслов и значений, и методологией самой науки.

История и историки

Арабская доисламская культура преимущественно не была письменной и передавалась из поколения в поколение изустно. До появления Ислама и учения Священного Корана, который делал акцент на извлечении уроков из судьбы погибших народов, доисламские арабы не имели правильного понимания хронологических взаимосвязей, равно как и понятия о цивилизации. Однако наиболее важным стимулом для мусульман стала фиксация исторических событий, чему их научили хадисы и коранические поучения. Поэтому истоки исторической науки восходят к Исламу. Под воздействием коранических рассказов и хадисов мусульмане первыми описали образ жизни Святого Пророка (С), а затем уделили внимание историческим вопросам. Абу Михнаф (157 г. хиджры) был одним из первых мусульманских историков. Он являлся составителем исторических книг, каждая из которых была связана с определенной темой: некоторые из них упоминаются в «Тарих Табари». Ибн Исхак (150 г. хиджры) был также первым человеком, написавшим книгу о жизнеописании Святого Пророка (С). За исключением некоторых частей «Тарих Табари», у нас нет прямого доступа к его труду, но все сведения из него содержатся в «Сират» Ибн Хишама. Вакади (ум. 209 г. хиджры) написал очень известную книгу о войнах Святого Пророка (С) под названием «Аль-Макази». Ученик Вакади Ибн Са’ад написал труд «Ат-Табакат» о Святом Пророке (С), об образе жизни его помощников и последователей. В третьем веке Балазари (ум. в 279 г. хиджры) стал автором двух ценных книги по истории под названием «Футух аль-булдан» и «Инсаб аль-ашраф». Во второй половине третьего века Табари (ум. 310 г. хиджры) написал величайший исторический труд своего времени, который получил название «Тарих аль-умам ва-ль-мулук».

В 5 веке по хиджре было несколько выдающихся историков: Ибн Маскуйа, автор «Таджарб аль-умам»; Утби, автор «Тарих Йамани» – книги, написанной для династии Газнавидов; Хатиб Багдади, автор «Тарих Багдад» в 6 веке; Усама ибн Мунказ (ум. 584 г. хиджры), автор «Аль-Итабар» (биографии); Имам аддин Исфахани (ум. 589 г. хиджры), автор «Нусрат альфатар» – книги об истории сельджуков.

В 7 веке вклад в историю внесли такие великие ученые, как Ибн Асир (ум. 632 г. хиджры), который был автором книг «Аль-камил фа-ль-тарих» и «Асад-Каба».

Другим знаменитым историком этого века являлся Са’д ибн Халкан, написавший известную книгу «Вафийат аль-айан», содержавшую в себе биографии литературных героев.

В 8 веке Ибн Абизара’ (ум. 727 г. хиджры) написал важную книгу «Руза-Киртас», посвященную истории Туниса. В 9 веке Таки уд-Дин Фаси написал «Тарих Мекка», и одновременно Мокризи создал свой важнейший труд «Аль-хатат ва-ль-асар» об истории Египта. В 11 веке Макари написал книгу «Нафах ат-Тиб» об истории Испании.

При анализе трудов историков исламского периода заслуживает внимания тот факт, что у каждого из них был собственный стиль изложения событий, ибо взгляд на историю в тот период был изменчив. Поэтому мы можем разделить исторические книги на следующие группы:

Сообщающие новости;

Повествующие о событиях;

Содержащие в себе их интерпретацию и теорию;

Посвященные общественно значимым событиям;

Фиксирующие события из жизни определенного рода;

Включающие в себя классификацию [событий];

Биографические очерки;

Посвященные определенному столетию;

Труды об истории династий или локальных событиях.

География

Как и в иных науках первостепенной важности, таких как математика, медицина и астрономия, в области географии мусульмане основывались на достижениях древних цивилизаций – греческой, иранской, индийской. Изучая и переводя их работы, они могли развивать данную науку. Завоевание Ирана, Египта и Индии дало мусульманам возможность получить доступ к первоисточникам, в которых были запечатлены научно-культурные достижения этих великих цивилизаций.

Самым главным учителем в области достижений индийской географии для мусульман стал Сурийа Седханте, труды которого были переведены с санскрита на арабский язык при правлении халифа Мансура.

Знания из области географии и астрономии мусульмане также получали за счет переводов трудов Птолемея и других греческих ученых. Труд Птолемея по географии несколько раз переводился в период правления Аббасидов, но то, что у нас есть сегодня, – это отрывок из книги Мухаммада ибн Мусы Хорезми, который был дополнен исследованиями самих мусульман.

Арабская литература

С момента возникновения и распространения Ислама мусульмане проявляли интерес к арабской литературе, в особенности к поэзии, и победы мусульман воспевались в арабских стихах.

Постепенно, когда стали появляться такие выдающиеся поэты, как Абдуллах ибн Равахи, Каб ибн Малик Хасан ибн Сабит, в арабскую литературу стали проникать коранические понятия и представления. Хасан ибн Сабит писал стихи о Святом Пророке (С), его сподвижниках и создал несколько элегий о его кончине. Помимо Корана, хадисы Святого Пророка (С) тоже отличались ясностью и красноречием.

Религиозные проповеди Хаджата аль-Виды, равно как и речи Имама Али (А), все исполнены красноречия и выдержаны в стиле ритмизированной прозы. Они также включают в себя письма, тексты договоров, содержат в себе политические и социальные предписания. На протяжении первого века хиджры ничто в арабской прозе не могло превзойти эти тексты. Подобно поэзии, проза также развивалась поэтапно в течение определенного времени. В некоторые периоды истории в силу определенных причин появлялись великие писатели, другие же эпохи не породили каких-либо значимых литературных произведений. Среди арабских авторов Ибн Мустафа (ум. 142 г. хиджры) – одна из наиболее выдающихся фигур в литературных кругах. Именно поэтому его называют создателем арабской поэзии. Однако его книги – по крайней мере, те из них, которые доступны на сегодняшний день, – все переведены на арабский язык с пехлеви (древнеперсидского языка).

Персидская литература

Если говорить о персидской поэзии, то в 4-м и в первой половине 5-го века она достигла наивысшей точки расцвета. Причиной развития и превосходства персидской поэзии было беспрецедентное поощрения деятельности поэтов и писателей со стороны правителей Персии.

Саманиды приложили весомые усилия к развитию персидской прозы и поэзии. Поэты пользовались у них большим уважением. Одной из причин расцвета персидской прозы и поэзии при Саманидах был их поиск персидской литературной самобытности и стремление возвысить собственную столицу – Бухару, в противовес Багдаду, который являлся столицей Халифата.

Кроме Бухары, служившей самым важным центром художественного слова в Иране на протяжении IV столетия, другими точками развития литературы были Зарандж, Систан, Казвин, Горган, Нишапур, Рей и Самарканд.

Что касается персидской прозы, то, начиная с 3 века хиджры, она активно развивалась наряду с поэзией, достигнув наивысшего взлета в 4 веке хиджры. Первым основополагающим фактором здесь было возрастание независимости Ирана, его национальное и культурное возрождение, что привело к самобытности в литературе. Другой причиной послужила потребность иранцев в создании литературы, которая могла бы конкурировать с арабской. На заре существования Ислама были люди, знавшие арабский, но им нужны были книги на фарси. Некоторые из правителей того периода из таких династий, как Джейхани и Балами, поощряли писателей на литературное творчество и перевод книг с арабского языка.

 

Исламские науки

Кира’ат (рецитация)

Наука кира’ат является одной из древнейших исламских дисциплин, начало которой было фактически положено Святым Пророком (С). После него [данную науку развивали] Али ибн Аби Талиб (А), Абдулла ибн Масуд и Непорочные Имамы (А). Первым человеком, начавшим читать Коран в особом ритме, стал Абдулла ибн Аби Бахр Саккафи.

Поскольку ближайшие сподвижники Святого Пророка (С) по-разному произносили слова при чтении Священного Корана, среди мусульман появились различные стили его рецитации. Эти различия были привнесены теми, кто читал Коран вслух, а в минуты вступления в бой или во время побед в разных городах и селах манера его рецитации отличалась. Поэтому возникло более 50 стилей его чтения, самым распространенным из которых стал метод карат саба‘и. Первым человеком, описавшим все способы чтения Корана в одной книге, стал Абу Убайд ибн Касим (ум. 224 хиджры). Он свел все существовавшие способы в 25 методов – включая семь наиболее известных.

В период с 10 по 12 вв. в сфере исламских наук возникла новая отрасль знания. Она появилась в результате слияния религии с государством в Сефевидскую эпоху. Наука кира’ат также претерпела некоторые изменения, и были предприняты некоторые позитивные шаги по ее развитию. Тем не менее, книги, относящиеся к тому периоду, не столь значимы, сколь предшествующие им работы: «Аль-Каш манн аль-кира’ат ас-Саба» за авторством Сейида Уми (ум. 1103 г. хиджры), труды муллы Мустафы Кари Табризи «Тафат аль-кураа» на фарси, «Трактат о таджвиде» Мухаммада ибн Мухсина ибн Сами Кари на персидском языке. В течение последних столетий были написаны разные труды на тему лексической интерпретации и расшифровки [смыслов] коранических айатов.

Тафсир (толкование Священного Корана)

Появление и составление тафсиров относится к концу периода правления Омейядов и к началу аббасидской эпохи. 133 г. хиджры послужил отправной точкой для написания тафсиров и собирания хадисов в единые своды.

Причина заключалась в том, что впервые толкование Священного Корана было осуществлено посредством тех хадисов, которые впоследствии в результате кропотливой работы мусульманских ученых и мудрецов были изъяты из сборников преданий.

Многие шииты и сунниты уверены, что Саид ибн Джубайр был первым, кто собрал воедино комментарии к Священному Корану.

Он являлся учеником Абдуллы ибн Аббаса, одного из наиболее интеллектуально одаренных и верных последователей Али (А). Его убил Хаджадж ибн Йусуф за то, что Саид был шиитом. Если же мы усложним вопрос: кто же стал первым толкователем Священного Корана – то, вне всякого сомнения, на ум придут имена Мухаммада (С) и Али ибн Аби Талиба (А).

Фактически толкование Имама Али (А) должно рассматриваться в качестве первого в цепи логической интерпретации Священного Корана. Под логической интерпретацией подразумевается демонстрация и разъяснение коранических айатов посредством беспристрастного размышления – а это именно тот метод, с помощью которого Всевышний стремится учить людей. Своего апогея развитие науки тафсира достигло в период жизни Имама Бакира (А) и Имама Джа‘фара ас-Садика (А).

Хадисоведение

Между различными направлениями в Исламе с самого начала существовала определенная полемика относительно вопроса о собирании хадисов. Тем не менее, шииты сознали важность хадисов и старались сохранить их путем письменной фиксации. Вплоть до 2-го века хиджры у суннитов не было сводов хадисов, ибо второй халиф запретил их записывать.

Первая книга хадисов принадлежала Али ибн Аби Талибу (А), который собрал то, что было написано рукой Святого Пророка (С). Как считают некоторые исследователи, эта книга была в распоряжении у Имама Бакира (А), и он показывал ее Хукму ибн Ати бе. Как сообщают шейх Муфид, Мухаккик Хилли и Шахид-авваль, шииты составили 400 сборников хадисов, охватывающих период от жизни имама Али (А) до жизни Имама Хасана аль-Аскари (А).

Фикх (юриспруденция)

а) Шиитский фикх. Шиитская система юриспруденции прошла несколько этапов развития. Вкратце, это:

1) Период присутствия Имамов (А);

2) Начало написания работ по фикху;

3) Период интеграции;

4) Критика периода интеграции;

5) Очищение и завершения интегрального подхода;

6) Период работы Шахида-ль-Авваля;

7) Сефевидский период: – фикх Мухаккика Сани,

– фикх Мукадиса Ардибили,

– ахбаритский фикх,

– период работы шейха Ансари.

б) Изменения в суннитском фикхе. У суннитов можно выделить 6 периодов развития фикха:

1) Период жизни Пророка (С) и прямого доступа к тому, чтобы слышать его ясные указания (от появления Ислама до 11 года хиджры);

2) Период жизни сподвижников Пророка (С) (от 11 до 40 г. хиджры);

3) Период жизни таби‘инов, следующего за сподвижниками поколения (от 40 до 100 г.);

4) Период жизни четырех основателей мазхабов (2–4 вв. хиджры);

5) Период следования четырем правовым школам (3–14 вв. хиджры);

6) Новая эра в юриспруденции, движение за восстановление иджтихада.

Усуль аль-фикх (принципы юриспруденции)

Одна из исламских наук, основанная для того, чтобы понимать и выводить исламские законы и предписания из аутентичных источников – это усуль аль-фикх. С момента собственного основания эта наука прошла 9 этапов развития:

Период создания;

Период классификации;

Период совмещения усуль аль-фикх с теологией;

Период завершения и восстановления независимости;

Период снижения уровня понимания и отсутствия прогресса в области усуль аль-фикх;

Период второго витка развития;

Период упадка усуль аль-фикх;

Новый период в развитии усуль аль-фикх;

Современный период.

Калам (теология)

В силу некоторых причин возникновение теологии в мусульманской цивилизации было сопряжено с контактами мусульман с немусульманами – иранцами, римлянами и египтянами. В результате подобного взаимодействия возникли доктринальные споры с целью защитить Ислам, что подтолкнуло мусульман к поиску новых теоретических и логических методов. Другой причиной стало обращение других народов в Ислам, в котором существует вера в Единобожие, судьбу, награду и наказание. В связи с особенностями собственного исторического пути новообратившиеся мусульмане пытались вместить свои старые представления в рамки Ислама. Поэтому мусульмане прилагали все усилия к тому, чтобы придать целостность исламским представлениям с помощью логической аргументации.

 

Искусство в исламской цивилизации

Очевидно, что доисламские народы были знакомы с искусством и его функциями. Иранцы и римляне обладали своим искусством на протяжении веков до возникновения Ислама, и когда Ислам появился, оба этих народа уже культивировали свое искусство в течение столетий. До прихода Ислама в Аравии не существовало особо развитого искусства, за исключением арабской письменности, которая содержала в себе потенциал к раскрытию и достигла взлета в период с 3 по 9 вв.

Поэзия и написание песен было частью искусства арабов до того момента, как в результате побед мусульман в войнах взору бойцов из палаточных лагерей открылись величественные персидские дворцы, греческие и римские церкви и храмы. Соответственно, персидские, греческие, египетские и римские мастера были привезены к мусульманам, в результате чего под исламским влиянием возникло то, что мы называем сегодня исламским искусством.

С конца 1 века мусульманские правители стали строить на завоеванных территориях величественные мечети и дворцы. Они также стремились строить дома, большие и более внушительные по размерам, нежели в доисламскую эпоху. Однако с начала 2 века хиджры, когда в области исламского искусства постепенно сформировался определенный и точный метод, он начал воплощаться в действительность. Мусульманские зодчие и художники привносили в архитектуру зданий некоторый национальный и местный колорит, что требовало привлечения всех существовавших в этой области знаний в сферу исламского искусства. Исламская архитектура воплотилась в трех основных видах построек: это мечети, школы и священные гробницы (мавзолеи). Соборная мечеть Дамаска, которая была построена на основании храма Юпитера между 87 и 96 г. хиджры, является одним из старейших исламских сооружений.

 

Основные причины упадка исламской цивилизации

Внешние факторы

Крестовые походы. Несомненно, факт, признаваемый и мусульманами, и христианами, – это религиозная подоплека Крестовых походов. Выделяют несколько причин этих войн, среди них:

– Усиление влияния Римского Папы в христианских кругах;

– Желание предотвратить вхождение турок-сельджуков на территорию Малой Азии, покорение ими Константинополя и Балкан;

– Стремление рыцарей завоевать хорошую репутацию и повысить свое положение, став королями Иерусалима, и, что наиболее важно, стать во главу социально-политической структуры европейских стран.

Анализ социально-политической структуры Европы показывает, что одним из наиболее блистательных королевств в той части света была Франция времен Карла Великого (ум. 800 г.)

Однако в это время мусульмане достигли наибольшего прогресса и считались серьезными конкурентами христиан. Вскоре после этого в результате действий некомпетентных преемников Карла Великого упадок в области экономики, культурная деградация и низкая численность населения королевства привели к феодальной раздробленности. Каждый из феодалов властвовал над своей территорией автономно, и хотя они клялись в преданности королю и оказывали ему военную поддержку, эта практика была лишь формальностью. Армия в те времена состояла из рыцарей, которые контролировались королем и феодалами Франции. Начиная с 10 века стал наблюдаться рост экономики и производства вкупе с возрастанием численности населения. В то же время Египет стал мостом между Индией и Европой. Египетские моряки импортировали специи и другие продукты на венецианских кораблях из Индии. Эти торговые отношения сыграли важную роль в возвышении Венеции как самого большого порта в эпоху европейского Средневековья.

Монгольское нашествие и оккупация. Мусульмане терпели тяжкие удары от своих врагов на протяжении всей истории. Но ни один из этих ударов не был столь болезненным и смертоносным, как нападение монголов. Чингисхан, могущественный предводитель монгольских племен, начал вторжение в соседние страны, то есть в Китай и Иран, ради обеспечения собственных национальных интересов.

Падение Андалузии. Нет сомнений в том, что одним из горестных событий в истории исламской культуры и цивилизации было падение Андалузии и упадок исламского правления в том регионе. Каковы были причины поражения Андалузии и исламской общины? Почему эта культура, которая породила научные, архитектурные, культурные достижения и шедевры искусства в период с 8 до 15 столетия, ослабла и испарилась в воздухе, а на политической и культурной карте мира более не существует ее имени?

Причины поражения, нанесенного Андалузии христианами. Важной геополитической особенностью завоевания Андалузии мусульманами стало то, что мусульмане не взяли этот полуостров полностью под свой контроль: на севере существовал большой не подчиненный ими район. Были также и другие территории, на которых мусульмане имели мало влияния. Христиане, потерявшие всю Испанию, контролировали прибрежную зону на севере Испании, рядом с Бискайским заливом, что служило мостом их дальнейшего проникновения в страну, которому способствовало ослабление мусульман, их внутренние споры и неосведомленность [об истинном Исламе]. Они желали вновь сделать Испанию христианской страной.

Упадок мусульманской культуры Андалузии объяснялся многими факторами, которые можно выделить в три группы: внешние, внутренние и геополитические.

Внутренние факторы

Система управления мусульманами, утвердившаяся после кончины Святого Пророка (С), была основана на суннитском вероучении, в рамках которого власть изначально строилась на том, что люди приносили халифу присягу на верность, а впоследствии данная власть сделалась наследственной. Правители этих династий следовали своим собственным прихотям, а не Божественным Законам.

Равенство, которое является одной из основ исламской системы правления, было предано забвению. Хотя в Коране и преданиях Святого Пророка (С) сословные или национальные привилегии объявляются не имеющими значения, а критерием превосходства одних людей над другими провозглашается их богобоязненность, Омейяды настаивали на превосходстве арабской нации над иными народами и племенами, а племя Курайш считали стоящим выше других арабов.

Правительственный бюджет растрачивался на предметы роскоши и экзотические вещи вместо того, чтобы пускать эти средства на нужды государства, и в связи с этим недовольство населения возрастало.

Аресты, тюремные заключения, резня и пролитие крови были обычной практикой для Омейядов, и они использовали силу для подавления оппозиции.

Стремление к роскоши во всех сферах жизни – питании, одежде, декорировании домов и т. д. – в период правления Омейядов возросло.

Употребление алкоголя, феминизация, покупка певиц-рабынь, написания хвалебных стихов в стиле доисламских времен получили распространение в период правления Омейядов, и все эти неисламские веяния проникали на вновь завоеванные территории вместе с их завоевателями. Все это показывает, насколько далеко мусульмане отошли от истинного Ислама, что имело место и в Андалузии из-за девиаций, привнесенных туда Омейядами, и в результате ложной интерпретации Ислама династией Омейядов. Отход от многих исламских ценностей подготовил почву для того, чтобы внешние факторы начали играть свою роль в ослаблении позиций мусульман в Андалузии.

Внешние факторы

Цепь побед мусульман в войнах с целью завоевания обширных европейских территорий и поражение христиан в Крестовых походах стали для европейцев болезненной раной. Они разработали долгосрочный план по изгнанию мусульман из этих краев, в особенности из Андалузии. Этот план состоял из двух частей:

Военное вторжение и освобождение Испании;

Культурная экспансия.

 

Нападение западных колонизаторов на мусульманский мир

Политическая колонизация

Политической колонизации можно дать следующее определение: это воздействие на страну и вмешательство в ее внутренние дела до такой степени, что суверенитет колонии утрачивается в пользу колонизатора. Колонизация стран «третьего мира» происходила нелегко. Во-первых, в колониях размещались военные базы, и если это встречало возражения со стороны центрального правительства, это пугало колонизаторов. Политический империализм является первым этапом на пути к достижению цели колонизаторов – то есть к эксплуатации человеческих ресурсов. Это означает, что когда колонизованная страна начинала внушать колонизаторам доверие, они начинали использовать эти страны в качестве рынков сбыта собственной продукции, источников сырья, объектов для инвестиций, размещения военных баз и использования человеческих ресурсов для защиты стран-колонизаторов – и это считалось знаком респектабельного положения, великолепия и могущества государств-метрополий. Правительства колониальных стран обычно были марионеточными и не обладали полнотой власти. Однако политика колонизаторов по отношению к тем или иным странам различалась. Некоторые позволяли своим колониям иметь собственное правительство, в то время как другие не наделяли местных правителей всем спектром властных полномочий. Если взглянуть на некоторые из европейских колоний, мы легко поймем, почему политика по отношению к каждой из них имела свою специфику.

Культурный империализм

Его можно определить как подчинение одного общества цивилизационным нормам, идеологии и культуре другого общества. Империалисты стараются навязать собственную систему ценностей и идеологию другим обществам. Если члены определенного социума принимают культурные ценности иного общества, они также по определению не будут сопротивляться его политической и экономической экспансии. Колониальные власти используют любые средства, чтобы продлить свое господство на максимально долгий срок, а это возможно, если автохтонная культура данного общества будет разрушена и перестанет играть какую-либо роль в этом обществе. Большое значение имеет язык, ибо он является средством выражения культуры и ее истинных и ясных основ.

Культурный империализм всегда стремился использовать преимущества языка в качестве своего главного орудия. Когда управляемые люди вынуждены учить новый язык, чтобы найти работу или быть принятыми на учебу, мало-помалу они будут неосознанно впитывать образ мыслей и ценности, которые несет в себе этот новый язык. В то же время они все больше и больше теряют зависимость от своего родного языка, который является продуктом их собственной культуры. Поэтому общество, находящееся в колониальной зависимости, сталкивается с определенного рода культурным кризисом, порождающим вопросы об его идентичности, и постепенно также утрачивает собственную историю, ту самую историю, которую колонизаторы никогда не знали, поскольку автохтонное население лишено какого бы то ни было уважения в их глазах. Всё в завоеванной стране представляется им ущербным, и это подвигает коренных жителей к еще большей неуверенности и подражательству. Другая проблема заключается в возрастании ненависти жителей колоний к колонизаторам, обвинении последних во всех проблемах местного населения – вместо того, чтобы самим попытаться решить их, не прибегая к конспирологическим теориям. Соответственно, мы становимся свидетелями того, как империализм способствует отчуждению порабощенной страны от самой себя путем навязывания своей собственной культуры и предотвращения любых попыток в перемене местного уклада жизни.

Экономический империализм

Экономический аспект империализма всегда упоминается как самый сильный фактор. В общем смысле слова, иностранное вмешательство в экономику какой-либо страны, которое лишает ее суверенитета, называется экономическим империализмом. Экономика и экономические институты являются для колонизаторов важнейшими рычагами давления на жителей колонии. Чем более отсталой и зависимой в экономическом отношении является страна, тем меньше она будет сопротивляться политическим требованиям метрополии. После вторжения в страну колонизаторы ведут коммерческую деятельность с целью подрыва местного производства и налаживания собственной индустрии. Цель их политики заключается в том, чтобы сделать экономику колонии зависимой от индустрии метрополии и превратить ее в свой сырьевой придаток. Продукция, производимая колониями, не может доставляться в метрополии, поскольку на нее существуют высокие тарифы. Напротив, товары из метрополий ввозились в колонии без обложения какими бы то ни было тарифами и налогами. Итогом этого стало перенесение центра управления в метрополии, и это углубляет проблемы колоний с каждым днем. Стоит отметить, что можно лучше понять экономический империализм и его механизмы, если проанализировать его управленческие структуры того периода. С 15 по 18 вв. определенная экономическая доктрина, получившая название меркантилизма, восторжествовала в Европе, и понимание этой концепции может прояснить для нас картину и помочь вскрыть сущность империализма.

Меркантилизм

Термин «меркантилизм» относится к некоторым экономическим теориям, господствовавшим в Европе с 15 по 18 вв. Шотландский экономист Адам Смит (1723–1790) назвал их меркантильной системой – из них выкристаллизовался меркантилизм. Однако меркантилизм нельзя рассматривать в качестве целостной доктрины. Среди его вдохновителей и апологетов был Томас Мэн, британский экономист, пропагандировавший эту доктрину наряду с иными авторами. Период экспансии меркантилизма совпал с образованием национальных государств и ликвидацией феодальной системы.

В этот период национальные правительства брали страны под собственный контроль и определяли собственную идентичность через призму государства и его системы. Могущество нации и ее влиятельность зависели от военной мощи страны. Поэтому вопрос о военном бюджете был жизненно важным для многих стран, ибо от его размера зависела степень ее влиятельности.

Империализм

Существует несколько определений данного понятия. Оно может означать установление власти над некогда независимой страной. Многие специалисты считают, что империализм подразумевает подчинение одной страны другой без применения силы. В марксизме империализм – стадия развития капитализма, в период которой обостряются политические противоречия и конкуренция между развитыми капиталистическими государствами, что стало наблюдаться с начала 19 века.

Согласно многим дефинициям, империализм является синонимом колонизации и экономической эксплуатации вкупе с политическим доминированием и контролем над другими странами. Данный термин также относится к экономической эксплуатации более слабой страны – более развитой. Некоторые определяют империализм как эффективный политический или экономический, прямой или непрямой контроль над страной.

Тем не менее, колонизация и империализм – это разные явления. Колонизация в сравнении с империализмом является более широким понятием и имеет социальные, политические, культурные и экономические аспекты. С другой стороны, империализм в целом является экономическим понятием и может рассматриваться как экономический аспект колонизации.

Секуляризм

Это процесс, приводящий к отделению религии от институтов власти, но не обязательно к ослаблению ее влияния в обществе. Процесс секуляризации означает, что социальные институты, такие как политические и судебные органы, образовательные учреждения и все гражданские структуры, имеющие отношение к жизни цивилизации, отделяются от религии. Религиозный опыт и ценности исчезают из жизни, и даже язык и литература становятся светскими. Основой секуляризма является философия различения между социальным прагматизмом и метафизикой, которая расценивает влияние метафизических построений как препятствующее социальному прагматизму. На сегодняшний день секуляризм означает отсутствие религии на социально-политической арене и противодействие участию в религиозных церемониях и распространению религиозной идеологии.

Сионизм

Термин «сионизм» имеет противоречивые интерпретации в разных кругах. Сионисты рассматривают данное явление как нечто позитивное, как то, в чем проявляется их идентичность и цели, в то время как противники этого явления используют данное слово в качестве негативного эпитета, который в нашем сознании сопряжен с историей агрессии против мусульман, в особенности палестинцев, если не считать порочной самоидентификации и [деструктивных] целей сионистов. Автор книги «Иудаизм и сионизм», сам – ярый сионист, так трактует данный термин: «Герцль (после публикации “Еврейского правления” в “Мировом еженедельнике”) сфокусировал внимание на организационных усилиях и возможности проведения собрания представителей сионистских партий. Натан Бирнбаум назвал это движение сионизмом. Он впервые использовал этот термин в собственной газете под названием “Свобода” в 1890 г.»

Тем не менее после первой встречи сионистов в Болле (Швейцария) в 1897 г. сионизм был определен как призыв, распространяемый сионистской организацией, и усилия по его распространению. Согласно данному определению, сионист – это человек, придерживающийся программы, принятой на конгрессе в Болле.

В своей книге «Сионизм» Абд ул-Ваххаб альМасиви показывает, как этот феномен под названием «религиозный нееврейский христианский сионизм» развивался начиная с 16 до начала 18 века, и культурный нееврейский сионизм был органичен для романтически настроенных мирян и т. д.

 

Материализм, застой и отход от истинного Ислама

Посланник Аллаха (С), Святой Пророк Ислама (С) вел жизнь, далекую от излишеств и роскоши. Его еда, дома и одежда были такими же, как и у обычных людей, и он избегал того, чтобы превозноситься над ними. После его кончины первые халифы следовали его примеру и старались исключить элементы роскоши из своей жизни, подражая образу жизни Пророка (С), пользуясь тем, что было доступно и другим мусульманам. Однако в период правления Омейядов материализм и высокомерие вошли в моду, и эти властители отошли от подлинного Ислама. Но восприятие их искаженных представлений и практик создало для мусульман помеху в том, чтобы построить свое общество [на основах аутентичного Ислама], и это также стало причиной упадка исламской культуры.

Материализм

Ибн Халдун считал, что все государства, как и люди, проходят через этапы рождения, роста, взросления, старения и умирания. Он полагал, что в жизни государства с момента его основания и до упадка можно выделить 5 стадий:

Победа: правитель использует ситуацию на межэтническом поле, что уберегает его от того, чтобы стать диктатором, и приходит к власти;

На следующем этапе он пытается укрепить свою власть и сделать ее единоличной;

В этот период он пользуется преимуществами своего положения и спокойствием, будучи на вершине власти, и пожинает плоды своего правления. В это время процветают роскошь и лень, и правитель, подражая иным государям, тратит множество денег на строительство новых зданий и украшение городов. В продолжение этой тенденции приближенные к правителю начинают получать все больше денег, обогащаться и также вести роскошную жизнь. Приходит время экономического процветания. Правительство все больше поощряет развитие производства, искусства и науки. Наступает период расслабления и изнеженности, и люди наслаждаются жизненными благами;

Люди довольны своим правительством, обладающим максимальной полнотой власти. Они подражают своим предшественникам и пользуются теми же жизненными благами, не подозревая, как упорно их предки боролись за обладание последними. Они – представители современных поколений – полагают, что роскошная жизнь и привилегии будут существовать вечно. Комфорт и потакание своим плотским устремлениям получают повсеместное распространение, и люди сполна пользуются тем, что достигли их предки, спуская все это на развлечения;

Кризис системы управления – это последнее, до чего доводят излишества. Привычная изнеженность правителей и роскошь приводят к их физическому ослаблению и моральному разложению, и государство планомерно слабеет и разрушается по причине внешнего завоевания, демонтажа изнутри или же сочетания этих факторов.

Застой

Одна из других причин упадка исламской культуры и цивилизации – застой. Чтобы понять степень воздействия этого фактора на исламскую культуру, мы должны дать ему ясное определение и истолкование. Застой имеет много разных проявлений – таких как пассивность, отсутствие гибкости, стагнация, прекращения культурного и ценностного развития. Застой проявляется в идеологии и мысли, что сказывается на поведении и желаниях людей, и носит в арабском языке название джумуд (стагнация).

В Священном Коране джумуд также упоминается в качестве стадии, когда на пути людей к познанию Аллаха возникает преграда:

«После этого ваши сердца ожесточились и стали как камни, или даже еще жестче».

С точки зрения Корана, это те люди, которые перестали размышлять, которых более нельзя направлять [в их духовном развитии]. Поэтому застой сопряжен с неприятием истины, отсутствием стремления к подлинному совершенствованию и процветанию. Он также служит серьезным барьером для возникновения позитивного теоретического и практического обмена в таких сферах, как истина, понимание, знание, правление, управление и, наконец, проявление религиозного образа мыслей. Находящиеся в состоянии стагнации не извлекают из Ислама никакого знания, кроме ограниченных, ретроградных и застывших, как догма, учений, игнорируя потребности каждой эпохи. Они не видят проблемы в том, как они мыслят и действуют, и не желают переосмысливать то, что они знают, или рефлексировать над своим образом мышления, или делать что-то для Ислама. Они всегда пребывают в стагнации и не терпят перемен.

Рационализм и традиционализм в мусульманском мире

Расцвет и закат цивилизаций, включая исламскую, является результатом разных интеллектуальных тенденций. Некоторые ученые считают причиной упадка исламской культуры политику халифа Мутаваккиля (232–247 гг. хиджры), который изменил традиции своих предшественников, поддерживавших рационализм, ученых, мудрецов, философов и ученых, и присоединился к защитникам преданий и хадисов, встав в оппозицию к рационалистам и запретив религиозные дискуссии на идеологические темы. Он даже наказывал тех, кто становился зачинщиком подобных дискуссий. Одним из последствий этой деятельности стало образование группы под предводительством Ахмада ибн Ханбала, который полагал, что нужно только следовать и подражать традициям, хадисам и айатам Священного Корана, [без размышлений над ними]. Его последователи обвиняли своих оппонентов в неверии. Эти настроения были усилены известной книгой «Ихйа ‘улум ад-дин» Мухаммада Газали и нашли свое продолжение в противостоянии рационализму и таким группам, как шииты Двенадцати Имамов, исмаилиты, и тем, кто был обвинен в рафидизме (экстремистском шиизме) и эзотеризме. В качестве еще одной причины кризиса исламской мысли мы можем упомянуть распространение суфизма в 6–7 вв. хиджры. Некоторые из исследователей рассматривают это направление как ужасную преграду на пути развития рациональных дисциплин. Суфии считали вдохновение, озарение и любовь средствами познания истины и стояли в оппозиции к рационалистам и законоведам. Они полагали разум и рассудок средствами, недостаточными для того, чтобы постигнуть Истину, и называли их барьером на пути к познанию Аллаха. В общем, упомянутые выше причины стали гигантскими препонами на пути раз вития исламской мысли. Когда размышление и логика преданы забвению, естественно, наступает стагнация. Поэтому мы можем связать застой и стагнацию с кризисом мысли.

 

Мусульманский мир и глобализация

В мире политики всегда рождаются новые идеологии и разного рода феномены, привлекающие внимание интеллектуалов, государственных служащих и т. д. Некоторые из этих явлений настолько важны, что они оказывают воздействие на все аспекты человеческой жизни и могут принести множество проблем одним народам и надежд, побед и привилегий – другим. Истоками таких концепций, как холодная война, ядерная зима, баланс угроз и терроризм, являются материально осязаемые события в мировой политике.

В числе таких концепций – глобализация, о которой в начале 1990-х гг. в научных и политических кругах вспыхнули жаркие дискуссии. Эта тема до сих пор остается одной из наиболее актуальных на повестке дня в этих средах. Целью данной главы является определение и объяснение сущности глобализации с различных позиций, а также анализ ее воздействия на современный, в частности, мусульманский мир.

Определение глобализации

Глобализация – одно из явлений, для которого не существует четкого определения. В различных книгах по экономической теории, политике и культуре встречаются разные и порой противоречащие друг другу определения этого феномена. Несходство в дефинициях проистекает из многомерной природы этого явления, а различные политические, культурные и экономические аспекты глобализации обусловливают разницу в определениях, каждое из которых касается лишь одной из ее сторон. Среди них: возрастание зависимости между разными частями света и «плотности» мира, мировая интеграция, процесс вестернизации и объединения стран, объединение в области мировой экономики, расширение социальных взаимосвязей, избежание неизбежных издержек, связанных с пространственно-временными ограничениями, и т. д. Кроме того, существует множество других определений глобализации. Во многих из них она описывается как непрерывный поступательный процесс, который начался в недавнем прошлом и все еще продолжается, но с той разницей, что чем дальше, тем быстрее. Иными словами, в то время как многие теоретики не признают новизны за таким явлением, как глобализация, все отмечают ее заметный рост на протяжении последних десятилетий и даже убеждены в том, что этот процесс будет ускоряться и затронет будущие поколения в еще большем объеме.

Глобализация и ее последствия

Вкратце стоит отметить, что глобализация – это и процесс, и проект. Некоторые ученые считают, что контакты между людьми ускорятся и станут более легкодоступными за счет распространения средств коммуникации и СМИ. Аналогичным образом день ото дня границы стираются, а правительствам бросают вызов неправительственные организации. В общем, мир становится все более компактным местом, настолько, что единичный случай в одной его части очень быстро превращается в информационное достояние всего мира. В тех странах, где есть Интернет, контакты приобретают молниеносную скорость, и распространение «всемирной паутины» ускоряет формирование унифицированной мировой культуры.

Впрочем, некоторые люди считают, что глобализация – это проект, разработанный развитыми государствами с тем, чтобы эксплуатировать развивающиеся и отсталые страны. Они полагают, что глобализация несет угрозу странам «третьего мира». Поскольку границы исчезают и правительства теряют контроль над тарифами и налогообложением, экономика этих стран рухнет, и они будут вынуждены соблюдать законы иных государств. Некоторые другие ученые уверены, что негативные аспекты глобализации не сводятся лишь к экономическим нюансам, и другие факторы являются более весомыми, нежели империализм старого образца. Неоимпериализм всеми силами стремится найти способы эксплуатации интеллектуальных и материальных ресурсов, которая более деструктивна в сравнении с прошлыми временами. Поэтому глобализация будет все больше ослаблять государственность слабых стран, и это единственный способ извлечения прибыли для стран развитых.

В общем, мы можем сказать, что, хотя время империализма старого образца прошло и колонии обрели свою независимость, процесс, разворачивающийся особенно интенсивно на Западе и руководимый США, направлен на борьбу против Ислама с культурной и политической точки зрения – на то, чтобы сделать Ислам более адаптируемым к западным учениям, в частности, к секуляризму.

Воздействие глобализации на исламские страны

Различные аспекты глобализации, которые были упомянуты выше, проникают в исламские страны и оказывают на них воздействие. Поскольку многие из исламских стран являются развитыми или отсталыми, влияние глобализации на них будет более значительным, чем на государства в иных частях мира. Империалистические страны пытаются навязать другим странам свою культуру. Например, США пропагандируют культуру потребления и американский стиль жизни посредством голливудских фильмов и через некоторых экспертов, ставящих знак равенства между глобализацией и американизацией. Пропаганда политической модели и правления, основанного на принципах демократии и либеральных ценностях (таких, как права человека) – это другой ослабляющий фактор, угрожающий независимости стран «третьего мира». Западные государства стремятся заставить все страны (в особенности государства Ближнего Востока) следовать их примеру путем пропаганды собственной политической системы и делают все, чтобы достигнуть этой цели.

Некоторые из ученых уверены, что распространение идеологии глобализации инспирировано секулярными учениями, так что основам исламской веры брошен вызов, и создаются иные концепции солидарности, нежели исламское правление. Разные типы солидарности – такие как этническая, религиозная, расовая – бросают вызов политической власти и пропагандируют объединение исламского мира на основании таких факторов, как раса и нация. В результате этого глобализация рассматривается в качестве очень серьезной угрозы многим государствам, в особенности – исламским. При использовании нестабильности и ограничении некоторых правительственных полномочий между народом и правительством исламских стран раздуваются разногласия, и это подрывает суверенитет данных стран. Что, в свою очередь, приводит к кризису в них.

С экономической точки зрения глобализация также оказывает значительное влияние на исламские страны. Несмотря на возможность удовлетворения собственных нужд за счет взаимодействия с иными мусульманскими странами, многие из них желают строить отношения с США. Например, в то время как 8 % международной торговли находится в ведении исламских стран, им достается только 10 % финансовых трансакций, а 90 % – их неисламским партнерам.

Как уже говорилось о глобализации в экономике, данный ее аспект заключается в доминировании капиталистической системы в иных странах мира, и все это оборачивается экономической эксплуатацией и защитой интересов влиятельных экономических организаций.

 

Исламское самосознание

Арабы и иранцы осознали степень своей отсталости в мире, сравнив собственное положение с ситуацией в развитых европейских странах. Поэтому для улучшения положения было предложено несколько решений. Один из рецептов – возвращение к Исламу как к религии Истины и цивилизованности. На основании этого были выделены четыре категории причин мусульманской отсталости. Следует отметить, что эта классификация состоит из вопросов, которые поднимаются лишь в Исламе и на которые не отвечает ни националистическая, ни социалистическая, ни какая бы то ни было другая идеология. Эти позиции отстаивают следующие группы:

Адвокаты цивилизации и вестернизации;

Апологеты цивилизации и исламизации;

Традиционный исламизм;

Исламский фундаментализм.

На основании данной классификации Тахтави и Хайр уд-Дин Туниси относятся к мыслителям первого типа, Сейид Джамал Асад Абади и в какой-то мере Мухаммад Абдо – ко второй, Рашид Гуйа – к третьей, Хасан аль-Банна, Сейид Кутб и «Ихван аль-муслимин» («Братья-мусульмане») – к четвертой.

С хронологической точки зрения, чем ближе к современности, тем больше идеология исламского фундаментализма поднималась над иными идеологиями и вытесняла их на обочину, антизападные настроения нарастали, дух сопротивления становился все более сильным и независимым от правительств мусульманских государств, традиционные взгляды набирали силу в общественных и политических движениях. Поскольку происходят такие важные перемены, фиаско прежних идеологий привело к формированию идеологии исламского фундаментализма.

 

Адвокаты цивилизации и вестернизации

Первая волна модернистского направления в Исламе сопряжена с именами Тахтави в Египте и Хайр уд-Дина-паши Туниси в Тунисе. Идеология Тахтави основывалась на том, что у мусульман нет иного пути к прогрессу, кроме освоения западных научных знаний.

В основном же адвокаты цивилизации и вестернизации обладают следующими чертами:

1. Они признают превосходство западной цивилизации и считают, что мусульмане способны воспринять западную науку, поскольку западные области научного знания имеют свой генезис в мусульманском мире;

2. Активными защитниками этой идеологии всегда были государственные служащие, считавшие долгом правительства создание цивилизованных институтов и заимствование западных технологий;

3. Они – реформисты и стремятся трансформировать политические и социальные институты собственного общества по европейским лекалам;

4. Эта группа никогда не рассматривает возможности противостояния Ислама и Запада, поскольку, по их мнению, западная цивилизация порождена Исламом, а западные науки появились в результате переводов трудов ученых мусульманского мира. Поэтому их цель – выработать критерии приемлемости принятия западных достижений. На их взгляд, одной реформации нерелигиозных институтов будет недостаточно.

5. Они не думают об объединении и унификации мусульманского мира, смотрят на вопрос только через призму национализма, и даже когда они говорят об арабской нации, то подразумевают не все арабские страны, а имеют в виду конкретную страну. Например, Тахтави говорит о Египте как о земле арабов.

 

Защитники цивилизации и исламизации

Эта группа имеет много общего с представителями первой группы. Фактически второе поколение носителей исламской ментальности выступило с апологией цивилизации и исламизма. Выдающимися представителями данного направления были Сейид Джамал Асад Абади и Мухаммад Абдо. Однако Сейид Джамал Асад Абади был ближе к первому поколению, в то время как Абдо – к поколению традиционалистов. Таким образом, можно сказать, что основной идеей реформаторской мысли Сейида Джамаля была современность (модерн). Он пытался примирить мусульманский мир с эпохой модерна, ее особенностями и факторами формирования, и создать условия, в которых мусульмане могли бы стать частью современного цивилизованного мира. Так, мусульмане могли бы усилить собственные позиции за счет использования достижений науки и мысли, а также иных элементов, наподобие демократических политических институтов. С этой точки зрения можно сказать, что Сейид Джамаль был главным образом озабочен не кризисом идентичности, а тем, как укрепить положение мусульманского мира. Он был уверен, что современная западная цивилизация основана на исламских принципах. В отличие от апологетов вестернизации и европейской цивилизации, он делал акцент на двух вещах: во-первых, на неоспоримой роли религии в жизни народов и, во-вторых, на необходимости учреждения новых институтов и приобретения новых навыков с тем, чтобы соответствовать запросам эпохи. В общем, осевыми тезисами идеологии цивилизованного исламизма являются рационализм, способность Ислама породить цивилизацию, нарастание силы мусульманского мира, единство мусульман и сопротивление западному доминированию.

 

Традиционный исламизм

В то время как сторонники западной цивилизации видели пути к возрождению Ислама в научном развитии, разработке новой идеологии и использовании западных технологий в мусульманских странах, традиционные исламисты и их выдающийся представитель Рашид Рида считали, что возрождение Ислама заключается в возврате в прошлое и в следовании образу жизни великих деятелей Ислама.

Стоит отметить, что правительствам мусульманских государств не удалось активно задействовать идеологию вышеупомянутой группы, хотя они старались убедить их в принятии политических и научных достижений современной цивилизации, предотвратив их впадение в ретроградство. Это породило в исламских традиционалистах перманентную обеспокоенность западной угрозой, страх потери собственной исламской идентичности, и традиционный Ислам стал успокоительным от этих опасений. Херьер Дакмаджийан считает идеи Сейида Джамаля, Абдо и Рашида Риды подпадающими под категорию исламского традиционализма, но это является очевидной ошибкой. Идеология исламского традиционализма отмежевывается от модернистской мысли и тяготеет к консерватизму. Модернисты старались реформировать и приспособить Ислам к требованиям современности, в то время как консерваторы строго придерживаются исламских традиций и болезненно реагируют на политическую и культурную экспансию Запада.

Маджид Хадави считает, что идеология Рашида Риды вписывается в рамки традиционализма, но несет на себе отпечаток современности. Рашид Рида был похож на модерниста, но внутренне идентифицировал себя как традиционалиста. Его традиционализм породил в нем особое внимание к хадисам. Это не дало ему расширить горизонт своего мышления и оттолкнуло его от идеологии Сейида Джамаля. Это также породило в нем враждебность к шиитам, обусловленную неприязнью к ним со стороны его предшественников.

Вместо того, чтобы подчеркивать роль закона, свободы и конституционализма, что было присуще идеям Тахтави и Сейида Джамаля, традиционалистская политическая идеология Рашида Ризы была нацелена на воссоздание [традиционной] исламской системы [правления и права] с добавлением некоторых элементов идеализации эпохи раннего Ислама, которая была свободна от материалистических, расистских и этнических предпочтений.

 

Исламский фундаментализм

Анализируя феномен исламского фундаментализма, Джек Брек отмечает, что неуспех мусульманских стран в деле создания моделей и технологий, отвечающих требованиям и уровню цивилизованности 20 века, проложил дорогу фундаментализму. Он считает, что главным внутренним фактором стало прекращение иджтихада и подавление реформистских движений из страха перед девиациями. Фактически эти неудачи вкупе с неспособностью к реформам ранили самолюбие арабов и стали для них настоящей трагедией. Это послужило отправной точкой их блуждания между пассивностью и экстремизмом.

Хасан аль-Банна, основатель «Ихван аль-муслимин», так оценивает реформизм:

«Реформизм – это только предупреждающий звонок о существовании проблемы, и шейх Мухаммад Абдо – единственный учитель и философ, а Рида – единственный историк, в то время как “Ихван аль-муслимин” (“Братья-мусульмане”) включает в себя джихад, усилие, попытки, а не одно лишь послание».

«Ихван аль-муслимин» считается религиозно-политическим движением, стремящимся к фундаментальной реформе исламской общины. Одно из положений идеологии «Ихван аль-муслимин» – это неоспоримая возможность потенциала Ислама решить социальные и политические проблемы Исламской уммы, что является сущностью исламского фундаментализма.

В то время как Хасан аль-Банна был политическим лидером «Братьев-мусульман», Сейид Кутб и Мухаммад Казали являлись выдающимися теоретиками движения. Стоит обратить внимание, что разница между взглядами Татави, Хайр уд-Дина-паши Туниси, Сейида Джамаля, Мухаммада Абдо, Рашида Риды и Сейида Кутба в истории исламского движения довольно очевидна, и чем ближе к современности, тем сильнее становится протестный градус, и тем меньше эклектизма в воззрениях. Идеология Сейида Кутба демонстрирует суть этого фундаментализма и его воинственность. Сейид Кутб считает, что все сегодняшние сообщества являются подобием доисламских обществ, включая прежде всего европейские страны. В этом – фундаментальное и определяющее отличие его идеологии от воззрений пионеров исламской мысли, которые принимали превосходство европейской цивилизации. Сейид Кутб переосмыслил понятия «развитый» и «неразвитый» и предложил новые критерии для развития и прогресса. Он настаивал на том, что развитое общество – это не то, которое производит много товаров, а то, которое являет этическое превосходство. Общество, достигшее вершин технологического и научного развития, но отсталое в плане уровня морали – это неразвитое общество. С другой стороны, высоконравственное общество может обладать низким уровнем развития в области науки и информационных технологий, и оно тем не менее будет считаться развитым.

Движение Имама Хомейни ознаменовало собой расцвет исламского фундаментализма, и другие исламские движения вдохновлялись его успехом в учреждении Исламской республики. Идеология и модель, предложенная Имамом Хомейни, фактически сочетала в себе приверженность исламской идентичности и идею развития. В то время как некоторые из прежних лидеров движения исламского возрождения либо жаждали развития и модернизации, либо делали акцент на сохранении идентичности, Имам Хомейни стремился оживить исламское самосознание и одновременно придать исламскому обществу импульс развития. Развитию в его идеологии отводилось особое место, и оно описывалось в исламских категориях. Его политическая теория была изложена в религиозной форме, и это отличает ее от взглядов иных лидеров исламского движения.

Иранская исламская революция, которую возглавил Имам Хомейни, сыграла решающую роль в возникновении и активизации многих исламских движений в мусульманском мире. Кризис этноцентризма, национализма, лаицизма проложил путь к усилению позиций исламистов в регионе, и Исламская революция в Иране и идеи Имама Хомейни также повлияли на этот процесс. Если обратить внимание на взгляды лидеров движения исламского возрождения в арабском мире, концепция Сейида Кутба в чем-то близка идеям Хомейни.

Аятолла Хомейни и Сейид Кутб оба видели конечное решение проблем мусульманской уммы в том, как она понимает Ислам. Они оба рассматривали мир как арену конфронтации между нами и ними. Аятолла Хомейни называл это борьбой между угнетенными и угнетателем, а Сейид Кутб – между джахилийей и Исламом; оба они считали, что у этих частей мира – территории джахилийи и угнетения – нет ничего общего с исламской системой.

С точки зрения таких ученых, как Имам Хомейни и Сейид Кутб, Ислам является как религией, так и системой правления, а западные ценности и модели поведения несовместимы с исламскими ценностями.

 

Имам Махди (А) и феномен Исламской культуры и цивилизации

В Торе, Библии, Псалмах и других Божественных писаниях было оставлено немало красивых и примечательных упоминаний о перспективе правления Имама Махди (А). В Священном Коране мы читаем:

«Мы уже записали в Писаниях после того, как это было записано в Напоминании (Хранимой скрижали), что землю унаследуют Мои праведные рабы».

Большой объем информации о положении в мире после установления правления Махди (А), оставленный Пророками (А) в Божественных книгах, очень внушителен и требует написания отдельной книги.

В хадисах Имамов (А) сказано, что более 300 айатов Священного Корана ниспосланы о возвращении Имама Махди (А).

Более 1000 хадисов Непорочных Имамов (А) посвящены пророчествам о ситуации в мире в период правления Имама Махди (А). В последней главе мы приведем некоторые из этих хадисов.

 

Расцвет науки и культуры

Многие хадисы указывают на усиленное научное и культурное развитие в эпоху Возвращения.

Имам Джа‘фар ас-Садик (А) описывает некоторые явления этого периода:

«Знание состоит из 27 частей, и до возвращения Имама только две его части принесут Пророки; когда наш освободитель восстанет, он явит остальные 25 частей в дополнение к первым двум и распространит их среди людей».

Когда было открыто электричество, одна наука дала начало тысяче новых областей знания, и целый мир изменился с появлением Интернета в современную эпоху. На основании приведенного выше хадиса Обещанный Махди (А) увеличит объем существующего знания в 12 раз.

В другом хадисе Имам Садик (А) изволил сказать:

«Когда наш освободитель восстанет, земля будет залита Божественным светом, и люди не будут нуждаться в свете солнце, ибо больше не будет мрака».

Эти хадисы находятся в полном соответствии с кораническими айатами, например:

«Земля озарится светом своего Господа. Будет положено Писание, и будут приведены пророки и свидетели. Их рассудят истинно, и с ними не поступят несправедливо».

В хадисах Имамов (А) мы читаем:

«После вас будет поколение, которое станет путешествовать по миру со скоростью света… и мир откроется им; если один из них пожелает отправиться на другой конец планеты, он сможет сделать это за час».

Описывая церемонию принесения присяги на верность Имаму Махди (А), Имам Садик (А) постановляет:

«В ночь 23 рамадана призывающий на молитву созовет людей его святым именем, и они восстанут на Ашуру, когда Имам Хусейн стал мучеником, и я вижу, что 10 мухаррама он стоит между Рукном и Макамом, Джибриль ведет его по пути и призывает: “Клянитесь в преданности Аллаху”. Затем его последователи устремятся к нему со всех концов мира и помчатся со скоростью света, чтобы дать ему присягу на верность».

Невероятное развитие техники

Во многих хадисах от Непорочных Имамов (А) описываются грандиозные перспективы развития в эру Махдавийата.

Имам Мухаммад Бакир (А) сообщил:

«Когда наш Освободитель восстанет, Аллах даст нашим шиитским последователям такие визуальные возможности, что не будет преград для общения между нашим Махди и его людьми».

Имам Садик (А) также рассказал:

«Во время появления Освободителя верующий сможет увидеть своего брата на востоке, находясь при этом на западе».

Имам Садик (А) изволил сказать:

«Он снизойдет, осененный семью навесами из света»

В некоторых хадисах Непорочных Имамов (А) мы читаем:

«Коммуникация разовьется настолько, что обувь, ремень и прут человека будут сообщать ему, чем занята его семья после того, как он покинул дом».

Красота и утонченность этого хадиса очевидны для каждого, и интересно, что подобные вещи не могли прийти в голову людям на заре существования Ислама. Поэтому специалисты считают, что нет нужды в проверке данного хадиса на достоверность.

Всемирное оздоровление

Несмотря на все значительные прорывы в медицине и возникновение различных областей специализации и открытий, мы являемся свидетелями роста заболеваемости и возникновения разного рода неизвестных болезней. Однако в эпоху Махдавийата медицина достигнет такого уровня, что больше не будет больных.

На эту тему существует хадис Имама Садика (А): «Ни одного слепого, хромого, больного человека не останется на земле».

Безопасность в мире

В современном мире значительная часть бюджета государств тратится на вооружения. В период правления Махди (А) этот процесс будет сведен на нет, ибо безопасность окажется на высочайшем уровне.

Али (А) изволил сказать:

«Когда Освободитель восстанет, он будет поступать с людьми по справедливости, и исчезнут угнетение и агрессия, дороги станут безопасными, на землю будет ниспосланы благословения, и все права будут соблюдаться».

В другом хадисе он говорит:

«Старые женщины будут путешествовать от Ирака до Сирии со своим багажом, и никто не потревожит их, и никто не испугает их».

Имам Бакир (А) также изволил сказать:

«Старые женщины будут путешествовать с востока на запад, и никто не побеспокоит их».

Давая толкование священному айату, Имам Садик (А) пояснил: «Каждый, кто даст ему присягу на верность и войдет с ним в Масджид аль-Харам (Заповедную мечеть), пожмет ему руку и будет среди его помощников, пребудет в безопасности».

Он также объяснил смысл айата: «Между ними и городами, которые Мы благословили, Мы воздвигли ясно различимые города и размерили путь между ними. Разъезжайте между ними ночью и днем в безопасности!», сказав: «Это произойдет, когда явится Освободитель».

Эти два хадиса представляют особый интерес, ибо без них нельзя понять смысл данного айата.

Имам Садик (А) описал степень справедливости Махди (А):

«Даже дикие звери будут в мире с другими животными».

Распространение справедливости

Существует много преданий об утверждении справедливости Имамом Махди (да приблизит Аллах его приход): их насчитывается 148.

«Он наполнит землю справедливостью так же, как она была полна угнетения и агрессии».

Имам Садик (А) говорил о распространении справедливости Имамом Махди (А):

«Клянусь Аллахом, что справедливость [Махди, мир ему] проникнет в каждый дом, подобно холоду и жару!»

Социальное благосостояние

Имам Бакир (А) указывает на благосостояние при Махдавийате:

«Он выплатит все долги тем, кто обязан их вернуть».

Относительно уничтожения дискриминации он говорит:

«Когда придет наш Освободитель, не будет расизма».

Имам Садик (А) говорит о ликвидации бедности:

«Вашей индивидуальной религиозной обязанностью является забота о бедняках, помощь им или выплата им закята (религиозного налога), но вы нигде не найдете такого человека, и по благословению от Аллаха каждый будет пребывать в удовлетворении и достатке».

О социальном благосостоянии в то время наш Святой Пророк (С) сказал:

«В это время мой народ будет наслаждаться таким процветанием, какого никогда не было, пока Аллах не ниспошлет продолжительный дождь, и небо не будет отказывать в нем, и не засохнут растения».

Цивилизация мира

Во многих хадисах говорится, что всемирное правление Махди (А) будет основано на справедливости и свободе и сделает мир более цивилизованным:

Имам Садик (А) изволил сказать:

«Где ни остановится женщина, путешествующая из Ирака в Сирию, там все будет покрыто травой».

Имам Бакир (А) говорит о цивилизованности в эпоху правления Махди (А):

«Не будет разрушений на земле, ибо он построит [здания] заново».

Имам Бакир (А) рассказал о государственных службах эры Махдавийата:

«Он прикажет, чтобы от задней стороны гробницы Имама Хусейна до Наджафа была прорыта река, и он построит мастерские на устьях реки».

Довольство народа

С начала сотворения мира ни одно правительство не было в состоянии удовлетворить каждого, ибо все они оказывались несправедливы, и потребности людей не удовлетворялись. Однако в период правления Махди (А) все люди будут праведными, и их духовные и материальные потребности будут пользоваться уважением. И все создания на небе и на земле удовлетворятся этим.

В связи с этим Святой Пророк (С) сказал: «Все создания на небе и на земле будут удовлетворены им».

«Люди пожелают, чтобы их мертвые воскресли, говоря, что хотят, чтобы мертвые вновь могли жить и видеть Милость Аллаха к людям.

Командиры армий и административные лица

Одной из причин успеха Имама Махди (А) по управлению мировой деревней будет наличие у него особых помощников и представителей. Вот некоторые из их качеств.

Имам Бакир (А) свидетельствует:

«Я ясно вижу Освободителя на минбаре в Куфе: 313 людей собрались вокруг него. Они наместники Аллаха и Его представители на земле».

В связи с этим Имам Бакир (А) сказал:

«Я вижу время, когда сподвижники Освободителя установят власть над всем миром, и каждое создание подчинится ему и станет добиваться его довольства – даже дикие звери и птицы в небе».

Имам Садик (А) описал их так:

«Отпечаток очень частого совершения молитвы явно виден на их лбах, они – львы днем и священники ночью. У них железные тела, и они сильны, как 40 мужчин».

В своем высказывании Имам Али (А) говорит об уровне их богопознания:

«Они – люди, познавшие Аллаха так, как им подобает».

Имам Бакир (А) описывает их таким образом:

«Они благородные судьи, служащие и ученые Религии Аллаха».

Имам Али (А) особо говорит о молодежи: «Все сподвижники Махди будут из числа молодежи, и количество старых сторонников будет очень небольшим».

Единственный Лидер

Все, что было сказано о лидерах эпохи Махдавийата – это лишь отблеск величия Обещанного Освободителя. Невозможно описать его, поскольку в его личности заключено все, что есть в лучших из людей. Люди восхищаются своими героями, но не будет героя, равного ему по храбрости и твердости духа.

В связи с этим Имам Реза (А) говорит:

«Имам Махди так силен, что если он поднимет свою руку до высочайшего дерева в мире, то вырвет его из земли, а если окажется среди гор, они обрушатся».

Святой Пророк (С) описывает его красоту:

«Его лицо сияет, подобно восходящей звезде».

Имам Реза (А) также сказал:

«К своему народу он добрее, чем родители к их детям».

Так как родители всегда беспокоятся о своих детях, он написал шейху Муфиду:

«Я никогда не забуду о своей обязанности защищать и уважать тебя, и я всегда буду думать о тебе».

Эти черты сделают его самым популярным человеком в мире. Однако в некоторых источниках мы читаем:

«Аллах поместит любовь к нему в сердца людей».

Если все люди мечтают о Рае, Рай мечтает о них.

Святой Пророк Ислама (С) увидел лицо Махди (А) в ночь ми‘радж и полюбил его всем своим сердцем, и сказал:

«Как счастливы люди, которые встретят его, как счастливы люди, которые полюбят его, как счастливы люди, которые уверуют в его Имамат!»

Имам Али (А) был счастлив, рассказывая о своем прекрасном потомке в мечети Куфы. Он сказал:

«Вершина благочестия, безбрежный океан знания, лев на поле храбрости, поджигатель дворцов угнетателей, воин-победитель, герой, убивающий врагов…»

Затем он положил свою руку на грудь и сказал: «Только Аллах знает, как я жажду встретить его» Говоря о сподвижниках Махди (А), он сказал: «Только Аллах знает, как я желаю встретиться с ними после того, как его правление будет установлено».