Врата

Дмитрий Захаров

Человек странствует по дорогам Времени. Эти дороги отмечены вехами, которые помогают нам увидеть, сколько пройдено, дают возможность знать, куда мы идем и что ждет нас впереди. Самые простые из них, своего рода «верстовые столбы» дорог Времени, – это моменты встречи Нового года. Но из всех вех особо выделяются те, что отмечают начало новых этапов – как в жизни отдельного человека, так и для больших и малых групп людей.

С древнейших времен начало любого нового этапа символизировалось открытием или прохождением врат, переходом через порог. Римляне строили триумфальные арки для встречи своих воинов-победителей, греки специально разбирали часть городской стены для торжественной встречи героев Олимпийских игр, Вещий Олег прибил свой щит к вратам Цареграда в знак победы, – все это знаменовало новые этапы в жизни народа. Даже символическое разрезание ленточки – это отголосок той же традиции открытия врат, символизирующего разрушение преграды, стоящей на пути.

Врата всегда связаны с понятием Пути и не могут существовать без него. Будет ли это путь, который начинается за дверью, либо путь, проходящий через врата и идущий дальше, либо путь, оканчивающийся воротами, – врата может увидеть и пройти только идущий, двери может найти и открыть только ищущий. Об этом очень красиво говорит древнейший текст «Голоса Безмолвия»: «Ты должен проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами – воплощениями страстей».

Ворота символизируют этапы пути, они – основные точки, которые придают пути свойство «измеримости», давая возможность увидеть пройденное и определить скорость своего движения. Поэтому прохождение ворот – это всегда подведение итогов. Например, проходя двери Нового года, мы каждый раз констатируем, что нам удалось, а что нет и почему, так как без этого невозможно осознанно шагнуть в следующий год.

За вратами всегда ожидает неизвестность. Даже если нам кажется, что мы очень хорошо знаем, что ждет за порогом, вмешивается Судьба со своими «случайными» или непредвиденными обстоятельствами, и казавшееся знакомым тут же обращается в неизвестное. Скрытое за вратами пространство символически всегда таит в себе таинственные силы. Поэтому прохождение врат – это всегда испытание на смелость, на готовность и способность столкнуться с неизвестным и с честью выйти из этого столкновения.

Двери в неведомое обещают нам встречу с Тайной (пугающей или прекрасной – зависит от нас) и тем самым дают нам возможность измениться, стать другими. Само прохождение врат возможно только в том случае, если человек изменяется, ведь он не может оказаться «по ту сторону» таким же, каким был до того. Без глубокого внутреннего изменения человека переход не состоится и никакой новый этап его жизни не сможет начаться. При этом результат такой встречи с Тайной всегда непредсказуем, его нельзя «просчитать», ведь человек открывает двери будущего.

Врата – будь то ворота города, двери храма или вход в святилище – предназначены для того, чтобы охранять самое ценное, самое священное, поэтому и сам акт прохождения врат носит характер священнодействия, церемонии. Недаром в празднествах важнейшую роль играет открытие «священных врат». Например, и в Древнем Египте, и в Вавилонии во время соответствующих религиозных праздников открывались закрытые все остальное время года двери храмов и боги отправлялись в «путешествие» на встречу друг с другом либо вокруг города или храма. Отголоском этой традиции является крестный ход на Пасху. Сами праздники символически распахивают двери между миром Божественным и миром людей, позволяя им соединиться внутри сакрального пространства и времени праздника. Во время праздника боги «спускаются» к людям, чтобы находиться среди них, благословляя и направляя, давая силы и вдохновение на следующий этап.

Для того чтобы пройти врата, надо быть не только смелым, ищущим, идущим, но и мудрым. Если обычный человек пожинает в будущем плоды того, что с ним произошло, то мудрый – того, что он осознанно совершил, а это рождает уже совершенно иное отношение и к будущему, и к настоящему. Ответственность за свое и общее будущее заставляет человека умудренного не только задумываться над тем, что он делает и как, но и отвечать на более важные вопросы – для чего он это делает, к чему стремится, чего хочет для себя и других.

«Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко…» Так же, как бывает очень сложно пройти в узкие двери, будучи нагруженным всяческим скарбом, так и врата на пути нельзя пройти, если не определить для себя, что является самым главным, что – менее важным, а без чего можно и вовсе обойтись. Только взяв с собой самое важное и ценное, сосредоточив на главном все свои усилия, можно рассчитывать на то, что оно будет сопровождать нас и в дальнейшем.

Поэтому прохождение врат всегда несло символический аспект очищения, освобождения от всего лишнего, ненужного, устаревшего, мертвого. (Не в этом ли корни итальянской традиции: в новогоднюю ночь выбрасывать из окон все старые вещи, даже мебель?) Это момент глубокого внутреннего переосмысления и очищения, шаг на пути освобождения души. Кульминацией его является возрождение, когда, избавившись от всего лишнего и мешающего, открыв для себя главное и осознав его важность и глубину, человек начинает совершенно новый этап своей жизни, словно рождаясь заново. Уходят старые проблемы и чувство неудовлетворенности, появляется большое желание жить и работать – так что для человека действительно начинается новая жизнь.

…Пройдут новогодние праздники, жизнь вернется в привычную колею – и магические врата Нового года и Рождества закроются. А мы будем ждать следующего благоприятного момента, подаренного нам природой и судьбой, чтобы снова попытать счастья и пройти через эти удивительные двери Времени из нашего обыденного мира в другой, где мы имеем удивительную возможность встретиться с самим собой, узнать себя и стать ближе к своей судьбе. И кто сказал, что в нас нет смелости, духа поиска и мудрости для того, чтобы сделать это!

 

Гвоздика

Любовь Кудрявцева

Ярко-красная гвоздика считается сегодня мужским цветком, и оказывается, даря мужчине букет этих цветов, мы следуем очень старой традиции.

Считается, что гвоздика попала в Европу в эпоху крестовых походов. По легенде, в 1270 году, во время осады города Туниса, в 60-тысячном войске французского короля Людовика Святого началась чума. Как ни бились врачи, все их усилия оказались тщетны. Тогда король, разбиравшийся в целебных свойствах трав и уверенный, что в стране, где так часто свирепствует эта болезнь, должно быть и лекарство от нее, стал искать его среди растений. Свой выбор он остановил на турецкой гвоздике и, сделав отвар из ее прелестных цветков, стал поить им заболевших. И чума отступила. Только самого Людовика гвоздика исцелить, увы, не смогла…

На память о своем добром короле вернувшиеся во Францию крестоносцы привезли с собой и гвоздику. Вскоре она стала популярной во всей Европе. Француженки и итальянки, провожая любимых в Святую землю воевать с сарацинами, дарили им букетики гвоздик, веря, что этот хрупкий талисман убережет их от смерти и дарует победу.

С гвоздикой связано много легенд. Как рассказывает од на из них, юная итальянка графиня Маргарита Ронсекко подарила белую гвоздику своему жениху Орландо – накануне их свадьбы, выполняя свой долг рыцаря и христианина, он отправился в крестовый поход… Вместе с печальной вестью о гибели возлюбленного Маргарите принесли засохшую гвоздику, ставшую красной от пропитавшей ее крови Орландо. Рассматривая цветок, девушка заметила, что семена в нем созрели, и посеяла их. Из семян выросли гвоздики, но не белые, как тот цветок, что Маргарита подарила юноше, а с красным пятном в середине. Они словно напоминали о жертве, принесенной Орландо, – и потому украсили герб той, которую он любил сильнее всего на свете.

Представления о храбрости и отваге так тесно оказались связаны с этим цветком, что уже в XIX веке Наполеон I, утверждая высший знак отличия Франции – орден Почетного легиона, выбрал для его ленты цвет красной гвоздики…

Чем любимее цветок, тем богаче его символика. В Англии и Германии, например, гвоздику дарили и в знак искренней дружбы и постоянства, в Бельгии она была цветком бедняков. А в Испании заменила розу, став символом любви. Был даже особый язык гвоздик, которым пользовались влюбленные, назначая час свидания…

Но это уже другая история.

 

Дерево

Елена Сикирич, президент культурной ассоциации «Новый Акрополь» в России

 

С самой далекой древности дерево является одним из самых любимых, самых таинственных и самых универсальных символов духовной культуры человечества. Символика дерева глубока, богата и многогранна; одна только библиография на эту тему составила бы весьма внушительную по объему книгу. Практически невозможно найти традицию, народ или эпоху, которые не строили бы свои основные учения на символике Древа жизни и Древа познания. Дерево как символ заключало в себе глубокие и самые разнообразные знания и истины. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной священной мистической силой. Этими животворными флюидами пропитано все вокруг дерева, их удивительное воздействие распространяется на всех, кто находится рядом с ним. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

 

Древо жизни – центр мира

Древо жизни, или Мировое древо, – это древний символ, который занимал центральное место в учениях, мифах и традициях всех времен и народов. Древо жизни – не из этого мира. Его корни проникают глубоко в подземный мир, мир таинств и сокровенных истин. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут звезды, боги, высокие Мечты и Идеалы, где царит вечная весна. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса, не имеющая ни начала, ни конца. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за их пределы, за пределы самой жизни и самой смерти. Соки Древа жизни – это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным.

Мифы и легенды о Древе жизни в традициях всех народов мира прекрасны по своему содержанию и глубоки по своей символике. В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом Иггдрасиле, ясене, Древе Вселенной, времени и жизни. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хела, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Етунхейму, царству великанов, и Мидгарду – земле, обители людей. Иггдрасиль – самое красивое и самое большое дерево на свете. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Валгалле – высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как Норны, три сестры-пророчицы, Владычицы Судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд, находящегося на нашей земле. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью и всеведением.

Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он остается неподвижным, прямым и непобедимым. Ни огонь, ни лед, ни Тьма не могут его уничтожить. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей. Легенды говорят, что Иггдрасиль засохнет и исчезнет только в тот день, когда окончится последняя битва между Добром и Злом, когда с победой Добра исчезнут границы пространства и времени, жизни и смерти и станет возможным существование за их пределами, познание Вечности и бессмертия.

Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре мира. Оно не создает тени; вокруг него царит полная тишина. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае – это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также короли, владыки, мудрецы – герои и Учителя людей, те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

Ассирийское Древо жизни Ашера – колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. «Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает» – эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.

Ашваттха, фиговое дерево, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже – как Мировое древо, отражающее законы Космоса, с возникновением буддизма становится священным деревом Бо, именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

В ветвях Древа жизни, согласно многим традициям, обитают 12 небесных птиц; оно дает 12 плодов – символ 12 высших состояний сознания и мудрости. «Плод и сок Древа жизни даруют бессмертие». Достаточно вспомнить золотые яблоки сада Гесперид или божественный напиток, созданный из «сока Древа жизни», – сому у брахманов, хаому у парсов. Вкушающий плоды Древа жизни и утоляющий жажду его животворящим соком участвует в жизни богов и сам становится божественным.

Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa – перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз, простираясь над землей. Перевернутое дерево – символ Макрокосма, руководящих в нем законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции, содержащихся в нем. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни. Любое сотворение начинается на Небе, с сокровенных Законов существования, с архетипальных Идей, «опускающихся вниз» и воплощающихся, принимающих форму в мире материи. Поэтому корни Космического древа находятся на Небе; его ветви, обращенные к Земле, символизируют проявленный Космос со всем бесконечным разнообразием форм жизни.

В одном из своих основных символических значений так часто изображалось Ашваттха, Космическое древо Индии. В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под нею. Самое известное перевернутое дерево – Оц-хим, Космическое древо в традициях Каббалы. Оно состоит из 10 сефирот, 10 «лучей», качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, альфы и омеги бытия, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет. Сефироты – это не только качества и атрибуты божественного Эйн Софа, но также и первый плод процесса сотворения. Они исходят из Беспредельного Света, сотворенные им, и, в свою очередь, порождают все остальные космические законы и принципы. Имена десяти сефиротов: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. В Космическом древе они разделены еще и на три вертикальные колонны. Правая колонна, символизирующая активный, мужской принцип, называется колонной Милосердия, левая, символизирующая пассивный, женский принцип, – колонной Строгости. Центральная колонна, создающая равновесие, называется «Небесный путь». Взаимоотношения между сефиротами и их именами комплексные и многогранные. Они связаны с символикой чисел и отражают глубокие и возвышенные учения о таинствах человека, природы и Вселенной.

 

Древо познания добра и зла

Древо жизни часто отождествляется с Древом познания Добра и Зла, однако специалисты по символизму более склонны предполагать, что это два разных понятия; точнее, Древо познания – лишь один из аспектов Космического древа, или Древа жизни. Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека и, соответственно, подвержена искажениям и злоупотреблениям. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Как и все, что зависит от критериев и поступков человека, плоды Древа познания могут ввести в заблуждение, создать иллюзию, которая будет восприниматься как истина. Злоупотребление ими никогда не проходит бесследно. Страдание и боль – самые естественные последствия такого злоупотребления, а если вовремя не остановиться и не извлечь нужных уроков, то оно может привести к духовному и моральному падению. Если Древо жизни – это Учитель, то Древо познания Добра и Зла – это, скорее всего, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки. В мифах многих народов мира о райском саде, в котором нет разрушения и смерти, в котором останавливается время и царит вечная весна, часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла, дополняющие друг друга. Но вокруг ствола Древа познания всегда сворачивается Змей-искуситель. Е. П. Блаватская писала, что разница между Древом познания и Древом жизни такова же, как между самим познанием и Мудростью. Древо познания и Древо жизни она сравнивала с двумя зеркалами в каббалистической традиции. «Нелучистое зеркало» дает лишь смутное отражение образов и, соответственно, лишь смутные представления о том, что существует на самом деле, – это плоды Древа познания. «Лучистое зеркало», пишет Е. П. Блаватская, обозначает способности предвидения, ясновидения, прорицания, прозорливость, проникновение в глубину, в сокровенную суть вещей, – это плоды Древа жизни.

 

Дерево – человек – боги

Древние народы верили, что существует таинственная связь между деревом и человеком, деревом и богами, деревом и невидимыми мистическими силами природы. Они считали, что душа дерева впитывает и, словно зеркало, отражает все, что происходит на Небе и на Земле, на видимых и невидимых планах природы, в мире людей и мире богов. Согласно традициям и легендам, душа дерева – это очень древняя и очень мудрая сущность. В древности полагали, что она может рассказать историю всех существ, видимых и невидимых, которые когда-либо прикасались к дереву, что она обладает прекрасными целительными свойствами и может излечить любую болезнь. Люди верили, что душа дерева, общающаяся с ветрами, звездами, лучами солнца, может подсказать множество символических примет, составляющих язык природы.

Во многих мифах, сказках, легендах говорится о том, что дерево не только может стать мудрым учителем, но также способно преподать человеку прекраснейший урок любви, преданности и дружбы. Оно ничего не просит и не требует, но открывается только в ответ на чистоту души, доброту, бескорыстие и любовь того, кто находится рядом с ним.

В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, «братом-близнецом» человека: оно «впитывало» и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал, все его сокровенные мечты и способности, всю его дальнейшую судьбу. Недаром во многих традициях, когда рождался ребенок, сажали дерево. Где бы ни находился потом этот человек, о том, что с ним происходит, судили по тому, как росло дерево. Если дерево-«близнец» засыхало, это было знаком того, что с человеком происходит что-то неладное. Наблюдая за деревом-«близнецом» в важнейшие моменты жизни человека, судили, сделал ли он верный шаг и как будет развиваться его судьба на новом этапе.

В Южной Индии до сих пор существует красивый обряд «венчания деревом». Перед свадьбой молодая пара (или часто муж и жена, у которых нет детей) сажала на берегу священного озера два дерева – одно «мужского» пола, другое «женского», – представлявшие жениха и невесту. В процессе обряда венчания ветвь дерева-«жениха» переплеталась с ветвью дерева-«невесты». Деревья-«супруги» становились гениями-хранителями, «близнецами» супружеской пары людей, отражая и охраняя их дальнейшую судьбу. Когда обряд проводился для супругов, которые не могли иметь детей, через десять лет жена возвращалась туда, где росла пара деревьев-«близнецов», и клала под ними в качестве подарка камень, долго и тщательно омывавшийся в водах священной реки или священного озера, на котором была высечена пара сплетенных змей. Считалось, что в этот момент происходит второе, мистическое объединение душ священных деревьев и что благодаря ему женщина станет матерью. В некоторых племенах перед обрядом венчания жениха и невесту сначала, каждого по отдельности, «женили» или «выдавали замуж» за священное дерево. Считалось, что таким образом им передается новая сила обновления и возрождения самой природы, необходимая, чтобы благополучно начать этот новый важный этап жизни.

Дерево считалось зеркалом происходящего не только в человеке, но также и в видимой и невидимой природе и в мире богов. Верили, что душа дерева отражает сокровенную жизнь природы и обладает частью силы, заряда и магнетизма невидимой Сущности, которая проявляется через нее. Таким образом, дерево играло роль «моста», посредника между богами и людьми, человеком и его предками. Именно поэтому в древности каждое божество имело священное дерево, через которое передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива – Афины, сосна – Кибелы, Пана и Атиса, кипарис – Аида, а кедр и ореховое дерево – Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.

У каждого народа было свое священное дерево, которое имело особые достоинства, флюиды, свойства, отражающие различные аспекты сокровенной жизни природы. В качестве примера приведем символику лишь некоторых из них.

Дуб. Во многих традициях дуб был особо священным деревом. Одно из его достоинств заключалось в том, что он привлекает на себя удар молнии – его всегда считали проводником силы верховных божеств. Знамениты были священный дуб Зевса в Додоне, дуб Юпитера Капитолина в Риме, дуб Перуна у славян. Во все времена дуб был символом стабильности, величия и силы, как внутренней, так и внешней, как духовной, моральной, так и физической. Особо почитался дуб у древних кельтов. Если верить Плинию Старшему, название друидов, знаменитых кельтских жрецов, можно перевести как «рожденные из дуба» (от греческого «друис» – «дуб»). Дуб символизировал сочетание мудрости и силы, в чем, как считают многие, и заключалось основное достоинство кельтских жрецов. В священных рощах друиды вешали на ветви дуба арфы, чтобы ветер играл на их струнах. Считалось, что таинственные звуки, которые издавали арфы, отражали музыку небесных сфер и волю богов.

Олива. Символика этого дерева очень красива, глубока и многогранна. Во многих традициях оно является символом мира, плодородия, очищения, силы, победы и благословения. В Греции оно было священным деревом Афины, богини мудрости. По легенде, первая олива появилась из земли от удара копья великой богини во время ее состязания с Посейдоном за право покровительства над вновь основанным городом – городом, который впоследствии получил имя Афины и стал центром древнегреческого мира.

Согласно древнекитайским традициям, функция оливы – хранительство и покровительство; ее кора нейтрализует некоторые яды. В Японии олива была символом победы, преодоления трудностей – на войне, в начинаниях мирских и духовных. В еврейских и христианских традициях оливковая ветвь была знаком мира и благой вести.

Сосна. Во все времена вечнозеленая сосна была символом бессмертия. Особенно красива символика сосны в традициях Дальнего Востока. Последователи даосизма питались только семенами, иголками и смолой сосны. Они считали, что такая пища делает тело легким, а душу – способной улететь к новым далям. Одна из даосских притч рассказывает, что если смола сосны, стекая по стволу, попадает на землю и ее впитывает плодородная почва, то через тысячу лет на этом месте вырастет гриб, который приносит бессмертие.

В Японии из сосны строили храмы и изготавливали обрядовые сосуды и инструменты. Сосна считалась символом удачи, а также обретенной внутренней силы, которую никто и никогда не сможет уничтожить, ибо она является результатом долгих сражений и преодоления самого себя. В период празднования Нового года японцы кладут по обе стороны входной двери своего дома две сосны. Считалось, что в ветвях этого дерева живут маленькие невидимые существа – гении-хранители, приносящие благословение и удачу в начале любого важного цикла жизни. В древнегреческих и древнеримских традициях сосна была посвящена Пану, Кибеле и Атису и играла важную роль в их Мистериях.

Лавр. Лавр – священное дерево Аполлона, символизирующее особый вид бессмертия, которое достигается через сражение и победу как на физическом плане, так и на плане духа. Поэтому венок из листьев лавра украшал головы героев, гениев и мудрецов. Считалось, что листья лавра помогают пробуждению ясновидения и пророческих способностей. Очень распространенной в древности была особая форма прорицания при помощи лавра. В Дельфийском оракуле перед началом прорицаний пифии и жрецы посвящали Аполлону листья лавра, которые потом сжигали или разжевывали. Тот, кто получал от пифий благоприятный ответ, уходил из оракула с лавровым венком на голове. Считалось, что лавр передает все сокровенные качества Аполлона: божественное вдохновение, гармонию и свет, – а также является носителем света для всех живущих в темноте.

Береза. Береза – священное дерево в славянских традициях. Считалось, что она передает силу обновления весны, помогает возродиться, почувствовать «второе дыхание», победить инерцию, уныние и болезнь, почувствовать молодость души и тела. Береза считалась хранителем и проводником всех импульсов и состояний, приходящих с Неба, и потому всегда была символом вдохновения и пробуждения тонких струн души.

 

Драконы

Анна Кривошеина

 

Пожалуй, нет ни одного уголка на Земле, где бы ни знали легенд и мифов о драконах.

Эти загадочные существа занимали умы людей с древнейших времен, постепенно изменяясь и обретая все новые черты и формы, на первый взгляд противоречащие друг другу: подобно Шиве, дракон воплощает то силу жизни, то силу разрушения.

Эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах длинных судов древних викингов. Изначальные «владыки земли», стражи сокровищ и тайных знаний, с которыми почему-то приходится бороться героям и созидателям Зигфриду, Георгию, Гераклу… Змей Горыныч и чудо-юдо русских сказок и былин. Чудовище, опустошающее огромные территории, об ужасных местах обитания которого рассказывали в каждой стране. Однако у римлян дракон был значком когорты, отсюда современное dragon, «драгун». Символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон – Троном Дракона. На щите Агамемнона, читаем мы в 11-й песни «Илиады», был изображен синий трехглавый дракон. Легенды буддизма изобилуют упоминаниями о них, сказания даосизма повествуют об их деяниях. По всему миру жрецы-адепты именовали себя Сынами Дракона и Сынами Бога-змия. «Я – змий, я – друид», – восклицал кельтский жрец. А имя Дракулы, великого мага, превращенного суевериями в вампира, переводится как «Сын дракона».

 

Все в Едином, Единое во всем

Дракон появляется почти во всех мифах о сотворении мира. Священные тексты древних народов отождествляют его с первозданной силой земли, изначальным Хаосом, который вступает в борьбу с Творцом. В этих космических битвах, как правило, побеждают силы или боги, олицетворяющие порядок и поддерживающие равновесие в мироздании, а из чудовища создается небосвод и поднебесный мир: «И рассек он ей внутренность, и пронзил сердце… и создал из одной половины твердь небесную, а из другой – твердь земную…» В каждой стране поэты воспевали эту титаническую битву. В древнейшем вавилонском сказании «Энума элиш» («Когда вверху…») говорится о борьбе бога Мардука с Тиамат, богиней первобытного космического океана. Один из богов ведического пантеона, Индра, побеждает дракона Вритру, сирийский бог Баал – бога Ямму, владыку изначального океана… Широко известен и библейский сюжет о чудовище Левиафане, некогда побежденном Творцом.

Один из ключей к разгадке символа дает средневековая алхимия. Эта древняя наука основывается на великом Законе единства материи. Все творение происходит из Единого и к Единому возвращается. Материя одна, но принимает различные формы, комбинируясь сама с собой и производя бесконечное множество новых тел. Эта Первоматерия, существовавшая прежде всех элементов, называлась Хаосом, причиной, мировой субстанцией и обозначалась древнейшим алхимическим символом – змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся «уро-борос» («пожиратель хвоста»). Изображение уробороса сопровождали подписью «Все в Едином» или «Единое во всем». А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota).

 

Дракон – это дух изменения, а потому дух самой жизни

Вначале этот символ был полностью благоприятным и означал воды, несущие жизнь (змея), и дыхание жизни (птица). В Средневековье, чтобы изобразить дракона, «заимствовали» разные части тела и элементы у семи или девяти различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.

На востоке извивающийся дракон рассказывал о созидательных ритмах и циклах природы, жемчужное зерно в его рту означало силу начинания. «Весной он подымается в небо, а в августе хоронит себя в толщах воды. Дракон покрывает себя грязью в осеннее равноденствие и появляется весной, своим пробуждением возвещая возрождение природы». Он обладает способностью по своему желанию становиться видимым или невидимым, может преображаться.

Два дракона, играющие с жемчужиной, – это символ взаимного созидательного действия сил инь и ян, порождающих мир, символ всех противоположных и взаимодополняющих сил, символ целостности вселенной (именно дракон-лошадь передал императору рисунок круга дао, в котором отражена взаимосвязь инь и ян). В даосизме и буддизме это жемчужина совершенства, мудрость, духовная суть вселенной, знак Высшего предела. По легенде, китайский монарх, обладавший жемчужиной, мог превратить ночь в день. Дракон вместе с фениксом (в Китае) или орлом (в алхимии) – символ союза неба и земли, божественной потенциальности, взаимодействия макро– и микрокосма, ритмов эволюции и инволюции, рождения и смерти.

* * *

Сила у него не в зубах, а в хвосте, и убивает он скорее дыханием, чем укусом.

Один из наиболее распространенных мифологических сюжетов – сражение с драконом: герой, благодаря своей отваге, побеждает дракона, завладевает его сокровищами либо освобождает пленную принцессу. Этот сюжет рассказывает о двойственности природы человека, о внутреннем конфликте между светом и тьмой, о силах бессознательного, которые могут быть использованы для достижения как созидательных, так и разрушительных целей. Битва с драконом символизирует те трудности, которые человеку необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания, одержать победу над своей низменной, темной природой и достичь самообладания. Только выполнив это условие, герой мог нести истинный свет и спасение миру.

Спасти непорочную девицу из лап дракона значит освободить чистые силы, сокрушив злые. Подвиги Геракла, освобождение Андромеды Персеем, бой Ясона с драконом в сказании об аргонавтах, легенда о скандинавском герое Сигурде и его победе над драконом Фафниром, бой святого Георгия с драконом – лишь некоторые тому примеры. Каждый из них дает свой совет, как сражаться с собственной тьмой: например, Геракл до тех пор не мог победить многоголовую гидру, у которой на месте каждой отрубленной головы тут же вырастала новая, пока не догадался прижигать рану факелом. Не то же ли происходит с человеком, пока он сражается с проявлениями и последствиями своих недостатков, но не находит их корней? И хотя дракон, подобно египетскому Сету, причиняет жестокую боль, он помогает человеку познать себя.

* * *

Дракон не был бы драконом, если бы не умел летать. И человек не был бы человеком, если бы, веруя в драконов, не попытался такого летающего дракона сделать.

С древнейших времен люди запускают в небо воздушных змеев. А в Японии когда-то драконов запускали даже в городах, с крыш домов. Почему? Возможно, сами того не осознавая, мы не представляем себе жизни без летающего дракона, великого покровителя и защитника. Драконы были символами могущественных богов, дающих жизнь: Кецалькоатля, бога утренней звезды, Атума, бога вечности, Сераписа, «Дракона мудрости». А также – земных «детей» этих богов: Учителей, мудрецов – хранителей Центра мира, его сокровищ и тайн. Этот символ бесконечен, как бесконечен вечно развивающийся мир, охраняемый кольцом уробороса. Драконы и сейчас населяют страницы наших книг. Клиффорд Саймак, Роберт Желязны, Евгений Шварц, Ричард Бах, Джон Рональд Толкиен рассказывают нам о драконах. О нашей слепоте и лени. О пульсе и дыхании жизни. О знаках на нашем пути. И о том, что все великие битвы и победы – лишь результат маленьких, ежедневных сражений.

 

Единорог

Анна Кривошеина

Звездный единорог, битва льва и единорога, единорог и прекрасная дева… Какое дело нам, ныне живущим, до странного мифического существа, то ли созданного воображением людей, то ли реально существовавшего в незапамятные времена? Почему вдруг в XX веке образ единорога так увлек многих художников, писателей, поэтов? К этой теме обратились Йейтс и Рильке, Лорка и Элиот, Тенесси Уильямс, Желязны, Шекли… Совсем недавно мы видели единорога в заколдованном лесу вместе с Гарри Поттером. А оглянувшись назад, встретим его у Шекспира, Босха, Кэрролла, Рабле. В мировой культуре этот удивительный зверь уступает по популярности, пожалуй, только дракону. Что же в нем такого особенного?

Среди множества символов, сопровождавших человека на протяжении всей истории, единорог, или моноцерос, занимает особое место. Самые ранние его изображения относятся к III тысячелетию до н. э. – они обнаружены на печатях городов долины Инда. Единорог – один из самых священных символов древней эпохи. Это мифическое существо появляется в древнеиндийских, иудейских, персидских священных писаниях – в «Атхарваведе» (в мифе о потопе говорится, что «отец человечества» Ману привязал свой корабль к рогу единорога), в «Махабхарате», «Рамаяне», в Ветхом Завете и т. д. Его внешность меняется – он то бык, то громадная рыба, неизменным остается лишь огромный рог. В греко-римской традиции его изображали с «телом лошади, головой оленя, ногами слона и туловищем кабана».

Но как бы единорог ни выглядел, он был символом присутствия в нашем мире особой силы, невидимой, подспудной, держащей и хранящей его в изначальной целостности. В древнерусской «Голубиной книге» единорогу посвящены такие строки:

В России единорога еще называли инорогом, инрогом, ипроком и индрик-зверем. В русских азбуковниках XVI—XVII веков его представляли так: «Зверь подобен есть коню, имать рог велик, тело его медяно, в розе имать всю силу… Подружия себе не имать, живет 532 лета».

Это сказочное животное было у нас столь популярным, что его изображения появлялись даже на артиллерийских орудиях, одна из разновидностей которых получила название «единорог».

Став благодаря своему величию, справедливости, мудрости, благородству одной из любимых геральдических фигур, единорог украсил гербы королевских династий и личные гербы многих замечательных людей прошлого. Он был символом Елизаветы I, короля Якова I, а в России – графа П. И. Шувалова, некоторых великих князей.

Его рог, «растущий из середины лба, тверже железа» – это ось мира, точка опоры, необходимая для существования. Винтовой, «закрученный, подобно пылающей шпаге», он рассказывает о циклах, по которым развивается мир вокруг этой оси. Его сравнивали с лучом солнца, соединяющим земное и небесное. Два рога, слитые в один, символизируют изначальное единство, гармонию противоположностей – вечного и тленного, земного и небесного, инь и ян. Единорог принадлежит целостности мира, а двойственность – это свойство земного. В Китае единорога называли ци-линь (ци означало мужское начало, линь – женское) и почитали как символ совершенного добра. Белый цвет, цвет полноты, породившей все остальные цвета спектра, ставит его над временем, над земной реальностью. «Все вещи исходят из Единорога», – говорится в древнем герметическом трактате.

В средние века и эпоху Возрождения меняется представление об облике единорога: это белая или серебряная лошадь с длинной гривой и винтовым рогом, – теперь он осмысляется еще и как символ чистоты и непорочности. Поэтому в поэзии трубадуров и искусстве Ренессанса одним из любимых становится сюжет о прекрасной деве и единороге.

Как говорят легенды, этот зверь, которого невозможно ни укротить, ни поймать – хотя тысячи людей охотились за ним в жажде заполучить очень дорого ценившийся рог, – завидев чистую, непорочную девушку, доверчиво подходил к ней, клал голову на ее колени и так засыпал. Ему нужно было на земле что-то, что приняло бы его свет – не запачкав, не уничтожив. Этим таинственным «нечто» становилась душа Прекрасной дамы, глубины которой, как спокойное озеро, могли принять в себя звездный свет и наполнить все вокруг особой красотой – красотой, сокровенные истоки которой в глубоких таинствах мира. Чистота дамы – это чистота сердца, способного отразить свет, и благодаря этому в душе дамы вечно живет магия прекрасного, небесное очарование.

От изображения девы с единорогом трудно оторвать взгляд – это как мандала мира, его вечная формула, свет льющийся и свет хранимый… На память приходят чаша Грааля и копье короля, фиал и Авалон – все принадлежащее и не принадлежащее этому миру, частица Вечного, частица Неба, того, что никогда не будет загрязнено и никогда не умрет.

Человек все-таки придумал, как ловить единорогов… Те же из них, что уцелели, ушли к далеким горам. С тех пор люди ищут этих красивых животных – уже не ради денег, обращаются к их образам снова и снова, будто пытаясь найти то, что когда-то было потеряно, и восстановить утраченные связи.

 

Железо

Наталья Аднорал, кандидат медицинских наук

 

Почему наш век называется железным? Связано ли это с физическими свойствами металла? Возможно, знакомство с историей освоения железа, с его природой и символикой облегчит понимание нашего времени и нашего места в нем.

Железный век (начался около II—I тыс. до н. э.)

В археологии: исторический период повсеместного распространения железа как материала для изготовления оружия и орудий. Следует за каменным и бронзовым.

В индийской философии – Кали-юга: век тьмы, четвертый и последний период в цикле проявленного мира. Следует за Золотым, Серебряным и Бронзовым.

Платон в «Государстве» также рассказывает о четырех веках человечества.

Железный век. Это эпоха перемен, действия и двойственности. Там, где война, – это и жестокость, и героизм. Там, где личность, – это и культ эго, и яркая индивидуальность. Где свобода – это и полное непринятие закона, и абсолютная ответственность. Где власть – это и стремление к захвату и подчинению других, и умение «властвовать собой». Где поиск – это и жажда все новых удовольствий, и любовь к мудрости. Где жизнь – это и выживание, и Путь. Железный век – это этап движения из прошлого в будущее, от старого к новому. Это век, в который живет каждый из нас.

 

Часть первая, археологически-этимологическая

Железо называют металлом могущества цивилизаций. Исторически наступление железного века непосредственно связывают с открытием способа получения железа из руд, залегающих в недрах Земли. Но наряду с железом «земным» существует и его «небесный» собрат – железо метеоритного происхождения. Метеоритное железо химически чистое (не содержит примесей), а значит, и не требует трудоемких технологий их удаления. Железо в составе руд, напротив, нуждается в нескольких этапах очистки. О том, что первым человек узнал именно «небесное» железо, говорят и археология, и этимология, и распространенные у некоторых народов мифы о богах или демонах, сбросивших с неба железные предметы и орудия.

В Древнем Египте железо называлось би-ни-пет, что в буквальном переводе означает «небесная руда» или «небесный металл». Древнейшие образцы обработанного железа, найденные в Египте, сделаны из метеоритного железа (они датируются IV тыс. до н. э.). В Месопотамии железо именовали ан-бар – «небесное железо», в древней Армении – еркат, «капнувшее (упавшее) с неба». Древнегреческое и севернокавказское названия железа происходят от слова sidereus, «звездный».

Первое железо – дар богов, чистое, легкое в обработке – использовалось исключительно для изготовления «чистых» ритуальных предметов: амулетов, талисманов, священных изображений (бусы, браслеты, кольца, очаги). Железным метеоритам поклонялись, на месте их падения создавали культовые сооружения, их растирали в порошок и пили как лекарство от многих недугов, носили с собой в качестве амулетов. Первое оружие из метеоритного железа украшалось золотом и драгоценными камнями и использовалось в погребениях.

Некоторые народы не были знакомы с метеоритным железом. Для них освоение металла началось с рудных месторождений «земного» железа, из которого они изготовляли предметы прикладного назначения. У таких народов (например, у славян) железо называлось по «функциональному» признаку. Так русское железо (южнославянское зализо) имеет корень «лез» (от «лезо» – «лезвие»). Немецкое название металла Eisen некоторые филологи производят от кельтского isara, означающего «крепкий, сильный». Ставшее международным латинское название Ferrum, принятое у романских народов, вероятно, связано с греко-латинским fars («быть твердым»), которое происходит от санскритского bhars («твердеть»).

 

Часть вторая, практически-мистическая

«Прикладная» двойственность предметов, изготовляемых из железа, очевидна: это и орудие созидания, и оружие разрушения. Даже один и тот же железный предмет может быть использован с диаметрально противоположными целями. Согласно легендам, кузнецы древности умели наделять железные предметы силой той или иной направленности. Потому-то и относились к кузнецам с почтением и страхом.

Мифологически-мистические интерпретации свойств железа в разных культурах тоже порой противоположны. В одних случаях железо ассоциировалось с разрушительной, порабощающей силой, в других – с защитой от подобных сил. Так, в исламе железо – символ зла, у тевтонов – символ рабства. Запреты на использование железа были распространены в Ирландии, Шотландии, Финляндии, Китае, Корее, Индии. Без железа строились алтари, с помощью железных инструментов запрещалось собирать лекарственные травы. Индусы верили, что железо в домах способствует распространению эпидемий.

С другой стороны, железо – неотъемлемый атрибут защитных ритуалов: во время эпидемий чумы в стены домов забивали гвозди; булавку прикалывали к одежде как талисман от сглаза; железные подковы прибивали к дверям домов и церквей, прикрепляли к мачтам кораблей. В античности были распространены кольца и другие амулеты из железа, отпугивающие демонов и злых духов. В Древнем Китае железо служило символом справедливости, крепости и целомудрия, изготовленные из него фигурки закапывали в землю для защиты от драконов. Железо как металл-воин воспевалось в Скандинавии, где воинский культ достиг небывалого развития. Кроме того, некоторые народы почитали железо за способность пробуждать душевные силы и вызывать в жизни кардинальные перемены.

 

Часть третья, естественнонаучная

Железо – металл, один из самых распространенных элементов во Вселенной, активный участник процессов, происходящих в недрах звезд. Ядро Солнца – главного источника энергии для нашей планеты (согласно современной гипотезе) – состоит из железа. На Земле железо распространено повсеместно: и в ядре (основной элемент), и в земной коре (на втором месте после алюминия), и во всех без исключения живых организмах – от бактерии до человека.

Основные свойства железа-металла, прочность и проводимость, обусловлены его кристаллической структурой. В узлах металлической решетки «покоятся» положительно заряженные ионы, а между ними непрерывно «снуют» отрицательно заряженные «свободные» электроны. Прочность металлической связи обусловлена силой притяжения между «узловыми плюсами» и «подвижными минусами», потенциал проводимости – хаотическим движением электронов. «Настоящим» проводником металл становится тогда, когда под действием приложенных к металлу полюсов этот электронный хаос превращается в направленный упорядоченный поток (собственно, электрический ток).

Человек, как и металл, при достаточно жесткой внешней организации внутренне – само движение. На физическом уровне это выражается в непрерывных движениях и взаимопревращениях миллиардов атомов и молекул, в обмене веществами и энергией в клетках, в токе крови и т. д. На уровне психики – в постоянной смене эмоций и мыслей. Остановка движения на всех планах означает смерть. Примечательно, что именно железо является неизменным участником процессов, обеспечивающих энергией наши тела. Выход из строя хотя бы одной железосодержащей системы грозит организму непоправимой бедой. Даже снижение содержания железа значительно ухудшает энергетический метаболизм. У человека это выражается в хронической усталости, потере аппетита, чувствительности к холоду, апатии, ослаблении внимания, снижении умственных и познавательных способностей, повышении восприимчивости к стрессам и инфекциям. Справедливости ради стоит сказать, что и избыток железа ни к чему хорошему не приводит: отравление железом выражается в быстрой утомляемости, поражениях печени, селезенки, усилении воспалительных процессов в организме, дефиците других жизненно важных микроэлементов (меди, цинка, хрома и кальция).

Любое движение требует энергии. Наш организм получает ее в процессе химической трансформации полученных с пищей веществ. Движущей силой этого процесса служит атмосферный кислород. Такой способ получения энергии называется дыханием. Железо – его важнейшая составляющая. Во-первых, в составе сложной молекулы – гемоглобина крови – оно непосредственно связывает кислород (структуры, в которых железо заменено на марганец, никель или медь, связывать кислород не способны). Во-вторых, в составе миоглобина мышц хранит этот кислород про запас. В-третьих, служит проводником энергии в сложных системах, которые, собственно, и осуществляют химическую трансформацию веществ.

У бактерий и растений железо также участвует в процессах трансформации веществ и энергии (фотосинтезе и фиксации азота). При недостатке железа в почве растения перестают улавливать солнечный свет и утрачивают зеленую окраску.

Железо не только помогает трансформации веществ и энергии в живых организмах, оно еще и служит индикатором изменений, происходивших на Земле в далеком прошлом. По глубине отложения окислов железа на дне мирового океана ученые строят предположения о сроках возникновения первых фотосинтезирующих организмов и появления кислорода в атмосфере Земли. По ориентации железосодержащих включений в составе лав, излившихся во времена древних катаклизмов, – о положении магнитных полюсов планеты в то давнее время.

 

Часть четвертая, символическая (астрологически-алхимическая)

Так что же за энергии, питающие активность наших тел, проводит железо? В старину предполагали, что энергии небесных тел передаются обитателям Земли с помощью проводящей силы металлов. Каждый конкретный металл (из семи упоминаемых в алхимии и астрологии) способствует распространению в организме вполне определенного вида энергии. Железо считали частичкой небесной силы, которую дарит Земле ее ближайший сосед – планета Марс. Другие названия этой планеты – Арес, Яр, Ярий. Русское слово «ярость» одного с ними корня. В древности про энергию Марса говорили, что она «горячит кровь и разум» и благоприятна для «работы, войны и любви». Марс и железо часто упоминались в связи с астралом – планом эмоций. Говорилось, что сила Марса не только «разжигает» нашу физическую активность, но и провоцирует «выход наружу» наших инстинктов, страстей и эмоций – деятельных, подвижных, изменчивых и, конечно же, порой диаметрально противоположных. Ведь недаром говорят, что от любви до ненависти один шаг.

Философы прошлого рассматривали эти проявления «энергичных и мятущихся элементов» как необходимый этап роста, развития, совершенствования. Не случайно и в алхимии путь эволюции, трансформации металлов, кульминацией которого является инертное, целостное, совершенное золото, начинается именно с железа – символа действия.

* * *

Железный век – историческая эпоха добычи и обработки железа, эпоха разрушительных войн и созидательных открытий.

Железо само по себе не может быть ни хорошим, ни плохим, «ни великим, ни ничтожным». Его внутренние свойства проявляются так, как предусмотрено Природой. В руках человека железо преобразуется в изделие. Является ли оно добрым или злым? Очевидно, нет. Только результат совершенного действия может быть созидательным или разрушительным. Только человек выбирает цель, способ и направление действия и несет ответственность за его результат.

 

Жемчужина

Ольга Сизова, кандидат психологических наук

В разных культурах сохранились предания о том, как появляется жемчужина. Индийский философ Свами Виве-кананда в «Бхакти-йоге» приводит такую легенду: жемчужница живет на дне моря и поднимается на поверхность, чтобы схватить дождевую воду, когда восходит звезда Свати (Венера). Затем она вновь погружается на дно, где из той капли появляется великолепная жемчужина. А по славянским преданиям, не всякая капля воды, попавшая в створки раковин, может стать жемчужиной, но только та, которая стекала с венчика кувшинки. В гностическом тексте «Физиологус» рассказывается, что раковина поднимается из моря в утренние часы на рассвете. «И открывает раковина свои уста, и поглощает небесную росу, солнечные, лунные и звездные лучи. И рождает жемчужину из высших источников света…»

Самое удивительное, что во всех древних культурах жемчужина – это образ человеческой души, освещенной божественным духом, или соединения двух «стихий»: Воды и Огня. Первая символизирует земную душу, а вторая – небесный дух. Жемчужина же в раковине – это душа, заключенная в теле.

Сохранилась гностическая поэма «Гимн жемчужине», в которой рассказано о настоящей драме души. Легенда повествует о юноше, посланном своим Отцом, живущим на Небесах, на землю, чтобы он сразился со страшным змием и забрал у него жемчужину со дна моря и вернул ее на Небо. Перед тем как отправить юношу, с него сняли одеяние славы и пурпурную мантию и записали в сердце его завет: «Когда ты спустишься в Египет и достанешь ту Жемчужину, которая лежит в середине моря, которое окружает волшебный змий, ты снова наденешь одежды славы и свою мантию и… будешь наследником нашего царства».

Египет на протяжении многих веков был центром древней мудрости, тайного знания, где учились, согласно преданиям, не только восточные мудрецы, но и многие античные философы. И жемчужина, которую необходимо вызволить из «пасти Змия», – это свет заброшенной на чужбину души, драгоценность. Ведь душа человека дороже всего в мире. В Новом Завете говорится: «…что пользы человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

К душе обращаются как к «жемчужине», чтобы противопоставить ее ценность малоценности преходящего мира, ее блеск – тьме, в которую она погружена. Душа человека, погруженная в воды жизни, материю, опутана змием, который в символизме многих культур являлся образом сил природы. Трудно вырваться из ее плена, потому что, спустившись на землю, душа забывает о своих истоках, увлекаясь игрой чувств. Даже божественному посланнику, о котором рассказывает поэма, – юноше, призванному освободить Душу из плена материи, не дано избежать периода забвения души. И он не смог бы вспомнить, зачем он здесь, если бы не получил письмо Отца: «Пробудись и восстань от своего сна и вникни в слова нашего письма. Вспомни, что ты – царский сын: узри, кому ты служишь в рабстве. Помни о Жемчужине, для блага которой послали тебя в Египет. Вспомни свои одежды славы…»

Жемчужина – символ внутреннего центра, чистоты. И она же символ тайного знания, которое не открывается человеку просто так, без настойчивых стремлений и поисков. Жемчужина символизирует свет в темноте. Как жемчужина скрыта от нас в раковине, так и внутренний свет души и свет знания скрыты от нас, и, чтобы добраться до них, нужны огромные усилия, часто страдания и слезы, которые жемчужина также символизирует. Ведь ее образование – отклонение от нормального биологического процесса. Она появляется только в том случае, если в раковину жемчужницы попадает инородное тело, частичка грязи. При этом моллюск «плачет», страдает, омывает слезами эту «грязь», превращая ее в прекрасную жемчужину.

Жемчуг считается драгоценным камнем, но не является минералом. Жемчужина формируется в результате отвердения выделений, которые производят некоторые виды моллюсков при попадании в раковину гравия, песчинки, кусочка раковины, мельчайших насекомых. Моллюск-жемчужница выделяет перламутр (от немецкого Рerl – «жемчуг» и Mutter – «мать», то есть «мать жемчуга») в виде сферических слоев арагонита (карбоната кальция). Так постепенно появляется жемчужина. Цвет ее может быть разный: белый, голубой, желтый, коричневый, зеленоватый, розовый, черный. Размеры тоже могут быть самыми разными: с булавочную головку или с куриное яйцо и даже больше. Самая крупная, массой 340 карат, жемчужина хранится в Геологическом музее в Лондоне. А самая известная и самая красивая жемчужина «Пилигрима» («Пелегрина») найдена у берегов Индии – она величиной с грецкий орех и имеет идеально сферическую форму.

В местах лова жемчуга только в одной из 30—40 раковин находят жемчуг. Но иногда в одной раковине может быть одна, две и даже больше жемчужин. Так и у людей – далеко не в каждом сверкает душа. Но бывает, что в одном человеке много «жемчужин». И свет их тем ярче, чем больше слез и пролито, и утешено.

 

Зеркало

Анна Кривошеина

Одно из самых очевидных значений этого древнего символа – зеркало как отражение реальности. Реальности, которую человеку не всегда легко принять. Оно позволяет увидеть себя настоящего, открыть тайные мысли и желания или загнанные внутрь мечты и надежды – ибо «зеркало не лжет», и в древности оно часто было атрибутом богини Истины. Но зеркало может все исказить и запутать: существует представление о жизни как о зеркальном лабиринте, в нем человек должен отыскать правильную дорогу, иначе он может столкнуться с пустотой отражения. Принципы зеркала играют большую роль в организации художественного мира многих произведений. Самые разные зеркала появляются у Кэрролла и Набокова, у Андерсена и Гоголя, у Блока, Борхеса, Кокто…

Однако существуют другие значения этого символа.

«Свет мой, зеркальце, скажи…» – слова злой царицы-мачехи, которые помнит каждый из нас, отражают еще одну грань этого символа: в западной иконографии зеркало являлось атрибутом персонифицированных Высокомерия, Тщеславия, Сластолюбия. Однако оно же было ритуальным предметом во всех древних культурах – бронзовые зеркала Китая и Японии, Этрурии, обсидиановые зеркала Древней Америки известны во всем мире.

Квадратное зеркало означало землю, круглое – небеса, могло иметь лунную символику. В Китае зеркало считалось символом супружеского счастья. Зеркала развешивали по стенам комнат, чтобы отгонять злых существ, пугающихся своего отражения. Зеркало, висящее на потолке храма или гробницы, образовывало путь для восхождения души на небо. Это также символ самопознания: согласно японскому мифу, бог Изанги дал своим детям зеркало и велел, став на колени, смотреть в него каждое утро и вечер, пока они не избавятся от злобных мыслей и чувств.

В Японии зеркало вместе с мечом и сияющей яшмой является одним из трех священных сокровищ – атрибутов императорской власти. Синтоистская традиция связывает это зеркало с богиней Солнца Аматэрасу: покинуть пещеру, куда она удалилась в гневе, лишив мир света, богиню заставило зеркало – выглянув из своего убежища, Аматэрасу увидела прекрасный яркий свет, подобный ее собственному, и вышла посмотреть на чудо. Это было ее собственное отражение в зеркале – и с тех пор священное зеркало хранится в святилище Исе. Оно изготовлено из бронзы, имеет форму восьмилепесткового лотоса, надпись на нем гласит: «Я есть тот, кто Я есть».

Во время церемонии восшествия на престол его передают в руки новому императору. Этот обычай связан с пониманием мира как разных реальностей, гармонично связанных и совмещенных друг с другом. Мир видимый – это отражение Высшей реальности, архетипального, божественного мира. Поверхность зеркала воспроизводит образы, удерживая и сохраняя их, но лишь на короткий миг, они являются частью зеркала – и все же не принадлежат ему. Так и Вселенная в целом – это зеркало Божественного, и отражение создает иллюзию чего-то существующего вне Бесконечного Единства. В японской мифологии бог Солнца, прощаясь с внуком, дает ему небесное зеркало и говорит: «Дитя мое, посмотрев в это зеркало, ты увидишь в нем мое отражение, и будет так, словно я с тобой».

В средневековом символизме зеркало – speculum sine macula, «чистое зеркало», – атрибут Девы Марии, так как она благодаря своей чистоте отразила в себе Бога через Иисуса Христа, не исказив изображения.

А восточные и западные мудрецы говорят о человеке как о зеркале Бога. Сердце человека – это зеркало. Если оно загрязнено, оно покрывается чем-то вроде ржавчины. Когда оно чисто, оно привлекает божественный свет, и даже богиня Аматэрасу выглядывает из своей пещеры.

В каждом из нас, писал философ Хорхе Анхель Ливрага, есть внутреннее зеркало, способное менять свое положение. Если зеркало направлено вниз, в нем отражаются грязь и камни. Если его чуть приподнять – в него попадают светлеющие горизонты и множество интересных существ и предметов. А если поднять внутреннее зеркало вверх, то «мудрость покажет истинные чудеса и двигатели всех вещей».

 

Кадуцей

Татьяна Роменская

Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке. И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, – кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.

Как пишет Елена Петровна Блаватская, этот символ греки заимствовали у египтян, которым он был известен еще до Осириса, а у греков кадуцей, в свою очередь, переняли римляне. И латинское слово caduceum произошло от греческого «вестник, предвестник». Любопытно, что в греческом языке оно имеет общий корень со словом петух. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца.

Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи – с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) – все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.

О Меркурии говорится, что он своим посохом – который с тех пор считается символом мира, согласия, – разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи – это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. То же символическое значение имеет зодиакальный знак Близнецы, которым управляет планета Меркурий: видимая двойственность должна быть превращена в Единство. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

Эпиктет говорит: «Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, – все превратится в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности – все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент».

Кадуцей также символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, – Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Кадуцей говорит о власти божества, которое распространяет свою силу на того, кто обращается к нему с молитвой. Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были врачи, исцелявшие душу и тело человека, – они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная прозорливость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и врачами.

 

Колос

Ольга Сизова, кандидат психологических наук

В самый важный момент Элевсинских мистерий тому, кто посвящался в них, торжественно показывали колос пшеницы. Другой колос человек обязательно приносил с собой. Какое же сокровенное знание открывал ему в ночь приобщения к таинствам Деметры и Персефоны колос, «срезанный в тишине»?

Посев и сбор зерновых культур: пшеницы, ячменя, кукурузы – с древних времен сопровождался ритуалами. Так, в землях Европы люди верили, что дух, обитающий в хлебном поле, уходит в еще не сжатое зерно. Поэтому никто не хотел срезать последнюю несжатую полоску. Жнецы по очереди метали в нее серпами, до тех пор пока не срезали все колосья. У шотландцев, наоборот, срезание последних колосьев было почетной обязанностью. Они считали, что в этот миг на жнеца или жницу переходила благотворная, творящая сила духа зерна. Последний сноп связывали так, чтобы он напоминал женскую фигуру, и нарекали Матерью хлеба. Это был особый, строго соблюдавшийся обряд.

В Европе почитали «Двух богинь» – Мать хлеба и Деву хлеба. В Древней Греции это Деметра и ее дочь Персефона; у римлян – Церера и Прозерпина.

На звездном небе богиня Деметра – это созвездие Девы. На старинных звездных картах и в атласах оно изображалось в виде крылатой девушки, держащей в руке зрелый пшеничный колос. А самую яркую звезду созвездия, альфу Девы, назвали Спика, «колос». Согласно мифу, Деметра вручила людям первый колос пшеницы, научила земледелию Триптолема, сына элевсинского царя Келея и царицы Метаниры. Сохранились изображения, на которых царевич едет на золотой колеснице, запряженной крылатыми драконами, и разбрасывает по всей земле зерна пшеницы, которые дала ему богиня. Триптолем не только засеял землю, но и научил этому людей. То есть миф о Деметре рассказывает о зарождении культуры: слово «культура» происходит от латинского cultura – «возделывание». А имя Триптолема переводится как «три по ля» – по мифу, перед тем как посадить зерна пшеницы, он трижды вспахал поле. Интересно, что в сборнике пословиц и поговорок Владимира Ивановича Даля есть формула приветствия, с которой обращались к заканчивавшим жатву: «С двумя полями сжатыми, с третьим засеянным!»

В Древнем Египте времена года определяли звезды и Нил. Начало подъема воды было и началом нового года (середина июля). Разлив реки совпадал с появлением на небосклоне Сириуса, который не был видим до этого в течение 70 дней. У египтян было три времени года: «Разлив», «Возрождение», когда с полей сходила вода и их начинали обрабатывать, и «Жаркое время» или «Жатва» – период сбора урожая и самого низкого уровня воды. В это время на небосклоне появлялось созвездие Девы. И самые яркие звезды Девы египтяне называли «Девушками-жницами» или просто «Жницами».

Золотые колосья – дети брака сияющего Солнца и девственной Земли, символ плодородия, возрождения, божественный дар жизни. Колосья или снопы пшеницы и других зерновых – атрибуты богов, воплощающих не только плодородие земли, но силу самой жизни, пробуждающейся, возрождающейся от смерти благодаря силе Солнца. Великая Мать (Кибела, Деметра, Церера, Анат) – это живые, созидательные космические силы, возобновляющие жизнь мира, не позволяющие ему остановиться и перестать существовать.

Те, кто становились «сынами двух богинь» (так называли посвященных в Элевсинские мистерии), жили обычной жизнью, но, как утверждал Аристофан, «вели чистую, спокойную и святую жизнь», потому что обрели мудрость отличать добро от зла, не путать одно с другим. Все в своей жизни они соотносили с прекрасным и справедливым. Прожив опыт смерти во время мистерий, они познавали подлинную цену жизни, учились ценить ее. И они никогда не пытались избежать испытаний судьбы и встречали их без страха. Ученик Платона Аристотель в «Никомаховой этике» писал, что лучше жизнь короткая, но яркая и полная смысла, посвященная высшей цели, чем долгая, но серая, обыденная, истраченная на пустяки.

Мы прекрасно знаем, что не будем жить вечно, но считаем, что не умрем ни сегодня, ни завтра, – и так изо дня в день… до самой смерти. К сожалению, часто из-за этого мы поверхностно относимся к жизни, слишком цепляемся за ежедневные мелочи, не замечая, что время проходит, что год бежит за годом. Совсем иначе относились к дару бытия на земле те, кто прошел мистерии Деметры и Персефоны, приобщился таинств жизни и смерти. Они познали, что нельзя возродиться, если не отдать все, полностью, если пытаться сохранить что-то «свое» или «себя сегодняшнего», ведь если зерно попытается это сделать, разве появится колос? И то, что происходит сейчас, не только уже когда-то было, но повторится вновь. Это – закон природы, закон Жизни.

 

Кольцо

Ольга Сизова, кандидат психологических наук

Обычай носить кольца уходит в глубину веков. Их делали из самых разных материалов: дерева, камня, кости, металла, стекла.

И были кольца не столько украшениями, сколько чудодейственными амулетами, оберегавшими человека от бед, болезней и злых чар, – считалось, что кольцо связывало своего владельца с тем, кто наделил его силой: эльфом, или гномом, или каким-то другим духом Природы, или даже божеством.

Мифы, сказки, легенды разных народов рассказывают о магических кольцах, что даруют волшебную силу, а иногда даже помогают героям переноситься за тридевять земель, как, например, в сказке «Аленький цветочек». Такие кольца нельзя украсть, взять силой, а можно только получить в подарок. Если же кто-то завладеет им путем обмана, оно становится проклятым и уже никому не приносит счастья, а только зло и даже становится причиной гибели многих людей. Самые известные из подобных колец – кольцо Нибелунга, сделанное из золота, которое властитель Нибелунгов Альберих похитил у русалок Рейна (этот сюжет из скандинавского эпоса лег в основу оперы Рихарда Вагнера), и Кольцо Всевластья из «Властелина Колец» Джона Толкина, которое темный властитель Саурон выковал, обманом завоевав доверие эльфов. Освободить кольцо от проклятья может только человек с чистым сердцем, не всегда герой, как Зигфрид, но иногда и простой маленький хоббит Фродо.

С древнейших времен и до наших дней кольцо остается символом верности обетам, которые человек давал другому человеку, а сломанное говорит о нарушенных обещаниях. Неслучайно первыми печатями, которыми скрепляли договоры, были перстни – они придавали договорам неразрушимую силу не только перед лицом людей, но и богов.

Есть легенды о том, что кольцо – это единственное из сохранившихся звеньев цепи. Так, Прометей, освобожденный Гераклом, носил железное кольцо, сделанное из звена той цепи, которой он долго был прикован к горе Кавказа за то, что принес людям огонь богов. Прометей и сам – кольцо: он тот, кто связал мир людей и мир богов. И кольцо всегда было символом связи не земной, горизонтальной, а между небесным и земным. В древности у греков и римлян был обычай снимать кольца с рук умирающего, чтобы освободить душу от земного бремени, – кольцо означало связь души и тела человека.

Кольца носили и как знаки отличия, власти, данной Богом, а это означало, что тот, кто носит кольцо, отвечает перед Высшим Законом. То есть кольцо – знак одновременно и господства, и повиновения. В античности право носить кольца было лишь у граждан. И чем весомее и серьезнее была ответственность человека, тем ценнее был материал, из которого делали кольца: простые граждане носили железные или серебряные, а сенаторы и жрецы – золотые.

В христианстве одним из атрибутов папы римского стало «папское кольцо» («кольцо рыбака»), которое вручается новому понтифику в момент избрания. Это кольцо с изображением святого Павла, тянущего сеть. Когда папа умирает, кольцо уничтожают. Священнослужители также носят кольца как символ власти и духовного служения. Монахини носят кольца как знак их брака с Христом.

А известный обычай обмениваться кольцами при обручении или бракосочетании означал не просто союз между мужчиной и женщиной, а союз их душ, духовный союз, который не властны разрушить никакие силы – ни земные, ни даже небесные. Как кольцо не имеет ни начала, ни конца, символизируя вечность, так и влюбленные, дарящие друг другу кольца, клянутся в вечной любви. Поэтому обручальные и свадебные кольца носят на безымянном пальце: еще древние египтяне считали, что он связан напрямую с сердцем человека. Это союз от сердца к сердцу, обет, данный душами друг другу перед высшими силами.

Кольца никогда не носили только как украшение. Они всегда были символом обета, нерушимой связи. Человек надевал кольцо, чтобы подтвердить, скрепить своими словами и делами, мыслями и чувствами, устремлениями эту связь.

 

Лабиринт

Делия Стейнберг Гусман, президент международной культурной ассоциации «Новый Акрополь»

Читая мифы и обращаясь к истории, мы не раз замечали, насколько они отличаются друг от друга. Как правило, под историей мы подразумеваем события, происходившие там-то и тогда-то и связанные с известными личностями, – одним словом, достоверные факты, не подлежащие сомнению, поскольку о них пишут всеми признанные и авторитетные историки. А мифами мы, наоборот, называем в основном то, что считаем фантастическими рассказами, в которых время и место действия неопределенны, факты сомнительны, а речь идет уже не о реальных исторических персонажах, а о вымышленных героях, вряд ли существовавших вообще.

Лабиринт – это настоящий Миф, это рассказ о героях и событиях, которые историческая наука не признает реальными, но рассматривает как символы.

Мы считаем, что в основе любого мифа, любого образа, любого символического повествования лежит реальность, пусть не всегда историческая. Миф точно описывает реальность психологическую: человеческие переживания, психические процессы и формы скрываются за символами, которые передавались из поколения в поколение и наконец дошли до нас, чтобы мы разгадали их, сняли с них вуаль и вновь увидели их сокровенный смысл, осознали их глубинную суть.

Миф о лабиринте – один из древнейших, и, осмелюсь сказать, он похож на мифы всех древних цивилизаций, говорящие, что лабиринт – это труднопроходимый и неясный путь, на сложных и извилистых тропах которого немудрено затеряться. Иногда в сюжет этого мифа вплетается рассказ о необыкновенном человеке, о герое или мифическом персонаже, который преодолевает лабиринт и находит ключ к решению загадки, представшей перед ним в форме пути.

Когда мы говорим о лабиринтах, то сразу же вспоминаем самый известный из них, о котором сохранилось свидетельство в греческой мифологии – в простой и доступной форме, близкой к детской сказке: лабиринт острова Крит. Я не хочу говорить о нем так же упрощенно, как это делается в известных легендах, мы откроем более глубокие его пласты и проанализируем археологические находки, сделанные на Крите, чтобы понять, чему поклонялись критяне и чем в действительности был для них лабиринт. И мы увидим, как этот рассказ приобретет сложную символическую форму, и он уже не будет казаться нам таким детским.

Итак, одним из древних символов Крита, связанных с его верховным божеством, была обоюдоострая секира, которую можно представить в виде двух пар рогов, одна из которых направлена вверх, другая вниз. Эта секира связывалась со священным быком, культ которого был широко распространен на Крите. Она получила название «лабрис» и, согласно более древней традиции, послужила орудием, с помощью которого бог, позже получивший от греков имя Арес-Дионис, прорезал Первый Лабиринт.

Вот его история. Когда Арес-Дионис, бог изначальных времен, очень древний бог, сошел на землю, ничто еще не было сотворено, ничто не обрело еще форму, существовал лишь мрак, темнота. Но, согласно легенде, с небес Аресу-Дионису было дано орудие, Лабрис, и именно этим орудием, этим оружием он сотворил мир.

Арес-Дионис начал ходить посреди мрака, описывая круг за кругом. (Это весьма любопытно, ведь современная наука открыла, что мы, оказавшись в темноте в незнакомом помещении или пытаясь выйти из какого-то просторного, но неосвещенного места, чаще всего начинаем ходить по кругу; так же происходит, когда мы теряемся или блуждаем по лесу. Мы дали такое сравнение, потому что с самого начала хотим подчеркнуть, что символизм лабиринта связан с определенными атавизмами, присущими человеку.)

И вот Арес-Дионис начал ходить по кругу, рассекая темноту и прорезая борозды своей секирой. Дорога, которую он прорезал и которая с каждым шагом становилась светлее, и называется «лабиринт», то есть «путь, про рубленный Лабрисом».

Когда Арес-Дионис, рассекая мрак, дошел до самого центра, до цели своего пути, он увидел вдруг, что у него уже нет той секиры, что была вначале. Его секира превратилась в чистый свет – он держал в своих руках пламя, огонь, факел, который ярко освещал все вокруг, ибо бог совершил двойное чудо: одним острием секиры он рассек тьму вовне, а другим – свою внутреннюю тьму. Таким же способом, как он создал свет снаружи, он создал свет в самом себе; так же как он прорезал внешний путь, он прорезал и путь внутренний. И когда Арес-Дионис дошел до центра лабиринта, он достиг конечной точки своего пути: он достиг света, достиг внутреннего совершенства.

Таков символизм критского мифа о лабиринте, самого древнего из дошедших до нас. Более поздние предания мы знаем намного лучше.

Самое известное из них – миф о загадочном лабиринте, созданном Дедалом, удивительным архитектором и изобретателем с древнего Крита, чье имя теперь уже всегда ассоциируется с лабиринтом, запутанным путем.

Имя Дедал, или Дактиль, как его иногда называют, на древ нем языке греков означает «Тот, кто создает», «Тот, кто работает руками, строит». Дедал – символ строителя, но не просто создателя комплекса парков и дворцов, коим являлся лабиринт царя Миноса, а строителя в более глубоком смысле слова, возможно сходном с символикой самого первого божества, построившего во мраке Лабиринт Света.

Лабиринт Дедала не был ни подземным сооружением, ни чем-то темным и извилистым; это был огромный комплекс домов, дворцов и парков, задуманный так, что тот, кто в него входил, не мог найти выход. Дело не в том, что лабиринт Дедала был ужасен, а в том, что из него невозможно было выйти.

Дедал построил этот лабиринт для критского царя Миноса, почти легендарного персонажа, чье имя позволяет нам познакомиться с очень древними преданиями всех народов той эпохи.

Минос жил в сказочном дворце, и у него была жена Пасифая, из-за которой разыгралась вся драма, связанная с лабиринтом.

Желая стать царем, Минос рассчитывал на помощь еще одного могущественного бога, повелителя вод и океанов Посейдона. Для того чтобы Минос чувствовал его поддержку, Посейдон совершил чудо: из вод и морской пены он создал белого быка и подарил его Миносу в знак того, что тот действительно является царем Крита.

Однако, как говорит греческий миф, случилось так, что супруга Миноса безнадежно влюбилась в белого быка, мечтала только о нем и желала лишь его. Не зная, как к нему приблизиться, она попросила Дедала, великого строителя, соорудить огромную бронзовую корову, прекрасную и привлекательную, чтобы бык ощутил влечение, в то время как Пасифая скроется внутри нее.

И вот разыгрывается подлинная трагедия: Дедал создает корову, Пасифая прячется в ней, бык подходит к корове, и от этого странного союза женщины и быка появляется наполовину бык, наполовину человек – Минотавр. Это чудовище, этот монстр поселился в центре лабиринта, который в тот же миг превратился из комплекса парков и дворцов в мрачное место, внушающее страх и печаль, в вечное напоминание о несчастье царя Крита.

Некоторые древние предания, помимо критских, сохранили менее упрощенное толкование трагедии Пасифаи и белого быка.

Например, в легендах доколумбовой Америки и Индии есть упоминания о том, что миллионы лет тому назад на определенном этапе эволюции человека люди сбились с пути и смешались с животными, и из-за этого извращения и нарушения законов Природы на земле появились настоящие чудища, гибриды, которых сложно даже описать. Они вселяли страх не только потому, что обладали, подобно Минотавру, злым нравом; на них лежала печать позора от союза, который никогда не должен был состояться, от тайны, которая не должна была открыться до тех пор, пока все эти события не сотрутся из памяти человечества.

Итак, связь Пасифаи с быком и рождение Минотавра имеет отношение к древним расам и к тем давним событиям, которые в определенный момент стерлись из памяти людей.

С другой стороны, чудовище Минотавр – это слепая, аморфная материя без разума и цели, которая скрывается в центре лабиринта, ожидая жертв от своего благодетеля.

Проходят годы, продолжает легенда, и Минотавр в своем лабиринте действительно превращается в нечто ужасающее. Царь Крита, победив афинян в войне, облагает их страшной данью: каждые девять лет они должны направлять семь юношей и семь невинных девушек в жертву Минотавру. Когда наступает срок выплаты третьей дани, в Афинах против этого восстает герой, обладающий всеми достоинствами, – Тесей. Он дает себе обещание не принимать правление городом до тех пор, пока не освободит его от напасти, пока не убьет Минотавра.

Тесей сам записывается в число юношей, которые должны стать жертвами чудовища, отправляется на Крит, пленяет сердце Ариадны, дочери Миноса, и добивается, чтобы она дала ему клубок ниток, с помощью которого он сможет пройти через лабиринт и затем, убив Минотавра, найти из него выход. Клубок сыграл в этой истории важнейшую роль. Тесей входит в лабиринт и, проникая все дальше в его сложные и запутанные коридоры, разматывает нить. Дойдя до центра, он благодаря своей колоссальной силе и воле убивает Минотавра и находит выход.

В простых и наивных историях Тесей убивает Минотавра мечом, иногда – кинжалом. Но в самых древних повествованиях, а также на изображениях на древних аттических вазах Тесей убивает Минотавра секирой с двойным лезвием. И вновь герой, проложивший себе путь в лабиринте, дойдя до центра, совершает чудо с помощью Лабриса, двойной секиры.

Нам предстоит решить еще одну загадку: Ариадна передает Тесею не клубок, а веретено с нитками. И, проникая в глубь лабиринта, Тесей разматывает именно его. Но герой возвращается к выходу, подбирая нить и снова сматывая ее, и из лабиринта выносит уже действительно клубок – идеально круглый шар. Этот символ также нельзя назвать новым. Веретено, с которым Тесей идет в лабиринт, символизирует несовершенство его внутреннего мира, который он должен «развернуть», то есть пройти ряд испытаний. Шар, что он создает, подбирая нить, – это совершенство, которого он достиг, предав смерти Минотавра, а значит, пройдя испытания и выйдя из лабиринта.

Внутренняя поверхность краснофигурного килика с изображением подвигов Тесея. В центре – убийство Минотавра. Вверху слева направо: Тесей сражается с Киркионом; замахивается секирой на лежащего на ложе Прокруста; замахивается тазом на Скирона, тогда как морская черепаха поджидает за скалой добычу; ловит марафонского быка; сгибает сосну, к которой привязан Синид; нападает на свинью Феи. 440—430 годы до н. э. Британский музей.

Лабиринтов, так же как и Тесеев, было много. Есть они и в Испании. На протяжении всего пути к Сантьяго де Компостелла и во всей Галисии есть бесконечное множество древнейших изображений лабиринтов на камне, которые зовут пилигрима ступить на путь к Сантьяго и пройти эту дорогу, а нам они прямо указывают на то, что в своем символическом и духовном значении этот путь является лабиринтом.

В Англии, в знаменитом замке Тинтагель, где, согласно легенде, родился Король Артур, тоже были свои лабиринты.

Мы встречаем их и в Индии, где они были символом размышления, сосредоточения, обращения к истинному центру.

В Древнем Египте в древнейшем, основанном почти в додинастический период городе Абидосе существовал лабиринт, представлявший собой круглый храм. В его галереях проводились церемонии, посвященные времени, эволюции, а также бесконечным дорогам, которые проходил человек, прежде чем достичь центра, что означало встречу с истинным Человеком.

Согласно истории Египта, лабиринт из Абидоса был, судя по всему, лишь очень малой частью огромного лабиринта, описанного Геродотом, который считал египетский лабиринт столь колоссальным, удивительным и невообразимым, что рядом с ним меркнет даже Великая Пирамида.

Сегодня мы уже не можем увидеть этот лабиринт, у нас есть только свидетельство Геродота. Долгие века за особенности изложения люди называли его отцом истории, Геродотом правдивым и давали еще много похожих имен, но, когда не все его описания подтвердились, мы, естественно, решили, что Геродот не всегда был уверен в своих словах. С другой стороны, современная наука подтвердила истинность стольких его описаний, что, наверное, стоит набраться терпения и подождать – вдруг археологи откроют лабиринт, о котором писал греческий историк.

Немало лабиринтов было и в готических соборах средних веков. Один из самых известных, изображения которого довольно распространены, – лабиринт, выложенный на каменном полу главного собора в Шартре. Он был создан не для того, чтобы кто-то в нем затерялся, но для того, чтобы по нему шли: это был своего рода путь инициации, путь свершения и путь достижений, который должен был преодолеть кандидат, ученик, тот, кто стремился быть принятым в Мистерии.

Действительно, потеряться в лабиринте Шартра крайне сложно: все его дороги исключительно символические, все повороты и перепутья видны. Самое главное здесь – достичь центра, квадратного камня, на котором гвоздями обозначены различные созвездия. Для человека это аллегорически означает достичь Неба и стать в один ряд с божествами.

Похоже, что все подобные мифы древности и все символические лабиринты готических соборов отражают не столько историческую реальность, сколько психологическую. А психологическая реальность лабиринта жива и поныне. Если в древности говорили об инициатическом лабиринте как о пути, проходя который человек мог реализовать себя, сегодня мы должны говорить о лабиринте материальном и психологическом.

Увидеть материальный лабиринт нетрудно: окружающий нас мир, то, с чем мы сталкиваемся в жизни, то, как мы живем и как себя проявляем, – все это часть одного лабиринта. Сложность в другом: тот, кто попадал в критские парки и дворцы, даже не подозревал, что вошел в лабиринт; так и мы в нашей повседневной жизни не осознаем, что находимся в лабиринте, который затягивает в себя человека.

С психологической точки зрения смятение Тесея, жаждавшего убить Минотавра, имеет ту же природу, что и смятение человека, который растерян и испуган.

Мы испуганы потому, что чего-то не знаем и не умеем; испуганы потому, что чего-то не понимаем и из-за этого чувствуем себя неуверенными. Наш страх обычно проявляется в том, что мы не можем выбрать, не знаем, куда идти, чему посвятить свою жизнь; он проявляется в вечной обыденности и посредственности, изнурительной и печальной: мы готовы на все, лишь бы не принимать решения и не проявлять хотя бы немного твердости.

Растерянность – еще одна болезнь, которая преследует нас в современном лабиринте на психологическом плане. Эта растерянность возникает оттого, что нам самим очень сложно решить, кто мы, откуда пришли и куда идем. Эти три вопроса – главная причина нашей растерянности, хотя они столь просты и бесхитростны, что кажутся нам детскими. Есть же какой-то смысл в нашей жизни, кроме постоянного пребывания в растерянности? Для чего мы работаем и ради чего учимся? Для чего мы живем и что такое счастье? К чему мы стремимся? Что такое страдание и как его распознать?

С психологической точки зрения мы по-прежнему блуждаем в лабиринте, и, хотя в нем нет чудовищ и узких коридорчиков, нас постоянно подстерегают ловушки.

И, конечно же, именно миф предлагает нам решение. Те сей не входит в лабиринт с пустыми руками, и было бы странно, если бы мы с пустыми руками искали выход из него. Тесей берет с собой два предмета: секиру (или меч – как вам больше нравится), чтобы убить чудовище, и веретено с нитками, свой клубок, чтобы найти путь обратно.

Попробуем расшифровать их символику.

Секира и меч всегда были символами воли. Как много преданий Средневековья говорят о мече в камне, извлечь который может только человек с сильной волей! Что же означает вытащить меч из камня? Это вертикальная воля, которую извлекают из горизонтальной по своей природе материи. А это значит, что один из главных видов оружия, который необходим нам, чтобы прорубить дорогу в лабиринте, – это Воля, сила воли.

Еще одно важнейшее оружие – это нить, гибкая нить, которая протягивается по всем проходам лабиринта, чтобы мы нашли дорогу назад. Нить означает постоянство; более того, она символизирует нашу память. Почему нам нужна нить в лабиринте? Потому что мы не можем запомнить, куда движемся, куда идем, с какими преградами сталкиваемся и где находится выход. И мы используем волшебную силу нити, которая укажет нам обратную дорогу. Это возможность не повторять, находясь в лабиринте, одни и те же ошибки, возможность узнать те места, которые мы прошли, двигаясь по пути нашей эволюции, и понять, какие дороги нам предстоит пройти и как мы должны пройти их.

Ариадна для греков – это душа, которая дает Тесею ответ, ключ, указывает ему выход, подсказывает решение именно в тот миг, когда он теряет всякую надежду. Она переживает за нас, она подсказывает нам решение в самый нужный момент – такова Ариадна, Душа, спасительница, которая всегда появляется вовремя, чтобы помочь нам справиться с задачей.

Минотавр – это буйство материи, которая втягивает в себя и поглощает все, что встречает на пути. Необходимо уничтожить эту буйно растущую материю прежде, чем она уничтожит Тесея, вошедшего в лабиринт.

Сегодня, осознав значение лабиринта и проникнув в него, подобно герою греческой мифологии, мы должны осознать необходимость найти из него выход. Тот, кто сделает это, разрушит лабиринт.

Но важно иметь в виду, что выход из лабиринта находится не вовне – он в самом центре, в самом сердце лабиринта. Не пройдет лабиринт тот, кто, войдя в него и видя темные закоулки и перепутья, пугается и обращается в бегство; не пройдет его тот, кто убегает от центра, бесцельно блуждает в лабиринте или просто не решается войти. Мы должны действовать подобно Тесею: смело входить, продвигаться вперед, достигать самого центра. Выход из лабиринта именно в центре, а не где-то снаружи.

Мы должны обладать отвагой Тесея, чтобы встречать чудовищ лицом к лицу.

Конечно же, нам пришлось бы несладко, если бы мы встретили это доисторическое существо – полубыка, получеловека. Но у нас свои чудовища, которые нападают на нас и с которыми нам придется сражаться, если мы на это отважимся, – чудовища повседневности. Сомнения, предрассудки, злоба, страх, неуверенность живут в нас, даже не имея физического тела, и обладают таким же могуществом и влиянием, какое имел Минотавр с острова Крит. Мы должны научиться противостоять этим чудовищам, вооружившись Волей, Разумом и Памятью.

Древние говорят, что невозможно просто пройти лабиринт, и лучший способ передвижения по нему – это танец или шаги, которые описывают определенные фигуры: фигуры на поверхности, фигуры в пространстве, фигуры ритуальные и магические. В каком-то смысле по дороге жизни мы тоже должны продвигаться танцуя, определяя таким образом процесс эволюции.

Если мы добьемся того, что с каждым шагом будем перемещаться не только в горизонтальной плоскости лабиринта, но и подниматься на ступеньку выше, к более высокой цели, это будет означать, что мы уже совершаем загадочный танец Эволюции и что мы научились делать точные и ритмичные шаги – не когда и куда угодно, но действительно шаги по пути.

Всем нам еще предстоит поработать над тем, чтобы разбудить в себе Тесея, дать ему жизнь, вывести на свет. В каждом из нас существует второе начало, которое не рождается на свет физически, но в котором проявляется наш внутренний герой, вооруженный лучшим своим оружием, в лучших доспехах, обладающий силой и прекраснейшими достоинствами.

Конечно же, все мы разные, и не все одинаково смелые и отважные; более того, когда придет время проявить героизм, мы будем действовать по-разному. Кто-то станет героем в одной сфере, а кто-то – в другой. Одни посвятят себя учебе, наукам, искусству, религии, политике; другие все силы направят на размышления. Кто-то отдаст всего себя семье, любимым существам или же просто тому, чтобы сделать жизнь людей вокруг лучше.

Все это станет настоящим подвигом, если будет выражением нашей истинной, внутренней сути. Именно для этого мы выбрали в качестве примера греческого героя, который проник в лабиринт, убил чудовище и встретился со своей душой, которая помогла ему найти выход. Эта старая тема в очередной раз позволяет нам подтвердить одну истину: прошли годы, но цивилизация изменилась лишь внешне.

Задача пройти лабиринт и найти выход из него все еще стоит перед нами. Оружие Тесея может стать и нашим оружием, и герой, украшающий страницы легенд, живет в каждом из нас!

 

Лабиринт

Наталья Чуличкова, кандидат физико-математических наук

 

«Я видел его и нашел, что он выше всякого описания… Лабиринт превосходит самые пирамиды», – так говорит о египетском лабиринте Геродот, который во время своих путешествий застал лишь его развалины и имел возможность осмотреть только остатки наземных сооружений. Великий историк древности был поражен тем, что, даже разрушенный, лабиринт имел своих хранителей, которые как святая святых оберегали вход в подземную, сокровенную часть.

С какой бы легкостью мы ни употребляли в повседневности слово «лабиринт», говоря о путанице коридоров, улиц и дорог, думаю, вы согласитесь, что само это понятие и в наше рациональное время сохранило статус чего-то особо значимого, скрытого, важного для судьбы человека и его внутреннего мира.

Этот глубокий смысл уходит своими корнями в века и даже тысячелетия – лабиринт как древнейший универсальный символ охватывает кажущиеся порою далекими планы человека и его души, природы, небесных сил и законов.

* * *

Наиболее известны лабиринты, существовавшие в виде архитектурных сооружений, – египетский и критский.

О египетском лабиринте Геродот писал: «Переходы… и извилистые повороты… исполненные разнообразнейшего великолепия, представляли тысячи чудес…»

О том, каким был критский лабиринт, существует множество гипотез. По преданиям, создан он был легендарным афинским скульптором и архитектором Дедалом. Как свидетельствуют античные авторы Диодор и Плиний, он был построен по образцу египетского, «воспроизводя, однако, только сотую долю» его. По одной из версий, этим лабиринтом был дворец царя Миноса в Кноссе с огромным количеством помещений, ходов, тупиков. В пользу этой гипотезы свидетельствуют археологические находки, сделанные А. Эвансом в начале нашего века. Однако до сих пор не отбрасывается и версия о том, что лабиринт был построен внутри пещерного комплекса (на Крите и сейчас существуют разветвленные пещерные системы).

Итак, мы видим грандиозные сооружения, часто выстроенные из больших монолитных каменных плит. А. Ф. Лосев обращает внимание на то, что, хотя, судя по описаниям, их внешний вид разнообразен, «в любом случае у таких сооружений либо все, либо большая часть находится под землей, погружена в темноту».

* * *

Совершенно другой тип лабиринтов – так называемые каменные, следы которых обнаружены археологами в разных частях Северной Европы: в Скандинавии, на Кольском полуострове и на Британских островах. Хорошо сохранившиеся лабиринты найдены на побережье Белого моря. Кем и когда они были построены – большой вопрос. Ореол легенд окружает тайну их возникновения, унося воображение в невероятно далекие времена. Археологи определяют их как мегалитические сооружения III—II тысячелетий до н. э. и предполагают, что время постройки Соловецких лабиринтов совпадает со временем возникновения других загадочных мегалитических сооружений, например Стоунхенджа.

Эти лабиринты не имеют подземной части, крыши и даже стен. Они представляют собой выкладки крупных камней-валунов, на первый взгляд напоминающие спираль или петли, уложенные замысловатым узором. К этому же типу лабиринтов относятся фигуры, выложенные из дерна либо составленные из земляных валов.

* * *

И еще – об изображениях лабиринтов. Они встречаются на территории Европы, Ближнего Востока, Индии, Китая, Центральной Америки и относятся к различным эпохам. На кносских и других монетах лабиринты имеют форму то квадрата, то круга, то спирали. Подобные орнаменты на древних керамических сосудах и даже античные меандры, украшающие храмы, дворцы и чернофигурные вазы, относят к лабиринтам-изображениям. В более поздние времена изображения лабиринтов встречаются в средневековых готических соборах (например, знаменитая мозаика на полу собора в Шартре).

 

Войти в лабиринт

Греческий миф рассказывает о невиданном чудовище, рожденном царицей Пасифаей от быка, посланного Посейдоном царю Крита Миносу, – Минотавре. Он никогда не показывается людям и живет под землей внутри лабиринта. Каждые девять лет Афины платят дань Миносу, отправляя в лабиринт самых прекрасных юношей и девушек. Они входят в него, пересекают страшный рубеж и уже никогда не возвращаются. Так повторяется вновь и вновь… пока не наступает момент, когда этот опаснейший путь навстречу чудовищу должен проделать Тесей. За плечами у сына царской дочери Эфры уже не один подвиг, он прославился как достойный наследник царской власти. Впереди его ждут самые дерзкие поступки. Сейчас же он должен войти в лабиринт…

Собор в Шартре.

Лабиринт в Аркаиме.

План города.

Каменные лабиринты в разных частях Северной Европы.

Минойская культура. Греция.

Фестский диск.

Вход в лабиринт был не просто дверью, он имел свое символическое значение. В каменных лабиринтах Европы, составленных из непрерывных круговых линий, вход всегда был четко обозначен и представлял собой хоть и небольшой по длине, но обязательно прямой, ориентированный точно на центр, коридор.

В традиции Египта момент входа в лабиринт означал, по сути, поворот в судьбе человека. Дело в том, что кроме знаменитого лабиринта, описанного Геродотом, существовали и многие другие, более скромные по размерам, но имеющие свое священное предназначение. Они принадлежали храмам, тщательно оберегались и, возможно, были разрушены жрецами в темные периоды истории Египта. Эти лабиринты играли роль особого испытания, которое необходимо было пройти человеку, и являлись одним из таинств египетских жрецов, связанных с посвящением в ученики. Это были испытания зрелости, стабильности, уравновешенности и внутренней устойчивости характера человека. Лабиринт являлся жизненно важным порогом, рубежом. У его входа человек слышал грозное предупреждение: «Подумай еще раз. Ты войдешь, и назад пути не будет», – а когда он пересекал эту условную границу, момент входа в лабиринт приобретал смысл символического первого шага, первого усилия и выбора.

 

Путь к центру

Каждый лабиринт, каким бы запутанным он ни представлялся, имеет еще одну важную часть, правильнее сказать – основную. Это сердце лабиринта, которое чаще всего располагалось в середине сооружения. И даже если это место смещалось, к примеру, в самую удаленную область, все равно оно имело статус центральной части.

Пройти лабиринт означало найти путь к центру. Что находилось в этом месте? В круговых лабиринтах здесь стоял большой камень, который считался священным. По преданиям лапландцев, в более поздние времена (по сравнению с тем загадочным периодом, когда создавались лабиринты, о котором мы практически ничего не знаем) у этого камня шаман совершал ритуальные действия, гадания, приношения духам. Центр лабиринта играл роль алтаря.

…Но давайте попробуем продолжить путь по лабиринту вместе с Тесеем. Он идет к центру, к Минотавру, навстречу опасности. На первый взгляд кажется, что мы говорим о совершенно несопоставимых принципах: в одной традиции центр лабиринта является алтарем, в другой – местом обитания страшного чудовища. Но здесь нет большого противоречия, и вот почему. Лабиринт выступает как модель нашей собственной души, которая имеет внешнее и внутреннее пространство. Минотавр тоже является частью нашей души. Это внутренняя, скрытая от нас сила, которая таится в глубине, невидимая для окружающих, но представляющая разрушительное начало. В то же время в нас существуют и самые прекрасные, самые чистые состояния, но они словно находятся в плену. Чтобы освободить их, раскрыть, сделать способными к проявлению, необходимо сражение с Минотавром. Дойти до центра лабиринта означает встретиться со стихийными принципами самого себя.

Победа над Минотавром – особое действие, действие-церемония; к нему, как к священному центру, и лежит путь того, кто проходит лабиринт.

 

Нить в руках

Лабиринт – это испытание на подтверждение еще одного внутреннего качества человека – интуиции. Способность находить истинные ориентиры, точки опоры и делать правильный выбор – это особая грань души. Она как тончайшая, неуловимая нить, которую трудно почувствовать или увидеть. Но без нее все шаги превращаются в случайное, беспорядочное блуждание. Интуиция восходит к величайшим принципам любви, той высокой любви, которой в Древней Греции покровительствовала прекрасная Афродита Урания. Если несмотря на темноту, несмотря на то, что жизненный путь запутан и полон ловушек, мы почувствовали, что связующая нить существует, – мы способны видеть, слышать и действовать. Образ Тесея с нитью Ариадны в руках напоминает о том, что в кульминационные, поворотные моменты жизни нельзя рассчитывать только на собственную смелость, собственные «мышцы» и упорство, необходимы еще и тончайшие узы, дарующие память о высшем, ведущие к свету.

 

Солнечная символика лабиринта

Каждый вечер солнце опускается за линию горизонта. В это время, ночью, мы спокойно спим, отдыхаем. Однако почему-то ни одна древняя традиция не оставляла без внимания такое «будничное» явление, как уход светила с небосклона. Путешествие Солнца в подземный мир никогда не представлялось просто прогулкой, соответствующей нашему ночному отдыху. Оно рассматривалось как прохождение через царство темноты, в котором Солнце вступало в битву с силами тьмы, чтобы, победив, вернуться на небо и вновь нести свет и радость. К примеру, шумерский герой Гильгамеш, отправляясь в подземный мир, проделывает путь бога Солнца Шамаша и проходит через 12 поприщ.

Такому же опусканию в темный мир соответствуют этапы другого всеобщего ритма – сезонные изменения в движении солнца, благодаря которым наступает момент самой длинной и самой темной в году ночи. Традиции говорят, что Солнце опускается под землю, проходит через лабиринт, через испытания, борьбу с силами тьмы, через смерть и, вновь рожденное, непобедимое (Sol Invictus), появляется на небе.

Преодоление лабиринта – это не только испытания, сражения и поиск пути. Прохождение через лабиринт – это обновление, преображение, новое рождение.

 

Лабиринт и духи природы

И кельтская, и скандинавская, и финно-угорская мифологии, при всей несхожести и яркости каждой из этих традиций, населяют окружающую природу параллельными мирами. Здесь живут и маленький народец со своими феями, гномами, карликами, и огромные великаны. По некоторым легендам, каменные лабиринты, как, впрочем, и многие другие мегалитические сооружения, были созданы их руками. И сегодня лабиринты здесь иногда называют «дорогами великанов».

Лапландские предания рассказывают, что когда-то давным-давно маленький народ, живший на территории Финляндии и Кольского полуострова, вынужден был уйти под землю. Лабиринты же представляют собой не что иное, как волшебный проход, через который можно попасть в их мир, полный драгоценных каменьев и сокровищ.

Другие северные легенды говорят о прекрасных танцах, в которых кружатся в лабиринтах феи… На севере до сих пор сохранилось еще одно название лабиринтов – «девичьи пляски». Сохранились и поверья, рассказывающие, что тот, кто проходил лабиринт во время такого праздника, получал особое покровительство и защиту этих сказочных существ.

 

Танец

На весеннем пригорке девушки, взявшись за руки, под звуки ритмичного напева плетут замысловатое кружево хоровода. Они расцепляют круги и медленно закручивают их в спирали… Такие образы откликаются в душе ощущением исконности и глубокого смысла, хотя за давностью лет первоначальный смысл этих обрядовых танцев уже утерян.

О том, что танец впитал в себя символику лабиринта, говорят многие современные исследователи. По предположениям археолога А. Кука, лабиринт в Кносском дворце на Крите служил также площадкой для танцев. Кук ссылается на описания лабиринтного танца под названием «Журавль» у Плутарха и упоминание Вергилия об обрядовых играх, называемых «Троя», обязательным элементом которых были запутанные танцевальные движения.

Возможно, такого рода действо нельзя назвать танцем в нашем понимании этого слова. В нем сливались воедино и отточенные временем движения, и музыка, и, может быть, даже голос. И в то же время такой древний танец, независимо от того, являлся ли он элементом торжественного обряда или был частью театрального представления, не просто выражал красоту движения, жеста, ритма. Он отражал модели – модели творения, модели всеобщих законов. Участник танца повторял те же движения, которые совершает и человек, идущий через лабиринт. Поэтому танец передавал весь комплекс символики лабиринта: и испытания, и преодоление препятствий, и движение к центру и т. д.

 

Город

Некоторые черты лабиринта присутствуют и в строении древних поселений. Сравнительно недавно открытая археологами на Южном Урале «страна городов» несет в себе следы далекой культуры, возможно, относящиеся к периоду больших переселений индоевропейцев. Один из оставшихся от нее городов – Аркаим.

Реконструкция Аркаима, осуществленная Г. Здановичем, предполагает, что город состоял из двух частей, вложенных одна в другую. Внутренняя, центральная, часть являлась изолированной цитаделью, и пройти в нее можно было только по специальному коридору или галерее, похожей на лабиринт.

 

Переход в другой мир

Почему изображение лабиринта, состоящее из многих витков, часто напоминает спираль? Рассматривая узор на вазе, не ловим ли мы себя иногда на ощущении, что, мысленно повторяя это ритмичное и все ускоряющееся движение, мы соприкасаемся с самой необъяснимой тайной лабиринта? Пространство и время – две важнейшие характеристики нашей жизни, это своего рода система координат, которая определяет тот мир, в котором мы живем, и одновременно фиксирует его ограничения. Границы, за которые мы не можем проникнуть, – это и естественные пределы привычного образа жизни, и ограничения нашего эгоцентризма (парадоксально, но именно эти «эфемерные» границы перейти труднее всего), и границы совсем другого масштаба – порог жизни и смерти, прошлого, настоящего и будущего.

Язык мифов говорит нам, что древние понимали землю, природу и космос гораздо шире, чем мы способны увидеть это в рамках привычного пространства-времени. Лабиринт был символом движения, преодолевающего границы «нашего» мира, которое обязательно подразумевало своего рода победу над временем, победу над обычным материальным и победу над смертью.

…Белое море. Один из островов Соловецкого архипелага, Большой Заяцкий, несмотря на свое название, очень невелик, и, когда поднимаешься на невысокий холм, появляется ощущение, что ты, окруженный только водами и небом, как будто становишься ближе к небу. А под ногами – те самые камни, оплетенные вереском, покрытые вековыми лишайниками, камни из далеких, неизвестных нам тысячелетий.

Гигантский каменный комплекс. Несколько лабиринтов, расположенные на пологих склонах удлиненного холма, будто специально построены так, что их очень хорошо видно с моря. А на вершине холма – какие-то фантастические фигуры из каменных россыпей и множества пирамидок, сложенных из таких же валунов. Не удивительно, что первоначальные попытки объяснить предназначение лабиринтов были связаны с гипотезой о некрополе. Одним из первых русских исследователей лабиринтов был археолог Н. Н. Виноградов. В 20-е годы на шего века, будучи заключенным в Соловецких лагерях, он сделал обмеры и зарисовки всех найденных им сооружений и выдвинул предположение, что лабиринты оставлены древнейшим народом и связаны с потусторонним загробным миром, миром мертвых. По спирали, приближаясь к центру и делая все новые и новые повороты, должны были проходить души умерших…

Эти предположения находили сторонников, однако появлялись и новые гипотезы. Если лабиринты и имели отношение к миру «иному», то это понимание другого мира включало в себя все многообразие жизни, природы, прошлого и будущего, и прохождение лабиринта было подтверждением способности преодолевать ограничения любого рода, и пространства, и времени.

Лабиринты не спешат открывать нам свой исконный смысл. Однако, прислушиваясь к неуловимым голосам тысячелетних камней, ощущаешь, что та не осознанная до конца суть лабиринтов была для человека сильным зовом, который вдохновлял отправляться в опасную дорогу через холодные воды неспокойного северного моря к далеким островам.

 

Покидая лабиринт

Теперь, когда мы уже совершили путешествие по разным континентам, когда можем представить себе, что означало пройти через лабиринт, обратимся к значению этого слова.

«Лабиринт» (Labris) дословно означает «местопребывание Лабриса». Лабрис – древнейший символ, означавший верховное божество. Впервые это предположение высказал М. Майер в 1892 г. Лабрис имел форму двойного топора, или секиры. А. Ф. Лосев считает несомненным, что именно лабиринт был главным жилищем Зевса-Лабриса: «Самый Минотавр, получеловек, полу-бык, единственный обитатель лабиринта, и есть Зевс или какая-то его ипостась».

Символ двойного топора существовал несколько тысячелетий и был распространен столь же широко, как крест в более поздние времена. Он был известен по всей Малой Азии и берегам Эгейского моря. Он обозначает универсальную силу, охватывающую мир в целом, одновременно объединяющую и разделяющую. Два его лезвия обращены в противоположные стороны – он и орудие борьбы, и орудие созидания.

Лабрис в руках героя – это, по сути, главный символ лабиринта. Герой направляет его на преображение внешнего мира, и с такой же силой – на преображение собственной души. Тот, кто выходит из лабиринта, выходит обновленным.

Лабиринт – это хаос для тех, кто теряет путь, и космос для тех, кто способен его найти.

 

Лампадка

Анна Кривошеина

В Египте, в одной из древних гробниц, были найдены стран ные лампадки – из белого алебастра, дымчатые, непрозрачные, гармоничные, но довольно обыкновенные, с вырезанными на внутренней стороне иероглифами, которые не были видны снаружи. Но когда в них зажгли огонь – лампадки преобразились. Они стали прозрачными и хрустально чистыми, символы и знаки проявились на них. Лишь с огнем лампадки открылись во всей своей красоте…

Каменные, железные, но чаще глиняные лампадки сопровождают нас тысячи лет. Такие же разные, как мы, с едва заметной асимметрией форм, с чуть видимым нарушением равновесия, создающими ощущение внутреннего движения, они напоминают живых существ. Лампадки удивляются, вглядываются в тебя, хмурятся, улыбаются, чего-то ждут. Маленький глиняный сосуд, сделанный руками и похожий на ладонь-чашу, – он служит нуждам человека и в то же время хранит великое таинство жизни, помогает открыть человеку – Человека.

Египетские, аккадские, китайские, индоевропейские мифы рассказывают, что боги-демиурги создали людей из глины, из земли. (Отсюда связь между латинским homo – «человек» и humus – «земля»; с землей связано и имя Адама: еврейское «Адамах» – «краснозем».) Но природа человека двойственна, ведь боги соединили с землей божественное начало – дали свою кровь, часть своего сердца или дыхание. Созданный из глины, «праха земного» человек несет в себе божество – бессмертную душу, всевидящую и все знающую. Лампадка, сочетание земли и огня, – символ Человека, его сущности, назначения, цели.

Слепая глина, без огня, подобно Голему, способна приносить лишь разрушение. Великое таинство – в одной точке, в светящемся фокусе, который находится в сердце человека и освещает и направляет его жизнь.

Суфийские, китайские, индийские притчи говорят, что эта светящаяся точка – знание закона Неба, божественного закона, руководящего жизнью Вселенной и жизнью людей. И если жизнь кажется бессмысленной и сложной, это происходит не потому, что она такая сама по себе, а потому, что человек живет вслепую: он мечется, действует, выбирает, не зная, что по-настоящему важно и зачем он родился. Однако человек может снова зажечь в своем сердце некогда подаренный ему огонь – огонь, который дает возможность увидеть все в истинном свете, и, подобно египетской лампадке, засиять необыкновенной внутренней красотой. Лепить лампадку означает побеждать стихийность материи, преобразуя бесформенный ком глины в сосуд, несущий огонь.

В истории человечества сохранились воспоминания о неугасимых светильниках. В относящихся к разным эпохам гробницах и храмах Греции, Египта, Англии, Италии находили светильники, горевшие тысячи лет. Как такое возможно, никто не знает до сих пор. Однако вечно горящие светильники стали символом мудрости, хранящейся из века в век. Согласно легендам, огонь знания был некогда подарен человеку из любви и сострадания, и с тех пор существуют те, кто оберегают и передают его дальше. Выражая свое особое почтение и уважение к хранителям огня мудрости, в определенные праздники люди зажигают лампады. Так, в середине декабря в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии зажигают множество светильников в знак благодарности учителю Цзонкапе и всем Далай-ламам; с Праздника огней начинается Новый год и в Индии. В темноте ночи один за другим загораются тысячи огоньков, вселяя в каждого человека уверенность, что он не одинок и не потеряется в темноте.

 

Лебеди

Светлана Обухова

С давних времен среди северных народов, особенно исландцев и норвежцев, живет такое поверье. Если в морозную звездную ночь выйти на морской берег и там долго вслушиваться в тишину, то можно расслышать приятный звон множества серебряных колокольчиков. Или высокий голос скрипки. Это поют лебеди: поет всегда один, потом другой, как если бы они отвечали друг другу…

О лебедином пении сохранились предания у многих народов.

Древние греки, которым оно напоминало звучание флейты и арфы, почитали лебедей как священных птиц бога Аполлона, покровителя поэзии и песнопений, поэтического вдохновения и мусического творчества. И если чей-то пленительный голос трогал сердце греков, если их воодушевлял и облагораживал новый гимн – они сравнивали поэта или певца с лебедем. А сами поэты просили у своего божественного покровителя и учителя владыки Аполлона лебединых крыльев, чтобы подниматься в небо за новыми песнями, «особенными, вихревыми, снежными» (Аристофан).

Как чудный голос лебедя, звучала для греков и красивая речь – даром слова человека тоже наделял Аполлон, «отец речей».

К мусическим искусствам относилась и философия, любовь к мудрости – «прекраснейшей и величайшей согласованности», и потому с аполлоновыми лебедями чувствовали свою связь философы. Лебеди часто появляются в преданиях о мудрецах. Под серебристые голоса этих прекрасных птиц, хлопанье их белоснежных крыльев появился на свет философ-пифагореец Аполлоний Тиан-ский: незадолго до родов его мать задремала на лугу, неожиданно к ней слетелись лебеди, окружили хороводом и все вместе согласно запели.

Если «в воздухе лебедь залился напевом» (Каллимах), значит, «бог недалече», значит, близок миг появления лучезарного Аполлона… В Гиперборее, его любимой стране, в час священных церемоний с Рипейских гор слетаются тучи лебедей, облетают храм Аполлона, словно очищая его своим полетом, а потом, когда певцы начинают славить бога, сладкозвучные лебединые голоса сливаются с голосами людей. Люди и птицы вместе воспевают владыку Феба. И нет действа прекраснее и величественнее.

Но почему же никто не слышал поющего лебедя? Как не слышал никто и дивного голоса другой священной птицы Аполлона – феникса, с чьим пением не сравнится ни соловьиная трель, ни флейта, ни лира, ни даже лебединая песня?..

Наверное, другие слишком громкие голоса заглушают их…

Уши у большинства людей, говорит Плутарх, заполнены земными звуками, «залеплены и замкнуты – не воском, а плотскими преградами и переживаниями» и потому не могут уловить звуков божественного мира. Ведь те слышны только в тишине, когда душа, очистившись, сосредоточившись на том, что вечно, обретает способность слышать молчание, «которое есть род речи»… Наверное, античные мудрецы, среди них Сократ и Платон, слышали лебедей внутренним слухом, так же как другой сын Аполлона – Пифагор слышал музыку сфер… Не о том ли говорит и древний афоризм: «Тогда лебеди запоют, когда галки умолкнут»? И кто знает, может быть, если мы утихомирим своих «галок» – свои слишком уж приземленные ощущения и чувства, может, зазвучат тогда в нашей душе серебристые лебединые голоса, наполнят ее красотой и гармонией. И старинная легенда станет нашим настоящим…

Литература

Л. Селиванова. Аполлоновы лебеди // ec-dejavu.ru.

 

Мельница

Анна Кривошеина

Из этих предметов выковал божественный кузнец Ильмаринен чудесную мельницу Сампо в Стране Севера, таинственной Похьеле (корова, лебедь, зерно и веретено – важные символы, встречающиеся во многих мифах о сотворении). Мельница Сампо вросла своими корнями в гору, подобную мировым горам всех культур, и являлась источником неизмеримого богатства – именно поэтому герои похитили ее для мира людей. По дороге она разбилась, и благодаря ей появились пашни и посевы, а ее пестрая крыша превратилась в небосвод со звездами.

Образ космической мельницы подобен образу мирового дерева, соединяющего все мироздание в единое целое. Как кружение крыльев большой мельницы воспринималось кружение звезд вокруг Небесного северного полюса, связанного с центром Земли хрустальной прозрачной пуповиной – Осью мира (мировым древом). В средневековых трудах встречается важное понятие «скрытого полюса», вокруг которого вращается решительно все (это сближает символ мельницы и мандалу).

Мельница – соединение вечного (круг) и временного, земного (четырехугольное «тело» мельницы), и только в их совместной работе рождается хлеб, необходимый для жизни. Скандинавский эпос «Старшая Эдда» говорит о vox molae – «звуке жерновов», который издает небесная зернотерка сестер-великанш Феньи и Меньи, а Млечный путь становился для многих народов зримым свидетельством неутомимой деятельности небесной мельницы.

Жернова великой мельницы никогда не останавливаются, и это вечное вращение символизирует бессмертие. Взлетающие и опускающиеся крылья ветряной мельницы, согласно средневековым толкованиям, говорят о нисхождении Бога к человеку и о взлете человека к Богу, о падении и возрождении, о циклической смене времен, мировых эпох.

Символ мельницы связан с представлением о справедливой судьбе, которая проводит человека через все испытания, чтобы он вернулся к своему истинному «Я», чистому и возвышенному. В средневековой алхимии использовалось понятие круговращения: «…через круговращение оно возвращается обратно к высочайшей и чистейшей простоте, Монаде». В христианской символике Иисус – святой, чистый хлеб.

Мельница перемалывает миллионы отдельных зерен, освобождая их от шелухи, в муку будущего хлеба – этот образ тоже использовался для передачи важного метафизического закона: из «огромного и нечистого Единого грядет сверхчистое и утонченное Единое» – суть вечного движения мира (немецкий алхимик, последователь Парацельса Генрих Кунрат). Это отразилось в обычае преломлять хлеб на праздниках – то есть осознавать и принимать общую судьбу, общую долю.

«Посмотри, друг Санчо: вон там виднеются тридцать чудовищных великанов, я намерен вступить с ними в бой и перебить их всех до единого… Это война справедливая: стереть дурное семя с лица земли значит верой и правдой послужить Богу».

Мигель Сервантес «Дон Кихот»

Сражение с мельницами – символ сражения с собственными страхами, которые искажают действительность и мешают жить настоящей жизнью. Сальвадор Дали, изображая на одной из своих картин мельницу, говорил, что это великаны – недостатки, отрицательные качества, – которые живут в нем и которые необходимо победить. Философ Хорхе Анхель Ливрага писал, что Сервантес в своем «Дон Кихоте» в символической форме дал замечательный совет, каким образом можно сделать это: «Великаны, когда ты осмелишься напасть на них, всегда превращаются в простые ветряные мельницы».

Символика мельницы проста и сложна, она касается бытия в целом – и отдельных событий жизни человека. Появление мельницы на картинах или в книгах часто остается незамеченным, однако всегда дает сюжету особый смысл. Так, на картине Брейгеля «Несение креста» на первом плане изображен Христос, поднимающийся на Голгофу и падающий под тяжестью креста; его окружают палачи и толпа зевак – и где-то далеко виднеется скала с ветряной мельницей: в вечном круговороте бытия перемелется все суетное и мелкое, а важное, значительное будет повторяться до конца веков. И на долгий-долгий путь «просеивания от шелухи до чистого хлеба божьего» обрекает себя своими действиями обезумевшая толпа, скованная страхами-великанами…

Быть может, нам стоит еще раз вглядеться в картины Бос ха и Брейгеля, вчитаться в книги Данте и Унамуно, Сервантеса, ирландские и скандинавские сказания и многие-многие другие, в которых, казалось бы, незначительной деталью появляется мельница, – чтобы не пройти ми мо чего-то главного…

 

Меч

Анна Кривошеина

Это один из универсальных и очень древних символов человечества. И легендарные, и реальные мечи глубоко почитались во все времена.

В буддизме меч, Adi, является эмблемой мудрости и проницательности. Находящийся в руках божества, он отсекает все сомнения и страхи, расчищая путь к познанию истины. В даосизме символизирует победу над злом; согласно легенде, один из Восьми Бессмертных пересек всю землю и с помощью волшебного меча покорил силы тьмы.

В Японии меч, выкованный, по преданию, из хвоста восьмиголового дракона, считается одним из Трех Великих Сокровищ императора. У китайцев это символ озарения, проникающего в глубинную суть явлений. Обоюдоострый меч – напоминание о двойственности мира: творение и разрушение, свет и тьма, жизнь и смерть – все эти силы, казалось бы, противодействуют одна другой, но на самом деле дополняют друг друга и являются одним целым. В рыцарских кодексах Запада и Востока меч – знак силы, королевского достоинства, защиты, мужества, бдительности. Важный символ власти, правосудия, высшей справедливости, всепроникающего разума, света и неприкосновенности святынь.

При изготовлении этого грозного оружия мастера применяли хранившиеся в строгом секрете знания, благодаря чему мечи приобретали сверхъестественные свойства, становились одушевленными существами. Кузнец, причастный тайнам земли и «хозяин Огня», своим искусством ускорял совершенствование металлов, медленно созревавших в ее чреве; и на огне свершалось таинство превращения железа в закаленный клинок. Воин же своими действиями зажигал магический огонь в своем теле, и эта тесная связь с огнем сближала воина и меч.

Встреча воина и меча не была случайной. Никогда священное оружие не отдавало себя в недостойные, нечистые руки. Дюрандаль Роланда, Жуаез Карла Великого, Экскалибур легендарного короля Артура, Хрутинг, Атвейг – ни разу не подвели они воинов, шедших навстречу опасности. На таком оружии клялись. Таким оружием вершили суд божий. Западноевропейские рыцари накануне сражения втыкали в землю свои мечи с крестообразными рукоятями и в молитве преклоняли перед ними колена. В средние века в рукоять меча часто вкладывали священные реликвии. Воин, присягнувший на подобной святыне и нарушивший данное слово, был уже не просто клятвопреступником – он совершал святотатство.

Меч – это символ незамедлительного воплощения слов и мыслей в действие. Получая право носить меч, рыцарь брал на себя обязанность всегда следовать своему долгу. Меч – это душа воина. Умение прежде отдавать, чем брать, оказывать помощь прежде, чем просить ее, умение не отступать перед трудностями, а первому преодолевать их.

Мечи всегда служили великим и справедливым делам. Если же воин нарушал законы чести, его магический огонь гас, связь между ним и мечом разрывалась, и оружие покидало рыцаря, обрекая на чуждую его предназначению жизнь или «смерть без всякой славы». Однако обычно эта связь была крепка, и меч никогда, ни днем, ни ночью, с юности до конца жизни, не покидал воина, о котором тогда с почтением говорили: «Не напрасно он носит свой меч».

 

Меч

Илья Молоствов

Нет мальчишки, который в детстве не играл бы с мечом, не представлял бы себя рыцарем, отважным героем, защищающим Прекрасную Даму, не боролся бы с драконом, не побеждал бы в битвах. Мальчишки вырастают, превращаются во взрослых мужчин, которые гораздо чаще думают о том, как заработать больше денег, чем о драконах и рыцарях. Но все равно где-то в глубине души живут мечты о подвигах и победах, а при виде средневекового меча сжимается сердце. Почему?.. Что-то есть в этом предмете, что делает его больше чем просто оружием.

…Когда-то, в незапамятные времена, когда жили на земле рыцари и дамы, принцы и принцессы, короли и добрые волшебники, в далекой Британии правил великий король Артур. И так случилось, что в одной из битв сломался его меч. Рыцарь не может без меча. И вот друг и наставник короля маг Мерлин повел Артура в лес, чтобы найти меч, дающий силу и неуязвимость. Они долго блуждали по лесу, пока, наконец, не подошли к чудесному озеру. В озере этом хранился волшебный меч Экскалибур, и по просьбе Мерлина Владычица озера передала его королю Артуру. Но чтобы владеть этим мечом, требовалось два условия. Первое: меч пред назначался только для борьбы со злом во имя добра. Он не мог использоваться для насилия и разрушения. Второе условие: король никому не мог передать этот меч, а перед смертью должен был вернуть обратно Владычице озера.

Король Артур прожил долгую жизнь, полную битв и великих подвигов, и меч помогал ему во всем. Король действительно был неуязвим в битвах. Но в последнем сражении стал сомневаться король в чудесном действии меча и был смертельно ранен. Перед смертью он попросил своего верного рыцаря бросить меч в озеро. Так и исчез Экскалибур, и никогда больше не появлялся он в мире. Но предания говорят, что этот меч вернется тогда же, когда вернутся на землю рыцари.

Что означает эта легенда? Возможно, это просто красивая сказка, но может быть, в ней, как и в каждой легенде, есть тайный, сокровенный смысл. Прежде всего, меч – это продолжение воли его владельца. Меч предназначен для действия и символизирует единство между помыслом и поступком. Воину в битве некогда думать и рассуждать, он должен сражаться, иначе сам будет убит. Мысль мгновенно становится действием, и эту неразрывную связь символизирует меч. У древних кельтов тот, кто готовился стать друидом, мог носить меч только начиная со второй ступени обучения. Это означало, что ему разрешено действовать.

Но почему в легенде меч приходит и уходит будто бы сам, выбирая свою судьбу и своего владельца? Можно предположить, что меч символизирует определенные силы, которые даются человеку для выполнения его миссии, как великая помощь Судьбы. Королю не следует впадать в тщеславие и считать эти силы своими. Меч приходит для выполнения определенной задачи и уходит, когда миссия завершена. Меч является проводником воли короля, но в то же время король является проводником Воли Божьей.

В восточных традициях меч, стоящий вертикально, символизировал ось мира, указывая на связь человека с Не бом и звездами, напоминая о его истинном небесном происхождении. В русской традиции меч-кладенец, самосек – чудесное оружие, обеспечивающее победу над врагами. Герою дополнительно к его возможностям дается волшебная сила как благословение на совершение подвига. В сказании о Вавилоне-граде меч-самосек носит название «Аспид-змей» и в определенные моменты превращается в змея. Змей в разных традициях, как правило, является символом воли и мудрости.

В сказках распространен мотив поиска меча, скрытого в земле, замурованного в стене. У алхимиков меч означал очищающий огонь, который убивает и воскрешает к жизни. В средневековой Европе меч символизировал силу, защиту, власть, мужество и бдительность. Меч разделяет душу и тело, Небо и землю. В христианской традиции пламенеющий меч отделяет человека от рая. У буддистов меч означает проницательность, которая под корень срубает невежество…

Как говорят легенды, великие мечи, как и великие короли, вернутся на землю тогда, когда будут более всего необходимы. Потому что во всех традициях меч символизирует еще и борьбу. Борьбу каждого человека за все, что для него свято, за то, во что он верит, и за тех, кого любит.

 

Молоко

Екатерина Старова

Молоко – горячее, вкусное, ароматное, знакомое всем нам с детства – во многих культурах является символом изобилия. Откройте, например, индийские Веды или Ветхий завет: в Земле обетованной, как сказано в нем, «течет молоко и мед» – так она богата.

Молоко означает также семейные, кровные узы и материнство. Являясь пищей для новорожденных, оно было символом инициации и возрождения в древнегреческих орфических обрядах, в митраизме, исламе и раннем христианстве. Образ кормящей Богородицы в иконографии воплощает идею Спасения: ее молоко знаменует священную благодать и будущую крестную жертву Христа.

В древних культурах были распространены молочные подношения богам. В Греции, например, молоко, вода и мед приносились в дар музам.

Как рассказывает античный миф, новорожденный Геракл, которого божественная супруга Зевса Гера кормила своим молоком, так сильно сосал ее грудь, что она не смогла вытерпеть боли и оттолкнула от себя младенца. Молоко богини пролилось, побежало по небесному куполу, и возник Млечный путь.

Молоко считалось священным напитком и в Древнем Египте – его использовали в ритуалах, посвященных Осирису. В более широком смысле оно представляло напиток познания или духовную пищу. Нередко фараон изображался пьющим молоко из вымени небесной коровы или сидящим на коленях у богини Исиды, которая кормит его грудью, – подобные сюжеты символизировали получение правителем божественной власти.

Шумерам молоко говорило о плодородии и достатке. В мифе о сватовстве к богине Инанне сказано, что тело ее жениха, божественного пастуха Думузи, было «белее овечьего молока, и сливки капали с его рук»; в дар ей он принес свежие сливки и молоко. А в гимнах, воспевающих царей и правителей, все время подчеркивается, что они вскормлены чистым молоком богини-матери Нинхурсаг.

Обыкновенное молоко или пища богов, эликсир жизни, символ возрождения, бессмертия, доброты, заботы, сочувствия, изобилия и плодородия – выбирайте, что вам больше по вкусу!

 

Мост

Анна Кривошеина

Некогда Небо и Земля были едины. Но однажды, говорят легенды, между ними, навсегда их разделив, легли пропасти и воды. И все же остался путь, связывающий мир земной и мир небесный, символами которых стали два берега. Путь этот узкий и опасный, но единственно возможный – по мосту. Подобно мировому дереву, лестнице, космической оси, мост соединяет разные состояния бытия. Берег, от которого мост начинается, – это наш мир, другой берег – мир изначальный, мир истинной реальности, область бессмертия.

Мост – символ перехода из мира живых в иной мир. После смерти, рассказывают скандинавские мифы, все души пройдут по этому мосту. Кому-то дорога лежит в обиталище Хель, в подземный мир; кому-то – по радуге в страну богов Асгард, в Вальхаллу. Но по этому мосту могут пройти и живые: многие великие герои древних сказаний проходили по нему в поисках бессмертия.

Герой финского эпоса «Калевала» Вяйнемейнен, чтобы попасть в потусторонний мир, должен был перейти через мост из мечей и ножей. Легендарный китайский царь Му, путешествуя к царице Запада, перебирался с одного берега реки на другой по мосту из рыб и черепах. На пути мифологических героев всегда ждали препятствия, испытания, встречи с хранителями порогов – границ в другой мир. Именно поэтому появился обычай взимать плату за переход по мосту, оформлять вход в это особое пространство арками, рассказывать об испытаниях, используя знаки, эмблемы, скульптуру, – такая традиция существовала и в Древнем Риме, и в Китае, в Европе и в Америке. На «калиновом мосту» русские богатыри вступали в единоборство со змеем. Под тонким, как волос, мостом путника, потерявшего равновесие, ждали чудовища. По мосту – лезвию меча шел, испытывая муки и страдания, Ланселот к месту заточения Гвиневеры.

Смысл опасного перехода – в восстановлении связи между Небом и Землей. В испытаниях герои обретают мудрость, осознавая великое единство, стоящее за противоположностями проявленного мира (именно поэтому в легендах и мифах часто появляется символ-парадокс, предполагающий преодоление ограниченности рационального ума: игольное ушко, тропа-волос, проход между жерновами и т. д.). Вернувшись из своего путешествия, герои восстанавливают на земле истинные и справедливые законы, возвращая миру утраченную целостность, а людям – надежду и смысл жизни. Верховные правители и жрецы Рима носили титул «понтифик», то есть «строитель мостов».

Проход по мосту подобен проходу сквозь Время. Река дней, река времени течет не останавливаясь, унося с собой все и вся. И только стоящий на мосту оказывается в вечном настоящем, глядя на отражения в потоке.

Река времени уносит любимых, и все же влюбленные встречаются на мостах или проходят под радугой, взявшись за руки, зная, что встречи на земле лишь продолжение встреч на звездных мостах.

Сегодня осталось мало древних мостов. Иногда их разрушало время, иногда – стихии, чаще всего – сами люди, не ремонтируя и не обновляя их вовремя. Теперь больше говорят о стенах, которые разделяют, а не о мостах. И все же, наверное, каждый из нас когда-нибудь замирал, глядя на мост, освещенный огоньками фонарей. Может быть, это воспоминание поможет душе жить в мире, где появляется все больше стен.

 

Папоротник

Анна Кривошеина

Раз в год, на Ивана Купалу, в самую короткую ночь, в глухом лесу, под березой с тремя стволами от одного корня, зацветает папоротник. Горит его цветок, как огонь. Найдешь его – в любом деле удача будет.

Но ведь папоротники, реликтовые растения, живущие на Земле со времен динозавров, никогда не цветут – это всем хорошо известно! О каком же таинстве жизни говорит эта легенда, что существует не одну тысячу лет?

Июнь – время расцвета, кульминации жизни: никогда больше не увидишь такой яркости красок, такой неги и такого радостного буйства. Все готовится к одному из важнейших моментов в жизни природы и человека – летнему солнцевороту.

Чередование дня и ночи, света и тьмы имело очень большое значение для всех древних народов: в нем проявлялась основополагающая двойственность мира, у которой было множество выражений. Само время состоит из постоянного чередования противоположностей: жизни и смерти, тепла и холода. Как сутки делятся на две половины, так и год делится на лето и зиму. И на границе двух периодов всегда проявляется таинственная сила, одновременно несущая и добро, и зло. А потому точки поворота года традиционно считались и опасными, и дающими новые надежды.

С днем летнего солнцестояния связан важнейший славянский праздник Ивана Купалы. Это водораздел года, с которого начинается его вторая половина, идущая к зиме.

В ночь на 24 июня люди не спали – уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы и ручейки. И только те, «кто чист душой», могли после полуночи идти искать папороть-цвет (жар-цвет).

Как говорит легенда, бог Солнца Ярило, благодетель людей, каждый год в купальскую ночь посылает на землю огонь, который разгорается в цветке папоротника, что стережет жар-птица. Человек, нашедший и сорвавший ярко-красный, распускающийся лишь на мгновение «царь-огонь», обретает магические знания и умения: все незримое открывается ему отныне, он получает способность видеть тайные клады, понимать язык всякого дерева и травы, речь зверей и домашних животных и сам может становиться невидимым. Папоротник на Руси часто называли разрыв-травой и верили, что одного прикосновения его цветка достаточно, чтобы открыть любой замок, разорвать любые путы, снять железные кандалы.

Много красивых легенд и историй связано с папоротником, но все они рассказывают об одном прекрасном таинстве летнего солнцестояния: в этот период, на границе двух времен, когда открываются двери между небом и землей, человек способен почувствовать и увидеть то, что обычно скрыто от его глаз. Он получает шанс дать душе освободиться из своей повседневной тюрьмы, открыть новые горизонты, почувствовать себя бессмертной, дать ей отдохнуть.

Искать папоротник – значит искать волшебные состояния души и сердца, пусть короткие, но истинные, подлинные, которые помогают дотянуться до неба и посмотреть на весь мир другими глазами.

Раз в год, на Ивана Купалу, дается возможность увидеть двери в небеса. И лишь от упорства, настойчивости и жажды высокого зависит, сможет ли человек достучаться до них – сможет ли найти огненный цветок. И в этом – магия солнцестояния, которую мы создаем собственными руками.

 

Пояс

Ольга Климова

Сегодня пояс в любом костюме – украшение. Но в прежние времена он являлся одной из ключевых деталей костюма. И кроме чисто практической задачи – удерживать одежду – имел еще и символическую функцию. Пояс как бы отделял верхнюю часть тела от нижней и, видимо, высшее от низшего в человеке.

Со времен древних цивилизаций эта полоска ткани, кожи или сухой травы несла представление о социальном статусе человека, его благосостоянии, чести, отражала перемены в жизни.

Пояс – обязательная принадлежность костюма египтян, греков и римлян. В античной Греции не подпоясывали своих хитонов только танцовщицы и гетеры. В Риме отсутствие пояса расценивалось как забвение обычаев и варварская неотесанность. Без пояса можно было по явиться лишь на погребении и некоторых религиозных церемониях.

К поясу зачастую подвязывалось оружие. Выражение «подпоясаться» в значении «вооружиться», «собраться в поход» можно найти еще в «Илиаде» Гомера. В Западной Европе настоящего рыцаря называли «опоясанным», пояс входил в рыцарские атрибуты наравне со шпорами. На Руси ременные пояса также являлись знаком мужского и воинского отличия. Женщины их никогда не носили, надевали вязаные или плетеные. Выражение «отрешить пояса» означало «лишить воинского звания». Особой славой пользовались пояса из кожи дикого тура. Интересно, что ремни дружинных воинов были почти одинаковы по всей Восточной Европе.

На поясе в старину держалась часть необходимого имущества. Орудия ремесла носили за поясом цирюльники, писцы, лекари. В пояс нередко зашивали ценности. В Скандинавии связка ключей у пояса была своего рода символом власти хозяйки дома. К поясу привешивали мешочек для разных мелочей, назывался он «карман». Так что идея поясной сумки – отнюдь не современное изобретение. А пришивать карманы к платью начали только в XVI в.

В некоторых арабских странах не надо спрашивать подростка, достиг ли он совершеннолетия, – достаточно взглянуть, подпоясан ли он. Пояс из верблюжьей шерсти говорит о том, что его владельцу минуло 15 лет и он уже взрослый, отвечающий за свои поступки человек.

Пояс как символ мужественности мы находим в скандинавских мифах. Бог Тор обладает волшебным поясом силы, который делает его непобедимым. Что же это за сила и почему именно пояс связывается с понятиями силы, мужества, зрелости?

Пояс имеет предназначение соединять, связывать. Пояс – это магический круг, он оберегает, защищает, и он же удерживает человека в определенных рамках, границах проявленного мира. В каком-то смысле пояс связывает в единое целое тело и душу.

На Руси считалось зазорным ходить без пояса. Снять с человека пояс значило обесчестить его. До наших дней дошло слово «распоясаться». Оно рассказывает нам о символическом значении пояса. «Распоясался» отвечает такому состоянию человека, когда его ничто не сдерживает. Сняв пояс, человек как бы выходит за некую грань проявленного мира, перестает быть связанным воедино. По старинному обычаю пояс непременно снимали, когда гадали. На античных памятниках неистовые вакханки держат снятые пояса в руках. Когда хоронили умершего, пояс обычно расстегивали, чтобы не мешать душе покинуть тело и отправиться в загробное путешествие.

Пояс дарили новорожденному. Девочкам надевали пояс сразу после крещения. Особенно ценные пояса передавались в роду из поколения в поколение.

…Вглядываясь в старинные портреты, мы вдыхаем аромат древности и ощущаем легкую грусть по давно ушедшим временам. Но пусть это будет лишь поводом повнимательней отнестись к сегодняшнему дню и поучиться у предков сознательному отношению ко всему окружающему. Тогда завтра, выбирая утром одежду, мы, быть может, совсем по-другому посмотрим в зеркало.

 

Роса

Анна Кривошеина

На заре и на закате цветы, деревья, травы покрываются мелкими, кристально чистыми, переливающимися капельками росы. В росе испокон веков люди видели благословение, которое Небо дает земле. Предания сербов говорят, что росу сеют звезды, предания украинцев – что она спадает с богини любви. Другие славянские народы верили, что ее сеют на землю русалки. А античные греки – что она появляется из лунных лучей или из слез богини утренней зари Эос. Ирида, божество радуги, вестница богов, одета в платье из сверкающей росы.

Божественный, небесный дар, роса считалась нектаром бессмертия. В индуистской мифологии амрита, особое питье, эликсир бессмертия, называлась «сладкой росой». Китайское Дерево сладкой росы, растущее в центре мира, на горе Кунь-Лунь, – тоже символ бессмертия. В Месоамерике те же качества приписывали росе, появлявшейся на священном кактусе. «Воротами сладчайшей росы» образно называют буддийское учение. В Каббале роса – символ воскресения: мертвые возрождаются Росой Света, испаряющейся с Древа Жизни.

Появляясь на границе двух периодов – света и тьмы, роса обладает магической силой. Девушки умывались розовой росой, в которой отражался свет утренней зари, чтобы обрести красоту и здоровье. Считалось, что роса сохраняет силу восходящего, рождающегося солнца, и поэтому в особые дни, например в день святого Георгия (болгарская традиция), на восходе, катались по траве, на которой выпала роса. Русская народная сказка рассказывает, как Добрыню Никитича с детства заставляли кататься по утренней росе: от этого он стал таким крепким, что с шести лет мог вырывать с корнем дубы.

Особенно чудесную целебную и магическую силу роса обретает на русальной неделе, на праздник Ивана Купалы, на Праздник росы, отмечавшийся в северных странах. В эти дни русалка Росяница насыщает травы животворной силой, которая передается животным и людям.

Кельтские девушки на Бельтайн (1 мая) ходили умывать лицо росой и перед рассветом загадывали желание.

Роса связана с зарей и небом и всегда была символом кристальной чистоты, чистейшей субстанции. Поэтому в индуизме она стала символом божественного Слова, в христианстве – Святого Духа. Славяне называют росу слезами Богородицы – слезами умиления, сострадания и чистоты. У алхимиков роса – это зародыш философского камня и один из символов первоматерии. В тайных обществах была распространена эмблема с каплей росы, она отражала очень древнее представление о том, что человек – это «микрокосмос», вселенная в миниатюре. В капле росы отражается весь мир, от солнца до самого мельчайшего существа. Но главное – росинка пропускает через себя свет солнца, и он, преломляясь, начинает переливаться множеством цветов. Так и человек – если душа его чиста, он отражает божественный свет.

Мифы некоторых народов говорят о том, что души людей, воспарив в небо птицей после смерти, возвращаются в мир живых – оставляют крылья и выпадают на землю росой. В индийских ведах сказано: «Путь предков ведет на луну, откуда души ниспадают с росой (сомой), возникшей из месяца (Сомы)». У неоплатоников капля – это естественная оболочка души (вода, окружающая что-либо, не просто охраняет, защищает: пространство внутри нее становится чистым и священным). Существует поговорка: «Дети – это Божественная роса». Сочетание на Ивана Купалу обрядов купания в росе и брачных обрядов и игр считается проявлением этой древней идеи реинкарнации.

 

Русалки

Ольга Сизова, кандидат психологических наук

Во многих культурах есть рассказы о духах природы, обитающих в огне, воздухе, воде, под землей и на земле, в горах, в камнях, растениях. Они очень разные, как различны места, служащие им домом, но у них общая задача – быть хранителями. Существуют легенды о хозяйках гор, о хозяине леса – лешем и его супруге кикиморе, о гномах, оберегающих сокровища, спрятанные под землей, и т. д. Но, наверное, самые загадочные и притягательные существа – это русалки, девы с рыбьими хвостами (их название произошло от слова «русый», имевшего когда-то значение «светлый», «чистый»).

Упоминания о русалках можно найти у самых разных народов. В Греции это сирены и ундины, в Сербии – вилы, у германских и прибалтийских народов – ундине и наре, в Ирландии – мерроу.

В сакральном календаре Руси существовала особая русальная неделя, праздновавшаяся перед или после Троицы, на Ивана Купалу. Она была связана с русалиями и проводами русалок – распространенными у южных и восточных славян языческими обрядами. В них отразилось противоречивое отношение наших предков к духам природы. Люди, с одной стороны, стремились защититься от русалок, ведь они могли лишить ума, парализовать, утащить на дно реки или сделать что-то подобное. С другой – эти обряды связывались с магией плодородия. И не удивительно, ведь русалки живут в воде, а вода всегда считалась источником жизни: согласно мифам, из первозданного океана некогда появился мир.

Русалки обитают в своих хрустальных дворцах на дне рек и озер, но не они хранители этих водоемов. На то есть водяной и водяницы, женские духи воды. А что же охраняют русалки и только ли водная стихия близка им? Русичи верили, что после Троицы эти прекрасные девы оставляют воду, находят в поле или роще иву либо плакучую березу и живут на ее ветвях до осени. Помните пушкинское: «…русалка на ветвях сидит»? Значит, русалки связаны и с воздухом, да и земля им не чужда, об этом говорят посвященные им весенне-летние обряды плодородия. А еще с давних времен водоемы, реки, озера считались проходом в подземный мир. У многих народов переплыть реку означало попасть в иное пространство. Выходит, русалки являются хранительницами порога: они живут и на границе разных стихий, и на границе миров – нашего, земного мира и мира иного. Неслучайно они так привлекали и простых людей, посвящавших им сказки, байки, былички, и писателей, поэтов, художников, которые создали их чарующий образ.

У южных славян есть предания о вилах – прекрасных хозяйках чистых родников и озер, а также гор. По одним поверьям, они дети туч, по другим – рождаются из утренней росы. У этих существ прозрачные тела, рыбьи хвосты вместо ног и крылья. Весной и летом они любят водить хороводы перед рассветом или ночью, особенно под полной или новой луной, и очаровывать юношей. Там, где они танцуют, трава становится гуще и вырастают круги грибов. К людям вилы благосклонны, помогают обиженным, лечат, одаривают серебром и золотом, предсказывают будущее. Но в гневе могут убить одним взглядом.

Греческая мифология рассказывает о морских обитательницах сиренах – прекрасных девах с рыбьим хвостом и птичьими крыльями. От своей матери, музы Мельпомены, они унаследовали божественный голос и своим пением очаровывают и соблазняют моряков.

Западноевропейские мифы полны историй о духах вод – ундинах. Они обитают в водопадах, у моря и в заливах, в уединенных пещерах и гротах. Бывают совсем маленькие ундины – они живут под листьями лилий или в домах изо мха, растущего вблизи водопадов. Эти прекрасные девы очаровывают и превращают в своих рабов путешествующих рыцарей, давая им отведать волшебного напитка; лишь благородные и чистые сердцем могут освободиться от опасного союза с ундиной. Как и нимфы, охраняющие родники и источники, они стремятся обрести человеческую душу. Для этого они должны полюбить юношу и родить от него ребенка.

В Средней Азии, в большом озере Ойнаргель, живут красавицы сукызлары – наполовину девы, наполовину рыбы. В солнечный день они выходят из воды и, сидя на берегу, расчесывают золотые косы. Глаза у них голубые, брови изогнутые, подбородки круглые, кожа белая-белая. Бывает, юноши целыми днями стерегут красавиц у озера, но, увидев человека, сукызлары бросаются в воду и больше не появляются.

Германские и кельтские народы (шотландцы, ирландцы, валлийцы) природных духов называют фейри. Их родина – Авалон, остров Блаженных. Туда ведут тайные пути, проходы в которые находятся на дне моря и глубоких горных озер, а иногда на холмах.

В Ирландии появление водяной фейри мерроу – морской красавицы с рыбьим хвостом и перепонками между пальцев рук – предвещает шторм и предупреждает об опасности. Жить под водой им позволяет красная шапочка с перьями. Если ее украсть, мерроу уже не сможет вернуться в море. Эти существа очень благосклонно относятся к людям и часто влюбляются в смертных.

На Руси была очень распространена вера в берегинь. Этих древних существ можно назвать «предшественницами» русалок. Берегини жили по берегам рек и всегда помогали людям – защищали от злых духов, показывали брод путникам, спасали упавших в воду детей и могли предсказать будущее.

 

Рыбы

Ирина Хаустова

В детстве мы как зачарованные слушаем сказку о золотой рыбке, которая исполняет три любых желания, но и воздает по заслугам. В награду за добро Емеля получает в помощники щуку, благодаря которой женится на царской дочке. Сказка знает чудо-рыбу: у женщины, отведавшей ее, рождаются богатыри. Героя может проглотить огромная рыба, но он обязательно возвращается преображенным: начинает понимать птичий язык, находит богатства или открывает сокровенные тайны; а может в чреве рыбы перенестись в мир иной.

В юношеские годы, зачитываясь мифами Древней Греции и Рима, мы узнаем, что рыбы, символизируя силу вод, являются атрибутами не только морских божеств Посейдона и Нептуна, но и богинь красоты и любви Афродиты и Венеры, рожденных из пены морской. Как элемент воды рыбы связаны с Богиней-Матерью, прародительницей всего живого. Рыбные блюда в качестве жертвоприношения подносились всем богам подземного мира и лунным богиням вод, а также любви и плодородия. Этим связаны сирийская богиня Атаргатис – ее сын Ихтис был священной рыбой, – ассиро-вавилонская Иштар, египетская Исида, римская Венера, скандинавская Фрейя. В их честь по пятницам ели рыбные блюда.

Древнеиндийские мифы рассказывают, что бог Вишну во время великого потопа обратился в рыбу и спас праотца людей Ману. В Древнем Китае рыба считалась символом счастья и изобилия. В Японии разные виды рыб соотносятся с разными значениями. Например, карп, способный преодолевать встречные течения и водопады, – это воплощение мужества, выносливости и выдержки. И ко Дню мальчиков, который приходится на 5 мая, перед домами, где есть мальчики, вывешивают стяги, на которых шелковыми нитями вышиты карпы.

Вступая в пору зрелости, задумываясь о смысле жизни, пытаясь найти свое предназначение, мы порой обращаемся к астрологии, алхимии, религии. И здесь нас ждут новые открытия.

Как 12-й знак Зодиака Рыбы знаменуют окончание одного цикла и начало следующего. Родившимся под знаком Рыб свойственны, например, стремление к братству и миру, совершенству, предупредительность, «кропотливое корпение», а также «неукротимая плодовитость». Под знаком Рыб часто рождаются рыбаки и мореплаватели.

В алхимии две рыбы в одной реке символизируют первичную материю и два элемента – серу и ртуть в растворенном виде.

Прошедшие 2000 лет человечество жило в эпоху Рыб, которая началась с рождения Христа. Было замечено, что если сложить первые буквы слов «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель» (написанных по-гречески), то образуется греческое слово ICTYS, «рыба». Изображение рыбы, которая стала символом Христа, находят на печатях и светильниках в римских катакомбах и на саркофагах. Оно считалось тайным знаком первых христиан, находившихся во враждебном окружении язычников. Существует также аналогия между ловлей рыбы и обращением людей в новую веру (отсюда и «кольцо рыбака», которое носит папа римский). Христос называл апостолов «ловцами человеков», а обращенных – «рыбками». Как и во многих мировых и более ранних религиях, рыба с хлебом и вином в христианстве является священной пищей. Недаром мы часто видим рыбу на изображениях Тайной вечери.

В христианском символе рыб соединились не только астрологические, но и языческие значения. Еще в древности человек связывал рыбу, обитательницу водной стихии, с зарождением жизни на земле. Рыба могла приносить ил со дна первозданного океана, и из этого ила создавалась земля. А могла служить опорой земле, которая в этом случае держалась на одной, трех или семи рыбах, плававших в мировом океане. Стоило рыбе махнуть хвостом, и начинались землетрясения.

Рыба была связана и с миром предков. Многие народы считали, что, умирая, душа человека переселяется в рыбу и, чтобы душа вновь могла воплотиться в ребенке, надо просто съесть рыбу. Рыба также участвовала в обрядах, связанных с посвящением во взрослую жизнь. Входя в чрево «рыбы» (входы в специальные хижины, где проводились инициатические обряды, часто делались в виде пасти рыбы, кита или крокодила), неофит символически умирал, попадал в царство мертвых, а затем, выходя обратно, символически рождался к новой жизни. Теперь, обогащенный новыми священными знаниями (ведь мертвые знают больше живых), он мог вступить во взрослую жизнь.

Петроглифы, наскальные рисунки, многочисленные каменные и металлические украшения в виде рыб из археологических раскопов – весточки нам из тех далеких времен.

Да и сегодня мы, не зная всех этих подробностей, как древние люди, окружаем себя изображениями или стилизованными фигурками рыб. А как утверждают психологи, наши сновидения довольно «густо» населены рыбами, которые выступают как символ бессознательного и созидательных внутренних миров нашей души.

А значит, этот древний символ еще живет, и с его помощью мы можем разобраться в самих себе – надо только включиться в диалог с рыбами.

 

Свеча

Анна Кривошеина

Странствия и паломничества, входы в лабиринты и храмы, обряды, праздники и гадания были немыслимы без свечи. Свеча – вечный спутник человека на дороге жизни. Она свет во тьме. Озарение. Живительная сила. Надежда. Символ человеческой души, ее внутренней силы: одной маленькой свечи достаточно, чтобы разомкнулась тьма, – и ее стойкости и вертикальности: пламя свечи, как бы ее ни поворачивали, всегда устремлено к небу.

Она освещала любой путь, любой переход – и физический, и нефизический. Тропинка, выложенная горящими свечами, была символом пути, на котором человек не одинок: идущие впереди оставляли зажженные огоньки тем, кто идет следом, – вел ли этот путь через лес, через историю или через жизнь. В погребальных традициях свечи были символом света «мира предстоящего», возрождения на ином плане бытия.

В христианской традиции свеча – божественный свет, сияющий в мире, свидетельство причастности человека к Божественному. Чистота воска означала чистоту человека, мягкость – его способность слушать волю Бога. Три совмещенные свечи – Святая Троица, триединство мира.

В еврейской традиции семирожковый подсвечник – менора – имеет очень многогранную символику. Например, ствол свечи мог означать Дерево или Ось мира. Семь веточек подсвечника – это Солнце, Луна и планеты, семь дней недели, семь звезд Большой Медведицы, семь кругов или сил мира. В Каббале три свечи означают Мудрость, Силу и Красоту.

Средневековые тайные общества использовали изображение свечи как символ великого Знания: человек может быть счастлив, только когда с его глаз спадет пелена, мешающая видеть истинный свет, а сердце освободится от пут рабства. Так, символом итальянских вальденсианцев (катаров) была горящая свеча на подсвечнике, увенчанном семью звездами, под изображением которой помещалась фраза Lux lucet in tenebris – «И свет во тьме светит». Символом света, незримо сияющего во тьме, являлась геральдическая лилия Fleur de Lys – «Цветок Света», расцветающий и разрастающийся во все стороны. Свеча также и человек, несущий свет. В этом случае рядом с ее изображением можно было увидеть девизы, например: «Я трачу себя, служа другим».

Символ бескорыстного служения, справедливости, милосердия, свеча также, например, в рыцарских легендах была знаком верно выбранного пути Поиска истины, поскольку всегда существовала опасность ложного. Вспомним слова Короля Артура:

Умение отличать свет от блеска было даром скромности – еще одного символического значения свечи.

Без свечей невозможно представить праздник Рождества и Нового года. Ноябрь и декабрь – это время, когда тьма набирает максимальную силу, а Солнце готовится к великой битве за свет. Не случайно на смену осенним, женским, праздникам приходят праздники мужские, рыцарские, воинские: на Руси – Дмитриев день, Михайлов день, день Георгия Победоносца, Николы зимнего, в Европе – день святого Мартина, святого Томаса, святого Сильвестра… Зажигая свои свечи на эти праздники, люди присоединялись к небесному воинству.

В Германии в течение Адвента (четырехнедельного периода до Рождества) в полдень хозяин дома зажигал свечи – каждый день на одну больше, чем в предыдущий. А по улицам ходили дети с фонариками в руках и пели о том, что свет их огней разгоняет тьму на земле, так же как свет звезд разгоняет тьму на небе:

В предрождественские дни вспоминали легенду о трех святых королях-волхвах, и люди оставляли ночью на окошках горящие свечи, чтобы не сбились с пути в темноте все идущие за своей звездой в те мгновения, когда ее закрывают тучи.

А на сам Новый год тушили старые огни – и от нового, чистого, сильного пламени зажигали все очаги, свечи и факелы. С тех пор зажжение свечи – символ возрождения, возобновления, новой жизни. В Новый год люди пристально вглядывались в небо и верили, что смогут жить в менее загрязненном мире, быть сильнее и красивее, чем были до сих пор. Не случайно елочку всегда венчала рождественская звезда или комета – вестница Неба, залог того, что узы, связывающие человека и звезды, никогда не порвутся. И в конце праздника обязательно зажигались свечи на елке – земной огонь подхватывал звездный свет, возрождая утраченное единство.

 

Солнце

Ольга Сизова, кандидат психологических наук

Таинства природы и красота жизни отзываются в человеческом сердце, и только оно одно может за видимыми образами различить то, чего не видят физические глаза, – Послание, открывающееся глазам сердца.

Одно из них мы можем видеть каждый день, когда глядим на небо в ясную погоду. Его пытались разгадать на протяжении многих тысячелетий – послание нашего светила.

Солнце над горизонтом – этот образ природы связывает два мира, видимый и невидимый.

В Древнем Египте солнечный диск над горизонтом был символом вечности, шен. А если к нему добавить солнечный луч, дорогу к небу, по которой, как считалось, спускались боги и могли подниматься люди, то получался другой символ, анк – ключ жизни, ключ к таинствам жизни и смерти, или к вечной жизни.

Солнце – даритель жизни, света, оно определяет время и законы циклов жизни нашего мира. Культ Солнца-Творца существовал во всех традиционных обществах. В Индии поклонялись Индре, в Греции Аполлону, шумеры почитали Шамаша, хетты Эстана, в Египте было даже несколько солнечных божеств: бог утреннего Солнца Хепри, дневного – Ра, вечернего – Атум.

С древнейших времен люди строили мегалитические сооружения, храмы, ориентированные на точки восхода Солнца в особые дни года – равноденствий и солнцестояний. Все важные события священных писаний разных народов выпадают на эти периоды. Люди всегда чувствовали таинственную связь со светилом. Древние майя, ацтеки в Америке даже считали себя «детьми Солнца». Фараоны Египта имели титул «сын Солнца». В Малой Азии в III—II тысячелетии до н. э. был народ, который называл себя хурриты, «народ востока, рассвета». А японцы и по сей день живут в Стране восходящего Солнца.

В индийской священной книге «Айтарейя-брахмана» о солнечном восходе и заходе говорится так: «Солнце никогда не заходит и не восходит. Когда люди думают, что Солнце заходит, то это не так – они ошибаются. Ибо Солнце, после того как день кончился, производит двоякое следствие, создавая день для тех, кто находится под ним, и ночь для тех, кто находится по другую сторону. Фактически Солнце никогда не заходит; также оно не заходит для того, кто обладает таким знанием» (книга III, гл. 5).

Если бы за физическим светилом не было тайны, которую люди интуитивно чувствуют, то все народы, от первобытных до современных, не поворачивались бы к Солнцу во время своих молитв. На протяжении всей истории люди были солнцепоклонниками. Но поклонялись они не видимому солнечному диску, а скрытому, духовному Солнцу. В некоторых религиях есть представления о сокровенном центральном Солнце. Последний жрец Солнца в Европе, правитель Рима Юлиан, говорил, что «существуют три в одном»: первое, центральное Солнце есть всеобщая причина всего, Верховное Благо и совершенство; Второй Силой является верховный Разум, обладающий властью над всеми разумными существами; третье – это видимое Солнце.

Солнце над горизонтом… Не знаю, что трогает, очаровывает больше – восходы или закаты. Нежные золотистые лучи восходящего Солнца обещают новый день, новые надежды, осуществление всего, к чему стремится душа… Завораживает, манит, влечет ярко-алое Солнце, которое вот-вот скроется за горизонт, чтобы взойти на другой стороне Земли, другой, невидимой стороне жизни. Ежедневно умирающее и возрождающееся Солнце не только символ вечной жизни, воскрешения, света, но и неизбежной смерти, завершения, тьмы, тайны жизни за границей видимого мира. Веды говорят, что Солнце было первым смертным, которое указало людям путь. Нельзя воскреснуть, не умерев перед этим. Но и наоборот! Невозможно умереть и потом не воскреснуть. Весь вопрос только, в чем умереть. И в чем воскреснуть.

 

Скарабей

Елена Сикирич, президент культурной ассоциации «Новый Акрополь» в России

Скарабей – один из самых знаменитых символов Древнего Египта. Египтяне всегда искали вдохновение в природе, которая была для них Учителем, великой книгой жизни. Все в природе, от самых маленьких ее обитателей до далеких звезд и галактик, скрывало в себе глубокие истины, все становилось ключом к разгадке бесконечного числа тайн человека и Вселенной.

Чем мог привлечь египтян маленький жук из семейства Lamellicornus, черный, иногда с металлическим оттенком? Наблюдая за его поведением, они заметили, что этот великий труженик обрабатывает бесформенную, мягкую массу навоза, настойчиво и упорно перекатывая ее перед собой, так, что она превращается в совершенную сферу, шарик, в который он потом откладывает свои яйца. Сделав навозный шарик, скарабей катит его с востока на запад и, вырыв норку, прячет его в ней на 28 дней. Все это время личинки питаются навозом, из которого сделаны шарики. На 29-й день жук отрывает шарик, бросает его в воду, и из него появляются маленькие скарабеи.

Эта особенность скарабея, а также тот факт, что он летает в самое жаркое время дня, привели египтян к отождествлению его с Солнцем. Считалось, что маленький жук повторяет путь Солнца, которое воскресает, возвращаясь из мира теней. Он рождается и воскресает из навоза, своего собственного мира теней и разрушения. Шарик скарабея, содержащий в себе семена новой жизни, отождествляли с Солнцем – огненной сферой, несущей в себе зародыш всего живого. Подобно тому как Солнце совершает путешествие по небу, излучая свет и тепло, создавая условия для возрождения жизни во всем сущем, скарабей катит шар с яйцами с востока на запад до тех пор, пока зародыши не созреют и не родятся на свет.

Испокон веков скарабей был олицетворением и символом Хепри (или Хепера), одного из древнейших египетских богов, связанных с сокровенными таинствами Солнца. Если бог Ра символизирует дневное Солнце, а Атум – ночное, сокровенное, то Хепри – божество с головой скарабея – олицетворяет утреннее, восходящее Солнце. Атум, Ра и Хепри представляют собой три образа, три лица одного вечного бога Солнца. Как и остальные солнечные божества, Хепри имел функцию Демиурга, Творца мира, человека и Вселенной.

Имя Хепри переводится как «Возникший из себя самого», «Возникший из своего имени». Египтяне считали, что сотворение мира произошло, когда бог Хепри произнес свое сокровенное имя. Чаще всего в египетской религии мы встречаем двойное божество Атум-Хепри: Атум, «Самосотворенный», ночное, сокровенное Солнце Мистерий, проявляет свою силу через Хепри – восходящее Солнце, несущее воскресение жизни. В «Текстах пирамид» Атума-Хепри называют еще и Амоном – сокровенной душой Солнца, создателем Ра, видимого дневного солнечного диска, и великого бога Осириса.

«Он могущественный Единый образ Хепри, родившийся через Хепри, повелитель образа Хепри; когда он появился, ничего не существовало, кроме него. Он сиял над землей с незапамятных времен; он владыка света и сияния…

Когда этот священный бог создал себя, небеса и земля были сотворены его сердцем» (из «Папируса принцессы Неси-Хенсу»). Хепри всегда символизировал невидимую силу созидания, которая дает толчок для движения по небу не только дневному солнечному диску, но и всему сущему.

По легенде, скарабей выходит из ноздрей головы Осириса, погребенной в Абидосе, возвещая его воскресение из мертвых в мире небесном. Фигурка маленького жука, упорно и настойчиво перекатывающего свой шарик из навоза, чтобы в нем не погибли семена новой жизни, становится символом импульса возрождения, возникающего внутри инертной, но живой материи, готовой начать новый цикл существования.

Хепри-скарабей как великий символ и сильнейший талисман сопровождал египтянина не только на всех этапах его жизни, но также и после смерти. Египтяне считали, что даже разлагающееся тело умершего содержит в себе зародыш новой жизни – бессмертную светящуюся душу, которая после смерти тела, освобождаясь, воскресает в мире ином, продолжая свое путешествие по тропам небесным. Скарабей всегда был символом импульса, который получает душа для небесного полета, для возрождения в мире духовном, после того как в ней начинает умирать и разлагаться все материальное. Он олицетворял сокровенную силу Сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, победить любую инерцию и любое «болото», преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.

Неслучайно в Египте в процессе мумификации вместо настоящего сердца вставляли сердце из керамики, камня или другого освященного материала с амулетом скарабея наверху или фигурку скарабея, чтобы в теле умершего находился центральный символ нетленной сущности, бессмертия и воскресения. Во многих египетских текстах Скарабей Сердца описывался тонко и красиво: «Бог, обитающий в моем сердце, мой Создатель, мой Владыка, охраняющий свет во мне…» Для египтян Сердце человека являлось средоточием его сознания, глубоких знаний, мудрости и воспоминаний о Вечном. Это была особая сокровенная сущность, обитающая в теле и после смерти уходящая из него в мир иной вместе с душой, руководящая всем существованием человека… Недаром говорили в Египте, что Сердце человека – это его собственный Бог.

Сердце играло важнейшую роль в знаменитой сцене психостазии – взвешивания души после смерти. Перед судом Осириса на одну чашу весов кладется сердце умершего, несущее отпечаток всего хорошего, благородного, но также и всего плохого и разрушительного, что было совершено человеком на земле. На другой чаше весов лежит перо Маат, великой богини универсальной справедливости и мудрости. Для того чтобы душа умершего могла продолжать путешествие в Вечности, его сердце должно быть легче пера Маат. А легким оно может стать, лишь только если оно чисто, если оно заполнено светом, порожденным благими деяниями на земле, если оно освобождено от тяжкого груза пороков и бесчестия… Таким образом, Скарабей Сердца превращается после смерти в свидетеля души умершего, всех его деяний, в судью его собственной совести, от которого зависит его спасение или осуждение.

В Египте изображения и фигурки скарабея встречались практически везде. Они могли быть сделаны из зеленого базальта, зеленого гранита, известняка, зеленого мрамора, голубой глины, голубой смальты, фаянса, покрытого пурпурной, голубой, зеленой глазурью… На основание фигурки обычно наносили священные символы и изречения, связанные с таинством возрождения. В некоторых случаях скарабей имел человеческое лицо или голову. Иногда на его спине изображались ладья бога Ра, птица Бенну (Феникс – душа Ра) и Око Гора. В более поздние времена погребальные скарабеи помещались в фаянсовые нагрудные украшения, выполненные в форме пилонов, на которые наносился рисунок красками или рельефное изображение ладьи Солнца. Скарабей размещался так, чтобы казалось, что он находится в ладье; слева от него изображалась Исида, а справа – Нефтида, сестры-богини, символизирующие Таинства неба и земли и ключи к ним.

Символ скарабея имел в Древнем Египте еще одно прочтение. Этот маленький жук стал символом ученика и его пути к мудрости. Подобно тому как скарабей упорно и настойчиво превращает бесформенную, вязкую массу навоза в шарик, чтобы заложить в него семена жизни, ученик, идущий по пути мудрости, должен трансформировать бесформенную и вязкую массу своих недостатков и ограничений в идеальную, совершенную, огненную и прозрачную сферу, отражающую свет Духа. Даже из самой глубокой тьмы, из самого топкого болота можно вырваться, можно воскреснуть, родиться заново при условии, если пробуждается сокровенная сила и мудрость сердца, дающая душе возможность устремиться к новым далям, в новую жизнь, новый этап существования.

Скарабей, имеющий крылья и держащий в лапках огненный шар, становится символом нового, молодого, восходящего Солнца весны, победившего тьму и воскресшего, чтобы принести новый импульс жизни и возобновления. Его два крыла символизируют два глаза – ночной, видящий в темноте, связанный с Луной, и дневной, дающий жизнь всему сущему, связанный с Солнцем. На его спине – знаменитый символ тау, в центре которого находится точка, где встречаются Небо и Земля. Выполнив свою миссию на земле, скарабей-Солнце расправляет крылья и улетает в бесконечные дали, возвращается на небо, к истокам, породившим его.

Таким образом, в Египте скарабей стал символом, близким и дорогим душе каждого ученика, сопровождающим его на пути, помогающим преодолеть самые страшные испытания. Он напоминал человеку о том, что в нем есть сокровенное Сердце, что его душа может возродиться, воскреснуть, стать подобной восходящему Солнцу, победившему тьму и приносящему жизнь, тепло, свет. Он напоминал о небе, о Бессмертном, о Вечном, о Прекрасном, о силе полета, о бескрайних далях, манящих душу… Он пробуждал глубокие воспоминания и являлся символом весны, вечной молодости души, живущей за пределами пространства и времени, жизни и смерти.