Средняя буква в имени Моше несет в себе еще кое-какую информацию. Но перед тем как мы познакомимся с ней, давайте выучим еще одно правило толкования Торы. Мы помним, что если в ее тексте есть повторяющиеся числа, это обозначает обязательную связь между разными событиями, в которых эти числа участвуют. То же правило работает, если в тексте Торы встречаются повторяющиеся слова. Особенно, если они употреблены в необычном значении. Особенно если в данном контексте можно было бы воспользоваться другими, более подходящими по смыслу словами.

Примером, интересующим нас в данной главе, будет слово תבה («тейва»), что в первом, основном своем значении переводится как «ящик». В Торе это слово встречается дважды, обозначая при этом разные предметы. Мы проанализируем оба контекста, где встречается это слово, и постараемся понять, почему и там, и там употреблено именно оно, а не более уместные, на первый взгляд, его синонимы. Очевидно, что если мы ответим на этот вопрос, то обнаружим и непосредственную связь между двумя конкретными эпизодами Торы и их персонажами.

Итак, первый раз слово תבה используется в значении «ковчег» в описании всемирного потопа («Ноах», 6:13–22): «И сказал Б-г Ноаху: конец всякой плоти пришел предо Мною, ибо земля наполнилась злодеянием из-за них. И вот, Я истреблю их с землею. Сделай себе ковчег из дерева гофэр; с отделениями сделай ковчег и осмоли его внутри и снаружи смолою. И вот как сделаешь его: триста локтей длина ковчега, пятьдесят локтей ширина его и тридцать локтей высота его. Сделай отверстие в ковчеге и в локоть сведи его кверху, и дверь ковчега помести сбоку его; с нижними, вторыми и третьими (жилищами) сделай его. И Я вот, наведу потоп, воду на землю, чтобы истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что на земле, скончается. Но с тобою Я установлю Мой союз, и войдешь в ковчег ты и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою. А от всего живущего, от всякой плоти по два из всех введешь в ковчег, чтоб они остались с тобою в живых; мужского пола и женского пусть они будут. Из птиц по роду их и из скота по роду его, и из всех движущихся по земле по роду их, по два из всех войдут к тебе, чтобы остались в живых. А ты возьми себе всякой пищи, какою питаются, и собери к себе; и будет она тебе и им пищею. И сделал Ноах все, как повелел ему Б-г; так он и сделал».

Из этого отрывка невозможно точно определить, сколько именно людей спаслось в ковчеге, но нам нетрудно будет это вычислить, если мы вспомним, что написано в Торе чуть выше («Ноах», 6:9-10): «Вот житие Ноаха: Ноах был человек праведный, непорочный в поколениях своих – пред Б-гом ходил Ноах. И родил Ноах трех сынов: Шема, Хама и Йефета». Итак, Ноах и три его сына, плюс четыре женщины – их жены, итого: восемь человек.

Восемь человек – восемь характеров. Восемь судеб, из которых нас интересует одна: судьба старшего сына – Шема. Ведь именно он был избран Б-гом для великих свершений, и именно ему было суждено стать прародителем евреев, которые, как известно, называются еще и семитами (правильнее было бы – шемитами) по этому своему предку.

О том, что именно Шем – избранник Небес, мы можем судить из следующего отрывка («Ноах», 9:18–19,25-27): «И были сыновья Ноаха, вышедшие из ковчега: Шем, Хам и Йефет. А Хам – это отец Кнаана. Эти трое были сыновья Ноаха, и от них населилась вся земля… И сказал (Ноах): проклят Кнаан: раб рабов будет он у братьев своих. И сказал: благословен Г-сподь, Б-г Шема; Кнаан же будет рабом им. Да даст Б-г простор Йефету, и да обитает он в шатрах Шема. Кнаан же будет рабом им».

Мы не будем здесь вдаваться в подробности того, что послужило причиной для всех этих благословений и проклятий. В рамках этой книги мы не можем позволить подобных отвлечений. Скажем только, что проклятый Ноахом Кнаан в данном случае олицетворяет часть потомков Хама, который своими поступками привлек к ним такую судьбу. И это вынужденное рабство, со всеми вытекающими отсюда социальными и психологическими особенностями, действительно, проявилось в рамках истории потомков Кнаана – народов Африки.

Йефет – прародитель древних греков и других народов Европы – судя по пророчеству Ноаха, должен был быть наделен «простором», что подразумевает не только территориальные преимущества, но и простор мысли и творчества. Мы знаем, что научными и культурными достижениями мир, действительно, во многом (и даже по большей части) обязан потомкам Йефета. Но в благословении Ноаха есть и еще важная деталь, без которой все эти достижения в какой-то мере теряют свою значимость.

Дело в том, что Йефету было приказано «обитать в шатрах Шема». Под шатрами в данном контексте подразумеваются дома учения. Ведь Шем, посвященный служению Творцу (как сказал Ноах: «Благословен Г-сподь, Б-г Шема»), должен был стать проводником Высшей мудрости и морали в этом мире. И только тогда, когда открытия Йефета (в науке ли, в искусстве ли) не входят в противоречие с учением Шема (то есть остаются в рамках его «шатров») тогда они, действительно, служат движению прогресса и совершенствованию человечества.

Отсюда очевидно, что Шем – духовный ориентир своего поколения, и посему – особая душа. А вот чья она? Кому принадлежала ранее, в ком раскроется позже? Мы найдем ответ с помощью нашего слова תבה.

Оно, как мы помним, употребляется в Торе еще один раз, правда, в совсем другой ее части – во второй книге «Шмот». И вот что мы там читаем про Йохевед, жену Амрама («Шмот», 2:2-10): «И зачала жена, и родила сына, и, видя, что он красив, скрывала его три месяца. Но не могла долее скрывать его, и взяла корзинку из тростника, и осмолила ее асфальтом и смолою, и положила в нее младенца, и поставила в тростнике у берега реки. И стала его сестра вдали, чтобы узнать, что с ним будет. И сошла дочь фараона к реке мыться; а прислужницы ее ходили по берегу реки. И увидела она корзинку среди тростника, и послала рабыню свою, и та взяла ее. И открыла она, и увидела его, младенца; и вот, дитя плачет; и сжалилась над ним, и сказала: этот из детей евреев. И сказала сестра его дочери фараона: сходить ли мне и позвать ли к тебе кормилицу из евреек, чтоб она вскормила тебе младенца? И сказала ей дочь фараона: сходи. И пошла девица, и призвала мать младенца. И сказала ей дочь фараона: возьми младенца сего и вскорми его мне; а я дам тебе плату. И взяла женщина младенца, и кормила его. И вырос младенец, и она привела его к дочери фараона, и он был у нее вместо сына, и нарекла имя ему Моше, потому что, говорила она, ведь из воды я вынула его».

Слово תבה в этом отрывке переводится обычно как «корзинка» – самодельное суденышко, в котором Моше отправился в свое первое плавание по Нилу. На самом деле, перевод вполне актуален. Как мы помним, это изделие было из тростника. Стало быть, сплетено. Стало быть, корзина.

Но почему тогда в ивритском оригинале употребляется именно слово תבה – «ящик», или «ковчег»? Нужно было так и написать: «корзина» – на ивритеסל («саль»). Оно, кстати, и короче, а ведь Тора очень экономна в средствах и не позволяет излишеств ни в выражениях, ни в словах, ни даже в буквах. И, тем не менее, выбирается менее подходящее слово תבה. Почему?

Очевидно, для того чтобы намекнуть читателю, что есть некая связь между ковчегом Ноаха и корзинкой Моше. Давайте попробуем найти, что между ними общего.

1. И ковчег, и корзина предназначены для одной и той же цели – защитить то, что внутри, от воды.

2. Для этой цели они одинаково обработаны. Нам это известно из того, что рассказывается в Торе. В первом случае Б-г велел Ноаху: «и осмоли его (ковчег) внутри и снаружи смолою». Во втором случае описываются действия Йохевед: «и осмолила ее (корзинку) асфальтом и смолою».

Вот, пожалуй, и все. Если не считать еще одной важной детали. И в ковчеге, пережившем всемирный потоп, и в корзине, найденной дочерью фараона, спасалась одна и та же душа – душа того, кто когда-то был Эвелем, затем Шетом, затем Шемом (вот и вторая тайна буквы шин), а теперь Моше.

Теперь нам станет понятнее, зачем Йохевед так странно поступила со своим сыном. Ведь для его спасения она могла придумать какой-нибудь другой способ. Не бросать его в реку, а спрятать в лесу, в поле. Тем более что из мидраша следует, что некоторые другие женщины поступали именно так. Что же касается матери Моше, то она выбрала совсем нестандартный путь.

Комментаторы по-разному пытаются объяснить ее выбор. Одна из версий такова: придворные астрологи фараона предсказали ему рождение спасителя еврейского народа. Они же предопределили его конец: судя по звездам, ему суждено погибнуть от воды. Этим предсказанием объясняется жестокий указ фараона об утоплении всех еврейских младенцев мужского пола.

Но, как следует из мидраша, фараон не собирался полностью уничтожать еврейскую популяцию – источник дармовой рабской силы. По этой причине он велел астрологам не сводить глаз с небесного свода и дать ему знать, как только «опасный» ребенок попадет в Нил.

Об этом знали все египтяне. Об этом знала и Йохевед. Бросить ребенка в Нил означало для нее шанс спасти его, а вместе с ним и других детей, обреченных на страшную смерть. Ведь если бы фараону доложили, что операция завершена успешно и что потенциальный избавитель евреев уже в реке, он должен был бы тут же отменить свой указ, что, в свою очередь, означало бы спасение множества жизней.

Судя по мидрашу, все так и произошло. Но мы не будем повторять ошибку придворных египетских астрологов, которые в своих предсказаниях судеб останавливались на определенном пороге и не задавались вопросом, а почему та или иная судьба должна сложиться именно так и есть ли в этом какая бы то ни было Высшая справедливость. Им это было не важно, но не таков еврейский подход к жизни. Поэтому мудрецы Торы все-таки спрашивают, какое значение имела вода в жизни Моше.

И на этот вопрос есть несколько ответов, которые приподнимают завесу над тайной установленного Творцом миропорядка. Один из них тот, что Моше – очередное воплощение души Шема, и потому ему нужно было в своем новом существовании повторить определенные этапы прошлой жизни. Один из таких этапов – спасение в ковчеге (תבה).

Так мы видим, как одно слово помогает читателю Торы найти ключ к ее загадкам. Попробуем подтвердить этот принцип на примере еще нескольких слов.