Автор:

МАСЛОВ АЛЕКСЕЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ — кандидат исторических наук, востоковед, автор нескольких книг и десятков статей. Специалист в области духовных, религиозных традиций Востока и межцивилизационных контактов. Эта работа — часть большой книги, над которой автор работает в настоящее время.

 

К ЧИТАТЕЛЯМ

Однажды мне пришлось выступать в аудитории, где большинство слушателей — люди достаточно хорошо образованные — так или иначе были связаны с изучением проблем мистики и религиозных традиций. Речь, если не ошибаюсь, шла о связи мистики, искусства и философии, и я говорил об особом роде китайской цивилизации. Дело в том, что зачастую то, что принимают за мистические проявления, не белее чем феномены психики или формализованные культы, которые давным-давно утратили свое метафизическое содержание. В то время как существуют настоящие «тайны духа», не объяснимые простыми рассуждениями о — «загадочности восточного сознания».

Аудитория встретила выступление, как мне кажется, достаточно воодушевленно и с пониманием — к тому же я приводил много нового материала. Но вот в конце концов ко мне подошел человек, который лишь одним своим вопросом заставил взглянуть на все происходящее — мое профессиональное увлечение Китаем, поиск ответа на загадки культуры Восточной Азии, это выступление — совсем иначе. Человек, вероятно, глубоко и осознанно верующий, он спросил: «А не кажется ли вам — человеку либо верующему, либо, по крайней мере, православной культуры — кощунственным рассказывать о таких вещах? Вам по странности дано увидеть в мистических истоках восточной культуры больше, чем другим. Это не случайно — вы превратились в китайца, вы попали под духовное, энергетическое — какое угодно — влияние Китая и тем самым предали свою православную культуру. Если бы вы говорили о прочитанном — еще бы ничего, но вы говорили о продуманном и пережитом. И именно потому, что некоторые вещи вы воистину знаете, вы несете в себе опасность и мой вам совет — больше не говорить на эти темы».

Трудно оценить всю роль христианства — не как социального института, но как учения, — не поняв, что к его приходу готовился весь мир, и Восток в том числе. Но пик духовного воплощения станет оценен до конца лишь после осознания всего мистического и духовного наследия, причем не на уровне слухов и домыслов (их не надо путать с духовными исканиями), но на уровне реальных знаний, показывающих путь к внутриутробной сути культуры.

Мне давно не давала покоя какая-то «нелогичная логика» восточно-азиатской цивилизации, ее абсолютная неравномерность развития, парадоксальное несовпадение, данное от «школьного» понимания становления человеческого знания, его культуры и контактов между цивилизациями..

Эта работа — ни в коем случае не общее изложение сути и истоков особого восточного мистицизма, к тому же в «национальном» виде — китайском, русском или французском — его и существовать не может, хотя национальные одежды отнюдь не исключены. Это несколько очерков, составляющих часть большой книги, главная цель которых показать, что становление человеческой цивилизации, равно как и ее религиозных проявлений, может быть порой более неожиданным и неоднозначным, нежели мы предполагаем.

 

РЕМИНИСЦЕНЦИИ: САТАНИЗМ

… За мной зашли, как и обещали вечером, лишь только начало смеркаться. Я не очень доверял обещаниям китайцев, зная их почти природную необязательность, но тут все оказалось иначе. Немного смущенный, угловатый, но как-то по провинциальному вежливый паренек, назвав меня «драгоценным господином Ма» (именно так звучит моя фамилия на китайском языке), сообщил, что меня ждут и я наконец сумею увидеть то, к чему не допускался еще ни один чужеземец.

Вечер в центральных районах Китая наступает внезапно — кажется, только что было светло, но за какие-то несколько мгновений сумерки охватывают всю деревню. Загораются огоньки масляных лампадок, кто-то продолжает громко беседовать в скобяной лавчонке, но в общем все готовятся ко сну. Правда, сегодня день особенный — сегодня праздник. Праздник ритуальный, своими корнями уходящий в самые архаические слои человеческой памяти.

На поле, что находится прямо за деревней, разжигают несколько костров, жители, громко переговариваясь и возбуждая друг друга, подтягиваются к месту событий. Днем уже состоялось ритуальное театрализованное шествие, было разыграно несколько сценок из похождений народных героев, но все это — лишь прелюдия к настоящему Действу.

Кажется, собрались все. Здесь можно заметить и жителей из соседних деревень, ведь ходят слухи, что лишь в этом месте живут несколько человек, которые воистину могут общаться с духами. А приобщиться к миру духовного, а по сути — оккультного, желает подспудно, пожалуй, каждый китаец. Наконец появляются главные персонажи, их пять человек — «Великий учитель» (да ши) и несколько его помощников — «посвящающих учителей». До этого мне уже рассказали, что суть их знания — от древнейших первопредков, стоявших у истоков не только китайской нации, но и всего человечества (по понятным причинам считается, что оно возникло на территории Китая). В облике этих людей нет ничего особенно, что говорило бы о них как о великих мудрецах, тайных посвященных, одним словом, ничего наигранного и наносного, о чем так любят порассуждать западные мистики. Эти люди кажутся даже немного смущенными, раскланиваются и традиционно улыбаются, как бы извиняясь, что собрат здесь столько народа. Впрочем, самоуничтожение, умаление собственной значимости — характерная черта общения на всем Дальнем Востоке. Вся эта излишняя скромность, переходящая порой в юродивость, как бы призвана, наоборот, подчеркнул» на самом деле выдающиеся личные качества этого человека Но это так — из области национального характера То, что происходит в дальнейшем, вряд ли можно объяснить национальным характером.

Ключевой момент каждого праздника эзотерической секты — посвящение новых членов. После монотонного чтения молитв, призывов к духам, возжигания благовоний перед алтарем местных божеств, во время чего и так перевозбужденная публика изрядно заводится, начинается собственно обряд инициации. Посвящающий учитель дотрагивается пальцем до центра лба учеников — он открывает им «третий глаз», из которого душа после смерти воспарит в заветный Западный Рай и таким образом будет обретено духовное бессмертие. В центр круга выводят молодую девушку.

«Посвящающий», издав высокий звук, внезапно одним движением срывает с девушки ее странный наряд, и она оказывается абсолютно обнаженной. Это поразительно — в Китае, где показ обнаженного тела считается тягчайшим преступлением против конфуцианской нравственности, где женщины традиционно носили наряд, прикрывающий их от шеи до самых кончиков пальцев, такого свободного покроя, что под ним нелегко даже определить очертания фигуры, а тут — дерзкая нагота! Но, кажется, на саму наготу никто не обратил внимание, собравшиеся, за исключением нескольких стариков-инициаторов и двух пожилых женщин, методично раскачивались из стороны в сторону, притопывая ногами в ритм барабанным ударам.

Обнаженная девушка находилась, по-видимому, под воздействием напитка, выпитого ею из тыквы. Какими-то деревянными шагами она подошла к серому полотнищу, расстеленному на земле, под руки ее поддерживали две старухи. Девушка, закачавшись, вдруг рухнула на землю, две пожилые помощницы аккуратно уложили ее на кусок материи. Все затихли, и вдруг в этой тиши забил барабан — все быстрее и быстрее, пронзительно прорезался звук какой-то китайской свирели. Сочетание очень низкого и очень высокого звучания начало давать свой эффект, люди постепенно раскачивались и, кажется, что-то проговаривали наизусть, повторяя слова за одним из «посвящающих». Другой тем временем подошел к обнаженной и недвижимой девушке, аккуратно и сосредоточенно начал расставлять на ее теле небольшие курительные благовонные пирамидки в виде конуса: поставил одну на лоб, по две на плечи, ладони, у сосков, по одной на центр живота и на лобок. Свечки зажжены, «посвящающий» громко прокричал славословие «нескончаемо великому будде Майтрее» — будде будущего. За ним начали вторить какие-то старушки. Постепенно их глаза закатывались, они что-то зачерпывали из глиняной лохани, передавая ее друг другу, и обмазывали себе этим губы. Это «что-то» — темное в свете костров потом оказалось кровью. Нет, не человеческой — кровью ритуальной черной курицы («курица черной кости»), а сам обряд обмазывания губ кровью по сути символизирует собой обет молчания.

Ритм ускоряется, и я вдруг начинаю осознавать, как из стороннего наблюдателя, решившего провести «академическое» наблюдение, я начинаю превращаться в участника этого чудовищного и в то же время захватывающего зрелища. Я стою поодаль — и одновременно нахожусь в этом круге трепещущих тел, я стою неподвижно, прислонившись к дереву, — и вместе с этим мое тело находится там. даже не среди этой единого организма толпы, но в неких сферах, где пребывает сейчас наше общее сознание.

Кажется, нет сил противиться этому порыву, тремор пробирается куда-то ко мне внутрь, мышцы начинают непроизвольно дрожать и сокращаться. Странное возбуждение и в то же время какая-то удивительная отстраненность, будто ты вверяешь свое тело этому ритуалу, даешь как бы взаймы на время, стараясь уберечь от его чарующей силы свое сознание.

Повсюду раздавались крики, люди размахивали руками, будто бы отмахиваясь от каких-то видений, в испуге высоко взвизгивая. Эго был хаос, подчиненный какой-то странной, неописуемой закономерности. Вероятно, видения становились все сильнее, движения людей ускорялись, ритм убыстрялся, у некоторых на губах выступила пена. В принципе спокойные китайцы, которые несколькими часами раньше по-деловому обсуждали со мной какие-то насущные проблемы, казалось, превратились в буйных эпилептиков. Мужчины падали на землю вместе с женщинами, бесстыдно овладевая друг другом. Казалось, здесь сконцентрировалось все, что должно противоречить веками устоявшимся традициям нравственной и благопристойной жизни.

Эго был один из ключевых праздников местной секты, проводимый два раза в год. Правда, вряд ли сами жители этой деревушки считают себя членами одной из крупнейших тайных религиозных сект в Восточной Азии, где состоит по самым приблизительным подсчетам более миллиона человек. Они не знают друг друга, не знакомы с иерархией и даже основами веры. По сути, и секты никакой нет — ведь вся деревня и состоит в этой секте, которую они нередко называют емким словом «Путь» (Дао). «Вступить на Путь» — значит не просто приобщиться к секте, но стать приемником духа древ-них мудрецов, основавших это сообщество в самом начале человеческой истории. Эго — причудливое переплетение деревенских верований в духов-хранителей, буддизма, даосизма, строгих конфуцианских догм морали, которые при этом порой превращаются в собственную противоположность.

Но что же все-таки произошло, если смотреть изнутри традиции, с точки зрения участника? Вот мой разговор с одним из посвящающих учителей.

— Почему люди кричали, кого боялись они?

— Они не привыкли общаться с духами, они испугались.

— А эти духи — злые или добрые?

— Они хитрые, они могут дать силу, могут вытянуть из человека его внутреннюю энергию — ци.

— Но нужно ли общаться с этими мириадами духов? Наверное, это небезопасно, я же видел, как двух человек — старушку и молодого парня — до утра не могут привести в сознание. Есть же и другие способы соприкосновения с духами, например, спокойное воскуривание благовоний, моления.

— Это традиция нашего Пути (т. е. Общества, секты). Это истинный способ совокупиться (именно так! — А.М.) с духами, со всеми сразу. Эго — тайная и истинная традиция, и началась она еще от первомудрецов, первых правителей Китая.

Я не стану указывать точного места происходящего по двум причинам. Прежде всего, за создание таких религиозных сект и отправление еретических культов до сих пор их инициаторов — в сущности политически безобидных людей — может ожидать смертная казнь. Во-вторых — и в этом самое главное — такие культы можно встретить практически по всему Китаю, и они стали отголосками древнейшей, архаической культуры всего Дальнего Востока.

Восток всегда беседует с нами посредством мифов и метафор, перекликается с нашей культурой, но при этом никогда не откликается на наш интеллектуальный призыв. Его действительно надо пережить.

 

О ЧЕМ МОЛЧИТ КУЛЬТУРА

Прежде всего, что такое культура? Поэзия, живопись, архитектура? Или в более широком смысле — весь объем человеческих знаний, накопленный за время нашего развития, включая материальную, духовную культуру и т. д.? Некая область жизни, которой управляет Министерство культуры? Конечно, понятие «культура» зависит от контекста, от говорящего, от ситуации, в которой употребляется, и, скажем, «культура речи» как умение правильно и грамотно говорить, и т. н. «культура молчания» — передача знаний неким молчаливо отстраненным способом, например, через икону, архитектуру церкви, магический знак, щелчок пальцами, мало связаны между собой.

К тому же мы воспринимаем не саму культуру, а ее знаки, следы. Их-то мы и принимаем за истинные культурные творения — картины живописцев, строфы поэтов. Но ясно, что изящно расставленные цветы в икебане живут не своей отстраненной и независимой красотой, но духом того мастера, который, следуя интуиции своего очищенного и совершенного духа расположил их именно в таком порядке. (Точнее, «небесном беспорядке» — природа, как известно, на макроуровне не терпит утомляющей глаз симметрии и прямизны).

Но поскольку мы имеем дело со знаками культуры, с некими символами, то должны научиться читать их. Понимать, что стоит за символом. Кстати, почему нельзя было сказать напрямую, а пришлось именно выражать через символ? Почему Будда, Христос и Мухаммед говорят притчами, откуда рождается притча о «горчичном зерне» или «виноградаре и винограднике»? Китайский мудрец Чжуан-цзы рассказывает то о бабочке, то о радости рыб, задает вопросы и не дает ответов. Предположим, что это лишь иллюстрация для более яркого и запоминающегося восприятия сути. Но почему же не сказано ни слова о самой сути? Зачем следует так Мистифицировать слушателей и читателей, причем на десятки поколений вперед?

А может быть, и нет никакой мистификации? Может быть, это единственный возможный способ рассказать о том, что вообще не передается словесному воплощению. Слова просто не способны адекватно выразить это.

Странно, основной способ передачи информации между людьми (во всяком случае, сегодня известный нам) — речь не может выразить самое главное, самое насущное и самое возвышенное. Она оказывается просто не приспособленной для этого. Здесь виден какой-то дисбаланс, какая-то ущербность, недоразвитость речевой функции.

А если речь — это вынужденное свойство, приспособляемость? Были возможности у людей «беседовать» между собой по-другому, и где-то в глубинах тысячелетий произошел сбой. Потенциально человек как биологический вид был подготовлен для другого, и весь его организм с его мозгом, используемым лишь на одну десятую, свидетельствует именно об этом.

Но что было предназначено? Прямого ответа на этот вопрос не будет. На том уровне, на котором сегодня работает наше сознание (а уровень вариативности между гением и «серостью» не очень велик в рамках той задачи, которую так хотелось бы решить), мы не способны даже осознать саму суть проблемы — она стоит за пределами не только нашего понимания, но даже попыток задуматься над ней. Она иррациональна, то есть не поддается рациональным выводам, причинно-следственным связям, логике — во всяком случае, в рамках той парадигмы, в которой сегодня работает наш мозг. Но по следам, как по указателям, мы лишь можем догадываться, что «где-то здесь и может находиться ответ». Ничего более конкретного, хотя именно здесь она смыкается с вершинами религиозного опыта, который также словами адекватно передать не возможно. Не случайно здесь столь актуально стоит проблема не понимания, а веры.

В Китае никогда не возникало идеи единого, живого Бога. Точно такую же ситуацию мы можем наблюдать по всей Восточной и Юго-Восточной Азии без исключения: в Японии, Корее, Вьетнаме. Здесь поклонялись в основном либо духам, либо безличностным началам (путь Дао в Китае), но чаще всего — и тому и другому.

Высшим предметом поклонения становились предки, а точнее, духи предков.

До сих пор на затерянных горных тропинках на юге Китая можно встретить небольшие кумирии, поросшие мхом, куда даже один человек войдет с трудом. Рядом с потускневшими изображениями Будды всегда стоят таблички с именами предков — порой реальных, порой мифологических. В Японии все духи (ками, син) считались предками конкретных кланов, например, существовали духи императорских родов, высших самурайских родов и т. д. Благодаря этому статус человека определялся прежде всего тем, с каким духом он состоит в родственных связях.

Но так или иначе Восток всегда относится к своему основному предмету поклонения — к духам как к своим непосредственным предкам. Одновременно и всякий старший в роду, даже ныне живущий, считается потенциальным «претендентом» на статус духа, в этом, в частности, причина огромного уважения к старшим, перерастающего порой в мистическое преклонение.

Итак, еще раз обратим внимание — культ предков в принципе заменил в Восточной Азии весь комплекс веры и Поклонения. Культ предков — духов обычно относят к неким пережиткам древнейших тотемистических верований, что в принципе оспаривать сложно. Правда, не очень понятно, почему Дальний Восток так никогда и не вышел за эти «примитивные культы», а на их основе создал колоссальную по своей глубине цивилизацию. В сущности, на культе предков стояли такие значительные явления восточной культуры, как китайское конфуцианство и даосизм, японский синтоизм, не говоря уже о различных проявлениях шаманизма, которые можно встретить в любой восточной религиозно-философской системе.

Примечательно и другое — к духопоклонничеству тяготел отнюдь не один Дальний Восток со своим культурным центром в Китае, но и все цивилизации Южной Америки, в частности, ацтеки, майя, инки, многие цивилизации Африки.

Можно, конечно, возразить: а разве, скажем, на Руси не поклонялись всяким духам, лешим, домовым? Разве сейчас сотни гадателей не пользуются «услугами» духов, разве не на этом, по-существу, стоит современная западная астрология и десятки религиозных и околорелигиозных сект? Безусловно, это так, но с одной небольшой особенностью — на основе всего этого не была создана западная цивилизация. Ее краеугольным камнем является библейская традиция в различных трактовках, которая в принципе отвергает поклонение духам (признавая их существование), поскольку надо поклоняться Всевышнему, стоящему над духами.

А вот ни Дальний Восток, ни доколумбовая Америка, ни Африка этот путь к монотеизму, к Единому Богу не прошли, по-прежнему общаясь с духами, хотя формы этого соприкосновения, естественно, претерпели значительное изменение и «окультурились». Можно, конечно, относить это к особому типу восточного мышления, но Китай к идее Единого божественного начала подошел очень близко уже в V–IV вв. до н. э.

И все же по целому ряду причин поклонение предкам, духам стало в Китае центральной частью культовой практики и веры вообще. Духи (примечательно, что они же — и предки) заменили здесь и творцов Вселенной, и создателей человека, и всей человеческой культуры. Именно они и принесли на Землю высшую Мудрость, по которой сейчас живет человечество.

 

НЕПРОЧИТАННАЯ КНИГА

… Эго открытие во многом потрясло научный мир, хотя реакция на него была достаточно необычна Работа немецкого ученого Мартина Шонбергера, изданная в 1973 г. и посвященная древнейшему китайскому произведению «И цзин» («Канон перемен»), была воспринята многими маститыми учеными скорее как казус, псевдонаучная шутка, нежели какое-то отражение реальности. Ряд солидных ученых-востоковедов недоуменно пожимали плечами, показывая, что обсуждать «с позволения сказать научные идеи» М. Шонбергера, по крайней мере, не серьезно и не достойно академической науки.

Чем же поразил так востоковедов, а затем и более широкие «ненаучные» круги этот человек? Он просто подошел к древнекитайскому произведению с неординарной и даже «невостоковедной» точки зрения. Обычно «И цзин» принято было изучать с чисто исторической или текстологической точки зрения, как всякое письменное произведение, анализировать его структуру, частотное употребление иероглифов, комментарии, которые, как утверждает традиция, были написаны впоследствии самим Конфуцием. Было принято считать, что «И цзин» записан на рубеже XII–XI вв. до н. э., хотя само произведение или какие-то его части возникли на много веков раньше. Долгое время считалось, что «И цзин» представляет собой гадательную книгу, а возможно, заключает в себе и некую протописьменность, поскольку его основная или центральная часть состоит из графических изображений — фигур в шесть целых и прерывистых линий, которые принято называть гексаграммами. О непонятной, неразгаданной до сих пор функции «И цзина» и при этом его колоссальном влиянии на всю культуру Дальнего Востока мы поговорим позже, сейчас же вернемся к нетривиальной идее М. Шонбергера.

Его утверждения были оригинальны и во многом отчаянно смелы — «И цзин» представляет не что иное, как запись генетической структуры человека, поданной в достаточно необычном, но, тем не менее, вполне понятном специалисту виде. Не случайно сам М. Шонбергер назвал свою книгу «И цзин и генетический код: сокрытый ключ к жизни». Итак, очевидно, древняя книга, считавшаяся доселе гадательной, рассказывает о самой основе жизни. И еще — значит, китайцы (или их предшественники? — это вопрос особый) знали во 2 тыс. до н. э. или даже раньше генетическую структуру человека, постигнув тем самым величайшую тайну жизни. И если это действительно так, то развитие дальневосточной цивилизации, накопления знаний, равно как понятия «знания», вообще приобретают совсем иное звучание.

Идею об «И цзине» как о тайной схеме, содержащей генетический код, одобрил даже далай-лама Анагарика Говинда, написав солидное предисловие к исследованиям Шонбергера. По сути, согласились с идеей Шонбергера и ряд крупных специалистов в области математики (поскольку многое в исследовании было построено на чисто математических расчетах), биологии, физики.

Но прежде чем мы попытаемся углубиться в ход мыслей Шонбергера, скажем несколько слов о самом «И цзине», к тому же нам еще не раз придется возвращаться к этому необычному произведению.

«И цзин» принято переводить как «Канон перемен», хотя, как мы потом увидим, этот перевод весьма относителен и, возможно, значение этого слова «и» («цзин» — «канон» или «книга») в реальности даже нельзя адекватно передать на других языках. Если говорить о том, когда «И цзин» был написан, то классическая фраза, что произошло это «в глубокой древности», как ни странно окажется весьма точной — даже о приблизительном времени его создания остается лишь догадываться. Правда, нам известна эпоха, когда «И цзин» был записан, изложен иероглифами и некими двоичными символами на бамбуковых дощечках, но это не одно и то же, что время его создания. В науке принято считать, что это произведение было записано, видимо, в VIII–VII вв. до н. э. и никак не раньше XI в. до н. э., хотя существуют спекулятивные датировки, отодвигающие эту дату до середины 3 тыс. до н. э. Именно тогда жил легендарный правитель Китая, мудрец и основоположник многих полезных изобретений в человеческой жизни Фуси, чье полумифическое существование относят к 2875–2737 гг. до н. э. По традиционным версиям, он записал «И цзин», передав в нем сконцентрированную мудрость будущим поколениям. О сути этой мудрости спорят до сих пор.

Тот вариант «И цзина», который дошел до нас, многослоен, он как бы «наращивался» в течение многих веков, и здесь особо постарались многочисленные комментаторы. Дело в том, что смысл центральной наиболее древней части произведения настолько запутан и символичен, что понадобилось немало толкований, которые, возможно, вообще не соотносятся с изначальным смыслом. Но так уж был устроен Китай, что меньше всего заботился об «истинности смысла» (полнотой истины все равно никто не сможет обладать, — считали древние), но о том, чтобы все должным образом было прокомментировано, — это соответствовало особому «упорядочивающему» типу китайского сознания.

Так постепенно появляются комментарии, которые входят составной частью в «И цзин»: в VI–IV вв. «Десять крыльев» («И чжуань»).

Разделы, называемые «Суждения» (цы), были по преданию составлены правителем Вэнь-ди, одним из основателей династии Чжоу (1150—249 гг. до н. э.), приложения к суждениям (сяо цы) приписываются его последователю правителю Чжоу-гуну. Обратим внимание, что все это — предания, которые были изложены «отцом китайской истории» Сыма Цянем, написавшим грандиозный труд «Исторические записки» в I в. до н. э. А это значит, что между предполагаемыми создателями трактата и историком пролегла пропасть, по крайней мере, в шесть столетий. Срок вполне достаточный для того, чтобы всякое произведение обросло таким количеством преданий, что смыть их наносы не представляется возможным и легче просто согласиться с традиционной версией. В любом случае имя истинного создателя (создателей?) «И цзина» мы никогда не узнаем. Но для себя обратим внимание на тот факт, что в этой истории получения и передачи мистического знания фигурируют, по крайней мере, три великих мудреца, к личностям которых нам еще придется вернуться в дальнейшем: Фуси, Вэнь-ди, Чжоу-гун.

Центральную часть «И цзина» принято называть «Чжоу и», «Круговорот изменений», или «Чжоусские изменения» — по названию эпохи Чжоу, когда был создан трактат. Здесь нужно пояснить смысл термина «и». Его можно переводить двояко: «изменения» или «простой, нетрудный», причем и первый и второй переводы в равной степени имеют право на существование. С одной стороны, в «И цзине» описываются различные типы трансформаций, переходов, которые случаются в этом мире, взаимозависимость и взаимопереход противоположных начал — и в этом смысле речь идет именно о «Каноне перемен». Но возможно, что его создатели намекали на изначальную простоту, неприукрашенность истины, которую они смогли выразить в шестидесяти четырех символах, по сути — предельно простых рисунках. Простота в восточной традиции была символом безыскусной истины, которая может открыться порой в самом обыденном, и здесь достаточно вспомнить монохромные китайские пейзажи, написанные в «один удар кистью» или японские «сухие сады», где как бы в беспорядке разбросаны обычные камни. Поэтому можно говорить и о другом названии: «Канон о простом». Позже у нас появится возможность дать еще одну, пожалуй, самую неожиданную трактовку.

Иероглиф «и» — «изменения»

Основу «И цзина» составляет ряд рисунков, символов, созданных сочетанием двух элементов — целой и прерывистой черт, которые располагаются одна под другой. Из двух черт можно составить нсего четыре таких комбинации («Четыре начала»), из трех черт — восемь триграмм, а из шести — шестьдесят четыре гексаграммы.

Целая и прерывистая черта обычно толкуются как графическое выражение двух противоположных начал, лежащих в основе китайской натурфилософии, — инь и ян. Инь символизирует собой негативное, пассивное, темное, женское начало, а ян — активное, позитивное, светлое мужское. Они не столько противоположны друг другу, сколько взаимодополняющи, достраивая мир до целостной картины. Именно из сочетания инь и ян и рождается, в конечном счете, все многообразие вещей и явлений. Столь изящная и одновременно абсолютно правдоподобная концепция мироздания, как видно, существовала в Китае, по крайней мере, во 2 тыс. до н. э. и оказалась отражена в «И цзине».

У каждой триграммы или гексаграммы существовало свое название, а порой и несколько. Например, фигура из трех целых линий символизировала Небо, творчество, крепость, отца, а фигура из трех прерывистых — Землю, исполнение, самоотдачу, мать, целая линия между двух прерывистых — опасность, воду, погружение, второго сына в семье и т. д. Такие же обозначения существовали и у фигур из шести черт, например, существуют гексаграммы «раздробленность», «смирение», «питание», «вольность», «радость», «проникновение» и т. д. Позже к каждой гексаграмме приписали небольшой стих, а затем и обширный комментарий, и, по сути, речь шла уже не о простом рисунке, а о его развернутом толковании.

Реконструкция иероглифа «и» в виде объемной фигуры

Но для чего же в столь глубокой древности было записано это произведение? Ответ здесь всегда дается однозначный — «И цзин» был гадательной книгой. Гадали обычно на листьях эвкалипта, сложным образом раскладывая их, разделяя, отбрасывая лишние, в результате чего и получалось необходимое число шесть из коротких и длинных листьев. Они и соотносились с конкретной гексаграммой.

Кажется, эта «гадательная функция» древней книги ни у кого особых сомнений не вызывала, но обратим внимание на примечательный факт — впервые о том, что по «И цзину» можно гадать, заговорили сравнительно поздно, лишь в VI в. Может быть, ему просто приписывалась гадательная функция, в то время как о его истинном смысле то ли забыли, то ли… никогда и не знали.

Да возможно ли такое? Сами древние мудрецы, немало потрудившиеся над составлением «И цзина», не знали, зачем они это делают? Естественно, это явная нелепость. Конечно, если быть уверенным, что именно они создали центральную часть «И цзина» — шестьдесят четыре гексаграммы. В дальнейшем мы покажем, что эти фигуры могли достаться древним китайцам как бы «по наследству» от более ранней и по своему типу совсем иной цивилизации, которая предшествовала им на территории Центральной равнины и юга Китая.

Интересно, что эти изображения надолго обогнали создание иероглифической письменности. Первые письменные изображения, которые можно принять за иероглифы, относятся к XIII–XI вв. до н. э., и хотя чисто визуально они и похожи на древние гексаграммы, тем не менее, кардинально отличны от них, ибо передают изображение, но не символ. Иероглиф — это рисунок, со временем перешедший в символ, гексаграмма — изначально символическая кодировка реальности. По идее она должна появиться позже иероглифа, так как требует значительно более высокой психической организации человека, но реальность говорит нам об обратном — гексаграммы предшествовали иероглифам. Рискнем предположить и большее — они, возможно, и не были связаны с иероглифами.

Сразу возникает вопрос — почему здесь фигурируют именно фигуры из целых и прерывистых линий? Наиболее разумным представлялся ответ, что в основе этого лежало узелковое письмо, о существовании которого упоминается еще в ряде трактатов, например, в знаменитом даосском каноне «Дао дэ цзин» («Канон Пут и Благости», V–IV вв. до н. э.), где «возвращение к узелковому письму» становится синонимом обретения первоначальной гармонии в мире. Возможно, что прерывистая черта представляла собой конопляную веревку с узелком посредине, а целая — веревку без узелка Раскладывая эти веревки по группам в определенной последовательности, древние могли таким образом передавать какую-то информацию еще до формирования иероглифической письменности. Но какова была эта информация и какова сама логика построения такой «прото-письменности», нам не известно. Можно даже согласиться с тем, что значения гексаграмм, которые дошли до нас, соответствуют первоначальному значению знаков узелковой письменности. Обратим внимание, что такая же узелковая письменность использовалась сотни, лет спустя в государстве инков в Центральной Америке, где не существовало письменности, а использовалось лишь узелковое письмо — кипу. Вообще в нашей истории будет встречаться немало поразительных параллелей между китайской и центральной американской цивилизациями.

Тем не менее, ничто не объясняет нам самого механизма воздействия «И цзина» и как набора магических символов, и как книги на дальнейшие поколения мистиков, философов, ученых, политиков не только Китая, но и всего Дальнего Востока Пускай даже его создание приписывается великим совершенномудрым, пускай здесь фигурирует какой-то сложный эзотерический подтекст (кстати, он сам по себе не возникает), но этого мало, чтобы превратить «И цзин» в ключевое произведение всей восточной духовности и культурной жизни. А это все же произошло. Эти символы должны были содержать в себе нечто такое, что позволило им действительно влиять на всю китайскую культуру на протяжении многих тысячелетий.

По ряду предположений в основе самой ранней, дописьменной версии «И цзина» (впрочем, тогда не существовало даже этого названия) лежали фигуры не из шести, и даже не из трех линий, а из двух — «двутраммы». По существу они символизировали собой различные комбинации взаимодействия сил инь и ян или вообще любых противоположных начал. Не сложно подсчитать, что всего таких комбинаций может быть лишь четыре: целая-целая (юг, небо), прерывистая-прерывистая (север, земля), целая над прерывистой (запад, вода), прерывистая над целой (восток, огонь).

Многим исследователям сразу бросилось в глаза, что целая и прерывистая черта представляют собой не что иное, как двоичный код или двоичную систему, если принять, например, целую черту за ноль, а прерывистую — за единицу. Таким образом, двоичная система была создана в Китае за тысячелетия до Лейбница Благодаря двоичному коду можно построить довольно сложные схемы, в том числе и объемно-пространственные изображения, вписав числа в трехмерный график. Американские ученые отметили, что, если переписать гексаграммы двоичными числами, они располагаются в порядке, описываемом математическим кодом вероятностей Грея. Другие исследования показали, что в числовом ряду значений гексаграмм можно найти немало «магических квадратов».

Что это? Попытка пространственно-числового осмысления мира? Особый способ передачи знаний? Но не слишком ли это сложно и запутанно для людей III тыс. до н. э., когда на территории Китая даже еще не возникло никакого протогосударстве иного образования (первое протогосударство Ся сложилось в начале II тыс. до н. э.). От тех времен до нас дошли лишь небольшие поселения да расписная керамика с графическим орнаментом.

Еще раз обратим внимание на то, что гексаграммы, следуя мифологическим версиям, существовали еще до создания иероглифики и вообще какой бы то ни было письменности. Может быть, они предваряли создание письменных знаков или были их прямыми наследниками, как это иногда считается? Но иероглифы вышли из пиктограмм — рисунков, схематически изображающих тот или иной предмет или даже явление. Гексаграммы же вообще никак не привязаны к предмету и таким образом полностью символичны, целиком отстранены от своего содержания. Что еще более удивительно — кажется, не существует никакой преемственности между гексаграммами и иероглифами. Мы наблюдаем странный, ничем не объяснимый разрыв, будто использование этих гексаграмм было заброшено (из-за их сложности?) и на их месте постепенно сложилась иероглифика.

Сопоставление спирали ДНК и реконструкции иероглифа «И»

Считается, что использовались они в основном в виде гадательных таблиц. Каждой черте в отдельности и каждой гексаграмме в целом соответствовал небольшой афоризм, объясняющий, как надо поступать в том или ином случае. Гадали обычно на палочках и эвкалиптовых листьях, а позже — на монетах, путем сложных переборов вычленяя из пятидесяти коротких и длинных палочек искомую комбинацию из шести. Как гадательная книга «И цзин» использовался весьма широко на протяжснии тысячелетий даже при императорском дворе, он был неизменным атрибутом народных знахарей и гадателей, а великий Конфуций советовал начинать обучение именно с этой книги. Но неужели лишь ради гадательного искусства? Не скрывается ли в гексаграммах иного рода знание?

«Некитайская» часть истории «И цзина» началась с факта, весьма далекого от востоковедения и тем более столь специфического его раздела, как исследование древних текстов. В 1962 г. ученые Дж. Уотсон и Ф. Крик получают Нобелевскую премию за открытие ДНК — дезоксирибонуклеиновой кислоты, сделанное ими в 1953 г. Эти же ученые представляют научному миру структурную схему ДНК, молекулу которой упрощенно можно вообразить в виде двойной спирали. Две цепи спирали соединены между собой водородными связями, образуя так называемые комплементарные или дополнительные половины, соотносящиеся друг с другом как позитив и негатив — прямая аналогия с противоположными началами китайской философии инь и ян.

Именно в ДНК заложена способность организмов к самовоспроизводству, которая основана на репликации нуклеиновых кислот.

Труды Дж. Уотсона и Ф. Крика, и вместе с ними рентгеноструктурные исследования М. Уилкинса раскрыли структуру ДНК. Она представляет собой длинную цепь повторяющихся последовательностей: сахар — фосфат — сахар — фосфат и т. д.

Существуют четыре базовых элемента или основания: тимин (Т), аденин (А), цитозин (Ц) и гуанин (Г). В двойной спиральной структуре ДНК они пересекаются между собой, вступают в бинарную, т. е. двойную связь, причем каждый элемент имеет свою, жестко установленную пару. Так аденин всегда парен тимину, цитозин — гуанину, гуанин — цитозину, тимин — аденину. Таким образом, любая наследственная информация записана языком, содержащим лишь четыре буквы.

Напомним, что молекула ДНК — не плоскостная, но объемная структура, чем-то напоминающая спирально закрученную ленту. В сущности, существуют как бы две «ленты» (принцип «двойной спирали»), идущие параллельно и скрепленные между собой, как мостиками, связями между четырьмя базовыми элементами. Нередко структуру молекулы ДНК несколько ненаучно, но весьма точно сравнивают с застежкой-молнией, зубцы которой и есть четыре базовых элемента. Во время репликации ДНК каждая из двух цепей спирали воспроизводится, достраивая себе «двойника», и таким образом структура, а следовательно, и информация, содержащаяся в новой молекуле, точным образом соответствует родительской или исходной молекуле.

Конечно, то что мы изложили здесь — весьма примитивное и неполное описание предельно сложной структуры, до конца не изученной и по сей день. Но для популярного изложения и наших дальнейших рассуждений этого вполне достаточно.

Итак, по существу, «И цзин» представляет собой весьма странный, но достаточно емкий способ передачи информации. Не будем исключать и следующего: то, что для нас может показаться слишком «символичным» и близким к чудовищной головоломке, для составителей «И цзина», для тех, кто использовал его фигуры, было доступно и понятно, они считывали информацию так же легко, как мы читаем обычную книгу. Кстати, можно привести и прямые аналоги подобных запутанных кодов, например, машинные коды, которыми оперирует внутри себя любой компьютер. Фактически это ряд абсолютно непонятных для непосвященного чисел, соответствующих сложнейшим операциям приема и передачи информации по внутренним сетям ЭВМ. Но для простого пользователя компьютер преобразовывает «свой» язык во вполне понятные нам слова или изображения. Причем пользователь компьютера даже и не знает, на каком сложнейшем языке он общается с машиной.

Но вот вопрос — кто мог использовать эти коды «И цзина» в своей жизни? Ведь сколь угодно тонкие доказательства мы бы не проводили тому, что это «символика мировых изменений» (по сути это столь же неоспоримо верно, сколь и абсолютно расплывчато и непонятно), все будет упираться в тот факт, что ни гексаграммы, ни триграммы практически никак не соотносятся с обычным человеческим языком. Если быть более точным — не имеют прямого отношения к привычной нам системе информационного обмена и коммуникации между людьми. Более того, казалось бы разумным, что на заре рождения человеческого языка появились бы вполне конкретные понятия, помогающие выжить человеку в природном мире (огонь, пища, охота на тигра). К тому же при письменной фиксации выражаться они должны также предельно понятно, например, через рисунки, и в этом смысле ранние китайские иероглифы, представляющие собой изображения предметов и явлений, кажутся вполне естественными. Но кто и зачем мог прибегать к услугам кодировок «И цзина»? Если продолжить аналогии с машинным языком компьютера, все стало бы на свои места, но, увы, в отсутствии компьютеров, равно как и других аналогов искусственного интеллекта, можно быть вполне уверенным.

И все же, бесспорно, перед нами некий, абсолютно отличный от обыденного способ передачи информации. Сделаем несколько вполне тривиальных заключений, которые, как окажется в будущем, могут дать нам толчок для дальнейших рассуждений. Прежде всего, «И цзин» действительно что-то выражает, имеет жесткую структуру и внутреннюю логику, строгое математическое построение и пространственную ориентацию. Он был для чего-то создан.

Во-вторых, «И цзин» был и остается самой почитаемой книгой китайской культуры, оказавшей влияние практически на все области традиции, начиная от планирования внешней политики, заканчивая иглоукалыванием и медитацией. Почему стало почитаться именно самое непонятное и в определенном смысле самое примитивное по своему содержанию (не по структуре!) произведение, также до конца не ясно. Может быть, благодаря своей древности? Но есть произведение древнее «И цзина», например, «Шицзин» — «Книга песен», представляющая собой сборник фольклорных речитативов на темы сельскохозяйственных работ, войн, страдания от разлуки с любимым, почитания старших и родственников. То есть для китайской традиции — также весьма полезная книга, не случайно Конфуций высоко почитал ее и считал, что все, кто чтут традиции, должны читать ее.

А это подводит нас к вполне определенному выводу: коды, изложенные в «И цзине», влияя на всю дальневосточную традицию, самими китайцами, японцами и другими народами никогда до конца не понимались, их функция не осознавалась. Существовало лишь предположение, переходящее в фанатическую уверенность, что в «И цзине» заключено что-то неимоверно важное и ценное. Но что? По сути, ни один восточный мудрец, а сегодня — и ученые не сумели дать ответа на этот вопрос. Может быть, эти коды вообще не соотносятся именно с той цивилизацией, которая сейчас живет на территории Китая? Эту непривычную гипотезу мы попытаемся объяснить в дальнейшем.

Европейцам, которые уже несколько веков назад сумели познакомиться с необычной книгой, фигуры «И цзина» дали немалую почву для размышлений и даже научных открытий.

Не напоминает ли нам кодировка «И цзина», состоящая из двух фигур (целой и прерывистой линии), что-то хорошо знакомое? Конечно же, это двоичный или бинарный числовой код! Патриарх двоичного кода великий математик Лейбниц даже написал специальную работу «Два письма о двоичной системе числе и китайской философии». Его предположение было просто и одновременно оригинально. Лейбниц решает принять прерывистую черту за «О», а целую черту за «1» и таким образом в системе двоичных чисел «переписать» все гексаграммы. Например, гексаграмма «Земля» (кунь), состоящая из шести прерывистых линий, записывалась как «ОООООО», гексаграмма «Армия» (ши), состоящая из пяти прерывистых и одной целой линии, — «ОООО10» и т. д.

Но что это дает нам? Значит ли, что гексаграммы отражают существование какой-то древней двоичной системы или даже сложной математики, построенной на бинарной системе чисел? Даже если допустить такое, это все равно не даст нам ответа, зачем же был записан «И цзин» и почему двоичный код сгруппирован именно по гексаграммам, а не по фигурам, скажем, из семи или из пяти линий. С каждым новым открытием вопросы нарастают как снежный ком, причем ни одного рационального объяснения дать невозможно.

Но по правилам криптографии всякий код должен содержать ответ в самом себе. Если предположить, что гексаграммы записывались осмысленно, а сама запись имела какую-то цель (пускай даже магическую или сакрально-мистическую), должна существовать и некая логика именно шестиричного построения «И цзина».

М. Шонбергер решил отталкиваться в своих рассуждениях от понятий, которые существуют в самой древнекитайской философии. Чуть выше мы уже упоминали, что существуют предположения, по которым в основе фигур «И цзина» лежали четыре фигуры из двух линий. Эти фигуры находят свое и чисто философско-символическое объяснение. Считается, что два начала инь и ян порождают «четыре проявления» (сысян), причем это понятие трактуется по-разному: например, Небо, Земля, вода, огонь, или «малое инь», «большое инь», «малое ян», «большое ян». Последняя четверка элементов символизирует как бы разворачивание самого начала, его постепенный приход, как, например, на землю постепенно приходит жаркое лето («большое ян»), начинаясь просто с теплой весны («малое ян»), и т. д. Не случайно «четыре проявления» обозначали также сезоны года.

Теперь посмотрим, как в этом свете образуется фигура из шести линий — гексаграмма. По сути дела, она представляет собой схему из трижды повторенных «двухграмм». Проще говоря, гексаграмма из шести прерывистых линий (земля) состоит из трижды повторенных двухграмм «большое инь», а гексаграмма из линий «целая — прерывистая — прерывистая — прерывистая — прерывистая — целая» (означает «питание») состоит из сочетания «малого инь», «большого инь» и «малого ян». Таким образом, можно разложить все гексаграммы.

Но вот неожиданная мысль — нельзя ли предположить, что четыре фигуры из двух линий, то есть основа основ всего многообразия структур «И цзина», каким-то образом соотносятся с четырьмя базовыми элементами ДНК или РНК? Шонбсргср решает обозначить их таким образом: урацил в РНК (или тимин в ДНК) соответствует двум прерывистым линиям («большое инь») или «ОО» в двоичном коде, цитозин — прерывистая линия над целой («малое ян») или «01», гуанин — целая линия над прерывистой («малое инь») или «10», аденин — две целых линии («большое ян») или «11».

Путем сложных, но достаточно логических подстановок удалось установить полное совпадение генетической структуры человека, молекулы ДНК и гексаграмм «И цзина», если и то и другое выразить в виде двоичного кода. Напомним также еще о одном удивительном совпадении, которое позволило сделать вывод о том, что, возможно, «И цзин» абсолютно точно описывает генокод человека: количество гексаграмм и хромосомный набор человека одинаковы и равняются шестидесяти четырем. Одновременно с этим «X» и «У» хромосомы фактически также представляют собой все тот же двоичный код. Всего же Шонбергер насчитал, по крайней мере, семь совпадений между этими двумя структурами.

В свете этого самым неожиданным об разом стал трактоваться первый иероглиф из слова «И цзин». Напомним, что его принято переводить как «изменения» или «упрощения», в последнем значении он до сих пор употребляется в китайском языке. Но давайте пристально всмотримся в древнее написание этого иероглифа, памятуя о том, что все китайские иероглифы изначально были просто рисунками. Не напомнит ли нам этот иероглиф стилизованное изображение двойной закрученной спирали? То есть перед нами не столько иероглиф, сколько просто рисунок спирали. И значит, перед нами «Канон о двойной спирали».

Итак, в фигурах «И цзина», созданных, по крайней мере, около четырех тысяч лет назад, мы видим некую универсальную «мировую формулу», приложимую не только к биохимии, но и к физике, математике и многим другим областям человеческого знания. То, к чему современная наука подошла лишь несколько десятилетий назад, оказывается, было доступно людям, что населяли тысячелетия назад китайскую равнину. А это значит, что мы можем предположить, что в фигурах «И цзина» существует и такое знание, которое мы еще не способны сегодня осознать. Ведь по сути дела гипотеза о парадоксальном совпадении гексаграмм и структуры ДНК-РНК (подчеркнем, что это не более чем изящное предположение) сумела родиться лишь после открытия самой генетической структуры человека. Возможно, существуют еще неоткрытые глубины, например, в физике микромира, атомного ядра, элементарных частиц, которые также «зашифрованы» в «И цзине».

По существу, мы открываем в древней мудрости лишь то, до чего дошла современная наука и что благодаря этому укладывается в наши представления о мире и о допустимом в этом мире. Еще не было такого случая, чтобы, изучая, скажем, древние китайские или индийские трактаты, современные люди открыли что-нибудь такое, о чем они не знали. Мы скорее угадываем скрытый смысл древних символов, нежели познаем мир через них. В этом ограниченность нашего логизированного сознания в отличие от интуитивно-абстрактного мышления, не делающего отдельные открытия, а априорно знающего все. Правда это «все» выразить в знаковых системах практически невозможно, и нередко оно предстает перед нами в виде символов. Выскажем здесь мысль, которую будем еще неоднократно повторять ниже: то что нам сегодня кажется тайным или скрытым, то, до чего мы доходим глубоким анализом, вероятно, для наших предшественников (о них — разговор особый) было вполне обыденным и не несущим в себе ни малейшего оттенка тайны. Это не значит, что они были умнее или мудрее, обладая «скрытым знанием» или «тайной доктриной». Их сознание и тип мышления были просто устроены по-другому и по-другому проецировались во внешний мир. Правда, эта идея ставит еще более сложную проблему: кем были эти люди, что мыслили по другому, где жили, почему не оставили после себя никаких явных свидетельств, например, мощных городов или, скажем, лабораторией, где «декодировали» знания о ДНК?

Признаемся, что идеи о связи «И цзина» с генетической структурой, со сложными математическими и пространственными изображениями нельзя считать вполне доказанными, но все же импульс к нашим размышлениям о неоднозначности культуры дан. Что ж, последуем за ним и посмотрим, к чему он нас приведет.

 

РАЗОМКНУТАЯ КУЛЬТУРА

Итак, по-видимому, мы столкнулись с каким-то иным типом традиции, который, как не странно, не имел явного продолжения в китайской культуре. Гексаграммы считались священными знаками, отголосками знаний каких-то древних мудрецов, но практического применения не находили. Все же уточним — практицизм мантического знака весьма относителен, гексаграмма абсолютно «практична» — но в другом типе реальности, в другом типе знания, в другом типе организации сознания. Например, их использовали для медитативной практики в среде даосских мистиков и отшельников, так как они помогали сознанию выйти за пределы человеческой оболочки и слиться с мирской естественностью. А это значит, что перед нами иной тип — невербальный, внесловесный и даже внеобразный — передачи знания. Складывается такое впечатление, что когда-то в Китае существовала какая-то высокоразвитая культура особого типа, делавшая упор не на развитие техники, но на трансцендентацию сознания, перешагнувшая уровень механизмов и решавшая все свои проблемы максимальным развитием сознания.

Многие китайские учения, в том числе даосизм, утверждают, что в человеке уже заложено априорное знание обо всем, поэтому «мудрствование» противоречит некой естественной разумности и естественному ходу вещей. Путь человека не отличен от пути мира, человек «знает» столько же о мире и о себе, сколько вообще содержится в нем информации. Не случайно легендарный основатель даосизма Лао-цзы говорил, что «мудрецы» (в данном случае — последователи книжного знания) лишь преумножают глупость мира, в то время как человек, слившийся с универсальным путем и законом всех вещей Дао, сполна обладает всем, при этом находясь в состоянии «недеяния», так как активным образом он не вмешивается в мир и даже не «познает» его в том виде, как это делаем мы, накапливая и обдумывая информацию.

Мы могли бы принять все это за абстрактные рассуждения, если бы не яркие примеры того, что протокитайцы знали то, к чему мы сумели подойти сегодня лишь при помощи сложнейшей техники — электронных микроскопов, компьютерной обработки информации, системного анализа и много другого. Сколь не были бы сильны возражения скептиков, все же приходится признать, что древний Китай знал много больше нашего, а возможно, располагал и такой информацией, которую мы сегодня не способны ни оценить, ни расшифровать, переведя в доступный нам словесно-знаковый вид.

Не способны оценить не только мы. Даже сами китайцы времен 1 тыс. до н. э. уже не могли целиком осмыслить многие духовные школы, например, то учение, которое принес Лао-цзы, изложенное в трактате «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Благости»). Интересно, что весь последующий даосизм, хотя и почитал этот трактат, так его до конца не осознал и следовал совсем другим постулатам и правилам.

Складывается впечатление, что когда-то, предположительно в III тыс. до н. э., рядом наиболее сензетивных (с повышенной восприимчивостью) людей был получен могучий импульс, осознанный в виде сокровенного, эзотерического Знания. Их и называли в китайской традиции первомудрецами, или совершенномудрыми. Вероятно, в течение многих столетий могучий толчок было трудно осознать, а еще труднее выразить в адекватных языковых структурах. Не случайно Лао-цзы в первой фразе трактата сообщил: «Дао, выраженное словами, не есть постоянное Дао», и далее — «Дао, выходящее изо рта (т. е. в словесной форме — А.М.), — не более чем звук».

Лишь немногим стало доступным осознать это мистическое знание, не имеющее ни формального выражения, ни даже осмысления. Ряд мудрецов, типа Лао-цзы, изложили это в виде парадоксальных афоризмов, находящихся за гранью осмысления и доступных лишь как переживание. Другие же, подобно Конфуцию, отказались даже говорить о нем, рассказывая лишь о том, что доступно и разумно с обыденной точки зрения. Кстати, именно Конфуций превыше всего оценил «И цзин», хотя его смысл никак не согласуется с конфуцианским учением. Но именно в «И цзине» — Знание.

Импульс постепенно ослабевал, хотя и проявлялся в ряде удивительных изобретений, намного обогнавших свою эпоху; в Китае впервые в мире стали изготавливать порох, систематически использовать парус и колесницы и даже приготавливать мороженое. Именно Китай подарил человечеству изготовление бумаги и книгопечатание по ксилографическому способу. Еще одно изобретение древнего Китая — компас был настолько сложен и неожидан в своих конструктивных решениях, что и сегодня используется практически в неизменном виде. Кстати, первый компас существовал в виде гидрокомпаса.

Существует какая-то малопонятная разрывность в развитии китайской культуры. Этот разрыв произошел где-то на рубеже III–II тыс. до н. э. Но это было время, когда не сложилось даже протогосударств или даже прочных племенных союзов, а «И цзин» и учение Лао-цзы — одна из вершин мировой мистической мысли — появляется, в общем-то, в достаточно низкоразвитой стране и явно не согласуется с уровнем развития той эпохи. Более того, не осмыслено это учение и до сих пор, равно как не находят объяснения и схемы гексаграмм, причем вряд ли на логическом, интеллектуальном уровне они вообще найдут свое осмысление.

Китай пронизан мудростью, он пропитан какой-то ненавязчивой, но извечно ощутимой сакральностью, невидимыми, но, тем не менее, явственно присутствующими потоками внутренней, «внутриутробной» реальности. Это не преувеличение: тот, кто хотя бы раз вплотную сталкивался с историей и учениями этой страны, вряд ли не смог бы отметить, что за какой-то почти детской непосредственностью и примитивнейшим жизненным практицизмом китайцев стоит фантастическая глубина традиции, пугающая собой бездна Мудрости. Пускай эти размышления субъективны, тем не менее, они отчетливо проступают при каждом соприкосновении с культурой и людьми из «Срединного государства».

При всех многочисленных открытиях Китай не выбился в передовые страны мира, хотя был парадоксален в своей культурной мощи и способности к культурной регенерации после любых потрясений. Он, кажется, не сумел до конца воспользоваться своей мощью знаний, своей «Небесной мудростью». Может, потому что сам не до конца понял, чем обладает? Потому что мудрость оказалась заимствованной от какой-то более ранней культуры?

Попробуем разобраться, какие версии могут существовать по этому поводу. Начнем с того, как осмысляли передачу эзотерического знания сами китайцы.

 

КТО ПЕРЕДАЕТ МУДРОСТЬ МИРА

Легенды о неких первомудрецах, которые принесли в мир всю его мудрость, равно как и практические знания (например, искусство охоты и рыболовства), мы без труда можем встретить на всем протяжении от Междуречья до острова Тайвань. Но поскольку мы заговорили именно о Китае (причина такой «адресности» станет понятна читателю несколько позже), мы посмотрим, кого же почитали в этой стране за величайших первомудрецов и основателей всей цивилизации.

Прежде всего, обратимся к фигуре легендарного создателя «И цзина» — мудрецу Фуси, который к тому же считается и прародителем человеческого рода. Об этом персонаже следует сказать особо, так как нам придется еще неоднократно возвращаться к нему. Жил он, судя по разным легендам, приблизительно в III тыс. до н. э. (официальная версия 2852–2737 г.г. до н. э.), вероятно, на территории современной провинции Хэнань в уезде Хуайян, где сегодня существует холм, почитаемый как могила Фуси. Обычно на изображениях Фуси фигурирует как старец с небольшими рожками на голове, держащий в руках схему «Великого предела» или выписывающий фигуры триграмм.

Ряд исторических данных позволяет предположить, что Фуси был реальной исторической личностью и являлся первопредком восточных австронезийских племен, живших приблизительно в районе полуострова Шаньдун и ставших позже одним из компонентов, сформировавших китайских этнос. Этому человеку приписывается не только создание триграмм, но и целый ряд культурных изобретений: именно он научил людей узелковому письму, охоте и рыболовству, объяснил, как варить мясо, установил правила женитьбы. К числу его изобретений также относятся силки, рыболовные сети, музыкальные инструменты и много других полезных предметов. Перед нами персонаж, который фактически принес людям то, что мы называем культурой. Отмстим для себя эту подробность. И еще одна незначительная деталь, которая окажется для нас затем весьма важной, — по легендам и по изображениям, на голове у Фуси росли небольшие рожки, напоминающие наросты или просто бугорки.

По ряду легенд Фуси считается вообще прародителем человечества, выступая в роли этакого «китайского Адама». Причем его супругой явилась его же родная сестра Нюйва. К этому необычному сюжету, имеющему прямое отношение к поколению мудрецов — прародителей человеческой культуры, мы еще вернемся. Попутно заметим один забавный факт. Е. П. Блаватская, основательница теософского движения в мире, считала Фуси… создателем масонской мудрости и символики. Может быть, ее навел на эти мысли тот факт, что Фуси и Нюйва часто изображаются с угольниками в руках, что действительно совпадает с масонским символом и, в сущности, говорит об одном и том же — мудреце как о Великом Архитекторе или Великом Строителе, который творит мир.

Рогатый сверхчеловек Фуси стал для жителей Поднебесной империи самым первым мудрецом Китая, собственно как и всего мира, принеся к тому же на землю многие удивительные изобретения. Но, в общем-то, никто сегодня не воспринимает всерьез китайские мифы, мы же попробуем взглянуть иначе на эти «сказки». Может быть, именно в них и кроется ответ?

В мифах зачастую в символически-отстраненной форме скрывается знание о реальных событиях, но поскольку миф это особый тип осмысления действительности, то он подает ее в том виде, в котором она доступна человеку в ту или иную эпоху или вообще укладывается в рамки человеческого сознания. Благодаря этому можно описать все — но в той форме, которая толстым слоем укроет от нас реальную картину, ибо мы — современные люди — воспринимаем ее в иной понятийной форме, в других категориях. При этом сама реальность останется отторгнутой от нас необычным для сознания сегодняшних людей пышным мифологическим декором.

Не следует рассматривать миф как чистой воды выдумку, как нечто небывалое и невозможное, сколь невероятным он бы нам не показался. Трудно представить себе древнего человека, который с увлечением думал о том, как мистифицировать нас — своих потомков, выдумывая при этом многочисленные побасенки и красочные легенды. За мифом стоит какая-то вполне конкретная реальность, но описанная в тех единственно возможных образах и символах, которые были доступны сознанию древнего человека. Кто знает, может быть наши потомки через пару тысячелетий сочтут наши тексты слишком уж «мифологическими» и расплывчатыми и будут с большим упорством разгадывать, что же кроется за нашими словами.

По сути, миф представляет собой до-письменное изложение истории человечества — истории до конца не прочитанной, не осознанной, но тем и интересной. Здесь важны не только сюжеты, но и мельчайшие подробности. Кстати, именно небольшая подробность, встречающаяся в ряде мифов, навела нас на интересные размышления. Поэтому мы не раз будем прибегать к этим рассказам как к «ненаписанной истории».

Интересно взглянуть, кому сами китайцы приписывали творение тех великих знаний и мистической мудрости, которые и составили сущность всей человеческой культуры. Об одном из таких персонажей — Фуси — мы уже говорили. Но он вплетен в стройную линию «преемствования — передачи» знания, которую почитают не только в Китае, но и на всем Дальнем Востоке по сей день.

Откуда взялась запредельная мудрость в Китае, как пришла она на землю? Издревле в Поднебесной империи сложилась вполне четкая и ясная теория, отражающая единство мистического знания с глубокой древности до наших дней. И эта концепция не может не заинтересовать нас. Эта концепция носила емкое название «Передача пути — Дао» (дао тун), «передача традиции», или «передача истины». Она говорила о том, что еще в глубокой древности на землю с Небес был спущен «священный Путь», или «истина», которая передавалась через мудрецов из поколения в поколение. Мудрецы хранили учение в чистоте, порой в глубокой тайне обучали ему своих учеников, и таким образом всякое обучение превращалось именно в «передачу истины». Естественно, китайские философы испокон веков старались составить список тех, через кого шла «передача Пути» на земле, ведь, по сути дела, эти люди и воплощали трансцендентную, неземную мудрость. Списки нередко разнились, хотя — и это стоит отметить особо — персоны людей, которые стояли у истоков «передачи Пути», были едины во всех списках.

Но об этих первомудрецах — чуть позже. Пока же скажем о том, как начали составляться эти списки «передачи Пути». Эти события пришлись на то время, когда Китай старался каким-то образом переосмыслить свою архаическую традицию, осознать, какой же мудростью, какими великими знаниями, доставшимися ему неизвестно откуда (впрочем, известно — «от Неба»), они обладают. По существу, в V–IV вв. до н. э. «мудрецы», что жили на территории Китая, пытались рациональным образом объяснить многие мистические знания, которые проявлялись в китайской культуре. Эту попытку ясным, «светским» языком рассказать о мистических истинах, в частности, предпринял Конфуций. Он принципиально отказывался говорить о вещах мистических, непонятных, загадочных, предлагал «духов почитать, но держаться от них подальше». Основной упор он делал именно на морально-этические категории, типа «долг», «церемониал», «справедливость», «сыновья почтительность к старшим». Правда, ряд философов, представителей школы «Учения о сокровенном», Ван Би и Го Сян (III–IV вв.), тонко подметили, что поскольку Конфуций действительно никогда не говорил о «сокровенном» («сюань» — «тайном», «сокрытом», «мистическим»), то это свидетельствует лишь о том, что великий мудрец знал об этом «сокровенном». А поэтому и не говорил о нем. В отличие от него множество мудрецов, например, легендарный основатель даосизма Лао-цзы, в учении которого делался особый упор на обсуждение «сокровенного», на самом деле лишь играли словами и не проникали в потаенную мудрость мира.

Считается, что якобы именно Конфуций впервые осмыслил понятие «передачи Пути» как совокупность методов гармонизации общества, хотя впрямую никогда не говорил об этом. Впервые же выразил это понятие, вероятно, последователь конфуцианства Мэн-цзы (IV–III вв. до н. э.), который отметил одну интересную подробность. Он считал, что каждые 500 лет рождается великий мудрец — истинный правитель, причем своими расчетами подтвердил, что такой период действительно существует. Позже и Конфуций и сам Мэн-цзы были поставлены в ряд тех, кто пресмствовал истину.

Кто же стоял у истоков этого пути, «пришедшего с Небес на землю»? Как мы говорили, существует несколько списков: одни вели прямую линию непосредственно по каналам конфуцианства, другие включали мудрецов всех школ, считая, что истина как бы «кочует» из одной философской школы в другую, изменяет свое чисто словесное объяснение, но не изменяется по сути.

Отголоски передачи некоего сакрального знания, которое качественно отличается от наших обыденных познаний, можно встретить не только в мифах, но и в легендарной истории самих эзотерических школ. Например, в ряде сектантских буддийских объединений распространена следующая история. Существует некое духовное учение, которое передавалось друг другу древними мудрецами, причем эта передача началась в эпоху «Синего солнца». Именно в этот период «Небесный путь» начал претворяться на земле, причем первыми его носителями стали знаменитые «три императора и пять правителей» — полулегендарные властители Китая, в том числе уже известные нам Фуси и Хуанди. Они считались «зачинателями Небесного пути, спустившегося в мир». Затем этот путь был передан другим правителям, в том числе и знаменитому Юю, известному тем, что ему удалось усмирить потоп на территории Китая (с загадочной фигурой этого победителя потопа нам еще придется столкнуться). Древние хроники говорят, что в тот период «людские души были боязливы, душа пути Дао была неизмеримо мата, утончена и едина, и все искренне придерживались срединного Пути». Одним словом, в мире царила полная гармония, построенная, с одной стороны, на «царствовании мудрецов» (вероятно, многие из этих людей действительно были по крайней мере племенными вождями крупных объединений на территории Китая), а с другой стороны, на «боязливости людей» перед «Небесным путем». Обратим особое внимание именно на то, что гармония царила в мире именно тогда, когда небесные законы выполнялись на земле, причем существовали не в идеале, а в реальности, передаваемые через целый ряд посвященных.

В начале следующей эпохи «Красного солнца» нравы стали меняться. Теперь носителями пути стали мудрецы, не имеющие государственной власти, а порой вообще не допущенные к трону. Они не были, как их предшественники, «спустившимися с Неба» — это весьма важно для наших дальнейших рассуждений. Первым шел великий мудрец Лао-цзы, который учил «вскармливать свою внутреннюю природу и пестовать свою душу». Лао-цзы передал свое учение, а точнее, «истину Пути», Конфуцию, который по ряду легенд считался его младшим современником, а может быть, и учеником. Так из даосизма истина перекочевала в конфуцианство, а оттуда через несколько поколений (в данном контексте полный список «учителей-учеников» не существен) ушло в Индию, где обладателем истины становится сам Будда В VI в. истина вновь возвращается в Китай вместе с индийским миссионером Бодхидхармой, который стал считаться основателем чань-буддизма, гласившего об интуитивном прозрении истины «вне слов и письменных знаков», путем «спокойного сидения» и медитации на любом выполняемом действии.

Обратим внимание — смысл учения в нашем понимании этого слова, сама по себе доктрина отсутствуют. Существует лишь Учение, Путь. И все. Без объяснений. Ибо человеческий язык не имеет средств адекватно передать его. Оно пришло «с Неба», первые его проповедники Фуси и Хуанди, т. е. все те же люди, которые вообще принесли культуру в мир человеческий. Но не только культуру, но и некий духовный импульс, мистический опыт.

Попробуем перевести этот мифологический «Путь» на доступный нам язык. Итак, в древности жили некие мудрые существа, сверхлюди, которые на голову превосходили всех остальных людей в своих знаниях. И эти существа принесли людям не только сакральную мудрость, но и вполне практические знания о землепашестве и письменности. Именно в тот момент, когда они находились среди людей, существовала гармония и покой.

Их традицию продолжили уже люди, которые, хотя и были отменными философами и мудрецами (Конфуций, Лао-цзы), тем не менее собственно изменений в жизнь людей не внесли — все уже было сделано до них. Более того, сами эти мудрецы, сколь бы не различались они во взглядах, считали своей основной задачей передать традицию и истину в неизменном виде, не случайно Конфуций особо подчеркивал, что он «не создаст нового, но лишь передаст».

Прежде чем продолжить наши размышления о сути происхождения странной мудрости Китая, расскажем еще одну историю. На первый взгляд она казалась не связанной с предыдущим, но в дальнейшем получила весьма неожиданное продолжение.

 

СТРАННЫЙ РАССКАЗ МОНАХА

В самом начале VI в. при дворе китайской династии Тан в покоях императора У-ди объявился удивительный странствующий буддийский монах Хуэй-шань. Император У-ди благоволил к буддизму, при его содействии было отстроено много новых монастырей, переписаны многочисленные сутры, монахам щедро раздавались подаяния. И вот до У-ди дошли слухи, что нищенствующий монах (бхикшу) Хуэйшань удивляет публику рассказами о некоей стране, откуда он вернулся несколько лет назад, а точнее в 499 г. И вот Хуэйшань был приглашен ко двору еще раз поведать свою забавную историю, которая больше напоминала древние китайские мифы о «землях необычайных», нежели воспоминания путешественника. Один из правителей областей по имени Юй Цзе, который присутствовал при рассказе монаха, подробно записал его изложение под названием «Лян сы гун цзи» («Заметки четырех правителей династии Лян»), которое и дошло до нас.

А рассказ этот оказался поистине удивительным, не случайно большинство слушателей отнеслось к монаху с большим недоверием. Достаточно было вслушаться в некоторые пассажи рассказа монаха, выдержанные в традиционном стиле мифических повествований о далеких землях, где «живут Небожители и бессмертные», чтобы понять яркость фантазии Хуэйшаня. В основном его рассказ был посвящен некой таинственной земле Фусан и прилегающим к ней территориям, полным необычных явлений, где живут люди непривычного вида.

По сути, Хуэйшань отправился в какую-то страну, лежащую за 40 тыс. ли (приблизительно 20 ты с. км) к востоку от Китая, встретил там народ, находящийся на сравнительно высоком уровне цивилизации, хотя и ниже, чем уровень цивилизации Китая того времени. До нас не дошло упоминаний о том, каким образом Хуэйшань добрался до этой далекой страны и каким образом вернулся обратно, а также сколь долю он отсутствовал. Известна лишь дата его возвращения — 499 г. Посетил Хуэйшань некие территории, которые называл «страной Фусан», «Государством Женщин», «землями Юйцзе».

Французский китаист Дс Гинь еще в конце прошлого века обнаружил запись рассказов монаха в древних китайских хрониках, перевод выдержек из которого и приводится ниже.

«В году 499 буддийский монах по имени Хуэйшань приехал в Китай и рассказывал о некой стране, называемой Фусан. Фусан расположена в 20 тыс. ли (т. е. ок. 10 тыс. км) к востоку от страны Великая Хань. Она также расположена на восток от Срединного царства (т. е. от Китая). В нем растет большое количество деревьев фусан, откуда страна эта и получила свое название. Листья этих деревьев цвета дуба. На своих ранних этапах эти деревья выглядят подобно росткам бамбука. На них произрастают съедобные грушевидные плоды, красноватые на цвет. Из коры деревьев может изготавливаться материя, из которой местные жители делают одежду. Строя свои дома, они делают доски… У их городов нет стен. У них есть письменность, и они изготавливают бумагу из коры дерева фусан. Они не ведут войн, а поэтому у них в этой стране нет оружия. В этом государстве есть тюрьмы — одна на юге и одна на севере. За небольшие проступки преступников помещают в южную тюрьму, а за более серьезные — в северную. Если преступник прощен, его переводят в южную тюрьму, но если ему не удалось добиться помилования, он остается в северной тюрьме. Эти люди, что помещены в северную тюрьму, мужчины и женщины, могут жениться друг на друге, а потерян сестру, они горюют три дня, не принимая пищу. Здесь же вешаются изображения духов, которым совершают поклонение утром и вечером. Люди не носят траурных одежд или знаков траура.

В течение своих первых трех лет восшествия на трон местный правитель не занимается делами государства. Раньше в этой стране не было никаких знаний о буддизме, но во время династии Сун в 458 г. пять монахов (т. е. экспедиция Хуэйшаня — А.М.), отправившись из Кипиня (Кабула), достигли этой страны, привезя с собой буддийские писания и изображения, поведав народу здесь о буддийской идее и отринув их грубые обычаи, изменили их…

Хуэйшань рассказывал также, что в тысяче ли к востоку от Фусана расположено Государство Женщин. По своему виду народ этой страны чистоплотен и опрятен, а цвет их — белый. На их телах растут волосы, а волосы на головах очень длинны и достигают земли. Они входят в воду и становятся беременными. Через пять-шесть месяцев они рожают детей. Женщины почти лишены грудей. На затылке они волосаты, и молоко в волосах этих. Уже через сто дней ребенок может ходить, а через три или четыре года мужает. И все это — правда.

Завидев человека, женщины пугаются и прячутся. Они весьма почитают своих мужей. Народ этот ест листья соленых растений, которые напоминают некоторые китайские травы и имеют приятный запах. В 507 г. несколько человек из Цзи-нани, пересеча океан, были прибиты сильным ураганом к неизвестному берегу. Высадившись на берег, они обнаружили народ, который весьма похож на китайцев, но мужчины имеют человеческое тело, а голову собаки и издают звуки, похожие на лаянье собак.

Народ ест нечто подобное небольшим бобам или зернышкам. Они носят одежды, сделанные из материи. Они долбят землю и делают обожженный глиняный кирпич для стен своего дома, круглые по форме, а двери или вход подобны норе».

Хуэйшань также поведал, что у этого народа есть свой император — «Правитель множества», который каждые два года меняет цвет своего наряда. Местные жители активно разводят крупный рогатый скот, делают кумыс из молока и выращивают виноград. В этой стране широко используется золото и серебро, которые при этом не считаются особой ценностью, зато железа местные жители не знают».

Были и совсем необычные пассажи в рассказе монаха. «На большом расстоянии к югу от этой страны лежат горы Яньшань («дымящиеся горы»), жители которых едят локустов, крабов и волосатых змей для того, чтобы уберечься от жары. На вершине этой горы живут огненные крысы — хорьки или белки, мех которых используется для изготовления негорючего материала, который очищается огнем вместо того, чтобы очищаться водой. К северу на большом расстоянии от государства женщин находится Черная Глотка или Равнина, а на север от Черной Глотки располагаются горы столь высокие, что достигают неба и покрыты снегом весь год. Солнце здесь вообще не показывается. Рассказывают, что здесь обитают Светящиеся драконы. На большом расстоянии к западу от государства женщин бьют фонтаны, по вкусу напоминающие вино. В этой же местности можно также обнаружить Лаковое морс, волны которого окрашены в цвет черного пера и меха, которые погружены в него, а чуть неподалеку располагается еще одно морс цвета молока. Территория, окруженная этими чудесами природы, весьма протяженна и плодородна. Собаки, утки и лошади больших размеров живут здесь, и, наконец, встречаются даже птицы, которые производят на свет человеческих детенышей. Младенцы мужского пола, что рождаются от этих птиц, не выживают, лишь дочери с большой заботой воспитываются их отцами, которые переносят их в клювах или на своих крыльях. Как только они начинают ходить, они становятся хозяевами самим себе. Все они — замечательной красоты и весьма гостеприимны, но все они умирают, не достигнув и тридцати лет. Крысы в этой стране белы и огромны, как лошади, а их шерсть — в несколько сантиметров длиной».

Как отнеслись слушатели к этому необычному рассказу? Даже китайское сознание, весьма предрасположенное к мифам и всякого рода мистификациям, не способно было все это воспринять всерьез, и хроника так передает нам реакцию императорского двора: «Слушатели при дворе весьма потешались этому рассказу. Они смеялись и хлопали в ладоши, говоря друг другу, что лучшей истории они никогда не слышали». Одним словом, никто не мог всерьез принять рассказ Хуэйшаня.

Французский синолог маркиз д’Эрве, комментируя этот фрагмент, заметил: «Эго забавное событие показывает нам, что китайцы уже в эпоху Шести династий не были столь легковерны, как часто нам кажется. Они умели отличать правду от невероятного, и экстравагантность рассказчиков, над которой они прежде всего и потешались, ни в коей мере не уменьшает заслугу записывателей, которых они так уважали».

Как будет видно в дальнейшем, если уж над кем-то и смеялись китайские слушатели в царских покоях, то на этот раз только над собой…

 

ЗА ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ ДО КОЛУМБА

И все же, как ни странно, Хуэйшань не был ни лгуном, ни фантазером, и он действительно побывал в каких-то далеких землях. Эти далекие территории столь поразили его, что он изложил увиденное традиционным языком китайских мифов и легенд. Надо учитывать, что китайцы всегда мыслили себя в центре земли (впрочем, это характерно для архаического мышления всех народов мира), называя свое государство «Чжунго» — «Срединной империей», что сегодня мы переводим просто как «Китай». Само «срединное» положение определялось тем, что китайский император получал с Небес «благую силу» или «Благодать» (дэ), которую он передавал на своих подданных, в результате чего страна процветала. Если же император был по каким-то причинам не способен транслировать небесную благодать на своих подданных, это означало, что «небо лишило его мандата на правление», в стране воцарялся хаос и бедствия. Чаще всего в реальной жизни эта благость воспринималась именно как часть культуры, в основном — культура конфуцианская. Те же, кто был не знаком с культурой, например, не соблюдал китайских обрядов, обычаев, не носил китайских одежд, не умел говорить по-китайски, писать иероглифы, исполнять ритуалы, считались «варварами, подобными диким зверям». В их душе не было ни «гуманности», ни «человеколюбия», ни «справедливости», ни осознания ритуальных норм — одним словом всего того, что по китайским понятиям определяет человека именно как человека, отличает его от зверя. В сущности, если, например, человек не обладал «человеколюбием» (жэнь), то он в принципе и не считался даже человеком, его можно было убить или наказать как дикое существо.

Варваров в принципе можно было «окультурить», но речь в основном шла о «близких варварах», которые держали посольства при императорском дворе. В основном это были племена, населяющие китайскую равнину. Дальние же варвары, о которых приходилось только догадываться, по-прежнему оставались зверями. Естественно, никакой культурой и «человеческими обычаями» они обладать не могли, и поэтому велико же было удивление китайского монаха Хуэйшаня, когда он за десятки тысяч километров вдруг встретил вполне цивилизованное и культурное государство. И иначе как сказку он свои впечатления изложить не мог.

По сути дела, если отбросить экзотические названия типа «Черная глотка» и «Лаковое море» (кстати, потом они окажутся весьма точными географическими указателями), то перед нами окажется достаточно точная географическая карта, описанная Хуэйшанем.

Долгое время рассказ странствующего монаха воспринимался не иначе как одна из легенд, на которые столь богата китайская мифология. На самом деле рассказ Хуэйшаня, который со своими пятью спутниками-буддистами побывал в каких-то далеких землях, почти математически точен. У нас есть расстояние и направление, куда отправилась эта экспедиция, есть описание земель и народа. Правда, несколько смущают «моря цвета молока», фонтаны, по вкусу напоминающие вино, огромные животные, страна, где живут одни женщины и приносят детей от собак, и множество других на первый взгляд чисто мифологических подробностей. Но наряду с этим мы встречаем и факты, безболезненно укладывающиеся в наше сознание, например, горы, весь год покрытые снегом, сама система управления государством, дымящиеся горы (явно вулканы) и немало иных чисто географических и этнических примет. А это уже может нам дать богатую пищу для размышлений.

Прежде всего у нас есть достаточно точное направление и расстояние — ок. 20 тыс. км к востоку от Китая. Мы «приплываем» на Американский континент. Может быть, здесь удастся обнаружить «моря цвета молока» и «Море лака»? Но тогда окажется, что именно китайцы открыли Америку более чем за тысячу лет до того, как каравеллы Колумба в 1492 г. пересекли Атлантику! Причем не только открыли, но и достаточно подробно описали какие-то земли на ее территории. Этот факт парадоксален также и тем, что существуют даже «научные» объяснения того, почему китайцы потенциально не могли открыть Америку! Например, в прекрасно написанной книге М. Тартаковского «Историософия» (М., 1993), лишь одним своим названием претендующей на глобальное осмысление логики исторического процесса, многое построено на рассуждениях о том, «почему же все-таки китайцы не смогли открыть Америку». Из этого даже делается вывод об особом типе восточного нелюбопытно-прагматичного сознания. А тут оказывается, что за тысячелетие до «официального» открытия Американского континента (а может, даже и значительно раньше, но об этом потом) там высадилась целая экспедиция, да к тому же религиозного толка. Экая незадача… Впрочем, факт посещения китайцами Америки следует еще доказать.

О том, что китайцы, вероятно, побывали в Америке, европейские ученые заговорили еще в XVIII в. Известный французский исследователь Жозеф де Гинь в 1761 г. опубликовал труд под весьма длинным названием «Исследования о плаваниях китайцев к американскому берегу и о некоторых народах, обнаруженных на восточной оконечности Азии», а в 1865 г. Густав д’Эшиталь выпустил труд, одно название которого говорило о его основной идее. «Исследования о буддийских истоках американской цивилизации». Он однозначно указывал, что многое в культуре майя и ацтеков проистекает от буддийской традиции, возможно, привезенной сюда китайцами!

Еще дальше в своих рассуждениях пошла Генриетта Мертц, написав весьма примечательную, хотя и не лишенную известной доли спекуляций книгу «Потускневшая тушь» (Pale ink), ссылаясь в этом названии на известную фразу Конфуция, утверждавшего, что «даже потускневшая тушь все же лучше, чем самая надежная память». Первое издание было опубликовано в 1953 г. и осталось практически незамеченным из-за своей явной абсурдности, как тогда казалось многим. Второе издание 1972 г. было намного точнее проработано в области фактов, снабжено подробными картами странствий китайцев по американскому континенту — и о парадоксе культурного родства китайцев и индейцев широко заговорили.

Прежде всего, что это за страна — Фусан, которая получила свое название от одноименных деревьев? Фусан (другое название — кунсан) — это древнее название полой шелковицы, которое можно встретить обычно в мифах. Дело в том, что в ряде древнейших легенд с полой шелковицей связано рождение первопредка, либо всего человечества, либо государства. Например, именно в полой шелковице был найден мудрый И Инь, который стал первым советником основателя первой китайской династии Инь.

Итак, скорее всего речь идет о шелковичном дереве, из которого действительно, как описывал Хуэйшань, можно делать и материю для одежд и бумагу. Правда, речь может идти и о каком-то аналоге шелковицы, точного названия которого не знал монах и плоды которого действительно были съедобны. Не вызывает сомнений и то, о каких съедобных зернышках или бобах говорится в тексте — речь идет, конечно, о кукурузе.

Еще один факт, что бросается в глаза — кратко, но достаточно точно описанные жилища. Круглый или конусообразной формы, с узким входом («подобен норе»), сделанные из глиняных брикетов — мы без труда узнаем в них типичные индейские строения.

Отправившись из Государства Женщин на запад мы действительно встречаем многое из описываемого, в том числе горы, озера и фонтаны. Далее идет пресловутое «Море Лака» (имеется ввиду китайский темный лак), то есть большое озеро с темными, непрозрачными водами. Это — озеро Лабрэ Тарпиц в Лос-Анджелесе, в которое если обмакнуть перо или кусочек меха, они действительно становятся темными.

Несколько сложнее обстоял вопрос с «морем, воды которого белы как молоко», но и в этом случае нашелся разумный ответ. По сути, это высохшие и когда-то соленые озера, болота, которые, как показали исследования, еще существовали во времена Хуэйшаня, т. е. 1500 лет назад.

Но как объяснить странный вид мужчин, что нижней своей частью подобны людям, а верхней — собакам? Здесь, действительно, мы сталкиваемся с какой-то мистикой. И все же Г. Мертц и здесь находит правдоподобное объяснение — это ритуальные маски, связанные с тотемными животными: «По моему мнению, это лишь показывает нам то, как большинство китайцев рассматривало эти головы и каким образом было способно, вернувшись в Китай, поведать об этом — ничего более того». Объяснение не лишено смысла — в любом этнографическом музее мы можем увидеть индейские ритуальные и тотемные маски собак, змей или вообще невероятных существ. По сути дела, своим описанием Хуэйшань говорит о том, что мужчины надевают на голову «собачьи головы», т. е. маски, подражая повадкам и даже звукам этих животных.

Но вот еще один вопрос: почему буддийские миссионеры называют то место, куда они приплыли, Государством Женщин? Не идет ли здесь речь о неких американских амазонках?

Кажется, исток представлений о Государстве Женщин лежит там же, где и предание об амазонках — женщинах-воительницах, принципиально лишивших себя общения с мужчинами. В этнологии существует понятие локальности брака — куда уходят жить супруги после вступления в брак. В случае жизни в доме женщины это носит название матрилокальности, мужчины — соответственно патрилокатьности (в основном у охотников). С этим же частично связано и то, по какой линии передается понятие рода (gendr). Род (не путать его с кланом или семьей!) всегда однолинеен и бывает матрилинейным, когда родство передастся по линии матери, и патрилинейным, когда мы принимаем фамилию отца. У европейских народов род обычно патрилинеен, это, в частности, выражается в том, что у нас отчество принимается по имени отца, а не матери.

У большинства народов мира родство также вычисляется по линии отца, и этот «отцовский» стереотип плотно вошел в наше сознание. Но далеко не везде дело обстоит таким образом, причем в древности многие народы были явно матрилинейны. Сохранились сведения о том, что у ряда индейцев Центральной Америки род был именно матрилинеен, еще в 50-е гг. нашего столетия было установлено явное превалирование материнской линии у народностей Монтана и Пуэблос на юго-западе. Подобную же ситуацию мы встречаем у индейского народа Хопи, связанного с культурой майя и ацтеков.

В частности, считается, что ребенок рождается именно в семье матери, а не отца, и дает ему имя исключительно мать жены.

У Хуэйшаня мы встречаем примечательное упоминание о том, что женщины берут себе в мужья змей, от которых и рожают детей. В северной части Мексиканской равнины находилось древнейшее поселение народа Хопи, называвшееся Шунгопави, существовавшее по крайней мере уже в 1 в. Вероятно, Хуэйшань посетил именно это место, где существовал ритуально-тотемический Танец змей, связанный с тем, что прародителем рода у Хопи считалась именно змея. Более того, сами Хопи непосредственно идентифицировали себя с этим пресмыкающимся и даже называли себя змеями. Обратим внимание, что здесь не было элемента наигрыша, но абсолютно полное уподобление человека змее, когда чисто психологически стирались все различия между представителем народа Хопи и животным. Примечательно, что даже маленькие дети безбоязненно играли с ядовитыми змеями, а те не кусали их. Естественно, что женщины Хопи считали, что они вступают в связь именно со змеями и рождают от них детей. Вероятнее всего, именно так они ответили Хуэйшаню на вопрос об отцах своих детей.

Женщины индейских племен вплетали себе в распущенные волосы белые ленты, что было знаком их супружеского положения — и отсюда появилась фраза о том, что «молоко в волосах их».

Удалось и идентифицировать «некие листья соленых растений, которые напоминают некоторые китайские травы и имеют приятный запах». Это — действительно солоноватые растения Anemonopsis califoniica, имеющие характерный «медицинский» запах и в прошлом широко использовавшиеся в качестве медицинского препарата в северной Мексике.

Что же касается использования индейцами драгоценных металлов, о чем упоминал китайский монах, то вспомним, что испанцы, высадившись на этот берег, действительно были поражены обилием в обиходе золота и серебра наряду с полным незнанием железа.

Было дано и объяснение животным гигантских размеров, о которых рассказывал Хуэйшань. Предположили, что речь идет о гигантских скульптурных изображениях животных, в частности, лошадей. Некоторые из них расположены недалеко от городов Блис и Нидл в южной Калифорнии, куда скорее всего и заезжал Хуэйшань и где располагалось его знаменитое Государство Женщич. А может быть, речь идет и об огромных знаменитых изображениях в пустыне Наска, где мы можем обнаружить рисунки лошадей, пауков, собак. Вероятно, буддийский монах рассказывал именно об этих статуях и рисунках, а те, кто записывали его рассказы, исказили до утверждений о том, что «там живут огромные собаки, утки, лошади», кстати, китайский язык позволяет предположить именно такие искажения.

Таким образом, название «страна Фусан» принадлежит весьма обширной территории к северу от современного Лос-Анджелеса и к югу от Гватемалы и Юкатана. Именно там и странствовали буддийские миссионеры. Удалось «расшифровать» практически весь маршрут странствия Хуэйшаня и идентифицировать все его рассказы с существующими постройками, городами, местными традициями. В процессе странствий он обучал людей тем знаниям, которых достиг Капай к тому времени — способам обработки металла, сельскохозяйственным циклам, постройке храмов и кумирен, календарю и гаданиям.

Но неужели в исторических повествованиях из регионов Центральной Америки, Мексики, Юкатана не сохранилось упоминаний о посещении этой территории какими-то чужестранцами необычного вида? Оказывается такие упоминания есть и разбросаны практически повсюду, правда, представленные в весьма замаскированном виде.

Прежде чем оценить, с какой культурой могли столкнуться китайские странники, напомним в самых общих чертах, что представляла собой Центральная Америка той эпохи. Пожалуй, не найдется человека, который бы не слышал о грандиозных величественных цивилизациях инков, майя и ацтеков. Но их расцвет был еще далек от описываемых событий. Во времена прихода сюда Хуэйшаня со своими спутниками здесь жили племена индейцев, говорящие в большей степени на языке кечуа, частично — аймара хаки.

Судя по многим описаниям, теснее всего китайские странники сталкивались именно с племенами майя, которые достаточно рано (раньше чем ацтеки и тем более инки) создают развитую цивилизацию на территории полуострова Юкатан, в горных районах современной Гватемалы и Западного Гондураса.

Майя прославились строительством особых пирамид необычной формы, явно служивших храмами или кумирнями. Эти пирамиды встречались в Тикале, Вашактуне. Их отличал особый ступенчатый свод. Пирамиды начали возводиться задолго до возможного прихода сюда буддийских миссионеров (первая относится приблизительно к концу III в.), но постепенно их облик разительным образом меняется. Пирамиды приобретают явные «китайские черты», особенно те, которые возводились в низинных районах, куда и проник Хуэйшань.

Именно с этого момента начинается «золотой век» культуры майя, который характеризовался разительными трансформациями в архитектуре, астрономических знаниях. Кажется, происходит «взрыв» в культурном развитии народа, который до сих пор развивался хотя и быстро, но в общем-то без скачков. Например, для передачи информации начинает использоваться иероглифическое письмо, которого не знали даже инки, используя узелковую письменность. Возникает и особая каста жрецов-астрономов, которые вели регулярные и вполне «научные» наблюдения за движением Солнца, Луны и планет. Примечательно, что система календаря майя была значительно точнее и изящнее, нежели календарь в христианской Европе.

На вершинах пирамид возводились храмы, в которых проводились сложные ритуальные церемонии.

Церемониальным центром майя (мы бы назвали это столицей) считался город Чичен-ица, расположенный на полуострове Юкатан в Мексике. Сохранившиеся остатки древнейших построек обычно относятся археологами к IX — началу X вв, но встречаются и следы более ранних расселений, а это значит, что китайцы действительно могли посещать эти места. В X в., вероятно, племена тольтеков или ица захватили Чичен-ицу, но крупным культурным и торговым центром этот город оставался еще по крайней мере в течение двух веков.

Но вот по причинам, которые не до конца ясны ученым, с начала X в. начинается внезапный и к тому же стремительный закат цивилизации майя, особенно ярко проявившийся в некогда высокоразвитых низинных районах. Может быть, иссякли некогда «позаимствованные» у китайцев знания? А может быть, все проще — откат культуры объясняется войнами, не случайно в Чичен-ице столь заметно влияние мексиканских племен, например тольтеков.

Юкатан был покорен испанцами в 1541 г., но уже почти за столетие до этого цивилизация майя пришла в полный упадок, а скромный и заурядный город Май-япан, куда переместился из величественной Чичен-ицы ритуальный центр, был разрушен в междоусобицах.

Существуют, как кажется, в местных преданиях и прямые упоминания о пришельцах из далекого Китая, правда, представленные в традиционной мифологической форме. Прежде всего обращают на себя внимание легенды о неком «седом бородатом человеке». Нередко в преданиях его образ смешивается с образом одного из высших божеств — Кецалькоатлем.

Кецалькоатль — ключевое божество в пантеоне богов ацтеков по многим описанием предстает перед нами в виде пожилого человека с белой бородой. Среди племени майя первейшим из богов был Кукулкан, в котором ряд исследователей усматривают прямую аналогию Кецалькоатлю. Фактически, речь идет об одном и том же человеке, представленном под разными именами.

Существовал и еще один лик Кецалькоатля-Кукулкана. Он изображался в виде пернатого змея. Примечательно, что нередко в виде змеи изображалась и одна из самых почитаемых богинь в китайском фольклоре Нюйва. Она считалась сестрой первоправителя Фуси. Одновременно она была и его женой, и именно от инцестуального брака Фуси и Нюйва, как гласили китайские легенды, и родились вес люди. Не рассказал ли Хуэйшань эту распространенную легенду о появлении людей на земле от Нюйва и Фуси на землях майя и ацтеков? Заметим также, что одно из самых знаменитых изображений и одновременно символов брака Нюйва и Фуси показывает их в виде существ, верхняя часть которых — человеческая, а нижняя — змеиная, причем змеиные хвосты переплелись между собой.

Кецалькоатль считался покровителем искусств и ремесел, он подарил людям земледелие и календарь, фактически выполняя здесь ту же самую миро устроительную и окультуривающую функцию, что и Фуси в Китае.

Примечательна двойственная природа Кецалькоатля. С одной стороны, он безусловно божество, но с другой стороны — человек, причем эта сторона явно превалирует в большинстве рассказов. Скорее он представитель неких высших сил, нежели их выражение. Если избавить Кецалькоатля от мифологических наносов, перед нами окажется пожилой, седой человек с убеленной бородой, обладающий большими знаниями в области астрономии, ритуалов, архитектуры и многого другого. Не случайно племена тольтеков называли своего вождя Кецалькоатлем, вполне допуская его земную природу параллельно с обладанием «неземными» знаниями.

Итак, бородатый человек, известный у разных племен индейцев под разными именами, принес на эту землю календарь, систему установления времени по астрономическим наблюдениям, знания о металлургии, об обработке камня, об изготовлении мозаик из перьев птиц и даже сложную систему верований.

Другая легенда майя гласит о том, что в районы Юкатана приходит то ли бог, то ли могучий вождь Кукулкан (синоним Кецалькоатля), который приносит много знаний.

В весьма запуганных и противоречивых легендах майя мы встречаем упоминания о некой группе пришельцев, которых называли «ица» (некоторые относят их к мексиканским племенам). Они то ли захватывают, то ли просто занимают почетные места правителей в местечке Чичен, откуда начинают управлять большей частью Юкатана.

Среди индейцев широко были распространены рассказы о неких странных людях, пришедших с запада, которые заметно отличались от местных жителей. Они не имели детей и жен. Одна из легенд майя гласит о том, что Кукулкан долго путешествовал, а возвратившись в Мехико, был обожествлен в качестве верховного божества Кецалькоатля. Затем он отправился к морскому берегу на восток, позже на юг в район Чапы, после чего отплыл куда-то на запад. Примечательно, что легенды, распространенные у разных индейских народов, практически полностью совпадают друг с другом в описаниях внешности будущего божества и маршрута его передвижения.

Многое в этих индейских рассказах говорит о том, что речь, возможно, действительно идет о луэйшане и его спутниках (всего их было пять человек). Прежде всего, Хуэйшань как буддист не мог иметь ни жен, ни детей, на что обратили внимание составители рассказов, поскольку в индейских поселениях наличие жены у взрослого мужчины считалось практически обязательным. В сущности, этот «Кецалькоатль» ведет себя как классический буддийский проповедник: приносит грамоту и учит наукам.

Сохранилась легенда, что Кецалькоатль был по каким-то причинам то ли изгнан из Мексики, то ли ушел сам, но при этом обещал вернуться. Было рассчитано, что маршрут передвижения Кецалькоатля и рассказа о путешествии Хуэйшаня совпадают практически во всех подробностях.

Существуют разные версии, когда же Кецалькоатль пришел на равнину Мехико. Например, среди майя считалось, что это произошло в большом промежутке между 435 и 692 гг. Если измерять от времени создания города Чичен-ицы, то временной промежуток значительно сужается до 435–455 гг. В любом случае точную дату «прихода божества» искать бессмысленно, но все это весьма близко к предполагаемому времени посещения Хуэйшанем загадочных земель Фусан в 485 г.

Когда он вернулся в Мехико и решил вновь покинуть се, отбывая на родину, он пообещал вновь вернуться в год, который был назван его именем СЕ ACATL.

Примечательно, что первая высадка испанцев в 1519 г. в местечке Вера Круз пришлась на год, обозначаемый СА ACATL по местному календарю. Естественно, это было воспринято как долгожданное возвращение самого Кецалькоатля, к тому же многие пришельцы носили густые бороды.

Правда, возникает вполне закономерный вопрос: если Хуэйшань действительно проповедовал буддизм, почему же в культуре индейцев кечуа мы не встречаем буддийских верований, идеи о Будде и его спасительной миссии? И все же нашлось немало специалистов, которые привели ряд доводов тому, что буддийское влияние в индейской культуре все же существует. Например, многие божества у майя и ацтеков изображались именно в буддийских позах, например, с поджатой одной ногой, с характерной конфигурацией пальцев «в кольцо» и т. д. А архитектура многих ступенчатых сооружений Чичен-ицы воспроизводит структуры китайских буддийских пагод.

На юге горного Перу и в северо-западной части современной Боливии внезапно начинают появляться высокие башнеобразные склепы — чульпы. По описаниям в них, вероятно, хоронили вождей и старейшин племен аймара, хаки, чанка. Интересно, что чульпы настолько отличаются от всей предшествующей архитектуры, связанной с культурой Тау-анако, что родились предположения, что чульпы строились какими-то совсем другими племенами, например, урукилья. Но практически в таких же чульпах производились и буддийские захоронения.

Дотошным исследователям даже удалось найти географические названия — топонимы на карте Мексики, Гватемалы и других стран этого региона, которые являются производными от слов «хуэй-шань», «пику» (китайское производное от санскритского «бхикшу» — «монах»), «сакья» (производное от слова Шакьяму-ни или Сакьямуни — родовое имя Будды Гаугамы, которым нередко называли всех буддистов). Таковы топонимы Хуэйцзуко, Пичукалко, Пикачо, Сакапулос и еще десяток других. Правда, здесь не исключена явная передержка — местные языки вполне допускают существование таких слов и без китайского влияния.

Поразительным образом оказываются схожи образы Будды Шакьямуни и ацтекского божества Хуйцзылопочитли, что подметил впервые еще Густав д’Эйшиталь в конце прошлого века, сравнивая верования и образ жизни китайцев и мексиканцев, а позже его выводы были подтверждены уже современными учеными. Оба эти божества имели весьма схожее вероучение, историю земной жизни, призывали к самосозерцанию, к уходу в уединенные монастыри для благостной жизни и медитации.

Роль Хуэйшаня в местной культуре ацтеков и майя, по мнению Г. Мертц, была грандиозна. «Он внедрил здесь новую культуру и вскормил ее самостоятельно до такой высокой степени, что и по сей день мир остается в восхищении от нее — хотя бы от календаря, которому он обучил и который более совершенен, чем наш собственный. Может быть, никто другой в мировой истории не сделал так много для такого большого количества народа в столь разнообразных сферах жизни, оставаясь при этом в безвестности. Его религиозные убеждения безусловно наложили отпечаток на жителей Мексики, и этот глубоко духовный народ по всей стране по-прежнему отражает его учение и через 1500 лет».

Если оставить в стороне столь высокую стилистику слова, не очень гармонирующую с научным исследованием и вероятно не очень верную оценку буддийского миссионера как одного из величайших людей в мировой истории, то, по крайней мере, осмысление центрально-американской культуры получает совсем иное развитие. Достаточно лишь указать на то, что культурный взлет государств майя и ацтеков, произошедший в VIII–IX вв., таким образом, является отражением и продолжением проповеди Хуэйшаня. Это же и объясняет саму внезапность культурного скачка в области календаря, наук, обработки железа, астрономических знаний, которых сами индейцы кечуа до этого не знали.

Были обнаружены и другие удивительные совпадения, например, в структуре календаря. Напомним, что по преданиям календарь майя принес сам Кецалькоатлъ.

Карл Люмгольц еще в 1901 году обратил внимание на примечательную подробность. Он изучат индейцев хуичоли, которые жили недалеко от вулкана Колима, и утверждал, что само это название, употребляемое мексиканцами, представляет собой производное от племенного самоназвания «вира-рика» или «вира-лика», что можно перевести как «проповедники» или «лекари». Они были широко известны среди соседних племен как искусные врачеватели, опирающиеся в своей практике на сложные религиозные обряды. Люмгольц утверждал, что в практике хуичоли много общего с обычаями буддистов вплоть до того, что формы и украшения их посоха схожи с посохом у странствующих монахов. В своих ритуалах они же используют характерную чашу, похожую на патру для подаяний у буддистов, причем на одной стороне чаши изображен диск заходящего солнца, называемый «сакай-мока», что вполне может быть производным от родового имени Будды Гаутамы — Шакьямуни. Традиции хуичоли столь похожи на китайские, что мексиканцы порой так и называют их — «китайцы».

 

КАРТА НЕСУЩЕСТВУЮЩИХ ГОР И МОРЕЙ

Пока мы умышленно не задавали вопроса, который постоянно напрашивается сам собой: почему китайские будисты отправились в экспедицию именно в том направлении? Что служило им путеводной нитью? Они не только достигли какой-то земли, но сумели и вернуться домой. Похоже, что то ли они обладали достаточно точными картами, то ли наслушались «путеводных» рассказов.

Откуда Хуэйшань вообще взял, что за 40 тыс. ли от Китая могут находиться какие-то страны?

Он действительно воспользовался древней картой. Но картой своеобразной, закодированной, которую в ту эпоху уже никто и не считал за карту. Но, как потом оказалось, эта карта не только описывала нахождение Америки, но и вполне точно передавала ее географию, рельеф и даже фауну с флорой!

Но не это, возможно, покажется самым удивительным. Само наличие этой карты, которая представляет собой особый текст, дающий пространственную модель мира, свидетельствует о том, что китайцы открыли Америку даже не в V в., а значительно раньше — по крайней мере в I тыс. до н. э. А может быть, знали о ней и раньше.

Речь идет о древнейшем памятнике китайской культуры «Шаньхай цзин» («Канон гор и морей»), который сегодня тщательно изучается многими специалистами. В «Шаньхай цзине» даже неискушенный взгляд заметит много несхожих между собой слоев текста, скорее всего он составлялся в разные времена и со слов разных людей. Здесь мы можем встретить и чисто географические описания, сведения из области ритуалов, минералогии, ботаники, зоографии, мифологии и много другого.

«Шаньхай цзин» представляет собой анонимный труд, созданный предположительно в конце III — начале II вв. до н. э. Однако все исследователи сходятся на том, что записан этот труд был достаточно поздно, но его отдельные пласты существовали едва ли не в начале I тыс. до н. э. Предания гласят, что впервые записал эти сведения Юй, обычно называемый «Великий Юй», который считается основателем первого протогосударственного образования на территории Китая Ся, датируемого приблизительно кон. III — нач. II тыс. до н. э.

Состоит это произведение из двух частей: «Канона гор» («Шань цзин») в пяти частях (свитках-цзюанях) и «Канона морей» («Хай цзин») в 13 цзюанях. Принято считать, что первоначально в основе «Шаньхай цзина» лежало 32 цзюаня, часть из которых была утрачена, и до нас дошло лишь 18. Эго предположение высказал еще в 1839 г. французский ученый М. Базэн, который утверждал, что часть книг была сожжена во время грандиозного уничтожения классических книг в 213 г. до н. э. при первом китайском императоре Цинь Шихуане. Оставшиеся цзюани были скомпилированы в одно произведение, что произошло где-то в V в. н. э. Таким образом, перед нами достаточно позднее собрание возможно весьма разнородных и древних книг. Попутно заметим, что М. Базэн счел этот «сборник мифов» недостойным серьезного научного исследования, заметив, что из 30 тыс. иероглифов текста 20 тыс. составляют более поздние комментарии. А это значит, что изначальный смысл повествования безвозвратно утерян.

Долгое время в синологии было принято считать, что текст 18 оставшихся книг лишь в малой степени соотносится с реальными объектами и географическими понятиями, скорее книга казалась сборником мифологических рассказов, например, речь шла о неких «животных с тремя головами», чудовищах, которые «то пожирают человека с головы, а то с ног», могучих единорогах, лисицах с десятью хвостами, змеях с восемью головами и т. д. Фантасмагоричная и чудовищная картина некого квази-мира в чем-то схожая с наиболее страшными и именно этим зачаровывающими описаниями Э. Сведенборга о его путешествиях в небесных сферах и их духах-обитателях. Идентифицировать какие-то конкретные места по описаниям не удавалось, поскольку речь шла о таких явно символических и сказочных названиях, как «река Красная», «гора Высокая».

Сами китайские книжники пытались обнаружить «горы и моря», описываемые в «Шаньхай цзине», начиная с III в. до н. э., но один за другим приходили к выводу, что все это не более чем сборник древних мифов. Правда, существовало предположение, что 18 книг соотносятся с какими-то конкретными 18 областями в Китае, но обнаружить сами области так и не удалось. Порой казалось, что удается обнаружить аналогии на земной поверхности, например, горный массив Куньлунь. (Существует предположение, что именно в горах Куньлунь и располагался прообраз страны Шамбала, где жил какой-то рано сформировавшийся народ с высоким уровнем духовной цивилизации. Подробнее об этом можно прочесть в моей статье «Страна мудрецов?» в «Знаке вопроса», 1993, № 3), но дальше все обрывалось, смешивалось, и карта как бы внезапно заканчивалась, переходя в сказку. Нередко получалось так, что книга описывала некие горы и равнины в тех местах, где на самом деле бушуют морские волны. Было ясно одно — произведение (а быть может, это просто разрозненные книги) описывает огромное пространство, возможно, в десятки тысяч километров.

Вокруг «Шаньхай цзина» велось и ведется масса весьма серьезных исследований, приводящих к самым неожиданным выводам. Перечислим лишь некоторые предположения. «Шаньхай цзин» представляет собой не географическое описание земли, но карту звездного неба, причем ряд ученых достаточно четко идентифицировали в этом произведении описание ряда созвездий. А вот еще одна версия: «Шаньхай цзин» — оригинальный и при этом весьма точный календарь.

«Шаньхай цзин» содержит в себе географическое описание горных вершин и массивов по четырем сторонам света, а также неких гор, находящихся «за морями». Здесь же мы читаем древнейшее предание, которое можно встретить у многих народов мира: существуют пять священных высочайших горных вершин и в этих вершинах берут свое начало все крупнейшие реки земли. Пятиричная схема нередка в китайской философии (пять гор, пять первостихий мироздания, пять священных животных и т. д.), а река, берущая начало на высочайшей вершине и струящая свои воды в низины, являет собой символику небесно-земного союза и даже совокупления «самого верха» и «предельного низа». Здесь ярко виден мотив воды, дающей жизнь всему живому.

Все 18 книг неравноценны ни по языку, ни по объему, ни по стилю изложения, который варьируется от сухого лапидарного отчета до изящных поэтико-мифологических пассажей. Как раз сухость большинства отрывков «Шаньхай цзина» и навела ряд исследователей на мысль, что перед ними не просто изложение древних мифов, а нечто большее. Действительно, что может быть интересного и занимательного в предельно краткой фразе о том, что, «путешествуя к югу за сто ли через зыбучие пески, обнаружишь Гору Лысую, рядом с которой река несет свои воды на восток». Пожалуй, разумнее предположить, что перед нами фраза из отчета путешественника, который по китайской традиции должен был досконально точно, без излишних прикрас описать суть дела, если бы… можно было хотя бы приблизительно установить, о какой точке на карте идет речь.

Загадка казалась неразрешимой, а поэтому о ней решили и не говорить, молчаливо согласившись с тем, что это в основном чисто мифологическое произведение, запись каких-то ранних легенд, существовавших еще во II тыс. до н. э.

И все же тем не менее мы имеем немало достаточно точного исходного материала. Если на время абстрагироваться от «лисиц с восемью хвостами» и многочисленных единорогов, ясно, что речь идет о каких-то вполне конкретных описаниях чьих-то путешествий (например, умелого охотника И, пошедшего на край света и избавившего землю от восьми из девяти солнц), географических ландшафтах и животного мира. Интереснее всего, конечно, те пассажи, где речь идет о неких «заморских» землях.

Именно «заморские земли» и заинтересовали Г. Мертц, которая решила проанализировать километр за километром, объект за объектом в этом удивительном описании. Она рассчитывала высоту гор, расстояние между ними, сопоставляла животный мир и растения. Здесь открылась мудрость древнего текста, по сути дела, он описывал наиболее стабильные вещи на нашей планете — горы и моря. Хотя, как мы знаем, и они подвержены немалым изменениям, эти трансформации не столь заметны как сезонное изменение природы, вымирание животного мира и другие. Г. Мертц удалось достаточно точно идентифицировать целый ряд географических объектов. И все они оказались на территории современной Мексики, штатов Техас, Нью-Мексика, Колорадо, Вайоминг, на тихоокеанском берегу Британской Колумбии.

Итак, «Шаньхай цзин», или, по крайней мере, какие-то его части представляли собой естественную описательную географическую карту, которая весьма точно отражала конкретные объекты как в Китае, так и на совсем другом континенте — в Америке. Именно этой картой воспользовался в V в. монах Хуэйшань и, четко следуя ее указаниям, приплыл на то же самое место, что было описано за тысячи лет до него. Таким образом, «карта» прошла двойную проверку — буддийским монахом-странником и современными учеными.

Парадоксальный факт: Хуэйшань, приехав в Центральную Америку, встречается там с отголосками своей же культуры — некими полузабытыми, существующими, вероятно, лишь на уровне подсознания воспоминаниями. Странная, загадочная связь между коренным, как принято считать, краснокожим народом Центральной Америки и китайцами. На первый взгляд, сколько бы доказательств о связи американоидов и центральнокитайских монголоидов мы бы не приводили, перед нами будет оставаться очевидной суть два разных народа, различающихся, по меньшей мере, своим антропологическим типом. А поразительные совпадения в материальной культуре можно действительно счесть лишь совпадениями. Но чуть позже мы попытаемся показать иную грань этой проблемы — ведь расселение людей по земному шару, равно как и вообще формирование человеческой культуры, может оказаться более неоднозначным, нежели нам представляется при первом приближении. Многие китайские и японские истории рассказывают о неких караванах кораблей и десятках тысяч путешественников, которые отправились через Тихий и Индийский океаны на поиски чудесных стран. Эти истории однозначно указывают, что корабли были широки и устойчивы на воде, например, одно из преданий говорит о корабле, вместившем 200 пассажиров, которые находились здесь со своими лошадьми и скарбом. Все странники по Индийскому океану вернулись в Китай, а вот путешественники, отправившиеся на восток, то есть по Тихому океану, кажется, пропали. Куда они делись? Потерпели кораблекрушение и высадились на незнакомом берегу? Сгинули в океанских волнах?

Примечательно, что китайские легенды упорно говорят о неких священных островах, обычно — «островах бессмертных», где живут мудрые люди или «Небожители», растут «плоды бессмертия», царит мир и покой. Особенно активно обыгрывали эту тему китайские последователи даосизма, маги (фанши), которые упорно работали над изготовлением «пилюли бессмертия». Начиная с II в. китайские правители регулярно посылали морские экспедиции на поиски этих островов. Экспедиции чаще всего пропадали (неудача могла караться смертью). Весьма похоже, что здесь речь идет о неких «воспоминаниях» о священных землях, куда отбыли предки китайцев, унеся с собой многие знания по духовной и материальной культуре.

Итак, оказывается именно китайцы открыли Америку — и здесь приоритет находится за ними. В данном случае интересна не столько сама миссионерская деятельность Хуэйшаня, сколько загадка его предшественников, живших, по крайней мере, 4 тыс. лет назад, «Великого Юя», который, кажется, имел какое-то косвенное отношение к жителям Центральной Америки.

Значит, китайцы не только знали о существовании Америки, но были неплохо знакомы с ее рельефом? Если это действительно так, то разгадка тайны первых жителей Америки окажется намного более шокирующей, чем путешествие Хуэйшаня. Положим, если действительно буддийские миссионеры из Китая не только сумели доплыть в конце V в. до Америки и даже повлиять на формирование грандиозной культуры майя и ацтеков (кажется, отчасти это действительно так), то это говорит нам, в сущности, лишь о культурном обмене двух разных цивилизаций.

Но вот идея того, что китайцы побывали в Америке еще в II тыс. до н. э., а затем еще сумели особым символическим языком описать ее в ряде трактатов, может перевернуть саму концепцию о цивилизационном развитии разных народов земного шара. Важно другое — китайцы не просто действительно могли открыть Америку, но повлияли на формирование ее культуры. А в отношении цивилизационного процесса это представляется намного важнее, чем простой факт посещения Америки или ее разграбления, как это позже сделали конкистадоры.

Но вот интересный факт: во времена Хуэйшаня, как мы уже замечали, «Шаньхай цзин» никто за реальное описание, тем более за «карту» не считал, равно как и никто не предполагал, какие математико-пространственные откровения таит в себе «И цзин». Почему же Хуэйшань, вероятно, без малейших сомнений, мужественно вверил себя весьма сомнительному на первый взгляд тексту — вверил и достиг берегов Америки? Можно лишь предположить, что в кругах китайских мистиков (о них и о характере их знания должен быть отдельный разговор) сохранились «ключи» к прочтению ряда текстов — карт.

 

КИТАЙ — РОДИНА ПАЛЕОИНДЕЙЦЕВ?

Впрочем, все это не снимает главного вопроса — кто мог составить тексты, подобные «Шаньхай цзину»? По крайней мере, нам придется согласиться с тем, что действительно «китайцы открыли Америку». А может быть, они же первыми и заселили ее. Конечно, речь может идти собственно не о китайцах, но о выходцах с территории Китайской равнины или с юга Китая, когда племена через Берингов пролив (тогда замерзший или вообще отсутствующий, а ныне отделяющий Азию от Америки) перемещались с юга Китая севернее, попадая, наконец, на Американский континент. Кстати, известным нам сегодня археологическим находкам это не противоречит.

Однако следует обратить внимание, что географические карты-описания касаются далеко не всей Америки, а в основном лишь ее северной и центральной части, куда и приплыли буддийские миссионеры. А значит, описания составлялись не кочевниками по суше, которые должны были двигаться с севера на юг (и мы бы имели тогда в руках «сквозное» описание Америки), но теми, кто начал свое путешествие именно с территории Мексики и двигался на север, вероятно, до территории современных штатов Невада и Калифорния. Во всяком случае, именно в такой последовательности идет описание в китайских текстах. А составить его таким образом можно, лишь приплыв в Америку. Или получив описание от кого-то еще, живущего в Центральной Америке и описывающего территорию к северу от себя.

Но что говорит по этому поводу сама китайская традиция? Неужели она не оставила нам намеков на то, откуда возник этот текст? Как обычно, здесь намеков намного больше, нежели порой нам необходимо для анализа.

Ряд комментариев к «Шаньхай цзину» так объясняет возникновение тех описаний, географических аналогов которым нет на карте Китая. Последние 13 глав содержат описания тех «заморских стран», что населены духами. Эти духи земли, солнца, небес правили землей в то самое время, когда Великий Юй был министром при мудром императоре Шуне. В то время состоялся великий потоп, но Юй, упорно трудясь, сумел повернуть реки вспять и осушить.

Именно Великий Юй и составил описания тех мест, которых нет на карте Китая. О них ему рассказывали некие духи (сам же он был человеком), а Юй тщательно записал их повествование.

Юя высоко почитал сам Конфуций, считая его воплощением справедливости и человеколюбия, утверждая, что его поступки «были прямы, как полет стрелы».

Поразительная схожесть ранних материальных объектов на территории Дальнего Востока и Центральной Америки не может не поражать. Мы встречаем полное совпадение орнамента на глиняных черепках, обнаруженных на территории Эквадора и Японии, например, спиральные квадраты, ромбы, «решетки». Хорошо известно, что всякий архаический орнамент представляет собой не просто украшающий рисунок, а символико-магическое выражение неких мифов о мироздании, небесных сферах и многом другом. Совпадение орнаментов — это практически всегда совпадение мировоззренческих и магических представлений. Китайцы не только «открыли Америку», но и «создали» ее культуру, принеся сюда свои достижения? Или они просто питались от одного источника, от одних «духов»? На облике этих «духов» нам еще придется остановиться позже.

Контакты между жителями Китая и Америки, схожесть «внутреннего тела» культуры этих стран, мифов, орнаментов и много другого объясняются не только посещениями одних другими. Существуют и более сложные причины, связанные вообще с процессом расообразования. И в сущности, речь идет о глобальном единстве ранней человеческой культуры.

Отечественные ученые, в частности Н. Н. Чебоксаров, высказывали мысль о том, что в древности на территории Китая существовали две ветви людей — континентальная (северо-западная) и тихоокеанская (юго-восточная). Первая обладала чертами, несколько сближающими ее с европеоидами, вторая с негро-австралоидами. Таким образом в эпоху верхнего палеолита на юге Китая шел процесс образования южноазиатской группы монголоидов. Здесь — предки современных китайцев.

Тихоокеанская или юго-восточная ветвь была представлена предками тех людей, которые позже стали мигрировать на юг, в сторону Австралии. Около 45 тыс. лет до н. э. первый поток с территории Южного Китая и Юго-Восточной Азии заселил Австралию, Меланезию и Микронезию. В ту пору океан был ниже почти на 50 м, а значит, и меньше по территории, и даже первобытным людям пересечь океан в 65 км не составляло труда. Это были люди привычного нам австралоидного типа, представленные сегодня аборигенами Австралии: с красноватым оттенком кожи, невысокие, сухощавые. По ряду наиболее серьезных предположений именно в это время поток такого же типа людей отправился через центральный Китай, Сибирь и затянутый ледником Берингов пролив в Америку. Наиболее ранние археологические находки костяных скребков, датируемые 30–25 тысячелетиями, на североамериканском Юконе подтверждают это. Примечательно, что этот тип людей (палеоиндейцы) заселил в основном именно центральную часть Американского континента, где и сохранился до сих пор. Таким образом, «безумная» теория о том, что китайцы «открыли Америку» раньше всех, кажется, подтверждается и палеоантропологически. К тому же они не столько «открыли», сколько, как видим, заселили этот континент. Здесь и открываются причины поражающей схожести культур, представлений и даже описаний у китайцев и индейцев. Обратим внимание на то, что не китайцы каким-то образом связаны с индейцами, а именно те люди, которые когда-то жили на территории Южного Китая (не монголоиды!), участвовали в формировании культуры Америки.

А вот монголоиды — фактически китайцы привычного нам вида — активизировались значительно позже. На юг, в сторону Австралии и еще дальше в Полинезию они отправились лишь 5–1 тыс. лет назад. Появляются монголоиды и в Америке, заселяя северную Аляску (например, эскимосы), а позже и ее самую южную оконечность. Не обладая специальными познаниями в этнографии, жителя Пекина вряд ли отличишь от обитателя самой южной точки Америки — Огненной Земли. Но эти люди пришли позже.

Поразительным образом орнамент на китайских вазах, т. н. культуры Мачан (2000 тыс. до н. э.), их роспись и форма совпадают с глиняными горшками из Центральной Америки VIII в. н. э. Не смутит ли нас такой грандиозный временной разрыв? Но если допустить, что центрально-американскую культуру создавали именно выходцы с территории Китая, то все становится на свои места. Создается такое впечатление, что здесь протокитайская культура как бы законсервировалась, осталась на прежнем уровне, орнамент почитался как традиция далеких предков, почти богов.

Сопоставление керамики Дальнего Востока и Эквадора III тыс. до н. э.

Современные исследования белков и молекул ДНК, содержащихся в хромосомах, подтверждают все высказанные выше предположения. Скорее всего в процессе расообразования общий ствол вида Homo разделился на три больших ветви. Первые две привели к образованию негроидов и европеоидов, а вот третья вновь поделилась на два: австралоидов и монголоидов. Таким образом, генетическая близость австралоидов и монголоидов очевидна, к тому же, вероятно, они формировались на одном участке земли. Другие генетические исследования, проведенные англичанами Дж. Уэнскотом и А. Хиллом в 1986 г., доказали единство происхождения человечества от какой-то маленькой группы африканцев, а первые, кто отделились от них, были полинезийцы, меланезийцы, т.с. все те же австралоиды.

И именно с этими двумя цивилизациями — протоиндейской и ранней китайской, между которыми существует явная связь, соотносятся загадочные символы, знаки, письмена, заключающие в себе, как предполагается, свидетельства о весьма высоком уровне знания в глубокой древности.

 

«СЫНЫ НЕБА»

Где исток всех этих удивительных знаний? Сознание услужливо подсказывает наиболее красивую версию — не в космосе ли? Именно этим «космическим посевом» мы зачастую склонны объяснить какое-то внезапное, единовременное появление той удивительной мудрости, которая словно не соответствует уровню развития цивилизации в то время. Действительно, откуда могли у человека в III тыс. до н. э. появиться знания о генной структуре или об устройстве навигационных приборов, кто подсказал ему символическую структуру передачи информации через гексаграммы и триграммы, кто поведал ему о взаимоположении материков и земель, когда протокитайцы еще даже и не подозревали о мореплавании? Еще не один десяток вопросов можно задать, заранее зная, что разумного ответа на них мы еще не готовы дать.

Ну а если все же предположить идею космического контакта? Сколь не правдоподобной кажется эта версия на первый взгляд, ее сторонники могут привести целый ряд весьма впечатляющих доказательств. Справедливости ради следует хотя бы в общем обратить внимание на эти доказательства.

Героем множества китайских мифов является «Желтый император» — Хуанди, который считается родоначальником китайской нации и в народном фольклоре ценится даже выше, чем Фуси.

Хуанди считается одним из родоначальников китайской нации, иногда — верховным правителем над сонмом божеств. Он был правителем Центра, в то время как ряд более слабых божеств правили над четырьмя сторонами света и считались его подчиненными. Примечательно, что до сих пор китайцы, в том числе и живущие за рубежом, называют себя «потомками Хуанди», проводя, таким образом, прямую линию от этого «величайшего мудреца и правителя» к ныне живущему поколению. Насколько пряма эта линия, мы посмотрим позже. Пока же расскажем о самом Хуанди.

Хуанди жил на величайшей горе Куньлунь, где «земля смыкалась с Небом» и где, по одному из предположений, располагалась страна, прообразом которой стала легенда о Шамбале.

Приведем одну из самых известных китайских легенд, рассказывающую о битве правителя Хуанди с мятежным князем Чию. Расскажем не случайно — многое из того, что содержится в этой легенде, дает богатую пищу к размышлениям и может навести нас на ответ. Однажды владетельный князь Чию поднял восстание против Хуанди и отказался ему подчиняться. Война между Хуанди и Чию считалась самым крупным сражением, описываемым в китайской мифологии. Облик самого Чию был ужасен: на голове у него рос острый рог, имел он человечье тело, коровьи копыта, четыре глаза и от шести до восьми верхних и нижних конечностей. Характерно и описание его восьмидесяти одного или семидесяти двух братьев — медная голова, железный лоб, четыре глаза и шесть рук. Не напоминает ли нам это описание то ли роботов, то ли существ, закованных в скафандры с многочисленными манипуляторами и средствами для наблюдения? Можно предположить, что за рога примитивные люди принимали антенны, установленные на защитном шлеме. Примечательно, что в китайском фольклоре мы встречаем целый ряд легенд о рогатых божествах.

Битва двух великих правителей «потрясла Небо и Землю», Чию поднял на бой не только своих медноголовых братьев, но и южные племена мяо, и Хуанди сначала даже проигрывал сражение. Хуанди призвал на помощь священного дракона, который вызвал ливень и свирепый ветер, но под ударами разбушевавшейся стихии разбежались лишь воины самого Хуанди, Чию с братьями даже не обратил на это внимания. Но Хуанди все же сумел достичь победы довольно необычным путем. Его дочь приказала громко бить в чудесные барабаны, чей грохот был слышен за пятьсот ли, т. е. почти за триста километров. Чию и его воины были так напуганы, что не могли ни летать, ни ходить, а затем вообще, охваченные паническим ужасом, разбежались. Сам Чию был казнен, его голову похоронили на берегу соленого озера Цзе в провинции Шаньси. До сих пор вода в озере красноватого цвета, и в народе говорят, что это кровь некогда великого Чию.

«Жилище» или… ракета?

Примечательно и то, чем якобы питался Чию — его обычной пищей были песок, камни и куски железа Вряд ли органическое существо способно все это переварить, но при определенной технологии для восстановления механической структуры робота это может подойти. К тому же красный цвет озера наталкивает на мысль о значительных железистых примесях в воде.

Похоже, что когда-то первобытные люди могли столкнуться на территории Китая с какими-то механическими созданиями. Ну а кто же их создатель или хотя бы хозяин?

Вглядимся в несколько иероглифов, которые в древности обозначали понятие «жилище, обитель». Даже неискушенному взгляду они напомнят космический корабль, ракету, стоящую на холме, — своеобразной взлетной площадке. Как бы не изменялся этот иероглиф в зависимости от времени и места его написания (в древности иероглифы не имели стабильной формы — их просто «узнавали» как картины), это символическое изображение ракеты на пригорке неизменно сохраняется.

Вообще, «память» иероглифов порой дает нам немало пищи для самых смелых предположений. Например, понятие «Небо» (тянь) в китайской архаике было аналогичным понятию высшей силы, стоящей даже над духами, обладающей неограниченным могуществом. Иероглиф «Небо» первоначально изображался в виде существа с большой головой, широко раскинутыми руками и расставленными ногами. Интересно, что иероглиф «человек» изображался практически аналогичным образом, но вот символика большой головы отсутствовала. Почему же именно «Небу с большой головой» древние китайцы придавали столь много значения? И почему отличием Неба, т. е. высшего начала, от человека — начала земного — была именно голова? Довольно странный признак… А если допустить, что это не символ, а действительно большая голова или точнее… голова в скафандре?!

Древнее изображение иероглифа «Небо»

Издревле китайский император именовался «тяньцзы» — «Сыном Неба». Считалось, что именно Небо дало ему «мандат на правление» и через него глаголет свою волю всем людям на земле. (Китай никогда не сомневался, что именно он находится в центре мира, а по его окраинам живут «варвары четырех сторон света». Более того, считаюсь, что даже те варвары, которых китайцы никогда не видели, автоматически являются подвластными «Сыну Неба».) Но почему именно «Сын Неба»? Не может ли это натолкнуть нас на предположение, что когда-то в древности во главе только формирующегося этноса на Великой китайской равнине был поставлен действительно «сын Неба» — то ли «падший ангел» — изгой из высокоразвитой цивилизации, то ли вполне официально «назначенный» космический миссионер. Легенды утверждают, что Хуанди спустился с Неба на землю на странной колеснице, удивительно напоминающей летательный аппарат. Вместе с ним прибыли целый ряд «слуг», а также были привезены удивительные и малопонятные механизмы. Таким же «космическим» образом была обставлена и смерть первооснователя китайской нации. Собственно он даже и не умер, Хуанди принял пилюлю бессмертия и воспарил на Небо вместе со своими слугами, лошадьми и даже наложницами.

Прародителя и великого учителя людей Фуси первоначально в среде ряда восточных племен представляли в виде человека-птицы, который без труда передвигался по воздуху.

Летательные механизмы — вообще не редкость в китайских легендах и особенно в трактатах даосской школы, наиболее мистифицированной и загадочной в Китае. Нам еще предстоит поговорить о том, как в произведении III в. «Мудрец, объемлющий первоначальную простоту» мага Гэ Хуна, посвященного в основном способам достижения бессмертия, описана некая колесница, подобная геликоптеру, взлетающая на высоту 40 тыс. ли, т. е. около 20 тыс. км. А это значит, что каким-то загадочным образом сохранилась память о стратосферных полетах.

Кажется, возможность палеоконтакта подтверждают и некоторые изображения на китайских сосудах так называемой культуры баньшань. На одной из крышек мы обнаруживаем изображения, очень похожие на японскую фигурку догу — человека, предположительно одетого в скафандр. На китайской крышке можно без труда разглядеть голову существа в круглом шлеме с иллюминаторами и небольшими антеннами наверху. Шея существа защищена рядом последовательных колец, вероятно, создававших гибкое сочленение.

Вот еще один примечательный факт. У ряда китайских божеств, в том числе и у Хуанди, были особые треножники и металлические зеркала — металлические пластины, отполированные до блеска, но затем окислившиеся или специально закопченные, которые не отражали свет, а, наоборот, сосредоточивали его, после чего «зеркала вдруг начинали блестеть столь ярко, что резали глаз». Не напоминает ли это нам солнечные батареи?

Мы здесь не перечислили и десятой части возможных доказательств в пользу «космического посева», можно еще рассказать и о многих других парадоксах, описаниях пропеллеров и индивидуальных летательных средств, относящихся к III тыс. до н. э. Но мы найдем силы прерваться и задумаемся, насколько убедительны такие доказательства.

Идея о рогах-антеннах высказывалась не только по отношению к китайским божествам, но практически по отношению ко всем рогатым существам во всем мире. Но насколько вообще удобно носить столь громоздкие и, вероятно, ломкие устройства на голове? Думается, столь высокоразвитая цивилизация, которой стали доступны межзвездные перелеты, способна создать и более рациональные формы антенн, что, кстати, делается и в современной космотехнике.

Ну а как же иероглиф «жилище» в виде ракет? А может быть, в виде дома с соломенной крышей, стоящего на пригорке? Схожесть немалая.

У нас есть и довольно оригинальное, хотя и не выходящее за рамки здравого смысла объяснение «Неба с большой головой». О нем мы скажем чуть позже.

Крышка для сосуда в виде человека в скафандре?

Почему мы надеемся, что космопилоты должны быть обязательно в скафандрах и шлемах, с антеннами и манипуляторами? Почему они должны прилететь именно на летательном аппарате? Почему вообще они нам должны что-то оставить? Все это — не более чем архетипы нашего, человеческого сознания, аналогии с тем, что мы уже когда-то, пускай даже в фантастических фильмах, уже видели. К сожалению, в большинстве случаев мы способны действовать и мыслить лишь по аналогии, ища ответ всегда в области известных нам стереотипов, хотя сами об этой стереотипности можем и не догадываться. Истинный же ход событий, особенно если мы говорим об истоках и способах передачи эзотерических знаний, может просто не поддаваться ни осмыслению, ни прочувствованию. Ну, скажем, разве не возможен контакт не в виде физического контакта (беседы, посещения, дарования каких-то механизмов), но исключительно в виде духовного контакта? Не случайно в китайской эзотерической традиции говорится о том, что предки и потомки входят в «духовное соприкосновение», или «духовную встречу». В этот момент временной континуум исчезает, он превращается в «вечно длящееся настоящее» (выражение из китайского чань-буддизма). Именно этой идее пространственно-временного континуума подчинены многие трактаты философской мысли древнего Китая.

Не упрощаем ли мы сами себе жизнь, когда ищем исток загадочных сверхзнаний в космосе? Реальность всегда более мистична, более неожиданна, более эзотерична, чем мы сами можем предположить. Космическая теория — не более чем бегство от загадок этой внутренней реальности мира, изящная, но очень вязкая, а поэтому и чрезвычайно опасная ловушка.

Но вес же удивительная система знаний существовала, и «воспоминания о ней» можно до сих пор встретить в закрытых школах на Дальнем Востоке, и с этим фактом спорить чрезвычайно трудно. Попробуем подойти к этой проблеме с другой стороны — земной. Она не менее загадочна, чем небесная.

 

РОГАТЫЕ БОГИ —

ОТГОЛОСКИ ПРОТОЦИВИЛИЗАЦИИ?

Итак, как видно, теория космического истока китайской, да и вообще некой высокоразвитой цивилизации, хотя и выглядит весьма заманчиво, реальными фактами подтверждается весьма слабо. (Отмстим сразу, что отсутствие фактов может быть временным и само по себе отнюдь не свидетельствует о неправомерности взглядов «космологов».) Но, может быть, в таком случае поискать на земле истоки тех удивительных знаний, которыми в древности обладали люди на Центральной равнине Китая?

Как это не удивительно звучит, отправной точкой наших рассуждений могут стать… все те же рога на головах различных богов и духов китайского пантеона. Мы уже упоминали их, когда говорили о неудачной теории «антенн» астронавтов, которые необразованные протокитайцы якобы принимали за рога, а самих пришельцев — за богов, «сыновей Неба». Кажется наиболее логично предположить, что поскольку это явно не антенны и с техникой скорее всего никак не связаны, то описание рогатых божеств — не более чем дань мифологии, обычное преувеличение, которые столь часто встречаются в народных сказках и преданиях. Но почему именно рога? Почему столь часто встречается миф о том, как безрогие божества в долгих и жестоких сражениях одерживали верх над рогатыми чудовищами, которые практически по веем версиям были поголовно истреблены? Отметим и другой интересный факт — этим рогатым божествам народная молва не отказывает ни в умении, ни в знаниях, ни даже в добродетелях. Сражения гигантов отнюдь не символизировали борьбу добра со злом, что логично предположить для мифологии, но просто поединок одних великих богов с другими, а порой даже богов с людьми. Просто кому-то из этих созданий повезло чуть больше, чем несчастным «рогачам», которые были поголовно истреблены.

Мы уже описывали страшного рогатого Чию, который питался камнями и кусками металла. Напомним и о том, что рогатым был и создатель людей Фуси — своеобразный китайский Адам. Рогами обладали и многие гиганты-божества китайской мифологии, а также многочисленные драконы, полулюди-полузвери и другие фантастические создания.

А как выглядели вообще эти рога на головах божеств? Читая описания и изучая изображения, мы с удивлением обнаруживаем, что далеко не всегда они выглядели столь могучими и устрашающе острыми, как у буйвола или оленя. Например, Фуси часто изображается с маленькими рожками, скорее — наростами, наполовину прикрытыми волосами. Есть похожие изображения Чию и других рогатых божеств. Оказывается, эти «рога» (начнем с этого места брать это слово в кавычки) были вполне допустимой формы и не резали взор стороннего наблюдателя.

Легендарный правитель и прародитель людей Фуси, рисующий гексаграммы.

Обратите внимание на рожки на голове

Конечно, можно встретить десятки изображений, где рога на голове божества, например у духов буддийского пантеона, напоминают могучие рога буйвола, но большинство этих изображений довольно поздние и вполне могли стать результатом обычной мифологической гиперболизации действительности. Фольклор, как известно, обычно склонен преувеличивать, нежели приуменьшать. Вообще, большие рога несут ясную смысловую нагрузку — они вызывают страх, ощущение собственного бессилия и слабости перед могуществом бога — обладателя рогов, напоминают о наказании. Но зачем же тогда изображать небольшие рожки, которые вряд ли напугают кого, разве что удивят? И тем не менее довольно часты именно такие небольшие рожки или просто бугры на головах у многих могущественных божеств или — обратим на это внимание! — у первомудрецов.

Кажется, за этой рогатостью стоит какая-то вполне ощутимая реальность, обратившая на себя внимание древних людей, оставившая свой след в легендах и изображениях, но пока не понятая нами, ибо долгое время воспринималась как яркий оживляющий мазок на общей мифологической картине мира.

А может быть, не рога, а рог? Именно один небольшой рог? Дело в том, что в китайском языке не существует явного морфологического указания на множественное и единственное число, и слово «цзяо» можно перевести и как «рог» и как «рога». Число определяется чисто контекстуально по указателю, например, если в тексте стоит слово «один», «два» или какой-то другой указатель. А вот в ранних текстах по китайской мифологии таких указателей нет. А значит, и наш второй вывод — рог мог быть один.

Ну и что? — может спросить читатель. Один или два рога — какая разница, ведь наукой существование рогатых людей не зафиксировано? Не принимать же во внимание мифического волшебного единорога, который мог разговаривать и выполнять желания людей, а на поверку оказался обыкновенным, хотя сегодня уже довольно редким носорогом.

Кажется, мы зашли в тупик. Но давайте вглядимся в одну из странных археологических находок времен неолита — так называемую крышку для сосуда «гай». Крышка эта несет антропоморфное изображение, то есть воспроизводит черты человеческого существа, правда в довольно утрированном виде. На ней изображено существо (условно — человек) с очень небольшими рожками и извилистым костным гребнем между ними, который идет ото лба, через всю голову, доходя до шеи. Гребень этот невысок, если рассчитать его в масштабах головы человека, его высота едва ли составит 3–5 см. Такова же и высота рожек.

Крышка со странными «наростами» и стреловидным гребнем из Китая

Вспомним другое изображение на крышке, которое по виду напоминает человека в скафандре. И здесь наше внимание привлекут два странных характерных нароста на голове, которые логическому объяснению не поддаются, даже в контексте «космической» теории. Что это — реликты какой-то древней рогатости? Почему именно эта часть столь привлекла древних скульпторов. В неолитическую эпоху изображения на предметах, росписи, керамика отражали либо то, что сильнее всего поражает сознание, либо то, что считается сакральным и божественным. Именно эти вещи достойны фиксации в изображении. Ваяя их, первобытный творец как бы сам приобщается к этой божественности, идентифицирует себя с изображением (здесь лежат истоки охотничьей магии). Изображение всегда символично, как символично и первобытное восприятие человека, в данном случае — он не реалист, и даже не импрессионист, потому что творит не по впечатлениям об увиденном. Он предельный символист, ибо для него важно не то, что изображено, а та вторая внутренняя реальность, которая стоит за внешними формами. Оказывается, что эта внутренняя реальность более «настоящая», более сакральная, чем наш видимый мир, который не более чем оболочка внутренней непостижимой тайны мира. Таким образом, даже первобытное творение несет в себе познавательную перспективу, обладает символической глубиной форм. А это значит, что перед нами вполне конкретный способ передачи информации. Именно так мы узнали, что ранние китайцы обладали знаниями о лунных фазах, имели двоичную систему исчисления.

Рогатость не просто преувеличение раннего художника, это нечто однажды им увиденное, болезненно пережитое, что оставило столь глубокий след, что оказалось зафиксированным в изображении. Обратим внимание, что неолитическая расписная керамика часто содержит изображения малопонятных существ с наростами на голове. Значит по каким-то неясным для нас причинам они были весьма важны для протокитайцев, хотя в то время развитой мифологии не существовало, и с полной достоверностью можно сказать, что миф о сражениях Хуанди и Чию не существовал даже в зачатках. Но откуда же тогда поклонение рогатым божествам, доходящее до создания их изображений?

Пока оставим этот вопрос без ответа и обратим внимание еще на один более поздний рисунок. Он относится приблизительно к XII–XIV вв. и изображает владыку ада и царства тьмы, божество смерти из буддийской, точнее ламаистской школы, Мара Китайские картины в отличие от большинства индийских показывают нам его с весьма странной, если не сказать уродливой, головой — вдоль центральной линии свода черепа идет как бы ложбина, из-за чего голова кажется разделенной на две части, удивительным образом похожих на те реликтовые рога, которые мы встречали на неолитических крышках. История поразительно точно через несколько тысячелетий донесла до нас столь своеобразную форму головы — на голове у Мара скорее даже не рога, но какие-то наросты, выпуклости.

В традиционной китайской мифологии вход в Столицу Тьмы — Юду охранял Тунбо — великан с острыми рогами на голове, тело его было покрыто шерстью, согнув громадное тело в девять изгибов, он вытягивал руки, залитые кровью, и загонял души в ад.

Немало встречается и легенд о мощных рогатых существах и у других народов мира, таковые, например, циклоп или демоны — дэвы в персидских сказках. Примечательно, что обычно люди первыми вторгались на их территории, а затем, когда существо начинало «возмущаться», путем различных ухищрений убивали его.

Владыка ада в буддизме Мара

Итак, мы неоднократно встречаем упоминания о каких-то рогатых (точнее — с небольшими костными наростами), волосатых, могучих существах, которые обычно связываются с тьмой, адом, разрушениями, но которые при этом достаточно разумны и зачастую более могущественны, чем люди. Более того — они как бы стоят в противофазе к людям, хотя чисто внешне весьма похожи на них, если не считать очень высокий рост и необычную форму головы.

Поскольку обычно рожки изображались в виде небольших костных наростов, не сумеем ли мы отыскать какую-то аналогию в реальности? Оказывается, такая аналогия есть — у большинства древних людей — палеоанфопов мы можем встретить ярко выраженные теменные. бугры в виде двух небольших шишечек. В процессе антропогенеза эти бугры уменьшаются, хотя в редуцированной форме они заметны и у современного человека. Более того — они редуцировались и исчезли далеко не повсеместно, и такие «рогатые» люди вполне могли встречаться еще какой-то десяток тысяч лет назад.

У представителей гоминид эти бугры обычно покрыты могучими мышцами, приводящими в движение шею или челюсти, а также шерстью или складками кожи, поэтому они малозаметны. Но если гоминид развивается в сторону человека умелого (Homo habilis), а затем и человека прямоходящего (Homo ercctus), от которого позже произошли люди современного вида, то структура мышц головы может существенно измениться. Трансформация пищевого рациона, возможность использования огня для приготовления пищи приводит к частичной дистрофии и генетическому уменьшению челюстных мышц. Прямая осанка, развернутые плечи и необходимость держать голову прямо, частичная потеря волосяного покрова, особенно на шее, обнажают эти теменные бугры, а также и стреловидный гребень, идущий вдоль головы.

А вот еще один удивительный факт, говорящий о том, что «рогатые» люди отстоят от нас не так далеко. В 1951 г. в полукилометре от города Цзыяна в Сы-чуане в Центральном Китае был найден череп, относящийся к мезолиту и датируемый 5 тыс. лет до н. э. Вне всякого сомнения, перед учеными лежал череп человека современного вида, но он отличался явными «дикими» чертами — у него были сильно выступающие теменные бугры! Что это — еще одна тупиковая ветвь, неудавшаяся мутация? Но еще раз подчеркнем — существо из Цзыяна несомненно Homo sapiens, то есть фактически такой же, как и все мы. Вероятно, он не столь «дик», как может показаться по выступающим буграм, его психическая организация была сопоставима с нашей. Напомним, что рогатый первоправитель Фуси жил в начале III тыс. до н. э., таким образом разница между цзыянским человеком и легендарной эпохой первоправителей составляет чуть более двух тысячелетий. Они вполне могли встречаться, если бы… не были одними и теми же существами. Возможен и такой вариант, и мы его обсудим чуть позже.

Обратим внимание, что теменные бугры на черепе пекинского синантропа и еще более раннего человека из Лань-тяня, считающихся древнейшими людьми в южной Азии — архантропами, не столь ярко выражены. Из этого следует, что в процесс антропогенеза включились несколько групп архантропов и долгое время шли параллельно.

А как можно понимать гребень на голове странных существ, изображенных на крышках сосудов, которые, кстати говоря, также можно принять за рог? (У Чию по описаниям был именно один рог!)

Череп австралопитека Бойса (а) и австралопитека могучего (б) со стреловидным гребнем. Для сравнения — череп современного человека (в)

Оказывается, что костный гребень на голове — далеко не редкость среди представителей протолюдей. Обычно он называется стреловидным или сагиттальным гребнем и идет от верхней части лба до затылка. Он ярче всего выражен у наиболее примитивных форм, так как является остатком от животного мира. К стреловидному гребню обычно прикрепляются мощные челюстные мышцы. Классическим обладателем такого гребня можно считать зиджантропа (Zinjanthropus) или австралопитека Бойса (Australopithecus boisei) с объемом мозга около 500 см (у современного человека — 1400 см), который жил на берегах реки Омо и в Олдувайском ущелье в Восточной Африке около 1,8 млн. лет назад. Столь же отчетлив гребень у другого представителя антропоидов, пошедшего по пути сапиентации, — австралопитека могучего (Australopithecus robustus), которого одно время именовали парантропом, т. е. «около-человеком», обитавшего на юге Африки 2,5 млн. лет назад.

 

НЕОБХОДИМОЕ ОТСТУПЛЕНИЕ ПО ТЕМЕ

И О САМЫХ РАЗНЫХ ВЕЩАХ

Здесь нам необходимо сделать небольшое отступление, которое позволит несколько привести в порядок наши мысли и уточнить факты. Сегодня в Африке найдено по крайней мере четыре вида, которые относят к австралопитсковым: самый примитивный австралопитек из Афара (ок. 4 млн. лет), африканский (3–1 млн. лет), могучий (2,5 млн. лет) и австралопитек Бойса (2,5–1 млн. лет). Как несложно судить по датам, эти австралопитеки не сменяли друг друга, а некоторое время существовали параллельно, что подтверждает теорию об одновременном существовании не только некоторых видов австралопитеков, но и людей, которые произошли от них. Принято считать, что наиболее прогрессивной формой был именно австралопитек африканский, именно от него произошел Человек умелый (Homo habilis), который в конечном счете и дал начало Человеку разумному. Другие же австралопитеки оказались тупиковыми ветвями и вымерли, хотя доказать это достаточно сложно. Например, иногда считают, что никакой разницы между австралопитеком могучим, отличавшимся ярко выраженным сагиттальным гребнем (якобы, тупиковой ветвью), и австралопитеком африканским (прогрессивным) нет, это были просто более крупный самец и грациальная самка.

Около 400–500 тыс. лет назад такие люди с костными гребнями обитали и в Европе. Относились они к виду Человек прямоходящий (Homo erectus), а объем их черепа доходил до 1230 см. Костный гребень значительно уменьшился, но тем не менее, например, на черепе из пещеры Араго около города Тотавеля на юго-западе Франции он хорошо заметен. Справедливо считается, что предки современных людей двигались из Африки в Европу, поэтому и существует такая преемственность антропологических форм.

Но вот в Азии, в частности в Китае, мы видим несколько иную картину. Далеко не на всех черепах, найденных в Китае, есть такой костный гребень. Например, в самом известном поселении древних людей прямоходящих в пещере Чжоукоудянь близ Пекина, называемых синантропами, мы обнаруживаем черепа возрастом около 360 тыс. лет с довольно большим объемом мозга (ок. 1075 см). Еще более древний человек из округа Ланьтянь в провинции Шэньси с весьма небольшим мозгом (780 см) с толстыми стенками и массивными, выгнутыми надглазничными валиками — признаки «примитивности», тоже не имел этого гребня. А его возраст — около 600 тыс. лет, то есть он оказывается значительно старше своих европейских «рогатых» собратьев. Нет ярко выраженного сагиттального гребня и у прямоходящих людей Homo erectus, найденных на Яве (питекантропы), и по всей Юго-Восточной Азии. Зато они содержат все черты монголоидности.

Яванских питекантропов принято называть Homo erectus erectus, чтобы отличить их от несколько иных, но тем не менее параллельных отрядов людей прямоходящих, в частности, найденных под Пекином (Homo erectus pekinensis или синантроп), под Моджокертом и других. Именно на Яве у селения Тринил в 1891 г. голландский ученый Эжен Дюбуа сделал находку, которая и положила начало активным поискам гипотетического «недостающего звена» между обезьяной и человеком. Череп, что был найден Дюбуа и датируемый 700 тыс. лет, имеет небольшой сагиттальный гребень, но значительно меньший, чем у зиджантропа и австралопитека могучего.

В принципе параллельное развитие нескольких подотрядов Homo могло привести к возникновению по крайней мере двух параллельных человеческих культур. Например, долгое время считалось, что человек современного вида — кроманьонец (Homo sapiens sapiens) произошел от более примитивного и предшествовавшего ему неандертальца (Homo sapiens). Сейчас же точно установлено, что они одно время существовали параллельно, причем неандерталец, возникший около 170 тыс. лет назад, был ничем не «примитивнее» нас с вами, т. е. кроманьонцев. Обладая объемом мозга даже на 100–150 куб. см больше, чем мы с вами (на 10 %!), неандерталец ходил в одеждах из шкур, строил достаточно сложные жилища из веток и шкур, наподобие шалашей, безусловно имел свою охотничью магию, создавал специальные захоронения, ориентированные по сторонам света, в которые клались цветы и орудия (это уже говорит о культе предков и, по крайней мере, вере в духов), блестяще обрабатывал орудия. Он имел свое искусство, использовал красную окись железа и марганец, изготавливал амулеты. То есть перед нами все признаки весьма архаичной, но все же явно выраженной культуры. Но что случилось с неандертальцем? Его выбил 35–40 тыс. лет назад самый жестокий из всех двуногих хищников — физически более слабый, с меньшим объемом мозга и, вероятно, в ту пору более примитивный кроманьонец. Он появился практически внезапно, быстро завоевав суши и выбив добрую половину животного мира, включая неудачливых собратьев по процессу антропогенеза — неандертальцев. Напомню, что все мы пошли именно от кроманьонцев, точнее, являемся ими.

Все эти подробности я привел здесь лишь с одной целью — показать, что людей даже на узком кусочке суши может быть одновременно больше, чем один вид. Кроманьонцам не мешает поклоняться более развитым в то время неандертальцам и безжалостно выбивать их. Вероятно, что при этом они перенимали достижения неандертальцев, которые совершенствовались, по крайней мере, несколько сот тысяч лет. Не отсюда ли греческий миф о борьбе мудрых и благородных титанов с Олимпийскими богами, в результате чего титаны были уничтожены? Не отсюда ли пошли легенды о мудрецах, которые принесли людям многие достижения цивилизации — огонь, оружие, термическую обработку пищи, ритуалы, искусство, а затем были по каким-либо причинам выбиты людьми, а сами люди переняли миссию развития культуры. Это практически точное переложение легенды о «передаче истины» от рогатого Фуси к «вполне людям» Конфуцию, Лао-цзы и другим.

Чтобы понять весь ход наших дальнейших рассуждений, расскажем кратко об одной из величайших загадок, которая сегодня до сих пор не разрешена в палеоантропологии и археологии. Сейчас считается бесспорно установленным, что процесс сапиентации начался в Южной и Юго-Восточной Африке, в том числе там, где сегодня проходит огромный разлом и понижение земной поверхности, известное как Большой Африканский Рифт. Последнее обстоятельство прошу заметить особо.

Приблизительно 130–100 тыс. лет назад (по наиболее смелым предположениям — ок. 200 тыс лет назад) на земле появляется Homo sapiens, что сегодня доказывают не только раскопки, но и данные исследования нуклеотидов в ДНК.

К середине 80-х гг. ряд крупнейших ученых независимо друг от друга пришли к выводу о том, что кроманьонцы, во всяком случае на территории Европы, произошли скорее всего не от неандертальцев. До этого практически во всех книгах, вплоть до школьных учебников истории, однозначно утверждалось, что неандерталец был более примитивным предком человека современного вида или кроманьонца. Это казалось столь естественным, что не вызывало никаких сомнений. Но оказалось, что в определенный период, а точнее 40–35 тыс. лет назад, и неандертальцы и кроманьонцы существовали параллельно друг с другом, более того — скорее всего именно кроманьонцы выбили менее удачливых собратьев.

Этот факт с трудом укладывался в сознании, ведь мы привыкли чувствовать себя уникальными, «единственными людьми». Мы без труда допускали существование, скажем, нескольких пород собак или различных видов обезьян, но себя считали единственными и неповторимыми. Именно эта мысль, казавшаяся столь естественной, а поэтому и незыблемой, сыграла дурную шутку не только с обыденным сознанием, но и с наукой. Идея «единственности» и исключительности Homo sapiens привела к тому, что возобладала теория, по которой более прогрессивные виды сменяли более примитивные, как бы «вырастая» из них.

Несколько типов людей (а неандертальцы — полноправные представители Homo!), живущих параллельно, встречавшиеся, да к тому же методично истреблявшие друг друга, — все это казалось столь необычным, что в эту гипотезу долго не хотели поверить. Но исследования предоставляли все новые и новые факты, параллельное существование разных типов людей приняли практически все крупнейшие палеоантропологи мира.

Примечательно, что первые находки Homo sapiens sapiens, которые можно надежно датировать, обнаружены в Восточной Азии, в Индонезии и их возраст составляет около 40 тыс. лет. А вот в Южной Африке, где по мнению большинства ученых начался процесс сапиентации, человек современного вида появился позже — в лучшем случае 35 тыс. лет назад! Приблизительно в то же самое время кроманьонцы заселяют Европу. По какой-то странной причине Южная Африка утратила «пальму первенства» в становлении человека. К тому же, это порождает вопрос: откуда взялся человек современного вида в Азии, а затем и в Южной Америке, если его становление стабильно проходило в Африке? Попутно стоит заметить, что первые обитатели Южной Америки были похожи на бушменов Южной Африки.

Но известный шведский ученый Ян Линдблад высказал интересную идею, которая, кажется, все ставит на свои места. Он обратил внимание на мысль, которая высказывалась когда-то еще Чарльзом Дарвином. Чтобы видообразование в природном мире шло быстрее, желательна изоляция ряда особей на относительно закрытом пространстве. В этом случае мутации не поглощаются «базовым» материалом, изменения накапливаются быстрее и проявляются ярче.

Но где можно найти такое относительно закрытое пространство? Естественно, это — остров. Я. Линдблад считал, что от Африки неоднократно откалывались части суши (пример тому — Мадагаскар), где могли оказаться австралопитеки, ступившие на путь к человеку, и где в закрытых условиях быстро накапливались мутации. Одновременно «материковые» австралопитеки развивались своим, более медленным путем, но тоже по дороге к человеку. Так практически параллельно формировался «материковый» неандерталец и «островной» кроманьонец.

В принципе, говоря об отколовшейся части суши, Линдблад полагал, что речь могла идти не об одном, а о двух-трех островах. Эго и дало начато разделению человечества, скажем, на монголоидную и европеоидную расы, а также разделению австралопитеков на несколько подвидов.

Но куда затем исчезла эта прародина человечества? А то, что она исчезла, не вызывает сомнения, хотя бы потому, что современный человек, как уже говорилось, возникает как бы ниоткуда, появляется на всех континентах сразу, а каких-то переходных этапов его становления мы не видим. А ведь речь идет о событиях, палеоантропологическом плане не очень далеких — около пяти десятков тысяч лет назад, в то время как, скажем, мы находим переходные формы австралопитеков, которым миллионы лет!

Ответ здесь один: эти земли ушли под воду, что, в сущности, для эпохи оледенений, а затем таяния льдов не удивительно. Частично эти острова могли сохраниться в виде гранитных скал, в частности, Линдблад указывает на Сейшельские острова как на остатки некогда большой части суши.

Где располагалась эта могучая цивилизация? Естественно, что на ум приходят тотчас воспоминания о героях Атлантиды, об их великой культуре, что ушла под воду. Правда, никто, в сущности, так и не сумел рассказать, в чем же состояло это величие, кроме как в высоких дворцах, широких улицах городов, что вряд ли характеризует «величие культуры». Оставим в стороне вопрос о происхождении мифа об Атлантиде (кстати, миф отнюдь не исключает существования страны Атлантов) и поговорим о некоторых примечательных совпадениях.

Не знаю, как обстоит в действительности дело с «величием культуры» Атлантов, но вот не признать удивительного развития крито-микенской цивилизации не могу. Любой, кто хотя бы раз видел развалины, а точнее археологический раскоп на месте знаменитого дворца царя Миноса на Крите, наверное, был немало поражен. Именно там находится знаменитый лабиринт, в котором обитал свирепый Минотавр. Лабиринт этот действительно существовал, в чем может убедиться сегодня каждый желающий. Сам дворец представляет собой многоступенчатое сооружение в несколько этажей. Первый слой или этаж был, вероятно, построен еще в XVI в. до н. э., был грандиозен по своим масштабам и сложной конфигурации помещений, но затем люди внезапно покинули его. Предполагают, что причиной стремительному угасанию этой культуры, которая, по сути, предшествует крито-микенской, было извержение вулкана на острове Санторин, в результате чего часть островов ушла под воду. По одной из версий это событие и послужило основанием легенды о гибели Атлантиды.

Настенное изображение из дворца Миноса (Крит) II тысячелетия до н. э. Странный антропологический тип: египтянин, индеец, грек?

Но что за люди жили на Крите в эпоху первого слоя миносского дворца? По ряду предположений они обладали приподнятым переносьем, скошенным подбородком, немного вздернутыми скулами, имели темные, немного вьющиеся волосы. Читатель, наверное, уже понял, что речь идет о тех, кого мы называем американоидами и чьи следы, а может быть, и место рождения мы с удивлением обнаружили в Южном Китае. Одна из самых ранних наций проявилась теперь и на островах Средиземного моря, к тому же создав потрясающие по своей архитектуре сооружения, в немалой степени напоминающие структуру пагод в Центральной Америке и Югтае, древнейших храмовых сооружений по типу мандал в Китае и Тибете.

Но тем не менее предпринимались попытки, причем достаточно обоснованные, определить время существования этой цивилизации. В конце 50-х — начале 60-х гг. американский исследователь Чурчвард предпринял тщательное исследование ряда символов, религиозных представлений, архитектурных сооружений, изображений на глиняных пластинах, в результате чего родились книги, названия которых говорили сами за себя: «Потерянный континент Мю», «Дети континента Мю».

Мы не будем здесь пересказывать целиком его концепцию — она потребовала бы немало места и достойна отдельного разговора. Укажем лишь несколько интересных моментов. На земле некогда существовала цивилизация, условно названная Мю. Многие совпадения в мифах, искусстве, религиозных доктринах у разных народов мира объясняются именно их общим истоком, идущим от некогда великой, а позже в силу чисто исторических причин угасшей цивилизации.

Д. Чурчвард датирует ее достаточно однозначно — 50 тыс. лет назад. Срок, конечно, поразительный, поскольку, напомним, человек современного вида, или Homo sapiens sapiens, возник несколько позже, 35–40 тыс. лет назад. Значит, за десяток тысяч лет до кроманьонцев на земле существовала высокоразвитая цивилизация, которая, как утверждается, обладала практически полными сведениями о мироздании, атомном ядре и многими другими знаниями. Правда, в ту эпоху на земле существовал Homo sapiens — кроманьонец, который, как мы помним, по своему строению мозга нимало не отличался от нас с вами. А о том, какие мысли жили в этом мозгу, каким образом происходило общение между этими людьми, остается только догадываться.

Группа специалистов, поддержавшая теорию о цивилизации Мю, указала на те регионы, где она могла существовать. Но здесь мнения разошлись. Сам Д. Чурчвард считал, что ее центром были районы современного Юкатана и древнего города Чичен-ицы. У него нашлись оппоненты, которые доказывали, что центром являлись либо верховья Нила, либо Южный Китай. Примечательно, что гипотеза миграции людей из Южного Китая в Америку в расчет не принималась, поскольку в науке она доказана была несколько позже. А она объясняет многое и прежде всего увязывает в единый клубок странных существ на юге Китая, вытесненных оттуда в Америку, уникальные знания, которыми обладала, но не пользовалась более поздняя китайская цивилизация, поразительную схожесть в культуре Восточной Азии и Центральной Америки.

Многие магические знаки, например, все производные свастики, монады ин-ян, кресты, спирали, возможно, соотносятся именно с той исчезнувшей цивилизацией.

Расскажем об одном факте, на который указывают сторонники концепции Мю. В Чичен-ице, что принадлежала цивилизации майя, нашли несколько глиняных дощечек, на которых выгравировано изображение змея с двенадцатью головами (возможно, прообраз Кецалькоатля?), которое сопровождалось подписью о том, что существовало двенадцать великих династий, правивших 18 тысяч лет. Эти династии и считались носителями древнейших сакральных знаний, которые были переданы человечеству в виде ритуалов и символов.

Не только американские, но и азиатские источники сохранили воспоминания об этих прародителях. Например, в китайских и японских источниках фигурирует упоминание о двенадцати династиях, которые правили 18 тыс. лет. Подобные же упоминания есть и в ряде индийских памятников. Столь разительное совпадение трудно объяснить чем-либо иным, кроме как тем, что речь идет об одних и тех же правителях.

Вероятно, и ряд поселений на земле, в частности, в Мексике и в Китае, возник значительно раньше, чем обычно полагается. Дело в том, что целый ряд древнейших поселений располагается в высокогорных районах, в принципе не очень пригодных для жизни, в отличие от плодородных равнин.

Но чем же можно объяснить такую непрактичность наших (наших ли?) предков? Д. Чурчвард высказал оригинальную мысль: древние поселения возникли до того, как окончательно сложился рельеф местности. Он перечисляет, по крайней мере, семь поселений, соответствующих семи древнейшим цивилизациям, которые находятся не там, «где должны», среди них Смирна в Малой Азии, несколько поселений недалеко от Мехико, Тиауанако на высокогорном озере Титикака. Поселения, что располагались в нескольких десятках километров от современного Мехико, находятся приблизительно на высоте около 200 метров над уровнем моря.

В районе Смирны располагалась какая-то древняя цивилизация, представленная тремя поселениями. По сути речь идет о трех последовательных культурных слоях или трех цивилизациях, которые исторически чередовались между собой, а затем оказались засыпаны слоями песка и гравия. Примечательно, что эти цивилизации располагаются на высоте свыше тысячи метров над уровнем моря и располагаются не горизонтально, а под углом в 45 градусов, что вообще делает эти места невозможными для жизни. Все это, считает Чурчвард, доказывает, что эти культуры существовали до подъема юр. Признаемся, что все эти доказательства не очень сильны, но при большом количестве таких фактов они производят впечатление.

 

МУДРЕЦЫ

СО СТРАННОЙ ГОЛОВОЙ

Есть свидетельства очевидцев о том, что люди с необычной бугристой головой существуют и до сих пор. Обратим внимание на довольно характерный случай, описанный известным искателем «дикого человека» В. И. Хахловым в 10-х гг. нашего века. Два казаха, жившие в горах Сайкан, близ реки Кендерлык поведали о встрече с неизвестным существом, по виду — безусловно человеком, хотя и покрытым короткими волосами по всему телу. Он был сутул, с короткой шеей, выдающимися надбровными дугами. Казахам-конепасам, явно не знакомым даже с основами антропологии, бросился в глаза — внимание! — выступ типа гребня, расположенный на затылке. Вряд ли неспециалист способен выдумать такую сугубо «профессиональную» подробность.

Существуют описания встреч с такими существами и в Китае. В частности, в горах провинции Сычуань и даже в густонаселенной провинции Хэбэй встречали людей, покрытых густой шерстью, со странной конусообразной формой головы, а некоторые очевидцы прямо указывают на «бугристость» головы.

Сторонники идеи палеоконтактов с инопланетянами, который произошел, возможно, где-то на территории Дальнего Востока, подкрепляют свои доводы указанием на найденные в Японии странные глиняные статуэтки — догу, высотой 15–20 см. Кстати, этим «доказательством» активно оперировал патриарх идеи космических контактов в древности Эрих фон Деникен.

Изучая эти фигурки, наш известный писатель-фантаст Александр Петрович Казанцев высказал мысль, что японские догу представляют собой изображения инопланетных существ в скафандрах. Он же неоднократно ссылался на действительно интересное заключение, сделанное американским Агентством по аэронавтике и космическому пространству НАСА. Еще в 1964 году специалисты НАСА, изучив особенности фигурок догу, дали точное определение каждой детали их туалета, который однозначно идентифицировали как скафандр. Они обнаружили на месте глазниц специальные «компьютерные экраны», на голове некую «корону» — приемно-передающий шлем и многое другое.

Действительно, догу представляют собой весьма интересное явление древней цивилизации. Они принадлежат, строго говоря, не японской, а какой-то иной культуре, которая жила здесь до японцев современного типа. В сущности, никто никогда в науке и не утверждал, что культура периода дземон, к коей и принадлежат многочисленные глиняные фигуры, непосредственным образом связана со значительно более поздней японской цивилизацией.

Голова «идола» с рогами и стреловидным гребнем из Японии эпохи Дземон

В чисто материальном плане культура дземон оказалась представлена глиняными сосудами различной формы (доки) и глиняными фигурками-идолами (догу). Изготавливались они обычно из темной глины и до сих пор поражают разнообразием форм. В частности, догу далеко не все одеты в «скафандры», хотя необычные их очертания действительно удивляют. Впрочем, удивляют не более чем, например, многочисленные «первобытные Венеры» — фигурки женщин с грудью и бедрами гипертрофированных размеров. Насчет этих «Венер» обычно высказываются однозначно — это символ плодородия, деторождения. Хотя, на наш взгляд, не все понятно именно в такой форме символа, в том или ином виде эти фигурки можно встретить от территории Индостана до Западной Европы. А вот японские догу — уникальны в неолитической культуре. Больше таких форм не найдено нигде. Известный специалист по японскому искусству и археологии X. Манстерберг заметил: «Есть в них какое-то ощущение тайны, равно как и странной красоты, которая взывает к современным вкусам, поскольку она напоминает современное искусство импрессионизма и сюрреализма». Кстати, очень точное замечание — сюрреализм, по сути, отображает «наружу» некие загадочные образы, которые странным образом возникают в нашем сознании в виде некой «реликтовой памяти». Памяти о том, что, может быть, произошло не со мной, и даже, возможно, не со мной подобным (например, с животным), но загадочным образом живущим лишь в моем мозгу. Кто воистину знает, как передается традиция и от кого она начинается?

Но вернемся к японским догу. У подавляющего большинства фигурок мы встречаем все те же странные очертания головы, встречаются здесь и «гребни» и «рожки». Никакой очевидной связи культуры дземон с культурой остальной части Азиатского континента не наблюдается, хотя кто-то усматривает здесь параллели с китайской керамикой и бронзой китайской эпохи Шан (XI–VII вв. до н. э.). Многие орнаменты и линии в чем-то схожи с искусством айнов — коренных жителей японских островов, которые были позже частично ассимилированы, частично уничтожены японцами, а частично сохранились и до сих пор. Правда, и здесь существует загадка — прямых связей между айнами и культурой Дземон не наблюдается. Попутно заметим, что люди Дземон, судя по найденным костным остаткам, не принадлежали к монголоидам и их происхождение представляет немалую проблему.

Сторонники «космического» происхождение догу, в том числе и А. Казанцев, в качестве одного из доказательств приводят действительно довольно примечательный факт, который, кажется, невозможно обойти, — современные методы определили их возраст в 4600 лет. От себя добавим, что традиция изготовления глиняных статуэток (среди них не только догу), по-видимому, оборвалась в IV–V вв. н.э, просуществовав, таким образом, почти две с половиной тысячи лет.

Трудно не согласиться с тем, что, если рассматривать какую-нибудь одну глиняную фигурку, да к тому же держа в сознании все многочисленные слухи о космических пришельцах, не трудно разглядеть в очертаниях догу и скафандр, и антенны, и ручные манипуляторы вместо кистей рук. Но если мы поставим перед собой целый ряд таких фигурок, то окажется, что они больше напоминают древних богинь плодородия, каковыми они скорее всего и являлись. «Скафандры» надеты далеко не на всех. Но вот почему большинство из них имеют странную «нашлепку» на голове и почему именно такой вид божества ассоциируется с зарождением рода человеческого, может действительно показаться странным.

Глиняные фигурки существ с «рожками» мы встречаем и в более поздней культуре Яей, которая существовала на территории Японии II в. до н. э. — II в. н. э. Эта культура уже явным образом представлена людьми монголоидного типа, скорее всего переселенцами из Южного Китая, в отличие от предыдущих людей Дземон. Несмотря на свою поражающую примитивность (в Китае в это время уже существовало высокоразвитое искусство), многие фигурки периода Яей привлекут наше внимание. Они именовались «ханива» и были в определенной степени сделаны по китайским моделям того времени. Но на их головах мы встречаем все те же «рожки», характерные для более ранних догу. Человеческая память упорно хранит воспоминания о каких-то могучих существах, ассоциирующихся с духами (ками), с их двоякой ролью в этом мире: с одной стороны, они приносят много полезных знаний, с другой стороны, ассоциируются с миром недоброго, с царством мертвых, например, фигурки ханива, вероятно, использовались во время погребальных ритуалов.

Можно ли предположить, что в Китае, непосредственно в районе современных провинций Шаньси-Хэбэй-Шаньдун-Хэнань, т. е. на территории среднекитайской равнины, могли параллельно существовать несколько отрядов примитивных людей, каждый из которых развивался своим путем? Науке прекрасно известно, что высокоразвитый неандерталец в Европе, долгое время считавшийся прямым предком человека, был выбит еще более одаренным кроманьонцем, причем это «выбивание» шло сотни тысяч лет. (Хотя преимущество кроманьонца несколько необычно и относительно — у неандертальцев был больший объем мозга и достаточно высокий уровень организации, в частности, они уже обладали зачатками магии, совершали ритуалы, а следовательно, делали первые шаги на пути осмысления духовной, визуально недостижимой структуры мира.) Люди уничтожали людей, и, вероятно, это было одним из способов приспособления к среде. Такое весьма натянутое сожительство могло продолжаться довольно долго. Не случайно люди с ярко выраженными костными гребнями и теменными буграми — «рогами» жили еще каких-то семь тыс. лет назад и их без сомнения можно считать людьми современного типа.

Параллельные формы могут существовать, хотя и всячески стремятся либо избежать друг друга, либо уничтожить. Но уничтожение может быть далеко не тотальным. Все-таки речь идет о Homo, о человеке. Сколь примитивен он не был, он стоит по своему уровню, способу мышления и даже планирования действий много выше любого животного, и целиком выбить его достаточно трудно. Не случайно существует теория, что знаменитые «снежные люди», йети, некто иные, как остатки неандертальцев, у которых в результате сотен тысяч лет вражды выработался стойкий врожденный инстинкт избегать столкновения с потомками кроманьонцев, то есть с нами.

Как известно, в одной экологической нише два вида одинаково успешно существовать не могут, закон дивергенции усиливает малейшие различия между ними, доводя до крайностей. Они начинают «разбегаться» настолько, насколько это позволяют их природные свойства. Например, если один вид древнейших людей получал знания непосредственно от интуитивного прозрения, то другой вид шел не столько путем ощущений, но путем осмыслений. Отсюда — другой тип информированности. Другой тип знания вообще. Отсюда же в дальнейшем и наука, ибо наука, научный анализ в условиях прямого, не опосредованного через размышления, получения знаний родится не может. Фактически, современная наука (да простит меня ученый мир, к коему я сам и принадлежу) — это зачастую свидетельство собственного личностного бессилия что-либо воистину ощутить.

Существует немало мифов о том, как люди истребляли гигантов. В Восточном море недалеко от горы Даяньшань — «Гора больших речей», где, как считалось, восходят солнце и луна, находилась гора Богушань — «Гора до линии волн». На ней располагалась страна великанов. Считались эти удивительные существа потомками драконов, которые, как известно, в Китае всегда изображались рогатыми.

Обратим внимание еще на одну интересную особенность — внутриутробный период развития этих великанов. Они якобы пребывали в чреве матери до 36 лет, а это сразу нам напоминает легенду об еще одном необычном человеке — Лао-цзы, легендарном (а может, реальном?) основателе даосизма. Он пребывал в утробе по одним версиям до 70 лет, а по другим — до 120. Великаны с горы Богушань, как рассказывают, еще не умея ходить, уже умели летать на облаках. Но именно такие «полеты на облаках» считались характерными чертами «истинных» или «просветленных людей» — высших даосских магов, которые «ходили, не оставляя следов», «оседлав дракона, воспаряли к облакам».

Потомками всех великанов считались гиганты из страны Лунбо, которые как-то сумели даже поймать на крючок трех черепах, держащих на своих головах горы. Небесный правитель сильно разгневался и намерился истребить великанов. Но в данном случае истребить их не удалось, так как ростом они были 36 чжанов, т. е. около ста метров.

«Рогатые» люди в китайской традиции далеко не всегда враждебны, зачастую они являются учителями людей. Вспомним рогатого Фуси — именно он принес людям все культурные изобретения, хлебопашество, рыбную ловлю и — что, вероятно, самое главное — оставил им способ передачи информации — иероглифическое письмо. Мы можем встретить изображения Фуси с циркулем и солнцем. Считается, что циркуль — символ круга, а значит, начала инь, солнце — символ начала ян. Но перед нами к тому же и яркая иллюстрация того, что Фуси мог «вымерять небесные сферы» и безусловно обладал знаниями о движении небесных тел. Чию считается изобретателем многих полезных механизмов, он же передал людям секрет изготовления арбалета и меча.

Стоит сказать здесь еще об одном рогатом боге — персоне, которая считалась столь мифологической, что даже не претендует на звание «древнего правителя» Китая, что придает ей хотя бы оттенок историзма. Речь идет о Паньгу, считающимся первопредком всех людей, и в этом контексте его роль несколько напоминает Фуси. Но на этом все чисто внешние аналогии заканчиваются, ибо Паньгу свершил куда более важную и полезную миссию — он отделил Небо от Земли. Практически во всех восточных мифах мы можем встретить этот сюжет в тех или иных вариациях: раньше в незапамятной древности, еще «до начала истории» Небо и Земля лежали друг на друге и представляли собой абсолютное единство. Но потом обычно какой-нибудь герой, мужчина, женщина или животное (крокодил, дракон), разделяет их, давая, таким образом, возможность сформироваться роду человеческому. В Китае таким героем явился именно Паньгу, который возник сам собой из хаоса, а потом разделил этот хаос на два противоположных начала инь и ян. Из начала инь позже сформировалась Земля, из начала ян — Небо.

На большинстве изображений Паньгу предстает перед нами с головой, посредине которой проходит ложбинка, а в рассказах он фигурирует как огромный великан с небольшими рожками. Один из лучших отечественных специалистов по восточной мифологии Б. Л. Рифтин предположил, что такой странный облик можно рассматривать как реликт первоначальной рогатости. Предположение крайне интересное, мы позже попробуем «пощупать» его со всех сторон. Пока же нам интересно другое — рогатость и в этом случае связана с существом, которое свершило космогоническую мироустроительную миссию.

Обладание такой неправильной и в общем-то с нашей точки зрения весьма неэстетичной формой головы становится едва ли не признаком мистической мудрости, недоступной обычным людям. Классическим примером может считаться облик самого Конфуция. Его клановая фамилия была Кун (отсюда и пошло его «европеизированное» имя — Конфуций), а имя Цю. «Цю» по-китайски обозначает «холм», «пригорок», «бугорок». По одному из преданий, отец будущего великого мудреца, будучи уже семидесятилетним старцем, имея семь дочерей и ни одного сына, взял себе в жены молоденькую девушку (ходили даже слухи о «диком браке», поскольку девушке не исполнилось и шестнадцати). Затем он вознес молитвы к Небу на Глинистом холме, или Грязевой горе, — Ницю. Отсюда же и пошло первое имя Конфуция — Цю, что значит «холм» или «бугор».

Но существует и другое объяснение наличию понятия «бугор» в имени Конфуция. По преданию, он родился с небольшой, но без труда различимой ложбинкой посредине головы, по другим — с явно выраженным бугорком на макушке. И то и другое по преданиям напоминало очертания Глинистого холма, где молился отец Конфуция о рождении сына. Известный отечественный востоковед В. В. Малявин точно заметил: «Во времена, когда жители Срединной страны не могли представить себе великого человека с заурядным обликом… такая примета значила очень многое. Всяческие телесные аномалии имели в глазах современников Конфуция тем больший смысл оттого, что их безмолвствующее Небо, не выбиравшее себе пророков, сообщаю людям о своей воле посредством всевозможных знамений».

Явно и другое — эта необычная форма головы есть символ генетического «сближения» огромной мудрости Конфуция и неземного знания Фуси.

Едва ли не каждая школа духовного знания Китая обладала своим «рогатым» или «бугристым» патриархом. В качестве яркого примера можно привести основателя чань-буддизма (по-японски — дзэн-буддизма), 28-го патриарха буддизма Бодхидхарму, который в начале VI в. прибыл в Китай с юга Индии, чтобы проповедовать «истину Будды». По-китайски его имя звучало как Дамо, по-японски Дару-ма, и он стал одним из самых почитаемых архатов (учеников Будды, хотя в прямом смысле таковым не являлся) в восточной традиции. Сегодня не встретишь практически ни одного буддийского монастыря, где не было бы скульптурного или рисованного изображения Бодхидхармы. Ему приписывались многие чудеса: то он переправился по морю в соломенной сандалии, то просидел в течение девяти лет лицом к стене, не двигаясь, а на стене загадочным образом осталось его теневое отображение, это его монашеская одежда, которая и сегодня находится в одной из высокогорных пещер в провинции Хэнань, не тлеет вот уже в течение многих столетий. Так или иначе, он стал воплотителем мистической, непостижимой мудрости. А вот и ее «внешний признак» — на многих картинах мы видим Бодхидхарму с характерным бугорком на голове, причем на некоторых ясно видно, что это, по сути дела, не бугорок, а некий «гребень», идущий от макушки к затылку.

Буддийские архяты с «бугристой» головой

Легендарный основатель даосизма, великий и мистичный мудрец Лао-цзы, на картинах предстает перед нами в виде полысевшего старика с шишковидной головой, заканчивающейся все тем же странным «гребнем».

Вряд ли стоит однозначно полагать, что действительно все эти люди — и Фуси, и Конфуций, и Бодхидхарма обладали странными наростами на голове. Не приходится говорить и о многочисленных даосских божествах, вообще отличающихся повышенной «бугристостью» головы. И эти наросты всегда сополагаются с понятием запредельной мудрости и небесного откровения. Фактически речь идет о иском «воспоминании» о неких странных формах головы древних предков, и бугор на макушке в той или иной форме — намек на мистическую связь с их знаниями.

Фуси — Лао-цзы — Конфуций — Бодхидхарма… Не напомнит ли нам эта галерея «великих мудрецов» какой-то другой ряд? Конечно же, это — линия «передачи истины» или «передачи пути», которая активно обыгрывалась в ряде философских школ и до сих пор присутствует в качестве основополагающей теории в ряде религиозный сект.

Но вот еще один феномен первобытной культуры, на который неоднократно обращали внимание специалисты. Дело в том, что на многих неолитических изображениях мы видим стилизованные фигуры людей без головы. Например, китайская культура Мачан вообще базируется на изображениях «безголовых людей». Встречаются, правда, и безголовые животные.

Как пытались объяснить это явление? Наиболее естественным казалось, что «лишение» животного головы связано с древнейшей животной магией: якобы, именно таким образом животного символически лишают наиболее опасной части тела. Ну а безголовые люди? Немецкий антрополог З. Гидион предложил такое решение: речь идет о древнейших шаманах, а точнее, о самом моменте их инициации, проникновения в таинства мира. Инициация связана с немалыми физическими муками (вспомним, кровавые надрезы на теле и татуировки, которые до сих пор наносятся в момент инициации у племен Центральной Африки), в число которых входит и символическое «обезглавливание».

Предположение остроумное, но весьма сомнительное, ибо не очень понятно, почему речь идет именно о лишении головы, а не других частей тела, разрубании лопатам и т. д. А вот в свете того, что, возможно, в древнем мире голова (точнее — ее особая форма) была связана с понятием сверхчеловека или божества, то все становится на свои места. Вспомним многочисленные запреты на изображения божеств и духов в древности (в исламе они сохраняются до сих пор), а поэтому можно было лишь символически намекнуть, что речь идет именно о ком-то высшем. Отсутствие головы непосредственно указывает на ее «нечеловеческую» форму.

Изображение (III в., Китай) боевого танца. Обратите внимание на ритуальные рожки (косички) на голове — отзвук битв с «рогатыми» людьми

Здесь же находят еще одно объяснение изображения иероглифа «Небо» как «человека с большой головой» в отличие от обычного иероглифа «человек» (жэнь), что представляло собой действительно рисунок человека с широко расставленными ногами, но без головы. В данном случае происходит то, что известно под названием «мифологическая инверсия», когда «верхнее» и «нижнее» меняются местами, «небо приходит на землю».

Ряд ученых, проанализировав изображения на древних глиняных сосудах, что были найдены в Китае и других странах Восточной Азии, обратили внимание на одну интересную особенность. «Безголовые» люди символически как бы раздвигают небо и землю, представленные на горшках либо характерным узором, либо просто нижней и верхней частью сосуда. Но в таком «разъединении» есть и обратная функция — антропоморфные изображения этих духов еще и связывают между собой два начала, как бы транслируют небесную мудрость и Знание на землю. А именно в этом и состоит та роль, которую, как мы предполагаем, и выполняли на земле те, которые фигурируют в мифах как «рогатые божества», «гиганты», «духи» — одним словом, немногочисленные остатки более ранней и более высокой цивилизации.

Сейчас трудно даже с малой долей уверенности утверждать, что «рогатые» были именно той протоцивилизацией, от которой нам по наследству достались многие необычные знания. Рабочая гипотеза часто подобна безумию. Но то, что они одно время соперничали с предками монголоидов, а это соперничество оказалось зафиксированным даже в легендах, не исключает того, что на территории Китая могла развиваться цивилизация иного типа, нежели существует сейчас. Посмотрим, что могло стать истоком этой «иной цивилизации».

 

ВЫМЕРЛИ ЛИ ГИГАНТОПИТЕКИ?

…Как-то душным летом 1935 г. в одну из аптек Гонконга заглянул палеонтолог Ральф фон Кенигсвальд. Молодой голландский ученый знал, что в многочисленных аптеках, где. традиционно в качестве лечебных средств предлагают камушки необычной формы, черепки, костные останки («Эго — драконья кость, господин»!), зубы или тестикулы животных, можно порой найти что-нибудь интересное из древних ископаемых. Но в тот день его действительно ждала неожиданность — в качестве «универсального средства» ему предложили зуб огромных размеров, по строению которого можно было предположить, что он принадлежал какому-то давно вымершему гигантскому примату.

Кенигсвальд, обладая каким-то удивительным чутьем, сумел разыскать еще несколько огромных зубов в самых невзрачных аптеках Гонконга. Владельца этих моляров он назвал гигантопитеком (Gigantopithecus blacki), за его небывалые размеры среди представителей приматов. Позже Кенигсвальд вместе с известным антропологом и исследователем синантропа Францем Вейденрейхом описал еще семь зубов гигантопитека, приобретенных в Индонезии, а в конце 50-х годов китайские ученые отрыли в пещерах Гуанси-Чжуанского автономного района на юге Китая три нижних челюсти и большое количество зубов таинственного гиганта. Так гигантопитек «вступил» в историю человечества.

Жил гигантопитек ок. 10—1 млн. лет назад и был действительно огромен — его ост по разным подсчетам составлял,5–3 м, а вес мог доходить до 300 кг. Гигант отличался невероятной силой и безусловно принадлежал к антропоидам, т. е. к человекообразным формам. Вейденрейх даже высказал предположение, что гигантопитек — не более не менее, как гигантский человек, так как он жил на земле, а не на деревьях, его клыки были достаточно мелкими, а зубы по своему строению были близки к человеческим. Правда, такой смелый вывод был опровергнут почти всеми учеными, но тем не менее даже скептикам пришлось признать, что гигантопитек — уникальная форма, отличающаяся от знаменитого синантропа, найденного недалеко от Пекина в пещере Чжоукоудянь, и яванского питекантропа, очень близкая к гоминидам, т. е. к семейству, к которому принадлежат человекообразные обезьяны и сам человек.

Сегодня этого гиганта относят к подсемейству гоминид, называемых Ponginас, считается, что они появились в Африке, но распространились затем в Европе и Азии. Дальний потомок Ponginaс — всем хорошо знакомый орангутанг. Принято считать, что гигантопитек — это гигантская человекообразная обезьяна, но отнюдь не прямой предок человека, а некая тупиковая ветвь. Эти гиганты вымерли, так как, вероятно, столь могучее тело было трудно прокормить, и они постепенно уступили место более мелким, но лучше приспособленным гоминидам.

Но столь ли велики размеры у гигантопитека? Напомним, что рост гориллы, крупнейшей из современных человекообразных обезьян, которая относится к тому же подсемейству, что и человек, достигает 1,8 м, а ее вес — 180 кг. Но именно она стоит ближе всего к человеку, и размеры гориллы не помешали на пути очеловечивания.

Почему вообще уменьшение размеров должно вести к развитию мозга? Прямую зависимость здесь обнаружить достаточно сложно.

На юго-востоке Китая до недавнего времени встречались представители Ponginaс — Pongo, или орангутанги. Нельзя ли предположить, что эти гиганты дали рождение не только орангутангам, но и протоантропам (проточеловек), чей мозг стал развиваться по пути очеловечивания? Небольшое сообщество этих гигантов-протолюдей могло и даже обязано было вступить в конфликт с развивающимися около 1 млн. лет назад прямоходящими людьми, к которым относятся, например, синантроп или ланьтяньский человек. Вполне возможно, что синантропы застали дальних потомков гигантопитеков или их сородичей, пошедших по пути очеловечивания, мигрировавших на север с юго-востока, и вступили в ними в конфликт.

Природа не терпит параллелизма форм…

Кажется, что об этих гигантских существах было известно и китайским мудрецам. Расскажем одну легенду. Однажды великий Юй решил сражаться с богом вод Гунгуном, которого объявил виновником великого потопа, затопившего почти весь Китай. Юй, готовясь к битве, собрал у горы Гуйцзи всех богов и духов. Лишь один бог по имени Фанфэн-ши опоздал, и Юй безжалостно убил его за этот проступок.

Эта почти мифологическая история имела продолжение. Приблизительно в VII в. до н. э. правитель царства У напал на соседнее царство Юэ, на территории которого находилась гора Гуйцзи. История свидетельствует, что битва между властителями двух царств была столь ожесточенной, что даже горы разрушились. И вот в разломе одной горы была обнаружена гигантская кость, по рассказам, не походившая ни на человеческую, ни на кость животного, и была столь громадна, что с трудом уместилась на телеге. Все были поражены и не знали, что и предположить о владельце этой кости, лишь великий мудрец Конфуций сумел дать ответ: «Я слыхал, что некогда Юй собирал божества у горы Гуйцзи. Фанфэн-ши опоздал, убит и обезглавлен. Эго его кость с трудом поместилась на телеге».

Поскольку речь зашла о горе Гуйцзи, назовем еще одно ее название — Мао-шань, что в переводе означает «Тростниковая гора». Именно в этом месте появился в II–III в. таинственный скит мистиков-даосов и возникла школа «Высшей чистоты» или школа Маошань. Школа прославилась своими поисками бессмертия, здесь жили великие знатоки искусства продления жизни, обладавшие удивительными способностями — исчезали из виду и переносились на сотни километров за один миг, двигались, не касаясь стопами земли, могли по своему желанию резко облегчать или утяжелять собственный вес и, самое главное, передавали в недрах школы одну из самых малопонятных эзотерических традиций достижения Дао. Благодаря долговременной тайной практике, которая включала дыхательные упражнения, многодневную медитацию, прием пилюль бессмертия, изготовленных из ртути, мышьяка, тяжелых металлов, серебра, сурьмы, минералов и других малопитательных ингредиентов, даосы- маги могли приобщиться к сонму Бессмертных небожителей. Они странствовали «между Небом и Землей, меж бытием и небытием», могли менять облик, переселяться в другие тела. Случайно ли это совпадение двух событий — находки кости и даосского скита — на одной горе?

Но вернемся к гигантским мифологическим предкам. В китайских легендах многочисленные боги обладают обычно огромным ростом, к тому же зачастую покрыты шерстью. Иногда им приписывается сгорбленный вид и всегда — неимоверная физическая сила Кстати, по ряду предположений, Чию был не просто рогатым божеством, но под этим названием фигурировало целое племя храбрых великанов. Возможно, сам Чию являлся его лидером или отряд людей, называемых Чию, руководил южным племенем мяо, причем национальное меньшинство мяо существует до сих пор. В совокупности с тем удивительным явлением «рогатости», которое мы описали выше, это наталкивает нас на необычное решение. Не существовала ли на великой китайской равнине некая протоцивилизация, которая развилась несколько раньше, чем Homo sapiens, а затем и существовала параллельно с ним? Не от нее ли остались многие удивительные знания, глубина которых поражает даже современных ученых?

Более того, ряд крупнейших антропологов, в частности уже известный нам Ф. Вейдснрейх, придерживаясь концепции полицентризма, т. е. параллельного существования нескольких очагов сапиентации, считали Китай одним из регионов, где самостоятельно формировался род Homo. Другой наш известный ученый В. Е. Ларичев предполагал, что именно Южный Китай был одной из зон очеловечивания антропоидных обезьян. Сегодня общепризнанной, хотя и далеко не единогласно, считается теория моноцентризма, т. е. формирования людей в одном регионе, скорее всего в районе Юго-Восточной Африки. Сейчас уже вряд ли найдется антрополог, который рискнет утверждать, что гигантопитек был нашим прямым предком, хотя такие теории существовали. Однако нет сомнения в том, что и гигантопитек и род Homo имели общего предка, вероятно дриопитека — небольшую обезьяну. Нет сомнении и в том, что гитантопитеки вымерли, но этот процесс продолжался сотни тысяч лет, и в течение этого времени от общей линии могли пойти самые необычные ветви. Кстати, вероятно, судьба гигантопитека подстерегает и ныне живущих орангутангов и горилл, лишь Человек разумный размножается с чрезвычайной и биологически неоправданной быстротой.

Но вернемся к рогатым божествам — сверхлюдям. Было бы полезно, хотя и далеко не просто проследить, откуда взялись мифы о могучих рогатых гигантах, которые либо породили человечество, либо подарили ему цивилизацию как таковую. Естественно, это — сверхзадача для многих научных работ, однако можно сказать, что, например, миф о рогатом великане Паньгу появился на юге Китая, среди племен группы Мяо-Яо. Но ведь именно эти племена когда-то в древности возглавлял рогатый Чию, что повел их на правителя центра Китая «Желтого императора» Хуанди. Вероятно, что и миф о рогатом облике Фуси также возник в Южном Китае, став затем «общекитайским». До сих пор предания о рогатых мудрецах, многие из которых были странным образом выбиты, можно встретить в южных провинциях Китая — Гуанчжоу, Фуцзяни и на острове Тайвань, который также является южной территорией.

Неслучайное совпадение. Ведь на юге Китая располагался не только один из центров сапиентации, но именно здесь были найдены странные «рогатые» останки гигантопитеков, здесь же скорее всего складывался облик китайской нации.

Вспомним многочисленные мифы о рогатых божествах, принесших людям культуру. Попутно заметим, что в мифологическом сознании нередко понятие этого «принесения культуры» становится синонимом вообще порождения человечества (например, роль Паньгу или Фуси).

Когда мы говорим о мифах, бессмысленно пытаться установить точные даты происходящих событий, и естественно, даты жизни, например, Фуси весьма относительны. Более того, в принципе мы не знаем, какими мерками исчислялось время в древности, в частности, можно предположить, что библейские семь дней, за которые Бог создал мир, абсолютным образом соответствуют какой-то временной реальности, к тому же последовательность творения соответствует действительности. Вопрос в том, что мы не знаем, чему равняется здесь «один день».

Но восточные мифы нередко неожиданно начинают указывать точные цифры и даты. Особенно поразительно видеть эту черту в древнейшем мифе о Паньгу, что отделил Небо от Земли. От рождения Паньгу до образования Неба и Земли прошло 18 ты с. лет. Паньгу начал расти, раздвигая два начала, и еще через 18 тыс. лет небо поднялось столь высоко, что стало возможным рождение людей. Итого до рождения людей проходит 36 тыс. лет. Парадоксальная цифра — ведь именно столько лет назад на земле возникли первые люди современного вида — кроманьонцы!

 

ШАГ ВПЕРЕД — ШАГ НАЗАД?

Эволюционное развитие человека, хотя и подчинено определенным законам, но удивительно причудливо и неожиданно. Кажется, природа играет формами, отыскивая то ли самый оптимальный, то ли просто самый изящный вариант. Играет не только формами, но и методами мышления, а следовательно — и векторами развития цивилизации.

Мы привыкли определять уровень развития цивилизации по уровню развития техники, механизмов в тот или иной период времени. Долгое время нам казалось естественным, что хотя, например, Древний Египет или Китай и обладали удивительно целостными духовными системами и эзотерическими знаниями, в своем современном виде эти страны стоят значительно выше того уровня культуры, на котором находились в далеком прошлом. Такой взгляд подтверждает и распространенное мнение об общем восходящем развитии общества и цивилизации. Есть, конечно, отступления, фазы регресса, моменты упадка культуры, но все же общая тенденция — выше и вперед. Если в музее последовательно выставить каменное рубило, примитивный каменный топор, топор с железным рубилом и современную бензопилу, прогресс будет налицо. Если к тому же рядом поместить первые карты звездного неба, примитивные увеличительные стекла Левенгука и современный телескоп, данные от которого могут просчитываться на компьютере, то победа современной цивилизации над собственным прошлым будет очевидна.

Но есть то, что в музее не выставить и что не поддастся никакой субъективной оценке — уровень развития духовной культуры, уровень предрасположенности сознания в той или иной цивилизации к самораскрытию, да и возможность этого самораскрытия. Теоретически можно предположить, что предельный уровень развития сознания, его потенциальная «духовность», возможность черпать знания из самых глубин Вселенной делают ненужным всякие механизмы, ибо многие вещи можно достичь усилием сознания. А это значит, что наряду с развитием по пути технократии может существовать и другой путь. Назовем его «духократичным», хотя это слово и не очень удачно.

Нам трудно поверить в это, так как наше сознание, наши стереотипы мышления допускают лишь ту или иную степень философичности человека в технократическом обществе. Порой трудно бывает осознать жизненную философию лишь одного отшельника, живущего в уединении в горах, не только без современных удобств, но даже не разжигающего огня и согревающего себя своей внутренней энергией. Ну, а целый этнос таких существ? Увы, порог резистенции нашего мышления здесь не преодолим, мы можем предполагать, логически домысливать, но пережить, прочувствовать это почти невозможно.

Кстати, сама возможность такой «духокраггичной» цивилизации может объяснить и почти полное отсутствие артефактов, каких-либо вещественных доказательств ее наличия в истории. Если она не развивается по пути усложнения механизмов, если она не строит сложнейших жилищ, не расписывает керамику, то она и не оставляет материальных следов. Хотя следы, конечно, есть. Знание, необъяснимая мудрость времен — вот наиболее существенный след такой протоцивилизации. Это единственное, что она может оставить, ибо в этом суть ее существования, равно как в развитии механизмов, сулящих наибольшие удобства для нас, суть развития нашей цивилизации. Именно приобщение к этим знаниям — артефактам духовности — мы и называем эзотерическими знаниями, хотя они и имеют вполне земной исток. Исток земной, но не человеческий.

Сейчас становится ясен исток легенд о борьбе людей и великанов, считавшихся «нелюдьми». Кстати, долгое время китайская имперская цивилизация вообще относила все «варварские племена» к категории тех, «кто ходит с человечьим лицом, но с душой зверя», а многим «варварам» вообще отказывала в наличии человеческой сущности. Эго — по отношению к своему же виду. А если речь действительно идет о представителях другой формы сапиентации? Здесь уже малейшие различия приобретают глобальный характер, и близкие виды входят в экзистенциальный биологический конфликт, где побеждает самый приспособленный в данное время к данным условиям. И вот в результате перед нами — картина перманентной борьбы с «великанами» и постепенное истребление их. Похоже, что люди и гиганты столкнулись между собой, причем инициаторами были люди. На Великой Китайской равнине обычно безрогие убивали рогатых и в конце концов истребили. Не последнюю роль здесь сыграл, вероятно, и потоп.

 

ПОТОП — ГРАНИЦА МЕЖДУ ЦИВИЛИЗАЦИЯМИ?

Описание потопа в азиатских источниках в общем-то коррелируется с такими же описания ми водного бедствия в Библии и даже в ряде легенд у австралийцев, но все же содержит одну, весьма примечательную подробность. Здесь я не буду сравнивать мотивы потопа в Библии и китайских легендах. В сущности, нет ничего удивительного в этом, рассказы о гигантском потопе можно встретить и в шумерских и даже в греческих легендах. Поражает одно — библейская и китайская картины потопов схожи не только сюжет-но, но и описательно.

Легенда так доносит события того времени. Однажды после великой засухи наступило великое наводнение. Правил в то время один из великих первоимператоров Яо. Наводнение захватило весь Китай и продолжалось около двадцати лет. Звери вышли из лесов и стали нападать на людей, люди же бежали на возвышенности, спасаясь от наступавших вод. «Те, кто жили в долинах, начали строить гнезда, те, кто жили в горах, забирались в пещеры». Наконец Яо призвал к себе удельного князя Гуня из местности Чун, что в современной провинции Шэньси, а происходил он по прямой линии от Хуанди. Гунь пытался строить дамбы, но и они погибли в накативших волнах, а разгневанный правитель приказал казнить неудачника. Тело Гуня положили на высокой горе, но оно было столь чудесно, что даже не подверглось тлену. Верховный владыка, напуганный этим и боясь, что Гунь превратится в оборотня, приказал изрубить тело на куски, но едва меч сделал первый надрез, из чрева Гуня вылез дракон. Эго был Юй, принявший затем человеческий облик (именно он якобы и записал «Шаньхай цзин»).

Юй взялся продолжить дело отца, но строил не дамбы, а отводные каналы, принимал помощь от божеств и духов, трудился так, что «волоски на ногах вытерлись». Знаменитый историкописатсль Сыма Цянь в «библии» китайской древности «Исторических записках» (1 в.) утверждает, что великий Юй «жил вне дома тринадцать лет, а проходя мимо своих ворот, он даже не решался в них заходить». Наконец потоп был усмирен.

Народ был бесконечно благодарен Юю, и наконец правитель Шунь, считавшийся в легендах Небесным правителем (отмстим это для себя), решил уступить престол земному человеку Юю. Так гласит легенда. Долгое время никто не верил вообще в существование «Пяти священных императоров», утверждая, что Фуси, Шэньнун, принесший людям знания о землепашестве, Хуанди, Яо, Шунь — не более чем мифы, не существовало и Юя, и его борьбы с потопом. Но вот с начала 50-х гг. на территории Хэнани были открыты необычные поселения, подтвердившие то, что раньше существовало лишь как легенда, — на территории Китая существовало приблизительно с начала II тыс. до н. э. протогосударство Ся, в реальность которого до этого мало кто верил. Интересно и дальнейшее открытие: Сыма Цянь в своих «Исторических записках», откуда мы и сегодня черпаем сведения о китайской древности, приводит даже генеалогическое древо правителей Ся. Первым идет Юй. При этом генеалогии правителей всех более поздних эпох, изложенные у Сыма Цяня, нашли полное подтверждение на основе эпиграфических памятников. Скорее всего Юй действительно был первым правителем небольшого образования Ся, при этом власть ему досталась не по наследству, но была передана за заслуги. А это значит, что старые вожди и правители добровольно уступили свое место, что вообще-то не очень характерно для ранней истории, впрочем, как и для более поздних периодов. Кажется, на среднекитайской равнине начался новый период существования цивилизации, а прежняя, возможно, очень высокая в духовных аспектах культура, была погребена под водами. Не случайно во многих регионах мира легенда о потопе всегда сопровождается идеей о прерывании какого-то культурного этапа и рождения качественно иного типа цивилизации.

Все это вполне соответствует теории Яна Линдблада, которую мы излагали чуть раньше, о том, что место рождения людей современного вида ушло под воду, и человечество как бы возродилось вновь.

Легенды о чудесном подвиге Юя безусловно носят сравнительно поздний характер. В их основе лежат какие-то более ранние сказания. Посмотрим, может они прольют больше света на загадку потопа в Китае.

Судя по древним легендам, которые распространены в Китае, на Тайване, на Яве, в Индии, Японии, Корее, потоп — действительно исторический факт. Причем не просто как затяжной дождь, но реальное глобальное затопление части суши. Все легенды Юго-Восточной Азии удивительно одинаково передают не только сам факт потопа, но и то, что произошло после него, — кардинальное обновление человечества. В живых обычно, по легендам, остаются лишь двое — брат и сестра или мать и сын, которые после испытаний вступают в интимные отношения друг с другом, и от них происходит в дальнейшем весь человеческий род.

Приведем здесь лишь одно предание. По легендам народа лузон, когда-то в древности существовала река, несущая свои воды из моря. За рекой следила женщина, которая расчищала мусор, давая свободный ток водам. Но однажды она заснула, грязь заполнила русло, воды разлились и затопили всю землю. Все люди утонули, спаслись лишь брат с сестрой, которые залезли в ящик. Они долго страдали без пищи, но вот наконец произошло землетрясение, воды сошли, а браг с сестрой, поженившись, положили начало роду людей. Странная связь брата с сестрой, а в других случаях сына с матерью, с завидным упорством упоминаемая в легендах об обновлении человечества, не случайна, и у нас еще будет возможность обсудить этот сюжет. Пока же обратим внимание на другое.

Даже вымирающий вид не исчезает сразу, этот процесс может занять десятки тысяч лет. Окончательный удар по остаткам некогда могучего вида, вероятно, был нанесен именно потопом. Как ни грустно, но именно технократической цивилизации суждено выжить, в то время как духовный опыт, интуитивность мировосприятия и открытость миру здесь, увы, никак помочь не могут. Потоп смыл остатки одного из видов Homo sapiens, в то время как другой вид, может быть со значительно менее развитым менталитетом, но хорошо ориентирующийся в изготовлении предметов, в том числе лодок, приспособленный к различным типам охоты, рыболовства и бортничества, спасся. Обращает на себя внимание, что Великий потоп в Китае приходится именно на период второй половины III тыс. до н. э., и именно после этого события берет свое начало собственно история непосредственных предков современных китайцев. Могучие гиганты, «рогатые люди», вероятно, остались в крайне малых количествах, но критический порог, после которого начинается необратимое исчезновение вида, был перейден. «Мудрецы» исчезли, оставив после себя великие учения, немалый духовный опыт, так до конца никем и не воспринятый. Собственно, его и нельзя воспринять, он принадлежит другим существам.

Могли ли эти два вида иметь общее потомство? Скорее всего нет, так как существуют межвидовые запреты, и даже при благоприятных обстоятельствах это потомство, в свою очередь, не могло произвести детей. Хотя во многих странах мира мы встретим легенды о том, как падшие ангелы вступили в контакт с земными женщинами…

Напомним, что о «карте мира» Великому Юю рассказывали некие духи, что по-китайски может переводиться как «чудесные», «необычные», «подвижные», «одухотворенные существа». То есть, возможно, речь идет и не о привычном нам понятии «духов», но о вполне конкретных человеческих существах, людях, заметно отличающихся по своему уровню знаний от китайцев того времени. Не случайно в Китае и Японии сложилось весьма своеобразное отношение к духам. Им можно не только молиться и поклоняться, но на них можно обидеться, даже наказать. Еще в начале нашего века в случае неудачного моления духу о дожде табличку с именем духа кидали на землю, долго и зло топтали ногами, порой мочились на нее (пусть духу будет особенно обидно и унизительно!), а затем ставили на прежнее место и продолжали уговоры. Фактически к духам относятся, как к людям, стоящим на более высокой ступени мудрости, но тем не менее в чем-то уязвимым и даже по-своему обидчивым. Эти люди могли мстить, но, как видно, не столь сильно, чтобы не было возможности сопротивляться их гневу. Сравним это с греческим понятием «гнева олимпийских богов» или привычным нам призывом «не гневить Бога», что предусматривает абсолютную невозможность человека противостоял» божественной силе. Китайские же духи — не столь могучие существа, с ними можно договориться, поругаться и практически всегда почерпнуть у них какие-то знания.

В истории развития человечества зияет непонятная пропасть между восемью и приблизительно четырьмя миллионами лет. Каким путем шла эволюция, какие ставила эксперименты над формами, нам остается только догадываться. Но факт остается фактом: приблизительно три с половиной миллиона лет назад уже существовал человек прямоходящий, именно его следы, а точнее, следы трех прямоходящих гоминид, отпечатались в вулканическом пепле на юге Африки.

Как ни странно, оценить уровень развития наших предков достаточно сложно и все критерии здесь достаточно относительны. Конечно, по находкам рубил и неклеусов мы можем судить не только об использовании, но и об изготовлении орудий, но эти наши суждения окажутся весьма относительными. Дело в том, что до сих пор большинство племен в Австралии и Африке, находящиеся на уровне первобытно-общинного строя, активно используют в своем быту остро отточенные кусочки бамбука в качестве ножа, костные останки других животных, а также разрисовывают свое тело сложными символическими татуировками, носят ритуальные украшения. Если даже первобытный человек использовал именно такие предметы и рисунки, то ничего из этого не сохранилось, поэтому мы даже не можем предположить, в каких одеждах ходили палеоантропы, да и носили ли ее вообще. Мы даже не знаем, какой длины был их волосяной покров, и можем лишь предполагать по аналогии с человекообразными обезьянами.

Еще меньше мы можем сказать о том, как работало сознание древнего человека, как он вообще воспринимал мир. Осмысливал? Познавал? А может, лишь рефлексировал, воспринимал его как данность? Именно так предписывают буддийские каноны, не без основания считая это реальным путем к просветлению, к «самоутрате» в мирских потоках. Кстати, это же и наиболее непротиворечивый путь существования человека и окружающего мира Будучи психологически неотличим от мира, человек становится и неуязвимым для него. А значит, ему и не нужно оружие. Эта мысль не нова, даосские трактаты конца I тыс. до н. э. излагают ее с большой убедительностью и изяществом.

Обратим внимание на одну весьма важную черту в физиологии человека: за последние сорок тысяч лет мы абсолютно не изменились. Мы обладаем тем же мозгом, теми же параметрами тела, в сущности — теми же психологическими реакциями, что первые кроманьонцы, что за одну «атаку» завоевали землю. Мы просто располагаем большей информацией, лучше умеем ее обрабатывать и, вероятно, делать из этого выводы, в сущности, увы, не всегда правильные.

Но мы не особенно отличаемся и от наших предшественников на земле — неандертальцев, хотя приходится признать, что скорее всего это был параллельный вид человека. Все популярные журналы и научные книги обошла информация об остроумном опыте, проделанном учены-ми — антропологами. На реконструированные изображения неандертальцев «надели» пиджаки, рубашки и галстуки, на некоторых — даже шляпы и показали нескольким прохожим. Никто не выразил удивления по поводу их «диковатого» вида, а некоторые даже сообщили, что не раз встречали таких людей, правда, не в самых престижных местах, например, по вечерам у пивного бара. А ведь им показали совсем иной вид людей! И мы их признали за «своих»!

Правда, это еще не значит, что они мыслили так же, как и мы. Прежде всего заметим, что понятие «неандерталец» или Homo sapiens neandertalis весьма растянуто, оно может включать в себя абсолютно разные типы людей, различающиеся между собой порой столь же явно, как различаются, например, современные люди по расовым признакам. Напомним, что к тому же существуют так называемые «ранние» и «поздние» неандертальцы — по сути весьма различные между собой. Все это говорит, что уже много десятков тысячелетий назад мир был заселен весьма богато и разнообразно, хотя не так плотно, как сейчас.

Если предположить, что у наших предшественников был совсем иной тип передачи информации, то это приведет совсем к иному типу цивилизации. По закону «взаимоотталкивания», если мы выбрали основным типом информационной коммуникации речь и так или иначе связанные с ней символы (буквы, иероглифы, петроглифы и т. д.), то предшествовавшие нам «мудрецы» могли не только общаться телепатически, но и иметь иные способы фиксации информации. Не отсюда ли странные рисунки, лежащие в основе «И цзина»?

Да и сам процесс постижения мира может быть совсем иным. В частности, если мы познаем его поэтапно, послойно, заранее признав, что нельзя познать «все и сразу», что связано с процессом обработки информации, то наши предшественники могли путем интуитивного проникновения непосредственно приобщаться ко всей мудрости сразу. В этом случае изменяется система обучения детей, уже нет необходимости в школах или других учебных заведениях, где словесным образом объясняют «мудрость жизни».

Такое непосредственное слияние со знанием можно встретить в доктринах многих религиозных систем. В частности, божественная мудрость, Благодать несопоставимо превосходят всякие «выученные» знания. В восточных духовных школах для этого применяется масса способов, например, различные типы медитации, дыхательно-медитативные упражнения, экстатические танцы, использование наркотических и опьяняющих средств и многое другое.

Но представим, что человек практически сразу приобщается ко всем знаниям, что в нашем понимании характеризуется как знание мистическое и иррациональное. Отпадает необходимость в письменности, возможно, даже в речи, ибо телепатический контакт вполне заменяет все это. Цивилизация развивается просто в другом направлении, и с нашей точки зрения никакого «окультуривания» не происходит, но «дикость» эта — чисто внешняя, не внутренняя! Обратим внимание, что во многих преданиях некие страшные человекообразные существа не говорят, а лишь издают звуки, при этом поступая вполне логично, а зачастую даже мудро.

Обычно мы априорно полагаем, что развитие сознания обязательно должно реализовываться в создании «материальных благ», считая, что человек прежде всего должен направлять свои силы на обеспечение элементарных условий жизни, улучшение питания, изготовление орудий труда и т. д. На самом деле мысль отнюдь не бесспорна. Разве блестящий мыслитель, философ не по профессии, но по призванию, чей мозг работает зачастую непостижимым для нас образом, пытается объективизировать свои размышления в изготовлении механизмов и орудий? Разве он вообще что-то обязан делать? В данном случае творчество не сопоставимо с понятием производительности труда. Работа духа производит много больше, но одновременно и много тоньше, неуловимее, нежели физическое действие. Проще говоря, духовное развитие и осознание мистического опыта внутри себя — кстати, черта, присущая лишь человеку, — могут никак не отпечататься для дальнейших исследователей. Или, скажем по-другому, отпечататься лишь в духовном импульсе, который в виде тайного знания передается и до сих пор. Если вдуматься, это «память» намного более надежная, чем черепки и останки костей, ибо она несет суть того этапа развития человечества Но то, что для протоцивилизации было естественным, каждодневным и нормальным, для нас превратилось в тайное и эзотерическое, доступное лишь в моменты высших откровений.

 

ИЗОБРЕЛИ ЛИ В КИТАЕ САМОЛЕТ?

Китайцам действительно дано было, вероятно, очень многое. Практически все технические достижения они совершили как бы походя, случайно и даже не заостряли свое внимание на них, вероятно, благодаря именно «заимствованному» характеру этого знания. В принципе Китай, высоко ценя свою культуру, никогда и не умел полноценно использовать всю неимоверную мощь мистического. Сами китайцы, будучи предельными прагматиками в мелочах, не обращали ни малейшего внимания на крупные достижения. Отчасти это можно понять — всякая мелочь приносит какую-то выгоду ее хозяину, а открытие компаса или, например, составление точнейших карт, знание генетической структуры человека лишь косвенно можно применить «с выгодой».

Постоянно закрадывается мысль о том, что Восток никогда, в сущности, до конца не осознавал, чем владеет или что ему досталось в наследство от предыдущей цивилизации. Практически все удивительные открытия предстают перед нами в виде мифов в столь закодированном виде, что преодолеть эти барьеры можно лишь с большим трудом. Вспомним хотя бы известные случаи с возможным описанием ДНК — РНК и точными картами Америки. За неимением достаточного места приходится упускать, в частности, рассказы о способах воскрешения из мертвых, беседах с людьми, которые находятся за тысячу километров, и многое другое.

Ряд достижений не может не восхищать своей грандиозностью (для своего времени, конечно) и своей одновременной невостребованностью. Так оказались до конца не реализованными компас, порох, сложная плавка металлов и некоторые другие явления. Но тем не менее современного человека этими вещами вряд ли поразишь. Нас порой удивляет не столько их суть, сколько то, что открыты они были значительно раньше, чем на Западе, фактически мы восхищаемся лишь удивительно ранним сроком их рождения. В частности, изготовление металлических лемехов, которые в прямом смысле выковывались в специальных кузницах со сложной системой мехов, более чем на тысячу лет обогнало Запад. Китайский календарь при всей его мифологичности (а по-другому китайское сознание и не может воспринять его!) был в десятки раз точнее всех известных календарей христианской Европы. Мы редко задумываемся над тем, что сам по себе факт раннего рождения таких вещей малообъясним в рамках тех категорий, в которых мы привыкли мыслить. Говоря проще, «социальные предпосылки» для создания сложнейших математических и биологических схем, которые мы встречаем в древних текстах, на рубеже II–I тыс. до н. э, конечно же, не возникли. И тем не менее все эти вещи оказались даны людям Центральной равнины, которые… не знали, что с ними делать. А поэтому просто по-китайски привычно четко фиксировали в том или ином виде. Целесообразность их была чисто мифологической — просто существовала убежденность, что «И цзин», великая даосская книга «Дао дэ цзин», особые способы сосредоточения сознания несут в себе высшую святость и мудрость. Следовательно, их необходимо сохранять, причем сохранять даже не для последующих поколений, а вообще — сохранять во времени.

Многие эти достижения порой не поворачивается язык назвать открытиями. В сущности, их никто никогда не «открывал», они просто были «даны», положенным образом зафиксированы и так дошли до нас. Ту мудрость, которая досталась жителям Китая, они умели тщательно, хотя и безотчетно, сберегать.

Наряду с этим встречаются вещи, которые удивляют не столько своим ранним рождением, сколько вообще существованием. Хорошо известно, что практически во всех легендах есть упоминания о необыкновенных полетах по небу. Летать могут как люди, так и духи, как самостоятельно, так и при помощи каких-то аппаратов (ковер-самолет, ступа Бабы-Яги). И хотя подспудно закрадывается мысль, что речь на самом деле идет не о ковре-самолете, но о сложном подобии летающей тарелки, вряд ли найдется смельчак (скорее — безумец) с изрядной долей уверенности идентифицирующий этот сказочный предмет с конкретной формой аппарата. Впрочем, такие предположения можно встретить почти повсеместно в популярной литературе, но это скорее от недостатка материала для разговора, нежели от серьезных доказательств и убежденности.

Естественно, есть такие упоминания и в Китае, причем не только в мифах — божества, летающие по небу, кажутся нам явлением вполне привычным, — но в мистической литературе, которая обычно относится к даосской традиции. Мы уже не раз упоминали о даосах, хотя повода более подробно поговорить о них у нас не было.

Целостного даосского учения никогда не существовало, даосизм начал складываться в IV–III вв. на стыке шаманизма, веры в духов и бессмертных небожителей (сянь), гадателей, кстати активно использовавших «И цзин», врачевателей, магов и других «людей необычайных». Через несколько веков в даосизме начал разрабатываться свой культ, сложная система ритуалов, а главное — многочисленные методы достижения бессмертия или по крайней мере долголетия. Для этого использовались особые «пилюли бессмертия». «Внешние» пилюли получали от сплавления целого ряда ингредиентов, например, серебра, ртути, золота, мышьяка, серы, тяжелых металлов, минералов, органических веществ, например, помета курицы и крови свиньи. Порой на изготовление этого «чудесного средства» уходило свыше десятка лет, а точная рецептура и этапы приготовления держались в строжайшем секрете. Затем пилюля принималась совсем небольшими порциями, и человек «становился бессмертным».

«Внутренняя» пилюля как бы сплавлялась внутри организма в особом нижнем «киноварном поле» (даньтянь), расположенном чуть ниже пупка, а всего таких полей было от трех до девяти. В данном случае основными ингредиентами пилюли была небесная энергетическая субстанция «ци» (переводится как «воздух», «пневма», «пар»), получаемая в процессе дыхания или питания, и чисто человеческая субстанция «цзин» — «семя». Ци и цзин «сплавлялись», далее эта смесь возгонялась по каналам внутри тела, омывала их и в конце концов после десятка лет сложных медитативных, дыхательных упражнений, помноженных на сложную диетологию, сексуальную практику, получалась «внутренняя пилюля бессмертия».

Но что, в сущности, представляла собой «внешняя» пилюля бессмертия? Если вдуматься в список ее составляющих, то в итоге мы получаем достаточно сильный яд (мышьяк, ртуть, сурьма!). Да, действительно, многие даосы умирали, что считалось избавлением от бренного тела и освобождением семи душ, что живут в человеке, а сами даосы это называли «избавлением от трупа» Правда, существовал и другой эффект — практически все типы пилюль, которых насчитывалось свыше трехсот, представляли собой сильнейшие галлюциногены и наркотические вещества, подобно напитку соме. Даосские описания того, как «мир трансформируется перед ними», дает достаточно ясное представление об их состоянии. Они взирали на «киноварно-красное небо», на «зеленые воды реки», звук падающей капли становился громче раската грома в летнюю ночь, предметы расплывались и реяли очертаниями, к даосам приходили духи и подолгу беседовали с ними. Сохранились весьма характерные описания того, что «тот, кто хоть несколько раз ощутит вкус волшебной пилюли, уже никогда не откажется от нее».

И вот в таком состоянии даосы вступали в общение с духами, которые и сообщали им величайшие знания, в том числе и о способах передвижения по небу.

Но не напоминает ли нам все это о полетах на ковре-самолете? Как ни странно, речь, вероятно, идет о вполне конкретном и реальном механизме. Здесь надо отдать должное практицизму китайцев — в ряде вещей они весьма конкретны и немногословны. В одном из классических даосских сочинений магов мы встречаем четкое описание не только какого-то летательного средства, но и его конструкции. В трактате «Мудрец, объемлющий простоту» («Баопу цзы»), принадлежащем магу 111 в. Гэ Хуну, мы читаем: «А то еще использовали сердцевину финикового дерева для изготовления летающей колесницы. При помощи меча, обтянутого выделанной бычьей кожей, этот механизм пускался в ход».

Летающая колесница — кажется, вполне ясное указание на прообраз самолета. Правда, вторая часть фразы не совсем ясна, но первая окрылила многих сторонников «тайного» знания, которое было известно то ли китайцам, то ли еще их предшественникам.

Начнем с простого. Почему речь идет именно о финиковом дереве? Финики считались священными плодами в даосизме, в частности, людям, которые решили стать бессмертными, советовали постепенно отказываться от приема пищи, в процессе этого питаясь финиками. В конце концов надо было перейти на питание собственной слюной, которая считалась одним из проявлений волшебных соков организма.

Финиковое дерево отличается своей твердостью, плотностью и большим весом, однако из-за своей сучковатости не подходит для изготовления длинных досок, подобно, например, сосне или дубу. Из финика делали обычно короткие предметы, требующие особой твердости, например, деревянные молотки, рукояти для мечей, песты, толокушки и небольшие ступы.

Но о какой «колеснице» идет речь в тексте? Гэ Хун использует слово «чэ», что действительно в современном языке обозначает «повозка», «телега», «колесница». В современном китайском языке выражение «огненная колесница» (хо чэ) обозначает нечто иное, как поезд, «паровая колесница» (ци чэ) — обычный автомобиль, таким образом, по логике вещей «летающая колесница» может быть сопоставима с самолетом. Во всяком случае, здесь четко соблюдается закономерность обозначения движущихся объектов для китайского сознания.

Указывается и высота, на которую поднималась «летающая колесница», — выше 40 тыс. ли, то есть около 20 тыс. км. А это уже — высота стратосферного полета, причем указанная достаточно точно. Случайность или знание о стратосфере?

Естественно, что в летательный аппарат, поднимающийся еще в III в. на высоту стратосферы, поверить нелегко. Эго противоречит… трудно сказать чему конкретно, но здравому смыслу — уж точно. Но и от неоднократных упоминаний «самолетов» в китайских источниках вместе с их описанием уклониться нелегко, а следовательно, мнения ученых по поводу реконструкции странного аппарата серьезно разошлись.

Китайцы издавна научились составлять отменные карты — описания. Это означало, что карта не рисовалась, а «записывалась», подобно тому, как это сделано в «Шаньхай цзине». Создается такое впечатление, что многие вещи записывались как бы по результатам аэрофотосъемки, с «высоты птичьего полета». Естественно, это позволило предположить, что для таких вещей использовалась именно «летающая колесница».

Но за счет чего она летала? Что за странное приспособление в виде обтянутого кожей меча, которое пускало в ход весь механизм.

В тексте речь идет именно о мече (цзянь) — одном из древнейших китайских оружий. Цзянь — прямой, обоюдоострый меч. Его рукоять действительно чаще всего обтягивалась бычьей шкурой, чтобы не скользила рука и не натиралась ладонь. Кстати, эта конструкция рукояти сохранилась и до сих пор. Однако меч, целиком затянутый кожей (в тексте дословно говорится «обернутый»), кажется, нигде не встречается. Скорее всего речь идет о некоем прямом стержне, штыре, выполненном в виде меча, то есть с небольшим заострением на одном конце и упорной шайбой на другом, что напоминало щиток для руки на мече.

В Китае до сих пор шесты, короткие дубинки плотно обтягивают кожей, чтобы они не ломались при нагрузках. Я сам не раз был свидетелем того, как это делается в деревнях. Выделанную кожу размачивают, а затем оборачивают в нее шест, скрепляя концы кожи суровыми нитками, иногда — из бычьих жил. После этого пазку кладут на солнце, кожа усыхает, натягивается и разглаживается, как бы врастая в шест. Такой палкой можно изо всех сил бить даже по камням, не рискуя ее сломать.

Итак, меч, обтянутый кожей, может вполне оказаться каким-то стержнем, предназначенным выдерживать большие нагрузки.

Чисто материалистический взгляд на исторический процесс не позволил китайским ученым согласиться с возможностью существования «летающих колесниц» в древности. Но упоминание о них существует — а значит, его надо объяснять. И здесь важнейшим доказательством против существования «первобытного самолета» стала иероглифическая казуистика. Хорошо известно, что китайский иероглиф может иметь порой до десятка значений, и понять его смысл можно лишь контекстуально. А зачастую мельчайший оттенок в переводе всего лишь одного иероглифа может значительно повлиять на смысл всего текста. Так произошло и с данным загадочным пассажем.

В древности, в частности, в начале нашего тысячелетия иероглиф «чэ», который мы здесь переводили как «колесница», в редких случаях мог употребляться как синоним «колеса» или просто «круга». Именно так, в частности, он объясняется в самом авторитетном словаре древности «Шовэнь»: «Чэ» — это обобщающее название для колеса». Там же подчеркивается, что речь идет именно о колесе со спицами, а не о каком-то круге или ободе.

Так может быть, речь идет не о «летающей колеснице», а о «летающем колесе»? Пускай даже так, что это нам дает?

Китайцы однозначно приписывают себе заслугу изобретения колеса. Археологические данные действительно подтверждают их приоритет — колесо раньше всего появилось именно на Центральной китайской равнине. С той поры его конструкция не сильно изменилась, все древние источники говорят о трех компонентах колеса: втулка, спицы и обод.

В хозяйственной жизни колесо уже с I–II вв. стало широко использоваться в Китае в основном как «водяной двигатель». Спицы превратились в широкие лопасти, само колесо, таким образом, — в крыльчатку. На силе воды и соответственно на основе водяных колес работали мельницы, ткацкие станки и многие другие полезные механизмы.

Если речь действительно идет о колесе, то попробуем понять, что за странный «механизм, подобный мечу», упоминает Гэ Хун. Вероятно, как уже говорилось, это некий оселок, похожий на традиционный прямой меч, на который насаживаюсь колесо и раскручивалось. Таким образом, речь идет о традиционной китайской лебедке или водоподъемном колесе, и вместо поражающего наше сознание древнего самолета мы получаем мирное хозяйственное приспособление Правда, сама по себе такая конструкция не только оригинальна, но и, вероятно, может претендовать на пальму первенства в древних цивилизациях. И все же это не так волнует наше сознание, как «летающая колесница».

По реконструкции ряда китайских ученых, на колесе существовали запорные зубья таким образом, чтобы оно могло вращаться лишь в одну сторону.

В общем, приходится согласиться, что рациональная «колесная» версия близка к реальности, но она не объясняет многих вещей. Например, «стратосферных» полетов, точных описаний земли с высоты птичьего полета и многого другого.

Но, пожалуй, самого главного, что и дало толчок к многочисленным теоретическим спекуляциям, эта теория не может объяснить. Почему же это «колесо» или «колесница» (как увидим в дальнейшем принципиальной разницы здесь нет) — летающие? К тому же это описание помещено не в какой-нибудь династийной истории или отчете старательного чиновника, что приехал проверять ход сельскохозяйственных работ и орошения полей, а в мистическом даосском трактате, имеющем больше отношения к «вещам необычайным и редким», нежели к мирской обыденности. Хотя водные и ветряные колеса и появились в Китае достаточно рано, все же признаем, что диковинкой, достойной эзотерических трактатов, они не являлись.

Давайте прочтем еще раз уже известную нам фразу, учитывая все, что говорилось раньше, в том числе и мнение рационалистов-скептиков:

«А то еще использовали финиковое дерево для изготовления летающего колеса. При помощи прямого оселка, обтянутого выделанной бычьей кожей, весь механизм пускался в ход». Мы согласились, что «колесница» — это «колесо», хотя чаще всего стоящий здесь иероглиф осмыслялся все же как «телега» или «повозка». Мы готовы признать, что колесо содержало внутри себя лопасти, хотя из текста этого непосредственно не видно и установлено косвенным путем. Действительно, скорее всего речь идет не о «мече», а о не ком его подобии в виде прямого штыря.

И все же нигде нет ни малейшего намека на то, что это именно хозяйственное приспособление. Зато оно по-прежнему может «летать» — перед нами явное описание вертолета! Представьте себе, как человек, живущий два тысячелетия назад, передаст вам принцип полета вертолета? На что он прежде всего обратит внимание? Конечно же, на «летающее колесо» — пропеллер, насаженный на длинный штырь, который в сознании древнего китайца сопоставляется со знакомым ему прямым мечом.

Признаемся, что у нас не хватит смелости до конца отстаивать эту версию «древнего вертолета», но она все же ближе к тексту, нежели «водная мельница», и яснее описывает принцип полета, нежели сказка о ковре-самолете.

Обратим внимание на такую подробность — чисто теоретически дойти до принципа полета вертолета значительно легче, чем самолета. Этот принцип становится очевиден, например, в тот момент, когда колесо, раскрутившись, слетает с оселка и поднимается вверх. А вот дойти до мысли о подъемной силе, которая держит в воздухе крылатую машину, значительно сложнее. Конечно, понять принцип вертолетного «колеса» еще не значит построить работающий механизм, но учитывая те чудеса, которые проявлялись в китайской цивилизации, многое становится допустимым. Напомним, что когда великий Леонардо да Винчи много веков спустя размышлял о летательной машине, он рисовал ее именно в виде вертолета, а не самолета. Человеческая мысль движется одними дорогами хотя бы в силу одинакового строения мозга, правда, кто-то мог пройти по этому пути за тысячелетия до тебя. Пройти и не оставить следа… Для китайской цивилизации это весьма характерно.

 

ОХОТА НА СОЛНЦЕ

Первопредки, что подарили людям знания, судя по преданиям, немало сделали для того, чтобы облегчить их жизнь в суровом мире. В частности, они каким-то образ-ом «отрегулировали солнцеворот». Эго оказалось отражено в легендах о том, что когда-то на земле «в период, когда наши предки учились у мудрецов», в небе пылало несколько солнц и совершенномудрые боги или духи посоветовали людям, как избавиться от них.

В Китае рассказывали, что во времена легендарного императора Яо, принадлежавшего к великим правителям древности, на небе было десять солнц, светивших одновременно. Вес растения погибали от неимоверной жары, и вскоре людям стало нечего есть. Но мудрец Яо приказал ловкому охотнику и стрелку из лука (в китайских легендах он фигурирует под именем И) поправить положение. Охотник И отправился на восток, долго странствовал и, наконец, достиг того места, где «рождалось солнце». Своими стрелами он сбил девять из десяти солнц, и на земле установилось привычное нам расписание дня и ночи. Другие же солнца упали в некую «Великую светящуюся лощину». Народ был весьма благодарен Яо за это и избрал его своим правителем.

Заметим, что некоторые исследователи отождествляют «Великую светящуюся лощину», которая описана в уже известном нам «Шаньхай цзине», ни с чем иным, как с Великим Каньоном в Калифорнии, указывая на большое количество оплавленных тектитов, что находят там.

Не случайно подобные легенды мы встречаем и у индейцев. Инки рассказывали о пяти солнцах, которые, как-то появившись на небе, разогнали множество злых духов, тревоживших жителей данной местности.

Практически все легенды о борьбе с многочисленными солнцами имеют своим центром Китай, хотя встречаются и на Суматре, где рассказывали о семи солнцах. Тем не менее похоже, что все это — отголоски китайских преданий.

По тайваньским легендам первоначально на небе было два солнца: из-за этого никто не мог спать по ночам и даже вступать в половые сношения. Наконец мужчина и женщина отправились на край земли, чтобы поразить одно солнце. Сначала они стреляли из луков, но стрелы не долетали. Наконец, через несколько дней мужчина поразил солнце стрелой и из него брызнула очень горячая кровь (отголосок какой-то небесной катастрофы?).

По другим легендам на Тайване жить с двумя солнцами было так тяжело, что шкуры, в которых ходили люди, уже не могли защитить от сильнейших ожогов.

По индийским легендам, ситуация в мире была еще хуже. Народ синто на северо-восточной границе Индии рассказывает, что когда-то на небе было девять солнц. Они палили так сильно, что люди и животные обрели разные оттенки кожи. Семь солнц подстрелил мужественный герой Малхумматга. Он, правда, попытался сшибить и луну с последним солнцем, но в этот момент они были над Гималаями. Народ каманмиишми, живущий на северо-востоке Индии, рассказывает о том, что в незапамятные времена было четыре солнца, из-за этого ничего не могло произрастать на земле. Народ послал восемь смелых мужчин и с ними двух собак, чтобы уничтожить три солнца. После долгого путешествия на небо (в легендах это синонимично с краем земли) они наконец одолели три солнца.

Народность лоло на юго-западе Китая говорит о семи солнцах и шести лунах, но трактует события несколько по-другому. В многосолнечные времена погода была теплая и все жили прекрасно. Но вот однажды появился на свет герой Шигар, который как-то весной, оставив своих двух жен, вооружился мечом и отправился смотреть, все ли люди, птицы, звери живут в мире.

Однажды он узнал, что некий питон с Западной горы обижает местное население и никто не может его одолеть. Он использует свет шести лун для того, чтобы сделать свое туловище толстым, а сияние солнц — чтобы сделать его чудовищно сильным. Сам он не добывал пиши, но требовал, чтобы каждый день ему приносили по одной птице. Наш герой поступил просто — взошел на гору и начал стрелять по солнцам. Он расстрелял все, и лишь последнее взмолилось: «Не убивай меня. Если меня не будет, кто будет дарить миру тепло?»

По разным легендам луна является либо подстреленный и из-за этого потухшим солнцем, либо малым солнцем, оставшимся после охоты, либо существовала изначально.

Примечательная подробность — практически во всех легендах перед охотой за солнцем люди сажают апельсиновое дерево. Аяала на Тайване рассказывали, что охотники за солнцем брали с собой в дорогу апельсины. Когда они доходили до места, то сажали просо и апельсины, лишь после этого шли сражаться. По другой версии среди сайсьятов на Тайване перед боем сажали апельсины и бамбук, только апельсины (ивахо, бунун). Самос поразительное то, что по тексту легенд эти поступки никак не связаны с дальнейшими событиями.

Странные легенды рассказывают о том, как солнце надолго скрылось во тьму. Может быть, это просто затмение? Мифологическая гиперболизация вполне обыденного факта? Интересно и другое — практически все народы Восточной Азии рассказывают одни и те же легенды о пропавшем солнце. В Сиккиме (Индия) исчезновение солнца трактуется следующим образом. Жили когда-то два брата, которые всегда хранили в мире свет и тепло (символы солнца и луны). Но однажды огромная жаба проглотила старшего брата вместе со стрелкой лука. Младший брат покрыл себя черным одеянием, мир стал мрачен и многие погибли. Наконец летучая мышь громко заверещала. Солнце раскрылось, улыбнулось, и снова появился свет.

В Японии как-то богиня солнца Ама-терасу, обидевшись на своего брата, спряталась в пещеру. Солнце ушло из мира, стало холодно и темно. Но боги громким шумом сумели выманить обидчивую Ама-терасу из ее скита.

Может быть, это только азиатские легенды? Но вот свидетельства из других регионов земного шара. Шасты, что проживали на территории Калифорнии, рассказывают, что солнце первоначально имело восемь братьев, которые могли спалить всю землю, но койот проглотил их и спас людей. Луна тоже имела восемь братьев, которые, наоборот, морозили людей, и те по ночам умирали от холода. Но койот, пришедший с западной окраины мира с острым ножом из камня, разбивал камни, чтобы не замерзнуть, потом прыгнул на девять лун и проглотил их все.

Можно, конечно, предположить, что речь идет о паническом страхе перед исчезновением солнца и как следствие — гибелью всех людей. Но можно предположить и другое — эти мифы (подробнее всего они разработаны в Китае) говорят о каких-то реальных событиях, длившихся несколько больше, чем простое затмение.

Эта легенда в разных вариантах упорно повторяется у многих народов мира, а это значит, что вполне вероятно, она соответствует каким-то реальным событиям, произошедшим в древности. Речь могла идти о глобальной катастрофе, взрыве планеты Фаэтон и разлете ее спутников-астероидов, изменении оси вращения Земли, ядерном взрыве (вспомним параллельные места из индийской Махабхараты) и т. д. Но все это в основном недоказанные предположения, недостойные даже того, чтобы стать рабочими гипотезами. В сущности, используя метод логического познания и научного анализа, мы вряд ли когда-нибудь узнаем, что же произошло на самом деле. Но что-то действительно произошло с «девятью солнцами», в результате чего осталось лишь одно наше светило. Реликтовая память человечества хранит эту информацию в иском «зашифрованном» варианте в виде легенд и преданий. К тому же столь глобальное явление, как превращение «девяти солнц» в одно, древний человек не мог адекватно воспринять (кстати, не способны это сделать и мы) и, естественно, выразил свое потрясение в единственно доступной ему форме мифа.

Примечательно же то, что это предание попадает в собрание «Шанхай цзина» наряду со многими географическими и зоологическими описаниями, дополняя тем самым древнейшую «энциклопедию мироздания», которая, как нам видится, оказывается одной из наиболее полных и подробных.

Но согласившись с этим, нам придется признать «недопустимо высокий» уровень развития китайской цивилизации, по крайней мере, уже во II тыс. до н. э. Чтобы составить описания других материков, карты звездного неба, глобальных катастроф, надо, по крайней мере, уметь путешествовать (подчеркну; именно путешествовать, а не кочевать), используя астрономические приборы, наблюдать за небесным сводом и, в конце концов, достаточно адекватно отражать происходящее. О таких малообъяснимых вещах, с которыми все же приходится считаться, как карты морского дна и обратной стороны Луны, и говорить не приходится. Эго предполагает типологически иную цивилизацию.

А таковой китайская цивилизация ни в III, ни во II, ни даже в I тыс. до н. э. не являлась. И это мы можем сказать еще более точно, чем то, что, например, «Шаньхай цзин» описывает земли, весьма далекие от территории Китая, а «И цзин» соотносится со сложнейшими математико-пространственными представлениями. Неувязка явная, но археологические находки явно свидетельствуют о достаточно долгом и поэтапном становлении китайской материальной культуры, начиная с примитивных орудий труда и горшков II тыс. до н. э. Трудно совместить в сознании эти по-детски простые горшки и величайшие знания о генетической структуре человека, математических и нумерологических рядах, географических открытиях.

Остается предположить только одно: все это сделали не китайцы. Точнее, не та китайская цивилизация, которая сегодня населяет территорию от берегов китайских морей до гор Тибета.

Параллельная цивилизация, связывающая воедино Дальний Восток и Америку? Более ранняя культура, от которой до нас дошли лишь отголоски в виде легенд и зашифрованных кодов в книгах, которыми мы не умеем пользоваться? Древнейший и необычный народ, ушедший с исторической арены, но на знаниях которого родилась китайская цивилизация, используя незаметно для себя «заимствованную мудрость»?

Становление всякой цивилизации — процесс не только неоднозначный, но и неоднонаправленный. Регресс в глобальных масштабах столь же возможен, что и прогресс, к тому же никто не может с уверенностью сказать, вперед или назад движется человечество, например, развивая технократическую цивилизацию и используя все активнее искусственный интеллект. Возможны и ловушки для сознания, обуянного гордыней собственного величия. Кажется, что и в отношении восточной цивилизации все обстояло намного сложнее и неожиданнее самых наших дерзких предположений.

 

РОЖДЕННЫЕ ВО ГРЕХЕ

Самая величайшая загадка в мире — это, пожалуй, загадка самой жизни и, как следствие, возникновения человека. Естественно, что эта тайна влекла не только современных биологов и антропологов, но и наших далеких предков. Нам зачастую кажется, что мы в общем-то неплохо знаем, как наши предки представляли себе возникновение человека — достаточно, например, вспомнить библейский сюжет об Адаме и Еве и их нарушении завета Бога.

Но есть в легендарном представлении о возникновении человечества нечто довольно странное, на что следует обратить внимание. Напомню, что когда мы говорили о потопе, который привел к обновлению человечества, а возможно, и смене цивилизаций и самого вида человека, мы упомянули об одной необычной детали — новые люди рождаются от союза брата и сестры. Но — вот парадокс — эта деталь не столь необычна, как кажется на первый взгляд, ведь она со странным постоянством повторяется практически во всех восточных да и не восточных легендах.

Итак, посмотрим, как, следуя китайским легендам, появились первые люди на Земле. Самая распространенная версия вновь упоминает о мудреце Фуси, который, как видно, не только подарил людям культуру, письменность, земледелие и многое другое, но еще и породил весь человеческий род. Супругой Фуси стала его родная сестра Нюйва, с которой они жили вместе на высочайшей вершине Куньлунь. Как-то они решили породить род человеческий, но не могли решиться вступить в связь между собой. Тогда брат и сестра решили узнать волю Неба на такой поступок, пустили с горы два каменных жернова, которые покатились вниз. У подножия горы один жернов накрыл другой, и они посчитали это за благоприятный знак. В другой раз они пустили двух птиц, и самец догнал самочку в полете. Итак, дело было решено, фактически Небо само повелевало им породить людей, что и было сделано.

Кто же такая Нюйва, о которой мы упоминали как о змееподобном существе, сравнивая некоторые ее мифологические черты с ацтекским богом Кецалькоатлем? Нюйва, обладая чисто сказочными способностями, могла за один день преобразить более семидесяти вещей. Она умела выплавлять и сплавлять веши между собой. Одна из забавных историй рассказывает, что однажды духи поссорились между собой и началась грандиозная битва. В результате их неосторожных действий сломалась одна из подпорок, что удерживала землю, и Нюйва сумела чудесным образом сплавить камни между собой, восстановив гармонию в мире. Но все же, вероятно, что-то помешало ей довести до конца, высота подпорки оказалась ниже, чем была раньше, и с тех пор Земля немного наклонена на юго-восток, куда и текут все реки Китая.

Она же считается и изобретателем такого важного человеческого органа, как рот, Нюйва слагала ритуальную музыку, которая высоко ценилась в Китае как воплощение упорядоченности звуков, а следовательно, и предела гармонии в мире. В процессе своей упорядочивающейся миссии Нюйва даже создала излюбленный музыкальный инструмент Дальнего Востока — флейту.

Но вот странная, если не сказать поразительная, параллель, в которой мы без труда опознаем знакомый библейский сюжет. На самом деле в легендах о Фуси и Нюйве мы встречаем две параллельные версии того, откуда пошел род человеческий. По одной, уже известной нам, люди родились от союза брата и сестры — Нюйвы и Фуси. А вот другая версия говорит, что Нюйва изготовила человека из глины или праха, а затем обожгла этот прах в печи. Правда, и здесь она, равно как и в истории с земельной подпоркой, не сразу проявила свое мастерство. Некоторых людей она вытащила из печи чуть раньше, и они «не допеклись» — так возникла белая раса, а говоря научным языком — европеоиды. Другие же «пережарились» — ими, как несложно догадаться, стали темнокожие негроиды.

Итак, две параллельные версии возникновения человечества — от инцестуальной связи брата и сестры и от изготовления человека из праха или из глины. Параллель с библейской традицией напрашивается сама собой, она столь явно заявляет о себе, что мы пока поостережемся доводить наши рассуждения до логического конца и обсудим еще одну проблему.

Постараемся рассуждать не с точки зрения нравственности, но с позиций истории и этнологии. Те ранние люди, которые пытались осмыслить возникновение рода человеческого, свой исток, тайну рождения нас самих, никак не могли обойти родственную связь первопредков — мужчины и женщины. В разных легендах она разная: то это брат с сестрой, то мать с сыном, значительно реже — отец с дочерью, но в любом случае это близкие родственники первого поколения. Обычно именно они спасаются после какой-нибудь глобальной катастрофы, чаще после потопа, и вступают в связь. Но неужели нельзя было «оставить в живых» людей, не состоявших друг с другом в родственных связях? И даже вне глобальных катастроф, например, как в случае с Фуси и Нюйвой, инцест все равно происходит.

Но возможно ли уйти вообще от мотива инцеста? Чисто теоретически это сделать несложно, скажем, обыграл» тему того, что мужчина был рожден от Неба, женщина — от Земли и т. д. Но этого сделано не было, а значит, инцест был почему-то нужен человеческому сознанию. Может быть, нужен был грех, за который затем следует нести наказание и, как следствие, совершенствоваться? Но китайская традиция, в отличие от библейской, не знает столь глубокого понятия греха, а значит, это объяснение здесь не подходит.

Вот интересная и весьма характерная легенда с Тайваня, распространенная у народности Пазен: «В древние времена наши первые предки спустились с неба. Они жили на центральной равнине Тайваня и процветали. Задолго после этого случился великий потоп, который затопил весь мир, уничтожил всех людей и животных, кроме сестры Сабонкаши и брата Ванакуши. Эти двое спаслись от потопа и приплыли на вершину горы Тсупотерартс. После шести дней вода сошла, и они спустились с горы на холмы, которые назвали Паладин. Позже они перешли на равнину и построили на ней новую деревню. Сестра и брат поженились друг на друге и стали жить как муж и жена. У них родились два сына. Они разрубили сыновей на куски, а затем дохнули на них, и они превратились в красивых молодых людей. Эти люди расселились по многим местам и стали предками Пазен».

Мотив инцеста здесь дан неприкрыто и явно, хотя смущает одна подробность: зачем было необходимо сначала рожать детей, убивать их (обратим внимание — именно «разрубать на куски»), а затем вновь вдыхать в них жизнь? Ясно лишь то, что сам мотив дуновения, встречающийся и в Библии, есть передача некоего высшего богоподобия в земное и тварное существо.

Практически все подробности в этих восточных легендах имеют свой внутренний смысл. Прежде всего обратимся к потопу. Речь явно идет не о «вселенском потопе», а о каком-то другом бедствии. Смысл этого потопа в том, чтобы поставить людей — близких родственников в безвыходное положение и вместе с этим явным образом указать на «смену человечества». Таким образом, инцест в восточных легендах превращается в исполнение вселенской миссии — возрождение рода человеческого. Тем самым грех инцеста как бы снимается, переводится в иную плоскость.

В такой же безвыходной ситуации находятся Фуси и Нюйва, обратим внимание — они долго не решаются на вступление в связь, но многочисленные знамения явно показывают, что по-иному они поступать не должны. Фактически они подчиняются «юле Неба». Естественно, библейская ситуация выглядит по-иному — Адам и Ева были искушаемы и искушения этого не выдержали, нарушив завет Оша своего. В этом — глобальная разница между китайским и библейским мифами. Но разница эта заключена в чисто религиозном осмыслении, в то время как в повествовании, в своем «инструментарии» эти рассказы весьма похожи.

Но это все же не объясняет примечательного факта, на который мы указали выше, — зачем надо сначала убивать собственных же детей, разрубать их, а затем создавать новых? Ведь сама логика ситуации подсказывает, что с рождением первых детей человечество после несчастья (потопа, землетрясения, безысходного одиночества на Земле) начинает возрождаться. Поступок не столько жестокий (в мифах моральные понятия вообще не существуют), сколько бессмысленный.

Но вот в мифах, что распространены на юге Китая, мы встречаем небольшую разницу в трактовке убийства собственных детей. Не будем пересказывать всю легенду подробно, она, в сущности, повторяет все предыдущие легенды о рождении людей. Лишь остановимся на ряде примечательных моментов. Итак, однажды после великого потопа мать и сын попали на остров и обнаружили, что остались одни-одинешеньки на Земле. Через некоторое время женщина поняла, что они обязаны возродить род человеческий. Сын сначала отказывался, но наконец понял, какая миссия возложена на них судьбой. Через положенное время на свет от женщины родилось… несколько кусочков дерева. Деревяшки сожгли, пепел (прах! — вновь знакомый мотив) рассыпали по земле, и вскоре появилось несколько деревьев, на которых вместо плодов росли люди, мужчины и женщины. Затем они начали вступать в браки и стали расселяться по всей Земле.

Вот и ответ на вопрос об уничтожении собственных же детей в первой легенде! Читатель, конечно же, обратил внимание, что во втором случае он заменен на сожжение бездушных деревяшек, но это явная замена — из женщины деревяшки не рождаются, а значит, происходит так называемое мифологическое замещение.

В китайских легендах сюжет об уничтожении своих детей был замещен на разрубание деревяшек. Попутно напомним, что мать именно «разрубила» своих чад, что вообще сблизило обе легенды. Но что даст нам это в результате?

Сюжет об уничтожении своих детей (деревяшек) стоит здесь с одной целью — снять акт инцеста. Рождение людей происходит не прямо от соития матери-сына, брата-сестры, а косвенно: прямое потомство уничтожается, а люди затем рождаются как бы опосредованно. Переложение этого мотива «снятия инцеста» встречается достаточно часто, но мы не опознаем его. В библейской легенде, например, эту роль выполняет сюжет об убийстве Авеля Каином, одного брата другим.

В качестве проявления этого «опосредованного рождения» выступает сюжет о прахе, глине или пепле, из которых, собственно, и появляется первый человек, хотя его родители существовали и до этого. Такое кажущееся противоречие никого не смущает, поскольку речь идет не о формальной логике, но о мифологическом восприятии какого-то события. Какого — скажем позже.

Еще раз повторим — все легенды так или иначе обыгрывают один и тот же факт: вступление в половую связь родственников первого поколения, рождение от этого людей и попытки устранить воспоминания об этом инцесте. Ведь и по китайским, и по американским, и по библейским легендам все мы рождены от кровосмешения, от инцеста, который строго осуждался практически повсеместно, а в средневековой Европе по этому обвинению можно было отправится и на костер инквизиции!

Теперь вернемся к библейским параллелям. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.7). Заметим, что в данном стихе «человек» обозначается словом «адам», а «прах» — «адама». В связи с этим известный ученый и фантаст А. Азимов, в частности, высказал мысль, что поскольку слова по звучанию совпадают, то между ними должна обнаружиться некая символическая связь. То есть сотворение человека именно из праха, возможно, обязано созвучию «адам» и «адама».

Но оба этих мотива — создание человека из праха и «вдувание дыхания жизни» уже нам встречались. Первый мотив — в легенде о Нюйве, второй — в легенде народности пазен. Естественно, для краткости здесь приведены лишь два мотива, на самом деле их гораздо больше. В любом случае понятие праха имеет более сложный исток, нежели простое созвучие слов.

Рассказы о первом человеке, что создан из глины, можно встретить в египетских, вавилонских, греческих мифах. Их общность с библейской легендой в общем можно объяснить, с одной стороны, тесными связями египетской культуры с ранней иудейской, с другой стороны, влиянием библейской традиции на греческую мифологию. Но если мы задумаемся над тем гигантским расстоянием, которое отделяет Переднюю Азию, Египет от Китая, то совпадение не только легенд, но и ряда их подробностей покажется просто поразительным. И это — далеко не единственные совпадения.

А может быть, вообще не совпадения?

Постараемся посмотреть на проблему Адама и Евы не как богословы, но как уважающие религиозную традицию историки. Зададим на первый взгляд нелепый вопрос: кем приходилась Ева Адаму? Первый ответ разумеется сам собой: она была его женой, а точнее, исполняла функции и обязанности жены. Правда, сделаем небольшое уточнение — мужем и женой они становятся после грехопадения.

Но они еще являлись и детьми, рожденными от Отца Единого — от Бога, а это значит они были братом и сестрой. Но при этом в какой-то мере и Адам породил Еву, что вышла из его ребра.

Значит, Адам был отцом Евы. Итак, в силу исторических обстоятельств, по сути, безвыходности положения, Адам и Ева были связаны тройственными узами: муж — жена, брат — сестра, отец — дочь. В любом случае инцест произошел как бы дважды, нарушив братско-сестринские и родительские запреты на вступление в связь.

Примечательно, что сам первородный грех проявляется именно в инцесте, хотя его религиозное осмысление, конечно же. не сводится к этому и лежит в мотиве отрыва от Бога.

Исследователи неоднократно обращали внимание, что в Книге Бытия встречаются, по сути, две легенды возникновения первых людей. Добавим от себя, что они практически в точности повторяют миф о Фуси и Нюйве. Первая версия говорит: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1:27). Здесь существует явное указание на одновременное создание и мужчины и женщины, что соответствует древнему «Жреческому кодексу». Более сложную картину рисует другой пассаж из той же «Книги Бытия»: «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку» (Быт.2:21–22). Итак, сначала человек, т. е. мужчина, был один, затем из него же сделали женщину для определенной цели: «сотворим ему помощника, соответственно ему».

Предания об инцесте, с которого начался, а точнее, как мы видели, именно обновился род человеческий, естественно, характерны не только для стран Дальнего Востока, но встречаем мы их, например, в Центральной Америке среди индейцев кечуа.

Вот какую легенду рассказывают о происхождении инков. Заметим, что слово «инка» обозначало «человек», государство инков считалось срединным среди всех земель и именовалось Тауантинсуя — «Четыре стороны света, соединенные воедино», а значит, эта легенда в представлении тех, кто ее рассказывал, касается всего человечества. Впрочем, и в этом нет ничего экстраординарного, китайские Фуси и Нюйва, равно как и библейские Адам и Ева, породили не какой-то народ, а все человечество. В любом случае речь идет об универсальном акте творения человечества через близкородственную связь.

Итак, по инкским легендам, в местечке Паукартампу, что располагалось высоко в горах, было три пещеры, которые находились там от создания мира. Но однажды из них вышли три или четыре супружеские пары (разные легенды расходятся во мнении об их точном количестве), и среди них был Манко Капак, который и стал основателем царства инков в долине Куско. Все супружеские пары были между собой братьями и сестрами, а по некоторым версиям супруга Манко Ка-пака была к тому же и его матерью.

В итоге мы получаем классическую версию об инцесте, которая сочетает в себе тройную связь: муж — жена, мать — сын, сестра — брат. В результате многочисленных приключений и междоусобиц все братья погибли, остался в живых лишь хитроумный Манко Капак, который взял себе в жены вдов своих братьев. Таким образом он один воплотил в себе все три варианта связей.

Существует немало объяснений этой легенды. Например, речь идет не о трех или четырех братьях, а о нескольких союзах племен, которые заключили между собой «братский» союз и вместе вторглись в долину Куско, подчинив себе все остальные племена индейцев кечуа, обитавшие там. В этнографии неоднократно обсуждался вопрос, когда мужчины из одного племени (между собой — братья) вступают в брак с женщинами из другого племени (между собой — сестры). Этот тип семейных отношений, названный семья пуналуа по имени племени, где он, возможно, существовал, описывал еще в прошлом веке известный этнограф К. Л. Морган. Существует еще несколько вполне рациональных объяснений инкской легенды.

Пускай так — пускай речь идет о союзе племен или сложной семье, но это не снимает самого главного. Легенды, которые, как известно, всегда оптимальным образом соответствуют сознанию того народа, в недрах которого они созданы, прямо указывают именно на близкородственную связь. А значит, именно такая версия рождения человечества нужна была сознанию инков. Равно как и китайцев, равно как и жителей Древней Иудеи.

Что же могло лежать в основе сюжетов об инцесте, от которого пошел весь род человеческий? Давайте вспомним, каким образом современная наука отвечает на вопрос о формировании Homo sapiens. Долгое время здесь конкурировали две теории, первая из которых утверждала, что человечество сформировалось в разных центрах на планете практически одновременно (теория полицентризма), вторая гласила, что первые люди возникли в одном центре, откуда довольно сложными путями заселяли земной шар (теория моноцентризма). Ведущие антропологи мира, такие, как семья Лики, сходятся во мнении, что у нас больше доводов в пользу теории моноцентризма.

С середины 80-х гг. американские ученые Ребекка Канн и Марк Стоун начали серию исследований распределения генов митохондрий в надежде установить приблизительное время появления Homo sapiens на Земле. Суть исследований сводилась к следующему. Дело в том, что распределение людей на расы по цвету кожи, типу волос и ряду других чисто внешних признаков уходит в прошлое, поскольку активные контакты между представителями различных рас дают самые неожиданные результаты в облике человека. Необходимо было обнаружить более устойчивые критерии, а ими являлись, в частности, характерные группы крови или последовательность нуклеотидов в молекуле ДНК. Это же позволило сравнительно точно определить момент формирования характерной именно для Homo особенности ДНК.

Над этой проблемой работало несколько исследовательских групп, поэтому американцы Р. Канн и М. Стоун решили ограничиться изучением географического распределения генов митохондрий, передаваемых только по женской линии. Их вывод был, с одной стороны, абсолютно неожидан, а с другой — ожидаем и даже «мифологически» предсказан: весь наш подвид Homo sapiens действительно происходит от одной-единственной женщины! Жила эта женщина, вероятно, около 200 тыс. лет назад в Африке.

А это значит, что все мы действительно родились от одной Евы, чье имя символически обозначает «жизнь». Инцест все-таки состоялся, и о нем знало и помнило человечество, стараясь при этом вечно «забыть».

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

СТРАСТИ

ПО «ПОТЕРЯННОМУ РАЮ»

Чаще всего мы мыслим стереотипно, считая, что все люди во все времена мыслили так же, как и наши современники. Нам всегда трудно допустить, что точно в такой же голове, в точно таком же мозгу, как и наш, могут возникнуть не просто более глубокие идеи, но сложиться принципиально иной тип знаний, передачи информации, существования вообще. Не о нем ли вспоминают как о «потерянном рае» или ушедшей под воду Атлантиде?

По существу, мы, вероятно, были предназначены для другого — иного типа развития, коммуникации, соприкосновения с природой и друг с другом. Повторимся: природа, которая не терпит излишеств и весьма рациональна в своих творениях, позволяет нам использовать лишь в среднем 9 % головного мозга и не более 60 % наших физических возможностей. Что это — «запас» на будущее? Но, кажется, он слишком велик, и пока нет даже никаких предположений о том, в каких случаях и как задействовать такие ресурсы. Может, это отголоски каких-то с верх возможностей, которыми обладал человек или его предшественники? А может быть, это просто нереализованные возможности, поскольку человеку был предписан иной тип развития? Не случайно во многих мифах мы встречаем сюжет о некоем непоправимом сбое в жизни людей, о прегрешении космического масштаба (вкушение от древа).

Не сложно догадаться, что подключение таких колоссальных ресурсов, что потенциально заложены в нас, могло бы коренным образом изменить всю цивилизацию, ведь активизация мозга лишь на 5 % не только удвоит наши знания, но подарит нам новые возможности, например, телекинеза, который в принципе присущ человеку.

Но все же этого не происходит, современное человечество не эволюционирует и находится в состоянии стагнации. Если в противоположность нам наши предки использовали свои ресурсы на десяток процентов больше, они действительно могли прозревать многие вещи, не изучая их, подобно тому, как, например, мы «знаем», как дышать или переваривать пищу, никогда не изучая этого.

Видимо, нам придется отказаться не только от идеи нашей человеческой уникальности (вспомним выбитого нашими предками неандертальца. Да и выбитого ли до конца?), но и от уникальности нашей цивилизации. Речь идет не о какой-то конкретной, например, восточной или западной цивилизации, а о явлении общечеловеческого масштаба.

Идея о том, что нам предшествовала не одна, а несколько цивилизаций, в принципе не нова, хотя, признаемся, и трудно доказуема. Вряд ли стоит так упорно искать именно материальные следы прошлых цивилизаций, ведь она действительно могла быть представлена исключительно духовными сферами, имея иные типы обмена информации, иные нравственные ценности.

Мы начали наши рассуждения, казалось бы, с частной проблемы — духопоклонничества и отсутствия идеи единого Бога в Китае, а оказались у истоков самой человеческой цивилизации — то ли ее общности, то ли трагической разомкнутости. Народы Восточной Азии, кажется, сохранили воспоминания о протоцивилизации в виде поклонения многочисленным духам.

Как мы уже заметили, в человеке слишком много «неиспользованного»: слишком большой объем мозга при его чудовищно малом использовании. Сколько раз каждый из нас замечал чудовищное несовпадение между неистребимой тягой человека к познанию и потенциальной невозможностью не только узнать все, но получить даже ничтожно малую часть знаний этого мира. Мы не хотим себе признаваться, но реальность довольно жестока: нам никогда не будет суждено чего-либо по-настоящему узнать в этой жизни тем «поэтапным» способом, которым мы привыкли что-либо узнавать.

Возможно, способы «непосредственного знания», так или иначе ведущие человека к слиянию с потоками информации, что принято называть высшей Мудростью, позволяют преодолеть эту пропасть. Человек, вкусив от Древа Познания добра и зла, получил саму возможность что-либо познавать, постигать внутреннюю суть вещей. Но в его современном состоянии он не способен просто это перенести, к тому же недоступность второго эдемского дерева — Дерева Жизни — наложила жесткие ограничения на сроки действия индивидуального сознания человека.

Все, что сказано здесь, — не более чем гипотеза. И тем не менее она достаточно точно объясняет неравномерность в цивилизованном развитии многих стран, в частности Китая, а также не затронутого здесь Египта. Странный рывок в начале пути, гигантские знания, которым так и не было найдено применения, а затем замедление, медленное тление при параллельном наращивании чисто внешних показателей культуры, например, огромное количество книг, скульптурных и художественных изображений, ритуалов и мистических церемониалов. Воспоминания о чем-то великом, но ныне уже недостижимом, о иском импульсе первомудрецов, что «передали Путь» на Землю.

Невозможная цивилизация…