Богослужение, как выражение внутренней устремленности человека к Богу, Творцу и Источнику жизни, началось со времени сотворения первых людей, еще в раю. Оно состояло не в строгой последовательности молитв и священнодействий, как сейчас, а в свободном прославлении Бога, Его премудрости, благости, всемогущества, явленных в сотворении мира и в промысле о нем.
После грехопадения характер богослужения изменился. Теперь оно не только выражало благодарность, но и приобрело покаянный характер. Богослужение стало сопровождаться жертвоприношениями, которые приносились как в знак благодарности Богу за Его благодеяния, так и в качестве напоминания о грехах человека и его вине перед Богом. Жертвоприношения на богослужении служили указанием на Ту великую Жертву, которую впоследствии принес за грехи мира воплотившийся Бог-Слово, Спаситель мира Иисус Христос.
Сначала богослужение совершалось свободно, на открытых местах, не было ни храмов, ни священников, ни строго определенных священнодействий и молитв. Первым храмом Единому Истинному Богу была скиния, походный храм, устроенный пророком Моисеем по повелению Божию во время исхода избранного народа из Египта. Тогда же были избраны священные лица (первосвященник, священники и левиты), установлен строгий порядок совершения священнодействий, определены жертвы на разные случаи, введены праздники (Пасха, Пятидесятница, праздник Кущей и др.). Впоследствии царь Соломон построил Иерусалимский храм, единственное место на земле, где разрешалось совершать богослужение Единому Богу.
Как свидетельствует Священное Писание Нового Завета, Господь Иисус Христос часто посещал Иерусалимский храм, проповедовал в нем, заботился о благоговейном поведении верующих. Молились в ветхозаветном храме и святые апостолы. Но в то время уже появились и особые места для собрания христиан, чаще всего ими были дома членов общины.
Когда Иерусалимский храм был разрушен, а христиане подвергались гонениям, богослужение совершалось на тайных собраниях, главным образом, в катакомбах.
Христианские храмы как особые здания для совершения богослужения стали строить с IV века, после прекращения гонений на Церковь.
Православный храм
Устройство православного храма
Первые храмы строили в виде базилики (прямоугольника), по образцу самых величественных сооружений того времени (правительственных зданий, домов знати). Это здание своей продолговатой формой напоминало корабль – один из символов Церкви, означающий, что она, подобно кораблю, ведет верующих через море земных скорбей к пристани спасения.
Впоследствии, когда столицей Римской империи стал Константинополь, появился другой тип храма – крестово-купольный. Основание храма в виде креста напоминает о том, что спасение человечества совершено через Крест, что Крест Христов является основой Церкви, созданной для усвоения каждым человеком плодов искупительной Крестной Жертвы. Иногда храм устраивается в виде круга, который является символом вечности. Храм может быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, направляет человека ко спасению и вечному блаженству.
Здание храма завершается сверху куполом, изображающим собою небесный свод. Купол заканчивается вверху главою, на которой ставится крест, во славу главы Церкви – Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы – три Лица Святой Троицы; пять глав – Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав – семь Таинств и семь Вселенских Соборов, девять глав – девять чинов ангельских, тринадцать глав – Иисуса Христа и двенадцать апостолов.
При входе в храм снаружи устраивается паперть (площадка, крыльцо). Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница.
Каждый храм освящается во имя Святой Троицы, Господа Иисуса Христа, Матери Божией, святых или какого-либо события священной истории, например, Троицкий собор, храм Христа Спасителя, Успенский и Благовещенский соборы, церковь Преображения Господня, храм свт. Николая, храм св. апостолов Петра и Павла и т. д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память священного события или святого. Все алтари, кроме главного, называются приделами.
Новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного. Ветхозаветный храм (и скиния) разделялся на три части: двор, святилище и святое святых; так и православный христианский храм разделяется на три части:
• притвор;
• собственно храм, или средняя часть храма, где стоят молящиеся;
• алтарь.
Алтарь, как и святое святых в ветхозаветном храме, означает Царство Небесное. Во святое святых никому ни разрешалось входить в знак того, что после грехопадения Царство Небесное закрыто для человека. Только первосвященник один раз в год входил туда с кровью очистительной жертвы. Первосвященник был прообразом Христа, и это его действие напоминало о том времени, когда Спаситель через пролитие Своей крови откроет для всех Царство Небесное. Когда Господь Иисус Христос умер на кресте, завеса в Иерусалимском храме, закрывавшая вход в святое святых, разорвалась надвое – это означало, что Христос открыл врата Царства Небесного для всех верующих в Него.
Христиане в молитвах всегда обращаются на восток, и православные храмы строятся алтарем на восток. На востоке восходит солнце, дающее жизнь всему живущему на земле. Восток всегда признавался символом добра, в противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых духов. Сам Господь Иисус Христос в Священном Писании сравнивается с востоком: «Восток имя ему», (Зах. 6.12; Пс. 67.34), «Восток с высоты» (Лук. 1.78), а св. пророк Малахия называет Его «Солнцем правды» (Мал. 4.2).
Алтарь отделяется от средней части храма иконостасом – преградой, состоящей из нескольких рядов икон и имеющей трое врат. Средние врата называются Царскими, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь славы, невидимо проходит в Святых Дарах (во Святом Причастии).
Слово «алтарь» означает «возвышенный жертвенник». Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, называется солея. По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов. Середина солеи напротив Царских врат называется амвоном, т. е. восхождением. На амвоне диакон произносит молитвы и читает Евангелие. На амвоне преподается верующим Святое Причастие.
Святилищу ветхозаветного храма соответствует средняя часть православного храма. В святилище ветхозаветного храма никому, кроме священников, входить не разрешалось. В православном храме стоят все верующие христиане в знак того, что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.
На стенах храма и на аналоях (высоких узких столиках с наклонной поверхностью) размещаются иконы. Перед иконами возжигают лампады и свечи, которые ставятся на подсвечники.
Свечи в память об усопших ставятся на канон (столик с изображением Распятия). Перед ним служатся заупокойные богослужения – панихиды.
В средней части храма, у клиросов, стоят хоругви – иконы, прикрепленные к длинным древкам. Хоругви носят во время крестных ходов как церковные знамена.
На западной стороне храма устраиваются врата, вводящие в притвор. Врата эти называются «красными», потому что обычно украшаются с особым благолепием. Они служат для торжественных выходов из храма и входов в него, например, во время крестных ходов. Притвор соответствует двору ветхозаветного храма, где стоял молящийся народ. В древности в притворе стояли оглашенные (готовящиеся к принятию Крещения) или христиане, кающиеся в совершении тяжелых грехов.
О святых иконах
Значение иконы в Церкви
Икона является неотъемлемой частью убранства православного храма, а почитание святых икон – важной частью православного вероучения.
Слово «икона» имеет греческое происхождение и означает «образ». Икону иногда называют окном в невидимый мир, потому что через изображенный на ней образ молящийся возносится к первообразу, т. е. к тому лицу, которое изображено на иконе, – Господу Иисусу Христу, Матери Божией, ангелам или святым.
Существование в Церкви священного образа (иконы) напрямую связано с основой христианской веры – учением о Боговоплощении. В Ветхом Завете было запрещено изображать Бога, потому что Его никто не видел. В воплощении Второго Лица Святой Троицы Бог явил Себя людям в зримом образе, поэтому Его изображение стало возможным. Таким образом, икона является свидетельством истинности Боговоплощения: если Бог стал человеком, значит, Его можно изображать. Соответственно, отрицающие иконопочитание вместе с этим отрицают и реальность воплощения Сына Божия.
Иконы Спасителя являют нам человеческий лик Иисуса Христа, но вместе с тем указывают и на Его божественную природу: на нимбе Спасителя ставится греческая надпись ο ων, которая в переводе на русский язык означает «Сущий», то есть «всегда существующий», а всегда существует только Бог.
Изображение на иконах Матери Божией также имеет особое духовное значение: это первый человек, достигший цели, поставленной Богом перед всеми людьми, – полного преображения человеческого естества. Исключительное достоинство Матери Божией, высшая степень достигнутой Ею святости объясняют Ее особое почитание. Иконы Пресвятой Богородицы занимают в храме и на богослужении значительное место – наряду с иконами Спасителя.
На иконах могут изображаться ангелы. Ангелы – это бесплотные невидимые духи, но Священное Писание неоднократно описывает явления ангелов людям в видимом образе. Описания этих явлений и стали основой для написания их икон.
В виде ангелов может символически изображаться и Вся Святая Троица. Это изображение («Ветхозаветная Троица») основано на явлении Бога Аврааму у дуба Мамрийского в виде трех ангелов. В этом явлении Церковь видит одно из прикровенных указаний Ветхого Завета на то, что Бог есть Бог-Троица.
Наконец, на иконах могут изображаться святые – люди, очищенные от греха и стяжавшие особую благодать у Бога. Изображение святого на иконе обязательно имеет сходство с реальными его чертами, но, в отличие от портрета, на иконе человек изображен не в повседневном виде, а в преображенном состоянии. Икона – это образ человека, который достиг славы Царства Божия.
Иконостас
Традиционный иконостас состоит из пяти рядов икон, увенчанных крестом. Такая форма иконостаса сложилась в России, достаточно поздно, в XV веке.
Верхний ряд иконостаса (см. схему), праотеческий, представляет собой ветхозаветную Церковь от Адама до Моисея. В центре этого ряда помещается образ Святой Троицы в виде трех Ангелов – явление Бога Аврааму как ветхозаветное указание на Триединство Бога и напоминание о Предвечном Совете Пресвятой Троицы, о спасении человека и мира.
Второй ряд иконостаса – пророческий. Он изображает ветхозаветную Церковь от Моисея до Христа. В руках у пророков свитки с текстами пророчеств о Матери Божией. В центре этого ряда помещается икона Пресвятой Богородицы Знамение в напоминание пророчества Исайи о рождении Спасителя от Девы (Ис. 7.14): «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Икона Знамение (Спаситель в виде младенца на лоне Матери Божией) изображает Боговоплощение. Эту икону помещают в центр пророческого ряда для того, чтобы показать непосредственную связь Ветхого и Нового Завета: вся ветхозаветная история явилась подготовкой к приходу в мир Бога, Второго Лица Святой Троицы, ставшего человеком.
Третий ряд иконостаса – праздничный, в нем собраны иконы христианских праздников от Рождества Пресвятой Богородицы до Пятидесятницы и Успения, а также изображения важнейших событий Евангельской истории: Распятия, Положения Спасителя во гроб, Сошествия во ад, приход жен-мироносиц ко гробу. Этот ряд изображает новозаветное время как исполнение того, что было возвещено в Ветхом Завете и отражено в двух верхних рядах иконостаса.
Четвертый ряд является центральной и важнейшей частью иконостаса. Он называется деисис (что значит моление, молитва). В центре ряда (и в центре всего иконостаса) находится икона Спас в силах, представляющая Господа Иисуса Христа, сидящего на престоле во всей силе и славе, как Судью живых и мертвых. По сторонам помещаются иконы обращенных к Нему Богородицы, Иоанна Предтечи и святых. Этот ряд изображает молитвенное предстательство Церкви за весь мир, возносимое от начала ее основания и до Страшного Суда. Деисис – это осуществление того, что показано в трех верхних рядах, этот итог всей истории мира.
Рис. 2. Схема высокого иконостаса.
Нижний ряд иконостаса называется местным. По обеим сторонам от царских врат помещаются иконы Спасителя и Матери Божией. (Иногда икона Спасителя заменяется иконой Святой Троицы, как, например, в Троицком соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры). На боковых (северных и южных) дверях иконостаса изображаются архангелы Михаил и Гавриил, первые диаконы Стефан и Филипп или первосвященник Аарон и пророк Моисей. Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя, как правило, является храмовая икона – изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.
Царские врата иконостаса украшаются изображением икон Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Царские врата символизируют вход в Царство Небесное. Икона Благовещения на Царских вратах напоминает о том, что благая весть о Боговоплощении и спасении, возвещенная Архангелом Гавриилом Матери Божией и проповеданная евангелистами, открывает человеку вход в это Царство.
На солее перед Царскими вратами происходит причащение мирян. Поэтому над Царскими вратами помещается икона Тайной вечери, на которой было установлено Таинство Евхаристии, соединяющее человека с Богом, вводящее его в вечную жизнь.
Таким образом, на иконостасе при его просмотре сверху вниз перед нами предстает вся история человечества, предстает зримо тот путь, которым Бог ведет все человечество ко спасению.
Священные предметы, используемые на богослужении
В алтаре главным местом является престол – освященный четырехугольный стол. В первые века христианства в подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика. В надземных церквах престолы сначала были деревянными, в виде обыкновенного стола, потом стали изготовляться из драгоценных металлов, камня, мрамора.
Престол знаменует собой небесный престол Божий, на котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Престол изображает собою и гроб Христов, ибо на нем полагается Тело Христово.
Рис. 3. Святой престол и священные предметы, хранящиеся на нем и рядом с ним.
Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды. Нижняя белая одежда называется срачицей, она изображает собой плащаницу, которой было обвито Тело Спасителя. Верхняя одежда, индития, делается из драгоценной блестящей ткани и символизирует славу престола Господня.
Престол является особенным местом присутствия славы Божией и прикасаться к престолу могут только священнослужители.
На престоле находятся антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
Рис. 4. Жертвенник и священные предметы, находящиеся на нем.
Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат с изображением на нем положения во гроб Господа Иисуса Христа. В антиминс обязательно зашивается частица мощей какого-либо святого. Это правило восходит к первым векам христианства, когда Литургия совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественную Литургию. Слово «антиминс» означает «вместопрестолие», поскольку, по сути, он представляет собой переносной престол. На антиминсе можно совершать Литургию в походном храме или каком-либо другом месте.
На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Святых Даров.
Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается в шелковый плат – илитон, изображающий собою пелены, которыми повит был Младенец Христос по рождестве, и одновременно ту плащаницу, в которую обернуто было Тело Спасителя при погребении во гробе.
Сверху антиминса полагается Евангелие, обычно украшенное, в драгоценном переплете, с изображениями иконы Воскресения Христова, а по углам – четырех евангелистов.
Рядом с Евангелием полагается крест, потому что на престоле приносится Бескровная Жертва в память той жертвы, которую Господь принес на кресте. Этот крест, как и Евангелие, называется «напрестольным».
Дарохранительницей называется сосуд, в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.
Дароносицей называется маленький ковчежец, в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.
За престолом стоит семисвечник (подсвечник с семью лампадами), а за ним запрестольный крест. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом.
Налево от престола, в северной части алтаря находится жертвенник – небольшой стол, украшенный со всех сторон драгоценной одеждою. На нем приготовляются хлеб и вино для совершения Божественной Литургии.
На жертвеннике находятся священные предметы:
Святая Чаша или потир – сосуд, в который вливается вино с водою, прелагаемое на Литургии в Кровь Христову.
Дискос – небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для преложения его на Божественной Литургии в Тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли, и гроб Спасителя.
Звездица состоит из двух небольших металлических дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам.
Копие – нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копье, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.
Лжица – ложечка, употребляемая для причащения верующих.
Губка или плат – для вытирания сосудов.
Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами.
Большой покров, покрывающий вместе чашу и дискос, называется возду хом. Он знаменует собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, и Его погребальные пелены (плащаницу).
Священнослужители и церковнослужители
Богослужение совершается особыми лицами, поставленными через законное рукоположение и составляющими священную иерархию или духовенство.
Прообразом новозаветной священной иерархии были три степени священства ветхозаветной Церкви, когда святой пророк Моисей по повелению Божию избрал и посвятил для совершения богослужения первосвященника, священников и левитов. Первым первосвященником был брат Моисея Аарон, а первыми священниками были сыновья Аарона.
В новозаветной христианской Церкви также существует трехступенчатая священная иерархия: епископы, пресвитеры (священники) и диаконы. Все эти лица носят общее название священнослужителей. Для каждой степени священства очерчен особый круг священнодействий.
Епископ (архиерей) совершает все Таинства; только он может освещать миро и антиминсы. Епископ, архиепископ, митрополит и патриарх – это не разные степени священства, а титулы или саны, показывающие объем полномочий епископа в зависимости от той территориальной области, которую он возглавляет. Так, архиепископами называются епископы наиболее значительных городов, митрополитами – епископы столиц (митрополий от греч. metropolis). Епископам древних столиц – Иерусалима, Константинополя, Рима, Александрии, Антиохии, а впоследствии и главам Поместных Церквей усвоен титул патриарха. По своим благодатным дарам патриарх, митрополиты, архиепископы и епископы равны между собою – это одна степень священства.
Священник (иерей или пресвитер) – это священнослужитель, который совершает все Таинства, кроме Рукоположения. Звание протоиерея (или протопресвитера, т. е. первого священника) дается священникам (настоятелям), стоящим во главе соборных храмов или приходов. Иеромонахами называют монахов, принявших сан иерея. Иеромонахи, стоящие во главе монастыря, называются игуменами, а начальствующие над самыми значительными монастырями носят титул архимандритов. Иногда эти звания не связаны с управлением монастырем, но даются священникам из монашествующих за особые заслуги, в качестве награды.
Диакон – это третья, низшая степень священства. Диакон не может совершать Таинства (кроме Крещения), но сослужит епископу или священнику при их совершении. Почетное звание протодиакона (от греч. protos – первый и diakonos – служитель) обычно дается диаконам за многолетнюю службу или личные заслуги. Знак отличия протодиакона – двойной орарь. Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, старший иеродиакон – архидиаконом.
В Церкви существует традиция, называемая привилегией или первенством чести. Основана она на призыве апостола Павла: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5.17). В соответствии с этим обычаем патриарх почитается между епископами как первый между равными. Это правило определяет и взаимные отношения между другими членами Церкви. Так, диаконы, церковнослужители и миряне испрашивают благословение у пресвитеров и епископов, пресвитеры – у епископов (т. е. преимущество чести принадлежит тем, кто имеет высшую степень служения). Во взаимных отношениях между духовными лицами одной степени первенство чести определяется старейшинством хиротонии, а между епископами – также значимостью занимаемой ими кафедры.
Кроме трех степеней священства в Церкви существуют низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через Таинство Священства, а только по благословению архиерея.
Псаломщики читают и поют на клиросе, пономари имеют своей обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.
Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священные одежды, держат светильники (дикирий и трикирий) и подают их архиерею и т. п.
Облачения священнослужителей
Для совершения богослужения священно– и церковнослужители облачаются в особые одежды, назначение которых – отвлекать их ум и сердце от всего земного и возносить к Богу. Если для мирских дел в торжественных случаях надевают лучшие одежды вместо повседневных (Мф. 22.11–12), то тем более естественным является требование совершать в особых одеждах служение Богу.
Специальное облачение для священнослужителей было введено еще в Ветхом Завете. Было строго запрещено входить в скинию и в Иерусалимский храм для совершения богослужения без особых риз, которые должны были сниматься при выходе из храма (Иезек. 44.19).
Рис. 5. Облачение диакона.
В настоящее время священные одежды, в которых совершается богослужение, сообразно трем степеням церковной иерархии разделяются на диаконские, священнические и епископские. Церковнослужители носят некоторые из диаконских одежд.
По учению Церкви, каждая высшая степень церковной иерархии заключает в себе благодать, а вместе с ней права и преимущества низших степеней. Эта мысль наглядно выражается тем, что священные одежды, установленные для низших степеней, принадлежат и высшим. Поэтому и порядок в облачении таков: сперва надевают одежды, принадлежащие низшему чину, а потом уже высшему. Так, епископ облачается сперва в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже в одежды, принадлежащие ему, как епископу; иерей тоже сначала облачается в одежды диаконские, а потом в иерейские.
Одежды диакона составляют стихарь, орарь и поручи.
Стихарь – длинная прямая одежда с широкими рукавами. Он знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам.
Орарь представляет собой длинную широкую ленту, которая в основном носится на левом плече, поверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами называются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, участвуя в совершении Таинств, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы на руках Спасителя во время Его страданий.
Облачение священника составляют подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).
Подризник – это стихарь в несколько измененном виде: он делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие, затягивающиеся на концах шнурками. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Подризник символизирует собою хитон (нижнюю одежду) Спасителя.
Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует двойную (по сравнению с диаконской) благодать, подаваемую священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы (как и диакон – без ораря).
Рис. 6. Облачение священника.
Пояс надевается поверх епитрахили и подризника. Он знаменует готовность служить Господу, а также силу Божию, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясывался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.
Риза или фелонь – эта длинная широкая одежда без рукавов. Она надевается священником поверх других одежд. Риза символизирует ту багряницу, в которую облекали Спасителя воины во время надругательств над Ним. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы. Поверх ризы священник носит наперсный крест.
Рис. 7. Облачение епископа.
За усердную продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре и означающий меч духовный, а также – скуфья и камилавка.
Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.
Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.
Палица – это четырехугольный плат, привешиваемый за один угол поверх саккоса на правом бедре. В награду за усердную службу право носить палицу иногда получают и заслуженные протоиереи. Они носят ее с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается слева. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены священнослужители.
На плечах поверх саккоса епископы носят омофор – длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. «Омофор» – слово греческое и означает «наплечник». Омофор является принадлежностью только епископского облачения. Без омофора (Казанский) в архиерейском облачении епископ не может совершать (фото 1920-х гг.) никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
Рис. 8. Еп. Воткинский Амвросий.
На груди поверх саккоса епископ носит крест и панагию – небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери.
На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру могут носить и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при богослужениях надевать митру вместо камилавки.
При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.
Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
Богослужение Православной Церкви
Православное богослужение есть совокупность молитвословий, песнопений и священнодействий, которые совершаются в Церкви по установленному чину законно поставленными священнослужителями.
Богослужение является выражением полноты религиозной жизни Церкви Христовой, проявлением взаимной любви и единства верующих.
Участие в церковном богослужении имеет очень большое значение для каждого человека. Через богослужение мы не только выражаем свои чувства веры в Бога, надежды и любви к Нему, но и вводимся в таинственное общение с Ним, получаем благодатные силы для христианской жизни.
Кроме того, богослужение имеет поучительный характер. Церковные песнопения, перемежаясь с чтениями из Священного Писания Ветхого и Нового Завета, преподносят верующим глубокое и точное знание о вероучительных и нравственных истинах Православия. Годовой круг нашего богослужения отражает почти всю Библейскую Историю как Ветхого, так и Нового Заветов, а также историю христианской Церкви, дает образцы подлинно-христианской жизни ежедневным празднованием памяти святых угодников Божиих.
Богослужебное время
Православное богослужение находится в тесной связи со временем, с тремя его кругами: суточным, недельным и годовым. Каждый из этих кругов является Божественным установлением. Сутки – это оборот Земли вокруг своей оси, год – оборот Земли вокруг Солнца. Из четырех семидневных фаз состоит месяц лунного календаря. Поэтому и богослужебное время состоит из трех кругов – суточного, седмичного и годового.
Службы суточного круга
Суточным кругом богослужения называются те службы, которые совершаются ежедневно в течение суток. Это вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час. Божественная Литургия, которая обычно служится после шестого часа, в суточный круг не входит, потому что Таинство Евхаристии, которое на ней совершается, находится вне времени, принадлежит вечности. Литургия выше всех остальных служб, это центр, цель, вершина всего богослужения.
Первой в перечне служб суточного круга стоит вечерня, так как богослужебный день начинается с вечера. О том, что день начинается с вечера, говорится в Священном Писании: «И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1.5). В ветхозаветные времена началом суток считался вечер, и этот порядок, как и многое другое, был унаследован новозаветной Церковью.
Другое толкование этого факта связано с тематикой каждой службы. Вечерня напоминает и изображает ветхозаветное время, а утреня – новозаветное. Вечерня и утреня наряду с малыми службами (повечерием, полунощницей, часами) предшествуют Литургии. Посещение этих служб обязательно для каждого желающего приступить к Таинству Святого Причащения. Участвуя в богослужении вечерни и утрени, готовящих нас к соединению с Богом в Таинстве Евхаристии на Литургии, мы как бы повторяем духовный путь всего человечества: от сотворения мира и грехопадения через столетия ветхозаветного ожидания Искупителя мы восходим к временам Его пришествия и дарования благодати, к временам, когда человечеству через подвиг Христа был открыт путь ко спасению и вечной жизни.
Интересное объяснение такому началу суток встречается в ответах детей. На вопрос: «Почему богослужебный день начинается с вечера?» они иногда отвечают: «Ну, как же – от тьмы к свету». В этой нехитрой фразе отражена очень глубокая мысль, которую специалисты называют «восходящей динамикой богослужения». Обычный день заканчивается вечером с его неизбежной усталостью, а богослужебный день устремлен к свету, это ожидание восхода солнца, которое в церковном сознании связывается с приходом Спасителя, «Солнца правды», это ожидание величайшего таинства – Евхаристии.
Тексты повечерия вводят нас в правильное духовное состояние перед отходом ко сну: призывают к покаянию в соделанных за день грехах, напоминают о быстротечности этой временной жизни и Страшном Суде.
Полунощница, совершаемая в полночь или в другой час ночи до рассвета, установлена в воспоминание Гефсиманской молитвы Спасителя (Мф. 26.30–46). Ее основная тема – Второе Пришествие Христово. Оно, по преданию, основанному на притче о десяти девах (Мф. 25.1–13), будет в полночь, о чем напоминает известное песнопение полунощницы «Се, Жених грядет в полунощи…». Тексты полунощницы располагают нас к духовному бодрствованию в ожидании Второго Пришествия Христова.
При совершении первого часа вспоминается суд Пилата над Господом (Мф. 27.1–2), а также возносится благодарение Богу за наступившее утро и испрашивается Его помощь на грядущий день.
Третий час – это час ниспослания Святого Духа на апостолов (Деян. 2.1–15).
На шестом часе вспоминается распятие Спасителя, на девятом – Его Крестная Смерть.
Темы часов ясно отражены в их тропарях, которые очень красиво, с земными поклонами, поются Великим постом.
• Тропарь первого часа: «Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой».
• Тропарь третьего часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа, в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас молящихтися».
• Тропарь шестого часа: «Иже в шестый день же и час, на кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас».
• Тропарь девятого часа: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас».
В приходских храмах служатся вечерня, утреня, часы и Литургия; повечерие и полунощница сейчас совершаются в основном только в монастырях или на монастырских подворьях. Повечерие в его наиболее торжественном варианте (великое повечерие) служится в приходских храмах Великим постом. В первые четыре дня Великого поста именно на этой службе, в ее начале, читается великий канон прп. Андрея Критского.
Накануне больших праздников и воскресных дней совершается всенощное бдение – вечерняя служба, в которой соединяются вечерня, утреня и первый час. «Бдение» значит «бодрствование», а название «всенощное» указывает на то, что раньше такое богослужение продолжалось всю ночь.
Неизменяемые (повторяющиеся изо дня в день) части служб суточного круга содержатся в богослужебных книгах Служебнике и Часослове. Служебник предназначен для священника и диакона. Эта книга содержит произносимые ими молитвословия и описание совершаемых ими священнодействий. Часослов предназначен для чтецов и певцов на клиросе, в него включены только те молитвословия, которые произносятся или поются ими на клиросе.
Итак, в наших храмах ежедневно служатся одни и те же службы. Но если мы внимательно вслушаемся в то, что поется и читается на них, мы без труда заметим, что служба одного дня отличается от такой же службы другого дня. В чем тут дело? Почему службы, с одной стороны, одни и те же, с другой – всегда немного разные? Дело в том, что каждый день седмицы и каждый день церковного года имеют свои особые священные воспоминания. И именно эти священные воспоминания делают службу каждого дня уникальной.
Священные воспоминания дней седмицы
Священные воспоминания каждого дня седмицы составляют седмичный круг богослужения. Этот круг не имеет своих служб, песнопения, отражающие его тематику, включаются в службы суточного круга.
Воскресенье, начало седмичного круга, посвящено воспоминанию Воскресения Христова. Каждое воскресение – это малая Пасха. Воскресенье является настолько важным днем, что выше него в Церкви ставятся только двунадесятые Господские праздники.
В понедельник вспоминаются бесплотные Силы Небесные.
Во вторник прославляется величайший из пророков Креститель Господень Иоанн.
Среда и пятница посвящены воспоминанию Крестных страданий Господа и поклонению Его Животворящему Кресту – орудию нашего спасения. Среда – это день, когда Иуда предал Спасителя после вечери в доме Симона прокаженного (Мк. 14.3–11), а пятница – это день Его распятия (Ин. 19.14).
Четверг – это день памяти святых апостолов и святителя Николая Мирликийского.
Суббота имеет две темы: прославление всех святых (особенно святителей, мучеников и преподобных) и поминовение усопших.
Рассматривая седмичный круг богослужения, нужно сказать и о существующей в Церкви системе гласов (напевов). Их восемь. Для каждого гласа существует набор песнопений на каждый день седмицы. Глас начинается в воскресенье (поскольку богослужебный день начинается с вечера, то по астрономическому времени это будет вечер субботы) и заканчивается в следующую субботу утром. Таким образом, для каждого дня седмицы существует восемь вариантов службы. Тематика дня седмицы в них остается, но раскрывается в каждом гласе по-своему. Это можно заметить, например, в воскресных службах, на которых мы чаще всего бываем.
Отсчет гласов идет от Пасхи: в следующее воскресенье после нее (в Фомину Неделю) начинают петь первый глас. На Светлой седмице каждый день поются воскресные песнопения разных гласов. Это называют «парадом гласов».
Тексты седмичного круга находятся в Октоихе. Название этой богослужебной книги происходит от двух греческих слов: окто – восемь и ихос – глас. Дословный перевод – «Осьмогласник».
Структура церковного года
Годовой круг богослужения, как и седмичный, не имеет своих служб, его тексты тоже вставляются в определенных местах суточных служб. Годовой круг можно разделить на две крупные части: Месяцеслов и Пасхалию.
Месяцеслов – это система неподвижных праздников (закрепленных за каждым числом месяца). Сюда же входят три многодневных поста: Рождественский, Успенский и Петровский. Начало месяцеслова – это начало церковного года, 1 сентября по старому стилю.
Самые главные праздники Месяцеслова называются двунадесятыми (даты даны по новому стилю):
1. Рождество Пресвятой Богородицы – 21 сентября.
2. Воздвижение Креста Господня – 27 сентября.
3. Вход во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря.
4. Рождество Христово – 7 января.
5. Крещение Господне, или Богоявление – 19 января.
6. Сретение Господне – 15 февраля.
7. Благовещение Пресвятой Богородицы – 7 апреля.
8. Преображение Господне – 19 августа.
9. Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа.
Первый большой праздник церковного года – это Рождество Пресвятой Богородицы, последний – Ее Успение. Конечно, это неслучайно, ведь в течение жизни Матери Божией произошли все важнейшие для нашего спасения события: Бог родился во плоти, искупил человечество Своей Крестной смертью, основал на земле Свою Церковь, апостолы возвестили Евангелие всему цивилизованному миру. Центром Месяцеслова является праздник Рождества Христова.
Для подготовки к праздникам в Церкви установлены многодневные посты.
Рождественский пост перед праздником Рождества Христова начинается с 28 ноября, со дня св. апостола Филиппа, поэтому иначе его называют «Филипповым постом». Этот пост длится сорок дней.
Успенский пост перед праздником Успения Божией Матери продолжается две недели, с 14-го августа по 27 августа.
Апостольский или Петров пост перед праздником св. апостолов Петра и Павла начинается через неделю после дня Святой Троицы и длится до 12 июля. Продолжительность его зависит от даты празднования Пасхи. Самая большая продолжительность его – шесть недель, и самая меньшая – неделя с одним днем.
Великий пост продолжается шесть недель и готовит верующих к воспоминанию Крестных страданий Спасителя на Страстной седмице и светлому празднику Воскресения Христова – Пасхе. Великий пост относится к подвижной части церковного года (Пасхалии): каждый год пост начинается в разные дни, в зависимости от даты празднования Пасхи.
Помимо многодневных постов в Церкви существуют посты однодневные: в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи 11 сентября и праздник Воздвижения Креста Господня, в воспоминание Крестных страданий Господа Иисуса Христа 27 сентября, а также в среду и пятницу всего года.
Пасхалия представляет собой систему подвижных праздников, связанных с Пасхой. Каждый день этого цикла не связан с определенной календарной датой, но зато ежегодно празднуется в один и тот же день седмицы и находится в неизменном положении относительно дня Пасхи.
На период Пасхалии приходятся три двунадесятых праздника. Вход Господень в Иерусалим всегда бывает в воскресенье, за неделю до Пасхи, Вознесение Господне празднуется в сороковой день после Пасхи (это всегда четверг), Пятидесятница, или день сошествия Святого Духа на апостолов, празднуется на пятидесятый день после Пасхи и всегда бывает в воскресенье. Праздник Пасхи, как «праздников праздник и торжество торжеств», высочайший из всех праздников, не входит в число двунадесятых.
Подвижная часть годового круга начинается за три седмицы до Великого поста Неделей мытаря и фарисея, подготовительный период к Великому посту. Затем – 6 седмиц Великого поста, праздник Вход Господень в Иерусалим, Страстная седмица, Пасха и Светлая седмица, праздники Вознесения и Пятидесятницы. Заканчивается подвижная часть годового круга Неделей всех святых, в следующее воскресенье после Пятидесятницы. Почему именно в этот день? Потому что сошествием Святого Духа на Апостолов в Пятидесятницу завершается дело нашего спасения, точнее, завершается та его часть, которая устроена для человека Богом. А в Неделю всех святых мы вспоминаем тех, кто воспользовался этим даром. Сонм святых – ответ человечества на неизреченный дар Божий, это тот плод, который приносит Богу человеческий род в ответ на Его благодеяния, на Его призыв ко спасению и вечной жизни.
О кругах богослужебного времени необходимо знать для того, чтобы понять общий принцип построения любой службы: богослужение каждого дня складывается из неизменяемых текстов служб суточного круга, в которые вставляются изменяемые молитвословия. Содержание изменяемых текстов зависит от того, в какой день седмицы и в какой день года совершается данная служба.
В изменяемых текстах вспоминаются новозаветные события, прославляется подвиг святых, память который празднуется в данный день, осмысляются события церковной истории (например, Вселенские Соборы и победы над ересями, случаи чудесной помощи Спасителя и Матери Божией, в том числе и через святые иконы и др.).
Богослужебные тексты
Песнопения и молитвословия, которые мы слышим на богослужении, имеют несколько источников. Прежде всего, это Священное Писание, а в нем – чтение Святого Евангелия.
Евангелие читается на Литургии, а также на утрене воскресных и праздничных дней. Чтение Евангелия на богослужении происходит в очень торжественной форме, сопровождается пением, возглашениями священника, молитвой о разумении священного текста.
«Вспомним, какое место занимает это чтение в богослужении и вообще, какое место эта книга занимает в храме. Вспомним, как выглядит богослужебное Евангелие: оно всегда украшено, оно хранится на Престоле, оно является объектом особого поклонения. И еще вспомним, что Евангелие – книга, которая не освящается. Текст Евангелия считается священным, когда написана последняя строчка, поставлена последняя точка. Вспомним, как торжественно дьякон выносит Евангелие на утрене, как произносится специальное прошение: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия…». Речь идет, конечно, не о физическом слухе, а подразумевается такое слышание, о котором говорится в Евангелии: «Имеяй уши слышати, да слышит» (Мф. 13.9). Итак, существует особая молитва о разумении Евангелия».
Среди текстов, большей частью взятых из Ветхого Завета, нужно, прежде всего, назвать паремии. Слово «паремия» означает «притча», «прообраз». Тексты паремий содержат ветхозаветные прообразы празднуемых событий. Например, во многие Богородичные праздники читается отрывок из книги Бытия о лестнице от земли до неба, которую видел Иаков (Быт. 8.10–27). Лествица Иакова – один из ветхозаветных прообразов Пресвятой Богородицы, поскольку через Нее Бог пришел в мир и люди получили возможность взойти на небеса, наследовать Царство Не бесное. Существуют особые циклы паремий, посвященные Господским праздникам, разным ликам святых (святителям, преподобным и пр.). Паремии чаще всего читаются на вечерне.
Из всех книг Священного Писания на богослужении мы чаще всего слышим Псалтирь. Она читается целыми кафизмами; по одному, по два или по шесть псалмов; отдельными стихами. Нет ни одной службы, где бы ни звучали слова этой книги.
Одним из наиболее часто встречающихся молитвословий являются ектеньи. Название происходит от греческого слова «усердный». Ектенья – это усердное совместное моление, когда диакон произносит прошения, а хор поет «Господи, помилуй» или «Подай, Господи».
Существует четыре основных вида ектений.
Великая ектенья – это первая ектенья каждой службы (литургии, вечерни, утрени). Она начинается словами «Миром Господу помолимся» и состоит обычно из одиннадцати прошений.
Малая ектенья всегда начинается словами «Паки и паки миром Господу помолимся». Она содержит всего два прошения и произносится на службах значительно чаще других ектений.
Просительную ектенью можно узнать по ответу хора: начиная со второго или третьего прошения, он поет: «Подай, Господи».
Сугубая ектенья. Отличительная черта сугубой ектеньи – троекратное «Господи, помилуй».
Тематика дней седмицы или праздников церковного года отражена в гимнографии – богослужебных песнопениях, сложенных новозаветными церковными поэтами. Наиболее известными гимнографическими жанрами являются тропарь и кондак.
Тропарь – это главное песнопение праздника. В нем в краткой и выразительной форме разъясняется сущность вспоминаемого события или содержание подвига святого.
Кондак, как и тропарь, объясняет сущность праздника, но уже несколько по-иному, иногда даже глубже, чем тропарь. Кондак представляет собой остаток древней церковной поэмы наподобие акафиста, которая вся называлась кондаком. Считается, что наиболее древние кондаки – это первая ее строфа. Появление кондаков церковное предание связывает с именем прп. Романа Сладкопевца (V–VI век).
Богослужение Великого поста и Страстной седмицы
Великий пост
Великий Пост является важнейшим и самым древним из многодневных постов. Он напоминает нам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне. Великий пост вводит нас в Страстную седмицу и готовит к радости Праздника праздников – Светлого Христова Воскресения.
Еще в Ветхом Завете Господь повелел сынам Израилевым каждый год давать десятину (т. е. десятую часть) из всего, что они приобретали. Зная это, святые апостолы установили десятую часть года, т. е. время Великого Поста (Св. Четыредесятницу) посвящать Богу.
В подвиг Великого поста христианин вводится постепенно, в течение трех подготовительных седмиц.
Подготовительный период к Великому посту начинается Неделей Мытаря и Фарисея. Она названа по евангельской притче, которую читают на Литургии. В церковных песнопениях Постной Триоди восхваляется мытарево смирение – основание покаяния и любой добродетели и порицается главное препятствие к покаянию – гордыня фарисея. Основная идея богослужения этого дня выражена в заключительных словах притчи: «Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется» (Лк. 18.14).
Вторая приготовительная Неделя к Великому посту называется Неделей о Блудном Сыне. В притче о блудном сыне, которую мы слышим за Литургией в Евангельском чтении, Церковь поучает нас надеяться на милосердие Бога, никогда не отвергающего кающегося грешника.
Третья приготовительная Неделя к Великому посту называется Неделей о Страшном Суде. На Литургии в этот день читается Евангелие о Страшном Суде для того, чтобы мы не предались беспечности в надежде на беспредельность человеколюбия Божия. Церковь в этот день напоминает нам, что Господь не только бесконечно милосерден, но и бесконечно правосуден, что Он – праведный Судия, воздающий каждому по его делам. Это воскресенье называется также Мясопустным, потому что с этого дня полагается отпуст (то есть прекращение употребления) мяса.
Последнее воскресенье перед Великим Постом называется Прощеным воскресеньем. На Литургии читается Евангелие (Мф. 6.14–21) о прощении обид нашим ближним, без чего мы сами не можем получить прощения грехов от Отца Небесного. В этот день в храмах совершается чин прощения: настоятель с земным поклоном испрашивает у верующих прощения, а затем все с поклонами просят прощения друг у друга, чтобы в мирном состоянии души вступить в подвиг поста.
Великопостное богослужение значительно отличается от богослужения остального времени года. Службы становятся более продолжительными и менее торжественными. В храме зажигают только немногие светильники, редко открываются Царские врата, священнослужители облачаются в темные одежды. Песнопений бывает мало, службы большей частью состоят из чтения псалмов и молитв, располагающих душу к покаянию. На каждой службе произносится с земными поклонами покаянная молитва прп. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего…» Земные поклоны положено делать и в другие моменты великопостных служб.
В среду и пятницу Великого поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров.
Первая седмица Великого поста отличается особенною строгостью, а богослужение особенной продолжительностью. В первые четыре дня на Великом повечерии читается Великий канон святого Андрея Критского.
В первое воскресенье Великого поста празднуется Торжество православия, установленное при царице Феодоре в 843 г. в память восстановления почитания святых икон.
Во второе воскресение Великого поста совершается память св. Григория Паламы (XIV в.), который в своих творениях показал значение поста и молитвы. Святитель Григорий учил, что за усиленный подвиг поста и молитвы Бог озаряет верующих благодатным Своим светом, каким сиял Спаситель на Фаворе.
В третье воскресенье Великого поста называется Крестопоклонным . На Всенощном бдении из алтаря выносится для поклонения Святой Крест. Этот день в середине поста установлен для ободрения верующих и укрепления их духовных сил, для напоминания о спасительных Страстях Господних и о последовавшем за ними преславном Воскресении.
В четвертое воскресенье вспоминается прп. Иоанн Лествичник, великий подвижник древности, автор книги «Лествица».
В пятое воскресенье Великого Поста совершается память преподобной Марии Египетской. Церковь дает в лице прп. Марии Египетской образец истинного покаяния и пример неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам.
Шестое воскресенье Великого Поста – великий двунадесятый праздник – Вход Господень в Иерусалим.
Страстная седмица
Страстною седмицею называется последняя седмица перед Пасхой. Такое название эта седмица имеет потому, что она посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни Спасителя: Его страданий, Крестной смерти и погребения. По величию воспоминаемых событий все дни Страстной Седмицы называются Великими.
Понедельник , вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Господа Иисуса Христа с народом и учениками.
Служба Великого Четверга посвящена воспоминанию умовения Иисусом Христом ног ученикам, Тайной Вечери, молитвы в Гефсиманском саду и предательства Иуды. В этот день совершается Литургия свт. Василия Великого в соединении с вечерней в память того, что Таинство Причащения Господь установил вечером. В этот день освящается миро, употребляемое для совершения Таинства Миропомазания, а также для освящения храмов и антиминсов.
Служба Великой Пятницы посвящена воспоминанию Крестных страданий Спасителя, Его смерти и погребения.
На утрене (которая служится вечером в Великий Четверг) посреди храма читаются двенадцать Страстных Евангелий – двенадцать фрагментов из всех четырех Евангелий, повествующих о страданиях Спасителя, начиная с последней беседы Его с учениками на Тайной Вечере и кончая погребением Его в саду Иосифа Аримафейского и приставлением воинской стражи к Его гробу. Во время чтения Евангелия верующие стоят с зажженными свечами, показывая этим с одной стороны то, что слава и величие не оставили Господа и во время Его страданий, а с другой стороны – свою любовь ко Спасителю.
В Великую Пятницу Литургии не бывает, т. к. в этот день Сам Господь принес Себя в жертву, а совершаются Царские часы. Считается, что название это происходит от того, что на них обычно присутствовали Византийские императоры и русские цари. Но более глубокое объяснение связано с тем, что эта служба посвящена Царю Царей – Господу Иисусу Христу. Это самые главные часы года, на них вспоминаются последние часы Его земной жизни.
Вечерня совершается в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на кресте, в воспоминание снятия с креста тела Христова и погребения Его. На вечерне священнослужители поднимают Плащаницу (т. е. изображение Христа, лежащего во гробе) с Престола, как бы с Голгофы, и выносят ее из алтаря на середину храма. Плащаница полагается на особо приготовленном столе (гробнице). Священнослужители и все молящиеся поклоняются перед Плащаницею и целуют ее.
Плащаница находится на середине храма в продолжение трех (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.
Богослужение Великой Субботы посвящено воспоминанию пребывания Господа Иисуса Христа во гробе и Его сошествию во ад. На утрене Великой Субботы при пении: «Святый Боже…» совершается крестный ход с Плащаницей в воспоминание погребения Спасителя. Затем Плащаница подносится к открытым Царским вратам, в знамение того, что Спаситель неразлучно пребывает с Богом Отцом, и что Он Своими страданиями и смертью снова отверз нам двери рая.
Божественная Литургия в этот день бывает позже, чем во все другие дни года, и соединяется с вечерней. На этой Литургии читается пятнадцать паремий, в которых собраны важнейшие ветхозаветные прообразы и пророчества о спасении человека Страданиями и Воскресением Господа Иисуса Христа. После чтения Апостола священнослужители переоблачаются из великопостных одежд в белые, и диакон в светлом облачении, подобно ангелу, перед Плащаницею чтением Евангелия возвещает людям о Воскресении Христовом.
По окончании Литургии бывает благословение хлебов и вина для подкрепления сил молящихся. После этого начинается чтение книги Деяний Апостольских, которое продолжается до начала полунощницы.
В двенадцатом часу ночи совершается полунощница, в конце которой священнослужители переносят Плащаницу с середины храма в алтарь и кладут ее на престол, где она и остается до праздника Вознесения Господня, в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по воскресении Его из мертвых.
В полночь начинается первая служба Святой Пасхи – Пасхальная утреня (в народе называемая Пасхальной заутреней), и Церковь Христова исполняется светлой радостью величайшего праздника Воскресения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.
Пасхальная радость есть святая радость, которой нет и не может быть равной на всей земле. Это нескончаемая вечная радость вечной жизни и блаженства. Она и есть именно та радость, о которой сказал Сам Господь: «Возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16.22).
Православные праздники
[70]
Рождество Пресвятой Богородицы
Рождество Пресвятой Девы Марии празднуется Православною Церковью 21-го сентября по новому стилю. Праздник Рождества Пресвятой Богородицы установлен Церковью в глубокой древности; первое упоминание о нем относится к IV веку.
Священное Писание почти не говорит о рождении и обстоятельствах детства Пресвятой Богородицы, известия об этом сохранило для нас церковное Предание.
В галилейском городе Назарете жил потомок царя Давида Иоаким с женой Анной. Вся жизнь супругов была проникнута любовью к Богу и к людям. До глубокой старости они не имели детей, хотя непрестанно молили Бога о даровании им ребенка. Бесчадие в ветхозаветное время считалось наказанием Божиим, поэтому Иоакиму, как человеку, неугодному Богу, даже не разрешали приносить жертвы в храме. Поношение (позор) за свою бесплодность терпела и праведная Анна. Супруги дали обет: если у них родится младенец, посвятить его Богу. За терпение, великую веру и любовь к Богу и друг ко другу Господь послал Иоакиму и Анне великую радость – под конец их жизни у них родилась дочь. По указанию ангела Божия девочку назвали Марией.
Рождество Пресвятой Девы Марии является первым неподвижным праздником годового богослужебного круга. Это объясняется, прежде всего, духовным значением этого события: с рождением Пресвятой Богородицы стало возможным Боговоплощение и спасение людей – родилась Дева, достойная стать Матерью Спасителя. Поэтому, по выражению церковных песнопений, рождение Девы Марии стало радостью для всего мира.
Тропарь праздника: Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести (возвестило) всей вселенней: из Тебе бо возсия (потому что из Тебя возсияло) Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде (дал) благословение, и упразднив смерть, дарова (даровал) нам живот вечный.
Кондак праздника: Иоаким и Анна поношения безчадства (поношения за бездетность), и Адам и Ева от тли смертныя (разрушения, погибели в результате смерти) свободистася (освободились), Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений (тяготы греховной) избавльшеся (избавившись), внегда звати Ти (восклицая Тебе): неплоды (неплодная) раждает Богородицу и питательницу жизни нашея.
Введение во храм Пресвятой Богородицы
Введение во храм Пресвятой Девы Марии празднуется Православною Церковью 4-го декабря. Точная дата установления праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы неизвестна, но уже в VIII–IХ веках праздник отмечался во многих Церквах православного Востока.
Церковное предание сообщает, что во исполнение обета, данного родителями Пресвятой Девы Марии – посвятить дитя Богу, в трехлетнем возрасте Пресвятая Дева была отведена в Иерусалимский храм. По дороге к храму Ей предшествовали юные девы со светильниками. Перед входом в храм было 15 больших ступеней. На первую из этих ступеней родители поставили юную Марию, и в этот миг совершилось чудесное событие: одна, не поддерживаемая взрослыми, Она взошла по высоким, крутым ступеням.
Пречистую Деву встретил первосвященник и, по вдохновению Божию, совершил дело необычное и всех удивившее: благословив Деву, Он ввел Ее во Святая Святых. В эту часть храма, по закону, дозволено было входить только один раз в год и только первосвященнику. Необыкновенное введение Пресвятой Девы во храм показывает, что Она Сама станет живым храмом для Бога-Слова.
Дева Мария жила и воспитывалась при храме до четырнадцати лет – возраста совершеннолетия.
Тропарь праздника: Днесь (ныне) благоволения Божия предображение (предвестие), и человеков спасения проповедание (проповедь о спасении людей): в храме Божии ясно Дева является и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопим (громко воззовем); радуйся, смотрения Зиждителева исполнение (исполнение Божественного замысла о нас)!
Кондак праздника: Пречистый Храм Спасов, многоценный Чертог и Дева, священное Сокровище славы Божия, днесь вводится в дом Господень, благодать совводящи, яже в Дусе Божественном (неся с Собой благодать в Духе Божественном), Юже (Ее) воспевают Ангели Божии: Сия есть Селение небесное.
Рождество Христово
Великое событие Рождества Христова празднуется Церковью 7-го января (по новому стилю). Установление празднования Рождества Христова относится к I веку христианства.
Об обстоятельствах рождения Спасителя рассказывают Евангелие от Матфея (1–2 гл.) и Евангелие от Луки (2 гл.).
Во время правления в Риме императора Августа, в Иудее, как одной из римских провинций, проводилась всенародная перепись. Каждый иудей должен был пойти в тот город, где жили его предки, и там записаться. Иосиф и Дева Мария происходили из рода Давидова и потому отправились из Назарета в город Давидов Вифлеем. Придя в Вифлеем, они не могли найти себе места в гостинице и остановились за городом, в пещере, куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. В этой пещере ночью у Пресвятой Девы Марии родился Сын – Спаситель мира. Она спеленала Божественного Младенца и положила Его в ясли, куда пастухи клали корм для скота.
Вифлеемские пастухи первые узнали о рождении Спасителя. В эту ночь они пасли свои стада в поле. Вдруг явился перед ними ангел и сказал им: «Не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость, которая будет не только для вас, но и для всех людей: ныне родился в городе Давидовом (то есть Вифлееме) Спаситель, Который есть Христос Господь. И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях». В то же время явилось с ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2.8–14). Пастухи, поспешив, пришли в пещеру и увидели там Марию, Иосифа и Младенца, лежащего в яслях. Они поклонились Младенцу и рассказали о том, что видели и слышали от Ангелов. Мария же сохраняла все слова их в Своем сердце.
На восьмой день после рождения Младенца Матерь Его с Иосифом, согласно закону, дали Ему имя Иисус, как было указано ангелом.
Иосиф и Пресвятая Матерь Божия с Младенцем Иисусом еще оставались в Вифлееме, как из далекой страны с востока пришли в Иерусалим волхвы (ученые, мудрецы). Они поклонились Младенцу и поднесли Ему дары: золото, ладан и смирну (драгоценное благовонное масло). Все дары волхвов символичны: золото они принесли Христу как Царю (в виде дани), ладан – как Богу (потому что ладан употребляется при богослужении), а смирну – как Человеку, который должен умереть (потому что в то время умерших помазывали и натирали благовонными маслами). Предание сохранило имена волхвов, которые потом стали христианами: Мельхиор, Гаспар и Валтасар.
В Боговоплощении была явлена любовь и милость Божия к грешным людям. Сын Божий уничижил, смирил Себя, отложил свойственные Ему как Богу величие и славу и принял условия жизни падшего человечества. Грех некогда сделал людей врагами Богу. И вот Бог Сам стал Человеком, чтобы обновить человеческую природу, избавить людей от власти греха и примирить их с Собой.
К достойному празднованию Рождества Христова верующие приготовляются сорокадневным постом. В особо строгом посте проводится день накануне Рождества – он называется сочельником; в этот день, по церковному Уставу, полагается употреблять в пищу сочиво (пшеницу с медом).
Тропарь праздника: Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума (просветило мир светом познания истинного Бога): в нем бо (через Рождество Христово) звездам служащии (волхвы) звездою учахуся (были научены звездой) Тебе кланятися, Солнцу Правды, и Тебе ведети, с высоты востока (познать Тебя, Восток свыше), Господи, слава Тебе!
Кондак праздника: Дева днесь Пресущественнаго (вечно Существующего) раждает, и земля вертеп Неприступному приносит, Ангели с пастырьми славословят, волсви (волхвы) же со звездою путешествуют: нас бо ради родися отроча младо (малый Отрок), Предвечный Бог.
Крещение Господне (Богоявление)
Крещение Господа нашего Иисуса Христа празднуется Святою Православною Церковью 19-го января. До IV века Крещение праздновалось христианами одновременно с Рождеством Христовым, этот единый праздник назывался Богоявлением.
Обстоятельства Крещения Господня описаны во всех четырех Евангелиях (Мф. 3.13–17; Мк. 1.9–11; Лк. 3.21–23; Ин. 1.33–34).
В то время, когда святой Иоанн Предтеча проповедовал, призывал народ к покаянию и крестил, Иисусу Христу исполнилось тридцать лет, и Он так же, как и другие иудеи, пришел из Назарета на Иордан к Иоанну Предтече, чтобы креститься. Иоанн считал себя недостойным крестить Иисуса Христа и стал удерживать Его, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь (т. е., не удерживай меня теперь) потому что так нужно нам исполнить всякую правду» (Мф. 3.14–15). «Исполнить всякую правду» значит выполнить всё, требуемое Законом Божиим, и показать людям пример исполнения воли Божией. После этих слов Иоанн повиновался и крестил Господа Иисуса Христа.
По совершении крещения, когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг разверзлись (раскрылись) над Ним небеса; и святой Иоанн увидел Духа Божия, Который в виде голубя спускался на Иисуса, а с неба был слышен голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3.17).
После Крещения Иисус Христос вышел на общественное служение и проповедь.
Крещение Господа было предвестником церковного Таинства Крещения. Иисус Христос Своей жизнью, Смертью и Воскресением открыл для людей Царство Божие, в которое человеку нельзя войти без Крещения, т. е. рождения от воды и Духа (Мф. 28.19–20; Ин. 3.5).
Праздник Крещения называется Богоявлением, так как в этот момент Бог явил (показал) людям, что Он есть Пресвятая Троица: Бог-Отец говорил с неба, воплотившийся Бог-Сын крестился, а Бог-Дух Святый сошел в виде голубя.
Особенность этого праздника составляют два великих водоосвящения. Первое бывает накануне праздника (в сочельник), а другое – в самый праздник Крещения Господня. В древности в день Богоявления иерусалимские христиане для освящения воды выходили на реку Иордан – место, особенно связанное с Крещением Спасителя. В связи с этим и на Руси Богоявленский крестный ход называется крестным ходом «на Иордан».
Тропарь праздника: Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, (когда Ты крестился в Иордане) Троическое явися поклонение (тогда на земле с особой ясностью открылась тайна Святой Троицы). Родителев бо глас (глас Бога-Отца) свидетельствоваше Тебе (свидетельствовал о Тебе), возлюблен наго Тя Сына именуя (называя Тебя возлюбленным Сыном), и Дух, в виде голубине (в виде голубя), извествоваше словесе утверждение (подтверждал свидетельство Бога Отца). Явлейся (Явившийся) Христе Боже, и мир просвещей (просветивший), слава Тебе.
Кондак праздника: Явился еси днесь (ныне) вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася (запечатлелся) на нас, в разуме (разумно) поющих Тя: пришел еси, и явился еси, Свет Неприступный.
Сретение
Сретение Господне празднуется Церковью 15-го февраля. Этот праздник известен на христианском Востоке с IV века.
Обстоятельства этого события описаны в Евангелии от Луки (Лк. 2.22–39). Слово «сретение» означает «встреча».
После Рождества Христова прошло сорок дней, и Пресвятая Богородица вместе с праведным Иосифом принесла Младенца Иисуса в Иерусалимский храм для исполнения Закона Моисеева. По Закону всякий первенец мужского пола должен быть на сороковой день принесен в храм для посвящения Богу (если это первенец из колена Левина, его оставляли при храме для воспитания и будущего служения; первенцев из других колен родители выкупали за пять монет). Мать младенца на сороковой день после родов должна была принести жертвы за очищение (женщины из бедных семей обычно приносили двух птенцов голубиных).
В храме Младенца встретил пришедший туда по внушению Духа Божия старец Симеон и жившая при храме пророчица Анна.
Праведный Симеон, которому Бог обещал, что он не умрет, пока не увидит исполнение ветхозаветных обетований о Спасителе мира, принял на руки Младенца и узнал в Нем Мессию. В этот момент Симеон Богоприимец, обращаясь к Христу, произнес пророческие слова: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал перед лицем всех людей, свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля». (Лк. 2.29–32).
Пресвятой Деве Марии праведный старец предсказал сердечные мучения, которые Ей предстояло претерпеть, сострадая Своему Божественному Сыну в подвиге Его земной жизни и Крестной смерти.
После этой встречи Анна-пророчица возвестила всему Иерусалиму о рождении Спасителя.
Тропарь: Радуйся, благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце Правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме (просвещающий находящихся во тьме заблуждений): веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.
Кондак: Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив (как надлежало, предупредив его), и ныне спасл еси нас, Христе Боже, но умири во бранех жительство (умири раздоры) и укрепи люди, ихже (которых) возлюбил еси, Едине Человеколюбче.
Благовещение Пресвятой Богородицы
Благовещение Пресвятой Деве Марии празднуется Православною Церковью 7-го апреля. Первые упоминания о праздновании Благовещения относятся к III веку.
Обстоятельства Благовещения описаны в Евангелии от Луки (Лк. 1.26–38).
Когда наступило время, предопределенное Творцом, к Пресвятой Деве был послан архангел Гавриил с благой вестью о скором рождении Сына, Который будет Сыном Всевышнего и наречется Иисусом. Мария вопросила, как может все это исполниться, если Она пребывает в девстве? Ангел ответил Ей: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1.35). Послушная воле Бога, Дева с кротостью выслушала вестника и произнесла: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк 1.38).
Спасение человека Бог не мог совершить без согласия и участия самого человека. В лице Пресвятой Девы Марии, согласившейся стать Матерью Иисуса Христа, все творение ответило согласием на божественный призыв к спасению.
День Благовещения это день Боговоплощения: во чреве Пречистой и Непорочной Девы Бог-Сын принял человеческую плоть. Песнопения этого праздника подчеркивают непостижимость тайны воплощения и рождения во плоти Господа Иисуса Христа для человеческого разума.
Тропарь праздника: Днесь спасения нашего главизна (ныне начало нашего спасения), и еже от века таинства явление (и явление тайны, предопределенной от века): Сын Божий Сын Девы бывает (Сын Божий становится Сыном Девы), и Гавриил благодать благовествует. Тем же и мы с ним Богородице возопим (воскликнем): радуйся, благодатная, Господь с Тобою.
Кондак праздника: Взбранной Воеводе победительная (Тебе, избранной Военачальнице), яко избавльшеся от злых (избавившись от бед), благодарственная воспесуем Ти (воспеваем Тебе благодарственную и победную песнь) раби Твои, Богородице, но яко (как) имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.
Вход Господень во Иерусалим
Первое упоминание о праздновании христианской Церковью Входа в Иерусалим относятся к III веку.
Это событие описано у всех четырех евангелистов (Мф. 21.1–11; Мк. 11.1–11; Лк. 19.29–44; Ин. 12.12–19).
Этот праздник посвящен воспоминанию торжественного Входа Господня во Иерусалим, куда Господь вошел для страданий и крестной смерти. За шесть дней до еврейской Пасхи Иисус Христос совершил торжественный вход в Иерусалим, чтобы показать, что Он есть истинный Царь и идет на смерть добровольно. Приблизившись к Иерусалиму, Иисус Христос послал двух учеников Своих, чтобы они привели Ему ослицу и молодого осла, на которого еще никто из людей не садился. Ученики пошли и поступили так, как повелел им Учитель. Они покрыли осла своими одеждами, и Иисус Христос сел на него.
В Иерусалиме узнали, что Иисус, воскресивший четверодневного Лазаря, приближается к городу. Множество народа, собравшегося отовсюду к празднику Пасхи, вышло к Нему навстречу. Многие снимали с себя верхние одежды и постилали их Ему по дороге; другие срезали пальмовые ветви, несли их в руках и покрывали ими путь. И весь народ, сопровождавший и встречавший Его, в радости восклицал: «Осанна (спасение) Сыну Давидову! благословен грядущий во имя Господне (т. е. достоин хвалы, идущий от имени Господа, посланный Богом) Царь Израилев! Осанна в вышних!» (Мф. 21.9)
После торжественного входа в город Иисус Христос пришел в Иерусалимский храм и выгнал из него всех продающих и покупающих. В это же время Христа обступили слепые и хромые, и Он всех их исцелил. Народ, видя власть Иисуса Христа и чудеса, Им совершенные, стал еще больше прославлять Его. Первосвященники же, книжники и старейшины народа завидовали любви народа к Христу и искали случая погубить Его, но не находили, потому что весь народ неотступно слушал Его.
За Входом в Иерусалим начинается Страстная седмица. Господь по Своей воле приходит в Иерусалим, зная, что идет на страдания.
Торжественный вход Господень в Иерусалим празднуется Церковью в последнее воскресенье перед Пасхой. Этот праздник называется также Вербным воскресеньем или неделей Ваий (в церковнославянском языке «ваия» – ветвь, «неделя» – воскресный день). Во время всенощного бдения в храме совершается освящение ветвей (в некоторых странах – пальмовых ветвей, в России – цветущих ветвей вербы). Ветви – символ победы Христа над смертью и напоминание о будущем всеобщем воскресении мертвых.
Тропарь праздника: Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя (до Своих страданий удостоверяя нас, что будет всеобщее воскресение), из мертвых воздвигл еси (воскресил) Лазаря, Христе Боже. Тем же и мы, яко отроцы (подобно детям), победы знамения носяще (нося ветви как знамение победы жизни над смертью), Тебе, Победителю смерти, вопием (восклицаем): осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне!
Кондак: На престоле на небеси (восседая на престоле на небе), на жребяти на земли носимый (и на земле шествуя на молодом осле), Христе Боже, Ангелов хваление, и детей воспевание приял еси (принял) зовущих Ти (Тебе): благословен еси, грядый Адама воззвати!
Пасха – Светлое Христово Воскресение
Пасха это древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в I веке, при жизни святых апостолов.
В Священном Писании описано не Само Воскресение Христово, но многочисленные свидетельства о явлениях Воскресшего Христа ученикам (Мф. 28.1–15; Мк. 16.1–11; Лк. 24.1–12; Ин. 20.1–18). Священное Предание говорит, что весть о Воскресении Христа первой узнала Пресвятая Богородица.
Евангелия сообщают нам, что на третий день после Распятия Жены-мироносицы пошли к пещере, в которой был похоронен Иисус, чтобы довершить обряд погребения. Подойдя ко гробу, они увидели, что огромный камень, закрывавший вход в пещеру, отвален. Затем они увидели Ангела, возвестившего им, что Христа больше нет среди мертвых, Он воскрес.
Чуть позже Сам Господь явился Марии Магдалине, а потом и другим Женам-мироносицам. В тот же день Воскресший Господь явился апостолу Петру, затем – двум апостолам, шедшим в Эммаус, затем, пройдя сквозь закрытые двери – пребывавшим вместе одиннадцати апостолам.
В ряду годовых праздников Христово Воскресение является самым великим и радостным, это «праздников праздник и торжество из торжеств».
Другое название праздника – Пасха. Такое название этот праздник получил по соотношению с ветхозаветный Пасхой (от слова «песах» – «переход, прохождение мимо»). У иудеев этот праздник был установлен в честь избавления еврейских первенцев от смерти во время десятой египетской казни. Ангел проходил мимо еврейских домов, так как их двери были помазаны кровью жертвенного агнца. В христианской Церкви это наименование (Пасха) получило особый смысл и стало обозначать переход от смерти к жизни, от земли к небу, которое стало возможно для верующих благодаря Жертве Христовой.
Светлое Христово Воскресение празднуется Православною Церковью в первое воскресенье после весеннего полнолуния, всегда – после еврейской Пасхи. К этому празднику христиане готовятся в течение длительного и особенно строгого Великого поста.
Праздничное богослужение отмечается с особой торжественностью. Задолго до полуночи верующие приходят в храм и слушают чтение книги Деяний святых апостолов. Перед полуночью пасхальный крестный ход выходит из храма и обходит его под тихое пение: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Все молящиеся идут с зажженными свечами, как когда-то Жены-мироносицы со светильниками шли ранним утром ко гробу Спасителя.
Шествие останавливается у затворенных западных врат храма, как бы у дверей гроба Христова. И здесь священник, подобно ангелу, возвестившему мироносицам о Воскресении Христовом, первый возглашает о победе над смертью: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Этот тропарь часто повторяется на пасхальной службе, также как и возгласы священнослужителей: «Христос воскресе!», на что народ отвечает: «Воистину воскресе!».
Торжественное празднование Воскресения Христова продолжается в течение целой недели, называемой Светлой седмицей. В эти дни христиане приветствуют друг друга словами: «Христос Воскресе!» и ответными словами: «Воистину Воскресе!» На Пасху есть обычай обмениваться крашеными (красными) яйцами, которые служат символом новой, блаженной жизни, открывшейся из гроба Спасителя.
Церковное богослужение сохраняет в верующих пасхальное настроение и после Светлой седмицы – пасхальные песнопения поются в храмах вплоть до отдания Пасхи и Вознесения Христова. В течение богослужебного года празднованию Воскресению Иисуса Христа посвящен также каждый седьмой день недели, называемый поэтому малой Пасхой.
Тропарь: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ (победив) и сущим во гробех живот даровав (дав жизнь находящимся во гробах, т. е. мертвым).
Кондак: Аще и во гроб снизшел еси Безсмертне, (хотя Ты и сошел во гроб, Бессмертный), но адову разрушил еси силу и воскресил еси, яко победитель, Христе Боже, женам мироносицам вещавый: радуйтеся! и Твоим апостолом мир даруяй (даруя), падшим подаяй (подавая) воскресение.
Вознесение Господне
Вознесение Господа Иисуса Христа празднуется Православною Церковью на сороковой день после Пасхи.
Установление праздника Вознесения Господня восходит к самой глубокой древности и относится к праздникам, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены самими апостолами.
Вознесение Господне описывается в Евангелии (Мк. 16.9–20; Лк. 24.36–53) и в книге Деяний святых апостолов (Деян. 1.1–12).
В сороковой день после Воскресения Господа Иисуса Христа ученики собрались в одном доме. Иисус Христос явился им и беседовал с ними, говоря: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день; и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему (Лк. 24.46–48). Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие (т. е. весть о Воскресении Христа и учение Христово) всей твари» (Мк. 16.15). Потом Спаситель сказал ученикам, что скоро пошлет им Святого Духа; до этого времени ученики не были должны уходить из Иерусалима. Беседуя с учениками, Спаситель вышел с апостолами на гору Елеонскую. Там Он благословил учеников и, когда благословлял, стал отдаляться от них и возноситься на небо, и скоро облако скрыло Христа от глаз апостолов.
Вознесшись, Богочеловек Иисус Христос сел одесную Бога-Отца. Седение «одесную», т. е. «справа, по правую руку», означает особый почет, особую славу. Вознесение Христово на небо показывает цель жизни человека: соединение с Богом и жизнь во славе Царства Божия. Важно, что в этой славе участвует не только душа, но и тело человека. В Вознесении Христовом человеческая природа была посажена одесную славы Божией, т. е. прославлена.
Ангелы, явившиеся ученикам сразу по Вознесении, утешили изумленных и огорченных новой разлукой с Учителем апостолов, напомнив им, что Господь снова придет – таким же образом, как вознесся на небо.
По Своем Вознесении на небо Христос Спаситель не оставил верующих. Он невидимо неотлучно пребывает в Церкви.
Тропарь: Вознесся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, избавитель мира (когда они через благословение Твое совершенно убедились, что Ты есть Сын Божий, Избавитель мира).
Кондак: Еже о нас исполнив смотрение (исполнив замысел о нашем спасении), и яже на земли (земное) соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный (не оставляя живущих на земле, но пребывая неразлучно с ними), и вопия (взывая) любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы (никто против вас)!
Пятидесятница
Сошествие Святого Духа на апостолов празднуется Православною Церковью в пятидесятый день после Пасхи.
Праздник в память события сошествия Святого Духа установлен апостолами. Они ежегодно его праздновали и заповедовали всем христианам особенно почитать этот день (Деян. 2.14, 23).
На пятидесятый день после Воскресения Христова все апостолы, вместе с Божьей Матерью и с другими учениками, единодушно пребывали в молитве и находились в одной горнице в Иерусалиме. Вдруг сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где находились ученики Христовы. Появились огненные языки и почили (остановились) по одному на каждом из них. Все исполнились Духа Святого и стали славить Бога на разных языках, которых прежде не знали.
У евреев тогда был великий праздник Пятидесятницы в память дарования Синайского законодательства (установления Завета между Богом и народом). По случаю праздника в Иерусалиме собралось много иудеев, пришедших из разных стран. Услышав шум, огромная толпа собралась около дома, где были ученики Христовы. Все в народе изумлялись и спрашивали друг друга: «Сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились… слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? (Деян. 2.7–11) И некоторые в недоумении говорили: «Они напились сладкого вина» (Деян. 2.13).
Тогда апостол Петр, встав, сказал, что апостолы не пьяны, но что исполнилось ветхозаветное пророчество о даровании всем верующим даров Духа Святого. Дух Святой был послан апостолам Воскресшим и Вознесшимся на небеса Иисусом Христом. Проповедь Петра так подействовала на слушавших ее, что многие уверовали в Господа Иисуса как Мессию и Сына Божия. Затем Петр призвал их покаяться и креститься во имя Иисуса Христа для прощения грехов, чтобы и они смогли получить дар Святого Духа (Деян. 2.36–37). Уверовавшие во Христа охотно приняли крещение, таких оказалось в этот день около трех тысяч человек.
Праздник Пятидесятницы называют днем рождения Церкви. Со дня сошествия Святого Духа вера христианская стала быстро распространяться, число верующих день ото дня увеличивалось. Апостолы смело проповедовали всем об Иисусе Христе, Сыне Божием, о Его страданиях за нас и воскресении из мертвых. Господь помогал им многочисленными чудесами, которые совершались апостолами во имя Иисуса Христа. Для совершения Таинств и проповеди апостолы поставляли епископов, пресвитеров и диаконов. Благодать Святого Духа, явно преподанная апостолам в виде огненных языков, теперь подается в Православной Церкви невидимо – в святых Таинствах через епископов и священников, которые являются прямыми преемниками апостолов.
День Пятидесятницы называют также днем Святой Троицы, иногда просто – Троицей. В этот день открыто проявило Себя Третье Лицо Святой Троицы – Дух Святой, создавший Тело Церкви Христовой, изливший Свои дары на христиан и навсегда соединившийся с ними. Следующий день после Пятидесятницы посвящен особенному прославлению Святого Духа и называется Духовым днем.
Учение о Пресвятой Троице имеет для верующих глубокий нравственный смысл. Бог есть Любовь, в день Пятидесятницы божественная любовь излилась в сердца верующих Духом Святым. Служба на праздник Святой Троицы учит христиан жить так, чтобы в их взаимных отношениях осуществлялось благодатное единство в любви, образ которого являют Лица Пресвятой Троицы.
Тропарь: Благословен еси, Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей (сделавший премудрыми рыбаков), ниспослав им Духа Святаго, и теми уловлей (привлек к вере) вселенную (весь мир): Человеколюбче, слава Тебе.
Кондак: Егда снизшед языки (речь) слия (смешал), разделяше языки (народы) Вышний (Когда Всевышний, сойдя во время строительства Вавилонской башни, смешал языки, то этим Он разделил народы); егда же огненныя языки раздаяше в соединение вся призва (когда же Он раздал огненные языки, то призвал всех к соединению), и согласно славим Всесвятаго Духа.
Преображение Господне
Преображение Господа Иисуса Христа празднуется 19-го августа. Установлен праздник был не позднее IV века.
Событие Преображения Господня описывают евангелисты Матфей и Лука (Мф. 17.1–13; Лк. 9.28–36) и апостол Петр (2 Петр. 1.16–18).
Незадолго до Своих страданий Иисус Христос взял трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, и с ними взошел на высокую гору помолиться. По преданию это была гора Фавор. Пока Спаситель молился, ученики от утомления заснули. Когда же проснулись, то увидели, что Иисус Христос преобразился: лицо Его просияло, как солнце, а одежды Его стали белыми и блистающими. В это время явились на горе два ветхозаветных пророка – Моисей и Илия. Они беседовали с Христом о страданиях и смерти, которые Ему надлежало претерпеть в Иерусалиме.
Необычайная радость наполнила при этом сердца учеников. Петр с чувством воскликнул: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи (то есть палатки): одну Тебе, одну Моисею и одну Илии». Вдруг светлое облако осенило их, и они услышали из облака голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте!» (Лк. 9.33–35) Ученики в страхе пали на землю. Иисус Христос подошел к ним, коснулся их и сказал: «Встаньте и не бойтесь». Ученики встали и увидели Иисуса Христа в обыкновенном виде. Когда же они сходили с горы, Иисус Христос повелел никому не рассказывать о том, что они видели, пока Он не воскреснет из мертвых.
На Фаворской горе Господь Иисус Христос, преобразившись, показал славу Своего Божества. Бог открыл глаза апостолам, и они смогли увидеть действительное величие своего Божественного Учителя, насколько человек это вообще может увидеть. Став свидетелями Преображения, апостолы на Страстной седмице должны были понять, что Господь, имеющий божественную силу и власть, страдает и умирает по Своей воле.
Тропарь: Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, яко же можаху (насколько они могли ее видеть). Да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе!
Кондак: На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои (насколько вмещали ученики Твои), славу Твою, Христе Боже, видеша (увидели): да егда (чтобы когда) Тя узрят (увидят) распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови (миру) же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее сияние.
Успение Пресвятой Богородицы
Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы празднуется Православною Церковью 28 августа. Первые упоминания о праздновании христианами Успения Богоматери относятся к IV веку.
В Евангелии ничего не сказано о земной жизни Богоматери после Вознесения Спасителя. Сведения о Ее последних днях сохранило церковное Предание.
Апостол Иоанн Богослов, по завещанию Господа Иисуса Христа, принял Матерь Божию к себе в дом и заботился о Ней до Ее кончины. Пресвятая Богородица пользовалась общим почтением в христианской общине. Она молилась вместе с учениками Христа и беседовала с ними о Спасителе. Многие христиане приходили издалека, из других стран, чтобы увидеть и послушать Пресвятую Деву.
Вплоть до гонения, воздвигнутого Иродом Антипой на Церковь, Пречистая Дева пребывала в Иерусалиме, потом переселилась вместе с апостолом Иоанном Богословом в Эфес. Живя здесь, Она посещала праведного Лазаря на Кипре и Афонскую гору, которую благословила как Свой удел. Незадолго до кончины Божия Матерь возвратилась в Иерусалим.
Здесь Приснодева часто пребывала в тех местах, с которыми связаны важнейшие события в жизни Ее Божественного Сына: Вифлеем, Голгофа, Гроб Господень, Гефсимания, Елеонская гора – там Она усердно молилась, вновь и вновь переживая события, с которыми они были связаны. Пресвятая Богородица часто молилась и о том, чтобы Христос поскорее взял Ее к Себе на небо.
Однажды, когда Пресвятая Мария так молилась на горе Елеонской, явился Ей архангел Гавриил и возвестил, что через три дня окончится Ее земная жизнь и Господь возьмет Ее к Себе. Пресвятая Богоматерь несказанно обрадовалась этой вести; Она рассказала о ней апостолу Иоанну и стала готовиться к кончине. Прочих апостолов в то время не было в Иерусалиме, они разошлись по разным странам проповедовать о Спасителе. Богоматерь желала проститься с ними, и Господь чудесным образом собрал всех апостолов к Ней, кроме Фомы. Божия Матерь утешала учеников, обещая не оставлять их и всех христиан после Своей смерти и всегда молиться о них.
В час кончины необыкновенный свет осиял комнату, где лежала Божия Матерь; Сам Господь Иисус Христос, окруженный ангелами, явился и принял Ее пречистую душу.
Началось торжественное перенесение Пречистого Тела из Иерусалима в Гефсиманию. Петр, Павел и Иаков вместе с прочими апостолами, в сопровождении множества народа, понесли на плечах одр Божией Матери. От Ее благоухающего тела больные получали исцеление.
Иудейские первосвященники послали своих служителей, чтобы те разогнали процессию, убили апостолов и сожгли тело Богоматери, но ангелы поразили кощунников слепотой. Иудейский священник Афония, попытавшийся опрокинуть одр Богородицы, был наказан ангелом, отсекшим ему руки, и получил исцеление лишь после чистосердечного раскаяния. Прозрели и покаявшиеся из ослепших.
Через три дня после погребения Божией Матери прибыл в Иерусалим и опоздавший апостол Фома. Он был очень огорчен, что не успел с Ней попрощаться. Апостолы, сами пребывавшие в печали, открыли гроб, чтобы дать Фоме возможность проститься с Божией Матерью. Велико было их изумление, когда они не обнаружили в пещере тела Богоматери.
Беспокойство апостолов о судьбе тела Пречистой Девы Марии вскоре разрешилось: во время вечерней молитвы они услышали ангельское пение и, посмотрев наверх, увидели в сиянии небесной славы Божию Матерь, окруженную ангелами. Она сказала апостолам: «Радуйтесь! Я с вами во все дни». Так Господь Иисус Христос прославил Свою Матерь: Он воскресил Ее прежде всех людей и взял на Небо с пресвятым Ее телом.
Успение Пресвятой Богородицы – это праздник, окрашенный одновременно печалью об окончании Ее жизненного пути и радостью о соединении Пречистой Матери с Сыном. В день блаженной кончины Богоматери все человечество обрело Молитвенницу и Небесную Заступницу, Ходатаицу пред Господом.
Завершение земной жизни Пресвятой Богородицы Церковь называет успением (сном), и это связано с новым переживанием смерти после Воскресения Иисуса Христа. Для верующего во Христа человека смерть становится таинством рождения в новую жизнь. Телесная смерть является как бы сном, во время которого усопшие ожидают всеобщего воскресения из мертвых при Втором Пришествии Христа (1 Фес. 4.13–18).
К празднику Успения христиане готовятся двухнедельным постом (с 14-го августа), таким же строгим, как Великий пост.
Тропарь: В рождестве (при рождении Иисуса Христа) девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице; преставилася еси к животу (перешла к жизни вечной), Мати сущи Живота (будучи Матерью Жизни, т. е. Христа), и молитвами Твоими избавляеши от смерти (вечной) души наша.
Кондак: В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах (заступничестве) непреложное упование, гроб и умерщвление (смерть) не удержаста (не удержали): якоже бо Живота Матерь, к животу престави, во утробу Вселивыйся приснодевственную (Христос, вселившийся в Ее девственную утробу, переселил Ее, как Мать Жизни, к вечной жизни).
Воздвижение Креста Господня
Этот праздник относится к числу великих праздников и празднуется 27 сентября. Он установлен в IV веке в воспоминание Обретения Креста Господня.
Один из первых христианских историков Евсевий Кесарийский описывает следующим образом это событие и предысторию его. Император Константин Великий, будучи язычником, еще только склоняющимся к принятию христианства, убедился в силе и славе Креста Христова. Однажды, накануне решительной битвы, он и все его войско увидели на небе знамение креста с надписью: «Сим побеждай». В следующую затем ночь императору явился Сам Иисус Христос с Крестом в руке и сказал, что этим знамением император победит врага; и велел устроить воинское знамя (хоругвь) с изображением святого Креста. Константин исполнил повеление Божие и победил врага. После победы император принял христиан под свое покровительство и объявил христианскую веру господствующей в Византийской империи. При имп. Константине была отменена казнь через распятие и изданы законы, способствующие распространению Церкви и утверждению веры Христовой.
Испытывая чувства благоговения к Кресту Господню, Константин Великий пожелал отыскать Честное Древо Креста Господня и построить храм на Голгофе. В 326 г. на поиски Креста Господня отправилась в Иерусалим его мать, царица Елена.
По преданию, место обретения Креста Господня указал под развалинами языческого капища престарелый иудей, впоследствии принявший христианство с именем Кириак. Вблизи Лобного места нашли гвозди, дощечку с надписью на трех языках, которая была прибита над Главою распятого Христа, и три креста. Для того, чтобы узнать, какой из трех крестов является Крестом Господним, нужно было какое-либо свидетельство о нем. И это свидетельство было явлено чудодейственной силой Креста: по свидетельству многих историков, прикосновением Креста Господня исцелилась находившаяся при смерти женщина.
В благоговейной радости царица Елена и все бывшие с ней воздали поклонение Кресту. Но людей собралось очень много, и не все могли поклониться Честному Древу Креста Господня, и даже не все могли увидеть его. Тогда Патриарх Иерусалимский Макарий, став на высоком месте, начал поднимать (воздвигать) Святой Крест, показывая его народу. Народ поклонялся Кресту, восклицая: «Господи, помилуй».
Отсюда получил свое начало праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который был установлен в год его обретения.
За свои заслуги и усердие к распространению христианской веры Константин Великий с его матерью Еленою получили название святых равноапостольных, то есть равных апостолам.
В этот праздник положен строгий пост в воспоминание Крестных Страданий Спасителя.
Тропарь праздника: Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние (наследие) Твое, победы на сопротивныя (над врагами) даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство (общество христианское).
Кондак праздника: Вознесыйся на крест волею (по Своей воле вознесенный на кресте), тезоименитому Твоему новому жительству (носящим Твое имя, т. е. христианам) щедроты Твоя даруй, Христе Боже; возвесели силою Твоею, победы дая (подавая) нам на сопостаты (над врагами), пособие имуще Твое, оружие мира, непобедимую победу (да имеем помощь Твою – оружие примирения и непобедимую победу – Крест).