Крещение и христианизация Руси

В X веке Византийская империя достигла вершины культурного и политического развития, Константинополь стал бесспорным центром христианского мира, над огромным городом с миллионным населением высился великий храм святой Софии. Все это производило на славянских «варваров» сильное впечатление, побуждало признать превосходство христианской культуры.

По данным византийских источников, первое Крещение Руси (точнее – части ее южных земель) произошло в 866 г. и связано с именами Аскольда и Дира. Аскольд и Дир – сподвижники Рюрика, призванного в 862 г. новгородскими славянами на княжение. Покинув Новгород, они в 862 г. завладели Киевом и отсюда в 866 г. совершили набег на Константинополь (Царьград), от которого местные жители только чудом сумели спаслись. Устрашенные появлением кораблей руссов, жители Царьграда во главе с патриархом обратились с молитвой к Богу и, по совершении всенощного богослужения во Влахернском храме, вышли с крестным ходом на берег Босфора и погрузили ризу Богоматери в волны залива. Море, дотоле спокойное, вдруг взволновалось и разбило суда руссов. Много их погибло; те, которые возвратились домой, были под особенным впечатлением поразившего их гнева Божия.

Вскоре явился в Киев из Греции епископ и начал проповедовать руссам о Господе Спасителе и о разных чудесах Божиих, совершенных в Ветхом и Новом Завете. По преданию, недоверчивые киевляне не поверили рассказу проповедника о трех отроках, не сгоревших в печи вавилонской. Тогда епископ, помолившись Богу, положил в огонь Евангелие, и среди пламени оно осталось целым, не сотлели даже ленты, которыми заложены были в нем избранные для чтения места. Пораженные этим чудом, киевляне начали принимать крещение.

Великая княгиня Ольга, расположенная к христианству беседами с киевскими священниками, в 957 г. отправляется в Константинополь для крещения. Таинство совершил Константинопольский патриарх, а восприемником Ольги стал сам император. В крещении княгиня была наименована Еленой. Святая Ольга убеждала своего сына Святослава принять христианство, но он опасался протеста со стороны своей языческой дружины; впрочем, не запрещал креститься своим подданным.

Христианская вера сделалась господствующей на Руси при сыне Святослава, равноапостольном князе Владимире. К нему являлись многие проповедники (евреи, магометане, немцы – западные христиане), и каждый предлагал свою веру. Но самое сильное впечатление произвел православный греческий проповедник, в заключение беседы показавший Владимиру картину Страшного Суда.

Знаменит рассказ о том, как Владимир отправил посольство в разные страны для испытания на месте, чья вера лучше, и склонился к вере греческой благодаря рассказу о великолепии православной церковной службы. Послы рассказали: «Ходили мы к болгарам, смотрели, как они молятся в храме, именуемом мечетью, стоят там распоясанные; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий… И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на земле или на небе мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той…» Услышав этот рассказ, бояре заметили Владимиру: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, то не приняла бы ее бабка твоя Ольга – мудрейшая из людей».

Через год по возвращении послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсон. Отсюда он отправил послов в Константинополь к византийским императорам с требованием руки царевны Анны. Те отвечали, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. По преданию, в то время у него сильно разболелись глаза, так что он почти ослеп. Владимир был крещен в 988 г. приехавшими с невестой священниками и избавился от болезни глаз, после чего был заключен брак.

Возвратившись в Киев, Владимир велел креститься своим сыновьям и дружинникам, что и произошло на источнике, получившем название Крещатик. Сам Владимир, в прошлом жестокий, развратный и ревностный язычник, совершенно переродился и старался в своей жизни ревностно следовать Христовым заповедям. Греческое духовенство в Киеве усиленно проповедовало христианство. Владимир распорядился уничтожить всех идолов; главный идол Перун был привязан к конскому хвосту, провезен по всему городу и сброшен в Днепр. Когда князь Владимир убедился, что евангельская проповедь принесла плоды, он распорядился об общем крещении киевлян в Днепре.

988 год считается датой Крещения Руси. Таким образом, Русь приняла византийское христианство – Православие – по своей воле, в результате свободного выбора, увидев в нем истину и красоту. Мирному принятию христианства русскими способствовало, во-первых, то, что Русь почти столетие готовилась к этому (приняли христианскую веру князья Аскольд и Дир, великая княгиня Ольга, приходили греческие проповедники, распространялись восхищенные рассказы русских послов); во-вторых, строй жизни у славян был такой, что они с доверием и уважением, как от отца, принимали слова князя: если князь избрал христианство, значит, эта вера лучше.

После Киева и его окрестностей христианская вера была насаждена в Новгороде, затем – в земле Суздальской. Но язычество не уступало просто своих позиций, оно сопротивлялось активно и пассивно. Исполняя просветительскую миссию, епископы, священники и миссионеры нередко погибали от рук язычников (так, в Ростове в XI в. погиб святой епископ Леонтий, в курской земле в XII в. был убит святой Кукша, насельник Киево-Печерского монастыря).

Христианская вера принесла с собой на Русь не только новое понимание жизни, но и грамотность, книжную премудрость. Первые школы появились уже при князе Владимире, повелевшем духовенству по всем городам и весям к вере людей приводить, крестить и детей грамоте учить. Просвещению Руси способствовало наличие перевода на славянский язык Библии и богослужебных книг, сделанного ранее святыми братьями Кириллом и Мефодием. Главными центрами просвещения на Руси стали монастыри, большей частью устраиваемые по инициативе и активной поддержке русских князей.

Русские города стали украшаться храмами, храмы – иконами, росписями и византийскими мозаиками. Все это делали греческие мастера, но известно и имя первого русского иконописца – прп. Алипий, монах Киево-Печерской обители.

Управление Русской Церковью осуществляли присланные из Константинополя греческие епископы, рукоположившие множество русских священников. Святитель Михаил (988–992), первый русский митрополит (из греков), отличался апостольской ревностью в распространении христианской веры и заботился о заведении училищ. Святитель Иларион, первый митрополит из русских (1055–1051), великий аскет и молитвенник, известен также как автор «Слова о законе и благодати» и «Похвалы князю Владимиру». При нем пришли из Царьграда в Киев три греческих певца и ввели в русских храмах правильное и благозвучное пение по гласам. Самым важным событием для Русской Церкви во время митрополита Илариона было возникновение Киево-Печерского монастыря: пещера, которую он выкопал для своих уединенных подвигов, стала основанием великой Лавры.

Киево-Печерский монастырь, основанный прп. Антонием и устроенный первым игуменом – прп. Феодосием (XI в.), принято называть «колыбелью русского монашества». Монашеская община во главе с прп. Феодосием жила по следующему уставу (заимствованному у Студийского монастыря в Константинополе): все имущество у братии было общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись игуменом по силе каждого; каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего; помыслы открывались игумену, который был духовником всей братии. По образцу этой обители возникли мужские монастыри в Чернигове, Полоцке, Смоленске и других городах. Как большой и влиятельный монастырь, он с домонгольских времен получил статус Лавры. Киево-Печерский монастырь играл заметную роль в развитии русской литературы, живописи, графики, архитектуры, прикладного искусства, книгопечатания. Среди насельников Лавры были летописцы, писатели, ученые, иконописцы, врачи. В числе наиболее известных монахов обители: прп. Кукша, миссионер и просветитель вятичей, прп. Нестор – первый русский летописец, автор «Повести временных лет», первого сказания о святых Борисе и Глебе и жития прп. Феодосия; прп. Алипий – первый русский иконописец, прп. Илья Муромец. Печерская обитель дала православному миру более 150 святых подвижников, нетленные мощи 119-ти из них находятся в лаврских пещерах.

Первые русские святые, прославленные и Русской, и Греческой церковью – благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб, младшие сыновья святого князя Владимира. История Древней Руси представляет печальную картину диких раздоров. Удельные князья боролись друг с другом за землю и киевский престол, брат восставал на брата; нередко дети поднимали оружие на отца, а отец на детей. Почти каждый год летопись отмечала: «Бысть сеча зла». Чем ближе ко времени татаро-монгольского нашествия, тем больше лилось крови (поэтому разорение Руси татарами было осмыслено русским народом как наказание Божие за грехи и междоусобицы). На этом фоне удивительным исключением являются святые Борис и Глеб – прекрасный плод новокрещенной русской земли. В отличие от своего родного брата Святополка, бывшего христианином только по имени, Борис и Глеб с глубокой любовью восприняли евангельское учение. Владимир, видя разницу во нравах своих сыновей, хотел, чтобы киевский престол занял Борис, а не Святополк, и ясно это выразил, вызвав Бориса из Ростова в Киев. Но после смерти Владимира Борис отказался занять киевской престол, несмотря на просьбы киевлян, знавших его прекрасные качества и намерение его отца. Свой отказ Борис объяснил нежеланием становиться поперек дороги старшему брату: «Не могу поднять руки на старшего брата моего; отец мой умер, но тот будет мне вместо отца». Святополк, изводимый завистью и ненавистью, не понимал Бориса и послал к нему наемных убийц. Даже узнав о его злом намерении, Борис отказался вступить в братоубийственную войну и, кротко молясь за убивающих: «Господи, не постави им греха сего», пострадал как мученик. Та же участь постигла вскоре и самого младшего брата – Глеба, которого Борис очень любил. Святополк известил Глеба, что отец умирает и хочет его видеть; не зная, что это ложь, Глеб поспешил в Киев. По дороге он узнал, что отец умер, а Борис убит; вскоре и его самого настигли посланные Святополком убийцы. Глеб, как и Борис, предпочел смерть войне с братом; он не оказал убийцам сопротивления и был зарезан.

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие четыре года непогребенными, и положил их рядом с мощами святого князя Бориса в Вышгороде, в храме свт. Василия Великого. Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Храм, где их похоронили, сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений.

Благоверные князья-страстотерпцы, отдавшие жизнь ради предотвращения на Руси междоусобий, не только прославлены от Бога даром исцелений; они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время: например, святому Александру Невскому – накануне Ледового побоища (1242), святому князю Дмитрию Донскому – в день Куликовской битвы (1380).

Характерной чертой истории христианизации Руси является княжеская святость. Множество русских князей прославлены в лике святых. Среди них есть равноапостольные князья, прославленные за особенную роль в распространении христианской веры в России, благоверные князья, почитаемые за праведную жизнь, мученики – принявшие страдания и смерть за христианскую веру, страстотерпцы – как свв. князья Борис и Глеб. Князья принимались народом с авторитетом отца, несшего ответственность за своих людей, имевшего долг попечения о них и защиты, поэтому религиозный выбор князя, его благочестивая жизнь, забота о распространении Церкви, мученический подвиг обладали несравненной силой влияния.

Один из самых почитаемых русских князей – святой благоверный князь Александр Невский (XIII век), жизнь и служение которого пришлись на тяжелое для страны время – период татаро-монгольского ига. Ставшие крылатыми слова князя: «Не в силе Бог, а в правде» являются кратким выражением его служения и подвига. Все поступки кн. Александра – и в общественной жизни, и в политике, и на войне – определялись его верой. Чрезвычайно важным для дальнейшей истории Руси был сделанный св. Александром Невским выбор – подчиниться Орде и отказаться от союза с христианским Западом в лице Римского папы Иннокентия IV, предложившего князю объединить силы и дать отпор татарам. За этот выбор некоторые современники сочли князя Александра трусом и предателем. Но святой князь понимал, что признание власти Орды предпочтительнее союза с католичеством. Монголы отличались веротерпимостью и не посягали на православную веру. Католическая же церковь стремилась к этому союзу не ради победы над Ордой, но ради захвата огромной русской территории и обращения населения в католичество; князь Александр хорошо понимал эти своекорыстные мотивы, поэтому как политик – прекратил контакты с католическим Западом, как гениальный полководец – с мечом в руках противостоял крестоносцам.

* * *

Получив крещение от греков, Русская Церковь долгое время управлялась присланными из Константинополя епископами. Главная епископская кафедра в домонгольский период находилась в Киеве. Епископ Киева носил титул митрополита. Во время татаро-монгольского нашествия центр русской церковной жизни начал постепенно смещаться из многократно разоренного татарами Киева на север: сначала во Владимир, затем – при святом митрополите Петре (XIV в.) – в Москву (но, несмотря на эти перемещения, русский митрополит оставался епископом Киевской кафедры). К моменту поселения в ней киевского митрополита Москва представляла собой незначительный провинциальный город. Митрополит Петр перед кончиной завещал великому князю Ивану Калите начать постройку первого в Москве каменного храма, посвященного Пресвятой Богородице, и похоронить его в этом храме, предсказав при этом будущую славу и князю и его потомкам, и самому городу Москве. Иван Калита построил в московском Кремле Успенский собор, в котором и положил мощи почившего святителя. С 1328 года, когда Иван Калита стал великим князем, началось возвышение Москвы среди других городов и собирание, объединение русских земель вокруг новой государственной и духовной столицы.

 

Преподобный Сергий Радонежский и Троице-Сергиева Лавра в истории России

Обитель преподобного Сергия Радонежского всегда была и по настоящий день остается сердцем России.

До принятия монашества преподобного Сергия звали Варфоломеем. Родился он 3 мая 1314 года от благочестивых ростовских бояр Кирилла и Марии, переселившихся поближе к Москве, в селение Радонеж. Детство Варфоломея ознаменовалось необычным поведением ребенка. В среду и пятницу он отказывался от материнского молока – в этом воздержании проявилось особое избранничество Варфоломея.

Когда мальчику исполнилось семь лет, его отдали учиться грамоте. Братья Варфоломея – старший Стефан и младший Петр – хорошо воспринимали учение, а он никак не мог вникнуть в объяснения учителя, и за неспособность к учению часто терпел наказания. Отрок со слезами молился, что Бог помог ему выучить грамоту.

Однажды Варфоломей был послан отцом на поиски заблудившихся лошадей. На опушке леса под дубом отрок увидел молящегося старца-монаха. Варфоломей подошел и стал ждать, когда старец кончит молитву. Когда монах, закончив молиться, подозвал мальчика и спросил, что он хочет, Варфоломей рассказал о своей беде с учением и попросил помолиться. Старец благословил его и дал кусочек просфоры, а затем сказал, что отныне Варфоломей будет разуметь книжную грамоту. Счастливый Варфоломей, зная страннолюбие своих родителей, с радостью пригласил старца домой. Когда старец велел Варфоломею взять Часослов и прочесть псалом, отрок взял в руки книгу и понял, что он может свободно читать. Затем старец сказал Кириллу и Марии, что сын их будет славен перед Богом и людьми из-за своей добродетельной жизни. После этих событий Варфоломей стал строго поститься, часто вставал и молился по ночам, так что мать, опасаясь за его здоровье, пыталась отговорить сына от таких подвигов.

Став юношей, Варфоломей хотел принять монашество, но родители просили его остаться с ними и устроить их старость. Через некоторое время Кирилл и Мария приняли постриг, а затем и схиму в Хотьковском Покровском монастыре вблизи Радонежа. Похоронив родителей, Варфоломей сорок дней кормил нищих и раздавал милостыню об их упокоении. Рассказывают, что потом он часто посещал их могилы, и прежде чем идти куда-то, обязательно приходил сюда помолиться. Так началось почитание преподобных Кирилла и Марии, которые в 1992 году были прославлены как общерусские святые.

После кончины родителей уже ничто не удерживало Варфоломея от его призвания. Оставив положенную ему часть наследства младшему брату Петру, он вместе со старшим братом Стефаном поселился в глухом лесу недалеко от Радонежа. Там браться построили избушку и маленькую церковь, которую посвятили Святой Троице.

Вскоре Стефан не выдержал неустроенной жизни и ушел в московский Богоявленский монастырь. Как старший брат, он уговаривал пойти с собой и Варфоломея, но тот наотрез отказался покинуть пустынь и около двух лет подвизался один. В 23 года Варфоломей принял монашеский постриг с именем Сергия. Он был очень строг к своему духовному деланию: ограничивал время сна за счет умножения молитвы, зимой ходил в летней одежде, питался немногим количеством хлеба, которое изредка доставлял ему брат Петр. В глухом лесу Сергий был обречен на полное одиночество в своей духовной борьбе. Вокруг рыскали волки, к дверям избушки повадился приходить медведь, не трогавший Сергия, но не уходивший и ревевший до тех пор, пока подвижник не отдавал ему свою дневную краюху хлеба. Начались и обычные для отшельников бесовские напасти: преподобному являлись падшие духи, гнавшие его прочь с этого места. Сергий с молитвой выдержал все эти испытания, по Божьей благодати прекратившиеся.

Прошло два-три года, и в окрестных селах заговорили о святой жизни лесного отшельника. Сергия начали посещать монахи, жители деревень стали приходить к пустыннику за советом. Некоторые просили разрешить им поселиться рядом, чтобы молиться вместе с Сергием. Убедившись в твердости их намерений, Сергий разрешал им строить кельи. Так начался монастырь в честь Святой Троицы. Пришедших преподобный сразу настраивал на строгую жизнь и дисциплину. Главным средством служил его личный пример и трудолюбие. Три или четыре кельи для новой братии он построил сам, молол зерно, пек хлеб, готовил пищу, кроил и шил для братии одежду, носил воду. Сергий старался возродить в жизни своей монашеской общины общежительный устав, введенный на Руси прп. Антонием и Феодосием Печерскими и впоследствии почти преданный забвению. В те времена братия в монастырях обычно жила порознь, каждый имел свой стол и какое-то имущество, вместе собирались только в храме по воскресеньям и праздникам. В монастыре преподобного Сергия было не так: семь раз в день братия собиралась в храме для общей молитвы, все имущество было общим. По примеру и под руководством преподобного монахи трудились на огородах, шили облачения, переписывали книги. По бедности в обители часто не хватало материала для рукописей и тогда книги писали на бересте.

Через 12 лет после прихода первых учеников собравшаяся в Троицком монастыре братия стала просить Сергия принять сан священника и игумена. Преподобный долгое время не соглашался, но вынужден был по послушанию духовному начальства, назначившего его игуменом, согласиться, сказав: «Желал бы лучше повиноваться, чем начальствовать, но страшусь суда Божия и предаю себя в волю Господню». Это было в 1354 году.

Несмотря на усердные труды, обитель была очень бедной. Временами не хватало вина для Литургии, муки для просфор, ладана для каждения, воска для изготовления свечей; тогда в храме зажигали сосновые и березовые лучины, а в кадило влагали еловую смолу. На службе использовали деревянные сосуды, а облачение шили из простого холста. Рясу преподобный сам изготовил себе из такого невзрачного куска материи, который никто из монахов не захотел взять. Нередко братия по нескольку дней голодала из-за отсутствия хлеба. Но преподобный Сергий учил братию доверять Богу, и они неоднократно получали очевидные доказательства чудесного устроения Богом быта их монастырской жизни. Заботой Сергия было напоминать монахам о том, что в любом месте и деле их видит Господь. Поэтому и собираясь вместе, и расходясь по кельям, братия должна была вести себя со страхом Божиим.

Под наставничеством преподобного Сергия многие из его учеников прославились святой жизнью. Некоторые были поставлены в игумены в другие монастыри или святителями на епископские кафедры. Ученики прп. Сергия Радонежского основали на Руси около 70 монастырей.

Слава о святом игумене и его обители все более распространялась. Многие желали поселиться поближе к этому святому месту. Поток переселенцев особенно возрос во времена страшной моровой эпидемии 1348–50 годов, когда на Руси погиб почти каждый третий. Рядом с прп. Сергием простые люди надеялись пережить тяжкие времена. Так в округе выросло множество крестьянских дворов, положивших начало посаду, и первоначальное уединение крохотного монастыря было навсегда нарушено. Мир прижимался к обители, чтобы согреться от теплящейся здесь молитвы.

Преподобный Сергий был наделен даром прозорливости и чудотворения; удостаивался он и великих откровений. Так, в Рождественский пост 1379 года преподобный сподобился видения Пречистой Божией Матери. По своему обычаю он молился перед образом Богородицы. После молитвы он присел немного отдохнуть и сказал своему ученику Михею: «Будь бдительным, потому что видение чудесное и ужасное нам будет сейчас». И только он это проговорил, как вдруг раздался голос: «Се Пречистая грядет!» Святой, услышав эти слова, быстро вышел в сени и упал ниц, не в силах вынести яркий свет, озаривший его. Он увидел перед собой Богородицу с апостолами Петром и Иоанном. Божия Матерь прикоснулась к Сергию и сказала: «Не ужасайся, избранник Мой! Я пришла посетить тебя. Услышана твоя молитва об учениках твоих и об обители твоей. Не скорби больше, отныне здесь все будет в изобилии. И не только при твоей жизни, но и после Я не оставлю обитель и буду всегда покрывать ее». После этих слов Богородица стала невидима.

В 1380 году на Русь надвигалась новая беда: один из татарских ханов, Мамай, собрался в поход на Москву, чтобы наказать строптивых русских князей, начавших к тому времени оказывать вооруженное сопротивление татарам. Дипломатичные попытки московского князя Дмитрия Иоановича подарками утихомирить татар успехом не увенчались, и неизбежность военного столкновения стала очевидной. Готовясь к походу, князь отправился в монастырь Святой Троицы, чтобы помолиться и получить благословение на предстоящее сражение. После Литургии и трапезы преподобный Сергий окропил святой водой князя и благословил его: «Иди, господин, безбоязненно: Господь поможет тебе против безбожных», и затем тихо, так, чтобы услышал только Дмитрий, добавил: «Победишь ты врагов своих». Ободренный предсказанием святого, Дмитрий попросил у Сергия двух воинов из его братии – Александра Пересвета и его брата Андрея Ослябю. Оба этих инока в прошлом были известными воинами и участвовали не в одном сражении. Преподобный Сергий вместо доспехов повелел возложить на них схиму с нашитыми крестами. Благодарный князь перед отъездом из монастыря дал обет в случае победы основать монастырь во имя Пречистой Божией Матери.

Во время Куликовской битвы преподобный Сергий стоял на молитве и духом видел сражение, бывшее на далеком расстоянии. Он поминал павших по именам, а потом рассказал братии о победе русских. После победы князь Дмитрий Иоаннович, получивший прозвание Донского, приехал в обитель подробно рассказал о битве. По повелению князя было установлено ежегодное поминовение павших воинов (этот поминальный день носит название Дмитровской родительской субботы).

Духовная связь преподобного Сергия и св. кн. Дмитрия Донского, начало которой было положено задолго до Куликовской победы, служила примером для других удельных князей. Нравственный авторитет преподобного был настолько велик, что его слово в отношениях между князьями часто достигало результата там, где оказывались бесполезными все политические усилия. Сергий Радонежский несколько раз выходил из своей обители, чтобы угасить раздоры и усобицы, которыми была тогда богата раздробленная Русь.

Преподобный Сергий прожил долгую подвижническую жизнь. За полгода до кончины, на Благовещение 25 марта 1392 года он получил откровение о своей смерти. Преподобный вручил игуменство своему ученику прп. Никону и предался безмолвию. В конце лета преподобный тяжело заболел, и, чувствуя, что приближается час его кончины, велел призвать к себе проститься всю братию. В последнем наставлении Сергий завещал хранить единомыслие и нелицемерную любовь друг к другу, иметь чистоту душевную и телесную, достигать смирения и не забывать странноприимства. Перед кончиной 25 сентября 1392 года святой причастился и с тихой молитвой предал душу Господу.

Через 30 лет по блаженной кончине были обретены его святые мощи. Когда открыли гроб преподобного, то все почувствовали благоухание и увидели, что тление не коснулось останков святого. После завершения строительства Троицкого каменного собора в него перенесли раку с мощами святого игумена Сергия, где они пребывают по настоящий день. Ко времени канонизации прп. Сергия (ок. 1422) его учеником прп. Андреем Рублевым для Троицкого Собора была написана знаменитая икона «Троица».

История обители прп. Сергия нераздельно связана с историей России. Так, в Смутное время поляки стремились овладеть Троице-Сергиевым монастырем. Обитель была важным стратегическим пунктом по пути на северо-восток от Москвы, привлекала своими богатствами и, кроме того, была символом борьбы русских людей с иноземными захватчиками. Поляки 16 месяцев осаждали обитель, но не смогли ее захватить. В это тяжелое для обители время прп. Сергий и Никон неоднократно помогали осажденным; свидетелями этого были даже враги. Один из присоединившихся к полякам казаков с раскаянием рассказал братии, что многие военачальники видели, как по монастырским стенам ходили два старца, похожие на прп. Сергия и Никона. Один из них кадил, а другой окроплял монастырь святой водой, потом они обернулись и стали укорять казаков за то, что они помогают разорять Дом Святой Троицы. Поляки стреляли в старцев, но пули не причиняли им никакого вреда. Потом во сне многим полякам старцы предсказали скорую погибель. После этого некоторые казаки ушли домой, дав обещание никогда больше не поднимать оружие на православных.

В 1612 году поляки замучили заточенного в Кремле святого патриарха Гермогена, который призывал русских людей на борьбу с иноземцами. Троице-Сергиев монастырь продолжил дело Гермогена: по городам рассылались грамоты с призывом идти на освобождение Москвы. При участии Свято-Троицкого монастыря и прп. Сергия, явившегося Козьме Минину, было собрано народное ополчение, которое дошло до Москвы и освободило ее от поляков.

В 1744 г., в правление императрицы Елизаветы Петровны, нередко ходившей сюда на богомолье, Троицкий монастырь получил статус лавры.

Во время Отечественной войны 1812 года отряды французов дважды предпринимали попытки захватить Лавру. В первый раз они сбились с пути из-за сильного тумана, в другой раз увидели скачущих на конях старцев и в недоумении повернули обратно.

В 1814 году в Троице-Сергиеву Лавру перевели Московскую духовную академию. В это время Лавра стала не только духовным, но и крупным просветительским центром: она обладала большой типографией и издавала книги и брошюры религиозного содержания.

Вскоре после революции 1917 г. монастырь был закрыт, а насельники разогнаны. В 1946 г. Свято-Троицкий Сергиев монастырь был вновь открыт и стал вторым (после Псково-Печерского, открытого ранее) действующим монастырем в РСФСР.

 

Патриаршество в Русской Церкви

Патриаршество на Руси было введено в 1589 году, при царе Феодоре Иоанновиче, сыне Ивана Грозного. К этому времени русское государство успокоилось от внутренних и внешних бед, и вместе с возвышением самодержавной власти московского царя и расширением государственной границы распространилась и возвысилась в своем внешнем положении Русская церковь. В территориальном и материальном отношении Московская митрополия превосходила многие патриархаты, и нередко Иерусалимский, Антиохийский и другие патриархи приезжали в Москву за милостыней; кроме того, Константинопольский патриарх после завоевания Константинополя турками (1453) находился в тяжкой зависимости от турецкого султана. В таких условиях патриархам была понятна просьба русского царя, благочестивого Феодора Иоанновича, освободить Русскую церковь от подчинения Константинопольскому патриарху и дать русскому митрополиту сан патриарха.

Первым патриархом стал Московский митрополит Иов. Было введено патриаршее богослужение, первосвятитель получил особые одежды.

Когда царь Феодор Иоаннович заботился об учреждении патриаршества, он в благочестивом усердии желал возвеличить Русскую Церковь этим высоким саном, а Промысел Божий приготовлял в лице патриархов для Русской Церкви и народа хранителей и поборников Православной веры. Патриаршество была введено незадолго до начала Смутного времени. В страшное время самозванцев, когда Россию чуть не погубили безначалие и чужеземная власть, именно патриарх, пользующийся самым высоким уважением и авторитетом у русских людей, один направлял действия народа к спасению России.

Патриарх Иов принял активное участие в защите независимости страны: он разослал грамоту, чтобы в храмах ежедневно служили молебны об успехе царя Бориса Годунова над самозванцем, он обличал в храме тех, кто нарушил присягу русскому царю, просил бояр вразумлять народ. В то время, когда многие присягнули самозванцу, патриарх Иов остался тверд, за что претерпел поругание. При захвате Москвы сторонниками самозванца, злодеи во время Литургии ворвались в алтарь и стали рвать с Иова святительскую одежду; затем, после многих издевательств, святителя заключили в монастырь.

Второй русский патриарх, Гермоген, занимал патриарший престол в 1607–1612 гг. Он показал пример пастырской твердости и стойкость в Православии еще в сане Казанского митрополита: святитель непреклонно требовал, чтобы жена Лжедмитрия, Марина Мнишек, приняла Православие; за это его удалили из Москвы на епархию. Сделавшись патриархом, Гермоген всеми мерами поддерживал царя Василия Шуйского в борьбе со вторым самозванцем, и даже тогда, когда мятежные бояре насильственно постригли Василия в монахи, не переставал молиться о нем как о венчанном царе. Святителю Гермогену принадлежит мысль о призвании на царство юного боярина Михаила Романова. Ему Россия обязана и тем, что не удалась хитрость польского короля Сигизмунда III, который хотел сам царствовать в Москве под именем сына; патриарх непреклонно требовал, чтобы Владислав принял Православие и Сигизмунд, отец его, не вмешивался в дела России.

Святитель Гермоген благословил русский народ собирать ополчение против поляков для спасения веры и отечества и в своих посланиях увещал народ крепко стоять за веру православную, прекрасно понимая, что самозванец и поляки хотят не только русский престол получить, но и Православие в России заменить католичеством. Первым на зов патриарха откликнулся Прокопий Ляпунов, воевода рязанский. Напрасно святому Гермогену грозили смертью, если он не остановит ополченцев – святитель отказался. Тогда патриарха заключили в Чудов монастырь в Москве и в феврале 1612 года уморили голодом.

Через 300 лет по страдальческой кончине, в 1913 году при императоре Николае II, патриарх Гермоген причтен Церковью к лику святых.

Таким образом, первые патриархи, святители Иов и Гермоген, своим подвигом явили духовное значение патриаршества для Русской Церкви и России.

В XVII в. самым известным патриархом был патриарх Никон. С его именем связан необыкновенный рост власти патриарха и возникновение старообрядческого раскола. Патриарх Никон, будучи другом царя Алексея Михайловича, пользовался его неограниченным доверием и во время отъездов царя вместо него управлял государством. За заслуги царь почтил Никона титулом великого государя. Влияние патриарха Никона на царя было таким значительным, что впоследствии Петр I, помня пример Никона, считавшего, что «священство выше царства», и опасаясь, что власть патриарха будет ограничивать самодержавную власть царя, упразднил патриаршество.

Важнейшей церковной реформой в патриаршество Никона была так называемая «книжная справа», т. е. исправление ошибок, допущенных неграмотными переписчиками богослужебных книг. Выявление этих ошибок началось уже давно и ко времени, когда Никон стал патриархом, русскими архиереями была признана необходимость исправления богослужебных книг и обрядов. Наиболее важные обрядовые отступления Русской Церкви от греческой традиции виделись в следующем: на богослужении пели два раза «Аллилуйя» вместо трех раз, крестились двумя перстами, а не тремя, и др. Кроме того, переписчики богослужебных книг допускали ошибки в написании слов, искажавшие их догматический смысл. Архиерейский Собор, созванный патриархом Никоном, повелел по храмам все старые книги сжечь и ввести новые, исправленные и одобренные Собором.

Старообрядческий раскол возник как отказ некоторых верующих подчиниться патриарху и собору архиереев из-за приверженности старым книгам и обрядам. Личные враги Никона и защитники старины ругали вводимые «новшества», распространяли в народе слухи, что патриарх-антихрист «портит веру», а царь его поддерживает. Среди непросвещенного народа верность привычному оказалась сильнее голоса разума. Суть раскола состояла в гордыне и невежестве, привязанности к букве и обряду, а не к духу христианского вероучения.

За неподчинение церковной иерархии многие поборники старины были отправлены в ссылку, а некоторые вожди и идеологи старообрядчества, среди которых был и известный протопоп Аввакум за хулу на царя были казнены.

 

Синодальный период (1721–1917)

Сын царя Алексея Михайловича Петр I, затеяв обширные государственные преобразования, изменил и систему управления Русской Церковью. Петр стремился к абсолютной монархии и подчинению Церкви государству, поэтому в 1721 г. он упразднил патриаршество и заменил его Духовной коллегией, позже получившей название Святейшего Правительствующего Синода. В состав Синода были введены не только архиереи, но и священники, хотя, по канонам, Церковью должны управлять епископы. Деятельность Синода контролировалась представителем царя – обер-прокурором. Сам царь, как и в дореформенное время, оставался защитником и покровителем господствующей Церкви (Православия).

Таким образом, в результате реформы Петра I Русская Церковь оказалась в подчиненном положении к светской власти. Но, так как Русское государство оставалось православным, Церковь своей духовной властью через миропомазание делала законной царскую власть; российский император обязан был принадлежать к Православию. Период с 1721 года по 1917 год, когда вместо Патриарха Церковью управлял Святейший Синод, называется синодальным.

Несмотря на каноническую ущербность синодальной реформы (т. е. несоответствие ее правилам Церкви), с синодальным периодом связаны значимые и дорогие для Русской Церкви события и имена. Так, именно к этому периоду относится служение великих русских святителей – московского митрополита Филарета (Дроздова), епископа Кавказского Игнатия (Брянчанинова), епископа Воронежского и Задонского Тихона (Соколова), епископа Феофана (Говорова), затворника Вышинского и других. Огромное влияние на жизнь русского общества этого времени приобрели Оптина пустынь и устроенный в XIX в. Серафимо-Дивеевский монастырь.

Оптина пустынь в особенности известна своими старцами. Основателем оптинского старчества стал прп. Лев (Наголкин), пришедший в Оптину в 1829 г. Старцами называют опытных наставников в духовной жизни, уже преодолевших преткновения подвижнического пути и соблазны мира и получивших от Бога дар духовного руководства и открытия людям воли Божией. Со времени возрождения старчества в Оптиной пустыни не только возросло число братии, но и увеличилось число паломников. Многие миряне желали пользоваться назиданием и утешением духовных старцев. В прежде малозаметную пустынь стали приезжать самые известные люди России: Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, И. В. Киреевский, В. С. Соловьев и др.

Одним из великих оптинских старцев был прославленный в 1988 году в лике святых прп. Амвросий Оптинский. Дело духовного возрождения человека продолжили ученики старца Амвросия: старцы Иосиф (1837–1911), Анатолий (1824–1897), Варсонофий (почил в 1912 г.), Анатолий (почил в 1922 г.), Нектарий (1856/57–1928). Последние старцы при советской власти были изгнаны из монастыря.

Возникновение Серафимо-Дивеевского женского монастыря связано с именем прп. Серафима Саровского (1759–1833), канонизированного в 1903 г. в царствование св. императора Николая II. Этот монастырь образовался из двух монашеских общин, существовавших до этого в двух разных концах села Дивеево: Казанской женской общины, образованной прп. Александрой (Мельгуновой) и духовно окормляемой старцем Саровского монастыря прп. Серафимом, и Мельничной общины, устроенной самим прп. Серафимом по велению Божией Матери. Пресвятая Богородица Сама указала место для новой общины на востоке Дивеева; сказала, что надо обнести это место канавою и валом; сначала поставить там мельницу и кельи, а потом соорудить храм с двумя престолами – в честь Рождества Христова и Рождества Самой Богоматери. Пресвятая Богородица дала прп. Серафиму особый устав для новой обители; непременным правилом стал Ее запрет принимать в обитель вдовиц, обитель должна была быть исключительно девичьей.

После смерти батюшки Серафима Мельничная девичья обитель самостоятельно просуществовала всего десять лет. В жизнь сестер двух общин самовольно стал вмешиваться саровский иеромонах Иоасаф (Тихонов). Старец Серафим при жизни запрещал ему это, но честолюбивый монах в мечтах видел себя попечителем и духовником обители. В 1842 году Тихонов выхлопотал указ об объединении двух общин. С этого времени духовная и хозяйственная жизнь в Серафимо-Дивеевской общине совершенно разладилась; все заветы Божией Матери касательно общины усилиями иеромонаха Иоасафа (Тихонова) были нарушены. Бедствие завершилось в 1862 г., когда община была преобразована в монастырь и игуменьей была назначена прп. Мария (Ушакова).

В обители проживали знаменитые дивеевские юродивые: блаженная Пелагея (ум. 30 янв. 1884 г.), блаженная Паша Саровская (ум. 22 сент. 1915 г.), блаженная Мария Ивановна (ум. 8 сент. 1934 г.). Эти блаженные были известны даром духовного совета, чудесами и даром пророчества.

 

Восстановление патриаршества в ХХ веке. Гонения на Церковь при советской власти

В ХХ веке на Поместном Соборе 1917–1918 гг. патриаршество в Русской Церкви было восстановлено. Первым патриархом стал избранный Собором Московский митрополит Тихон (Беллавин).

Поместный Собор 1917–1918 гг., проходивший в Москве, начал свою деятельность в условиях очевидного притеснения веры со стороны Временного правительства (запрет на преподавание Закона Божия в учебных заведениях, передача помещений церковно-приходских школ в ведение министерства просвещения и т. п.). Завершился Собор в условиях гражданской войны и войны против Православной Церкви, открыто объявленной властью большевиков (отделение Церкви от государства, национализация всей церковной собственности, массовые репрессии против духовенства, закрытие храмов). Беда, обрушившаяся на Церковь, способствовала особенному единодушию среди участников Поместного Собора. Главным делом, которое успел совершить Собор, стало восстановление патриаршества. С момента избрания святитель Тихон нес тяжелый крест патриаршего служения в условиях широкого отхода народа от веры и яростной борьбы власти против Церкви.

Патриарх Тихон в одном из первых посланий заявил, что Православная Церковь не является участницей политической борьбы; святитель обязал духовенство воздерживаться от каких-либо политических акций. Охраняя эту позицию, Святейший патриарх отказался передать благословение одному из лидеров Белого движения. Но большевики рассматривали Церковь как одного из основных противников и объявили все духовенство контрреволюционным. Первыми жертвами начатой борьбы против Церкви стали зверски убитый в Царском Селе в октябре 1917 г. протоиерей Иоанн Кочуров и расстрелянный в Киеве в январе 1918 г. митрополит Киевский Владимир (Богоявленский). Патриарх Тихон в феврале 1918 г. выпустил резкое по тону послание, в котором отлучил от церковного общения всех проливающих невинную кровь и призвал всех верных чад Церкви встать на ее защиту.

В годы гражданской войны многие священнослужители, монахи и монахини были зверски замучены: их распинали на Царских вратах, варили в котлах с кипящей смолой, скальпировали, душили епитрахилями, «причащали» расправленным свинцом, топили в прорубях, сажали на кол. Летом 1918 года в Екатеринбурге была убита Царская Семья: последний российский император Николай II, его супруга Александра Федоровна и их пятеро детей – Татьяна, Ольга, Мария, Анастасия, Алексей. Они были убиты как символ Православной России и богоустановленности царской власти. В то же время погибла от рук убийц сестра императрицы великая княгиня Елизавета Федоровна. Святейший Патриарх Тихон не побоялся публично осудить расстрел царя и его семьи и благословил священнослужителей молиться об их упокоении.

В годы жестокого голода в Поволжье в 1921–1922 гг. власть попыталась сокрушить Церковь: в то время как Православная Церковь активно участвовала в передаче помощи голодающим, по приказу В. И. Ленина было объявлено об изъятии всех церковных ценностей ввиду того, что Церковь укрывает от страдающего народа свои богатства. Новых властителей страны не беспокоили страдания жителей голодающих районов. Им необходимо было уничтожить Церковь и завладеть ее ценностями, чтобы на вырученные деньги устроить мировую революцию.

Выполнение ленинской инструкции по принудительному изъятию церковных ценностей встретило сопротивление верующих. Во время кампании по изъятию погибло множество мирян и представителей духовенства. В разных городах были организованы показательные судебные процессы. Только в Москве и Петрограде было вынесено 14 смертных приговоров. Среди расстрелянных по этому делу митрополит Петроградский Вениамин (Казанский). На вопрос трибунала о себе он сказал: «Что же я могу о себе сказать? Я не знаю, что вы мне скажете в своем приговоре: жизнь или смерть. Но что бы вы ни сказали, я осеню себя крестом и скажу: слава Богу за все». В это время был арестован и Патриарх Тихон, готовился суд над ним с неизбежным расстрельным приговором. Но под влиянием требований внешней политики большевики вынуждены были отпустить Патриарха на свободу.

За несколько лет своего правления святитель Тихон смог создать основу для развития церковной жизни в новых условиях – без покровительства и защиты со стороны государства; он смог сохранить единство Русской Церкви, которое большевики пытались расколоть руками некоторых либеральных священнослужителей, пошедших на сделку с совестью и властью (так называемых обновленцев). Участием в богослужениях и изданием патриарших посланий святитель Тихон укреплял верующих и своим бесстрашием оставил пример верного исповедания Христа. В 1989 г. Патриарх Тихон был причислен к лику святых.

В ходе гонений на Церковь окраины страны покрылись многочисленными концентрационными лагерями. Одним из наиболее известных является Соловецкий лагерь особого назначения (сокращенно – СЛОН), созданный большевиками в 1923 году. Бывший Соловецкий монастырь стал местом ссылки и гибели сотен людей, среди которых были лучшие представители русского духовенства, интеллигенции, крестьянства.

Самым страшным местом Соловков считалась карантинная рота на острове Анзер, размещенная в Голгофо-Распятском скиту. Больные узники поголовно умирали от холода, голода, издевательств и болезней. Сбылось пророчество, данное за двести лет до создания концлагеря, когда на Голгофо-Распятской горе иеромонаху Иову явилась Божия Матерь и предрекла: «Сия гора отныне будет называться Голгофской, и на ней устроится церковь и Распятский скит, и убелится она страданиями неисчислимыми».

Организованное Советской властью массовое уничтожение духовенства и мирян продолжались до времени «правления» Н. С. Хрущева, когда характер гонений изменился – отныне они осуществлялись преимущественно идеологически.

В юбилейном 2000 году Русская Церковь прославила подвиг пострадавших за веру от советской власти. Но так как невозможно восстановить имена всех пострадавших и узнать подробности их подвига, они были канонизированы как Собор новомучеников и исповедников российских.