Вместо заключения, которое в принципе не может быть окончено…

Русское слово рота напрямую восходит к однокорневому индоевропейскому термину, обозначавшему вселенский закон. Судя по тому, что этот термин соотносился с некоторыми материальными предметами (тетивой лука, нитью), понятие вселенского закона было известно индоевропейцам уже в каменном веке. Чтобы в должной мере осознать всю потрясающую значимость этого факта, следует отметить, что современная наука и философия даже не ставят перед собой цели открытия единого закона, объясняющего всю цельнокуп-ность бытия. Современная физика, как отмечает выдающийся английский исследователь в этой области Д. Бом, стремится к созданию Великой единой теории, способной объединить все и описать Вселенную одним уравнением, однако эта цель до сих пор все еще не достигнута. Между прочим, в ответ на вопрос американского философа Р. Уэбер о том, что же заставляет ученых искать один универсальный закон природы, английский ученый предположил, что в каждом из нас скрыта духовная потребность к этому, что и заставляет людей искать себя в мистицизме, религии или искусстве. Даже марксистская диалектика, гордо претендовавшая на объяснение всего и вся, была вынуждена исходить из трех основополагающих законов, не пытаясь свести их к одному. То, о чем современное человечество не смеет даже и мечтать, за многие тысячелетия до него удалось нашим далеким индоевропейским предкам, которые открыли существование единого вселенского закона, лежащего в основе всего. Этот великий закон в силу своей природы не может быть выражен ни в привычных современной эпохе словесных выражениях (да и как обычный человеческий язык может адекватно передать хотя бы пение соловья, не говоря уже о более глобальных явлениях?), ни в математических формулах. Однако древние понимали его интуитивно, во всей его цельности, и при необходимости указывали прямо или намеками на его присутствие в тех или иных частных проявлениях сущего либо на факт нарушения или искривления этого основополагающего принципа.

Великолепно понимая, что в словах мы даже отдаленно не сможем адекватно выразить суть вселенского закона, попытаемся хотя бы в самых общих чертах определить, как воспринимали его индоевропейцы, и проследить начальные этапы его эволюции. Картина и здесь с неизбежностью будет неполной, поскольку, во-первых, их мирочувствование отнюдь не полностью нашло свое отражение в устных и письменных памятниках, созданных уже после распада индоевропейского единства, и, во-вторых, далеко не все эти памятники сквозь тысячелетия дошли до наших дней. К этому следует добавить, что часть сохранившихся памятников фиксирует весьма позднюю стадию бытования интересующего нас термина, когда уже вовсю шел процесс забвения и «снижения» вкладывавшегося в него смысла. Тем не менее, исходное мирочувствование индоевропейцев в отношении вселенского закона выразилось в произведениях последующих эпох с достаточной полнотой, чтобы очертить его основные контуры, а сравнительный анализ наследия различных индоевропейских народов позволяет вычленить изначальный круг связанных с обозначающим вселенский закон словом представлений, которые впоследствии могли по-разному развиваться у каждого из этих народов. Внимательно изучая и сравнивая между собой творения индоевропейской духовной культуры, мы сможем хотя бы в общих чертах понять, как наши далекие предки представляли себе Высшую Реальность Вселенной, делающую ее именно такой, какая она есть.

Как видно из самой этимологии названия вселенского закона у индоевропейцев, при возникновении данного понятия оно было тесно связано с движением или течением. По всей видимости, первоначально имелось в виду течение мировых вод, почему управляющее ими божество и становится одним из двух богов – хранителей вселенского закона. Впоследствии оно было перенесено на движение светил по небосводу и, если брать шире, закономерность любого движения во Вселенной. С освоением человеком огня вселенский закон начинает ассоциироваться и с этой стихией, однако устойчивая его связь с идеей движения косвенно указывает на то, что данный первопринцип был открыт первобытным человеком еще до начала использования им огня, который, как показывает археология, был ему известен еще 700 тысяч лет назад (впрочем, последние археологические открытия в Кении указывают на знакомство первобытного человека с огнем вообще 2,5 миллиона лет тому назад). Понятно, что у современного человека слово движение в первую очередь ассоциируется с механическим движением физических тел, однако у древнего человека принцип движения связывался с духовной или даже мистической сферой ничуть не меньше, чем с физической. Впрочем, само деление мира на материальный и духовный – это особенность современного сознания, совершенно несвойственная первобытному человеку, воспринимавшему окружавший его мир в его цельнокупности. Важно отметить, что движение это в основе своей носит не беспорядочный и хаотичный, а круговой и цикличный характер, благодаря которому в Космосе и поддерживается организованный порядок и он не распадается на уничтожающие друг друга части. Принцип круговращения Вселенной автоматически предполагает наличие некоего центра, вокруг которого она движется и который поддерживает это движение. В видимом астрономическом плане подобным центром Космоса являлась Полярная звезда, входившая в созвездие Большой Медведицы, которое воспринималась индоевропейцами как колесница и через это ассоциировалось со вселенским законом. В более общем, невидимом человеческим глазом плане, подобным центром является вселенский закон, организующий и поддерживающий это глобальное упорядоченное движение, благодаря которому только и становится возможно само существование и развитие макро– и микрокосмоса, Вселенной и человека. Основополагающее значение вселенского закона для существования живой природы и человека как неотъемлемой ее части однозначно подчеркивалось ведийскими ришами: «Благодаря закону давно приводятся в движение жизненные силы» (РВ IV, 23, 9). Зримым образом движения была дорога, путь, причем путь прямой, отождествляемый на человеческом уровне с прямотой Правды, и в историческую эпоху у многих индоевропейских народов мы видим мифологему пути вселенского закона, понимаемого одновременно и в физическом, и в нравственном плане. Когда же было изобретено колесо и на его основе создана колесница, благодаря чему скорость передвижения человека возросла многократно, оба эти символа стремительного перемещения в пространстве также начинают ассоциироваться со вселенским законом. Поскольку, по мнению большинства исследователей, приручили коня и изобрели колесницы именно индоевропейцы, то становится понятным, почему данная символика появляется в первую очередь в мифологии именно тех народов, которые вышли из данной языковой семьи. Возникновение новых технических достижений, с которыми теперь ассоциировался вселенский закон, не вытеснило у индоевропейцев память о тех элементах мироздания, с которыми он был связан изначально. Наоборот, эта связь дополнительно подчеркивается отнесением к небосводу новшеств бронзового века: зодиак естественным образом представляется в виде круга или колеса, на колеснице бог солнца совершает свой ежедневный путь по небу, а когда дневное светило заходило, на ночном небе взорам индоевропейцев представала другая колесница, угадывавшаяся ими в очертаниях Большой Медведицы, одна из звезд которой символизировала ту незримую ось, вокруг которой неустанно вращается вся Вселенная. Наконец, вселенский закон мог ассоциироваться и с течением человеческой речи, хоть во всем своем бесконечном многообразии он в принципе был невыразим в словах.

Своим движением небесные светила определяли меру пространства и времени, и вселенский закон естественным образом оказался связанным с этими двумя основополагающими понятиями, определяющими условия существования организованного Космоса. Поскольку одним из свойств пространства является его измеряемость, нить или шнур, представлявший из себя первый открытый человеком измерительный инструмент, становится одним из древнейших символов вселенского закона и атрибутом, хранящим его богов. На древность порождаемых нитью ассоциаций указывает наличие мифа об измерении ею космоса верховными богами– хранителями вселенского закона в индийской и восточнославянской традициях. Если в Индии и на Руси мы видим образ нити вселенского закона, то в Греции перед нами предстает неразрывно связанное с нитью веретено Ананки, благодаря движению которого вращается вся Вселенная и которое само представляет собой образ этой Вселенной в пространстве и времени. Попутно отметим, что в описании этого мифа Платоном на каждом из кругов веретена сидело по сирене, голоса которых создавали созвучие вселенской гармонии. С другой стороны, натянутая нить была не только измерительным прибором, но и одним из древнейших музыкальных инструментов, с помощью которого человек оказался способен воспроизводить на своем земном уровне музыку вселенского закона, создаваемого, согласно пифагорейской традиции, движением небесных тел. С вступлением человека в век металлов образ нити получает свое дальнейшее логическое продолжение в образе цепи, сам внешний вид которой еще больше подчеркивает идею соединенности, сцепленности различных составляющих ее элементов в единое целое. Как в Греции, так и на Руси нам встречается образ спускающейся с неба цепи, подчеркивающий высшее происхождение вселенского закона, равно как и то, что он пронизывает собой обе половины мироздания. Что касается времени, то данные индийского, иранского и, в меньшей степени, греческого языков наглядно демонстрируют теснейшую этимологическую связь понятия вселенского закона и определенного временного интервала, что подкрепляется тем, что солнце, луна и круг зодиакальных созвездий в своем движении являются для человека естественными мерами времени. Весьма показательно, что иранский термин рату обозначает одновременно и «измеряющее начало», применительно к суткам, и «главный, начальник» или даже «судья», применительно к сообществу богов, людей или другим явлениям окружающего их мира. Верховные боги – хранители вселенского закона оказываются одновременно и «богами-измерителями», стоящими во главе соответствующих пантеонов, а у людей главенствующее положение занимали цари и жрецы, одной из главнейших функций которых было давать обществу истинную ориентацию в пространстве и времени, располагая для этого соответствующими знаниями. Если первоначально царь-жрец измерял пространство и время, определяя наиболее благоприятные условия для процветания своих соплеменников, то впоследствии он начинает оценивать и поведение самих людей на предмет соответствия его всленскому закону, обретая при этом функции судьи. Данный процесс как раз и отражает иранский термин во всем многообразии своего значения.

Однако воплощенный в движении вселенский закон проявлялся не только в пространстве и времени – двух основных характеристиках, определяющих условия существования всей Вселенной и каждого ее элемента в отдельности, – но и в каждом явлении мироздания. Истоки данной уверенности древних станут для нас более понятными, если мы обратимся к современной науке. Практически каждый частный закон из любой отрасли современного знания описывает различные формы движения в пространстве и времени. «Закон, – дает определение этому понятию „Философская энциклопедия“, – необходимая, внутренне присущая природе явлений реального мира тенденция изменения, движения, развития, определяющая общие этапы и формы процесса становления и самоорганизации конкретных развивающихся систем явлений природы, общества и духовной культуры человечества». Если естественные науки формулируют движение различных объектов материального мира, то такие сферы знания, как математика, логика, философия и т. д., описывают движение нематериальных начал – проявления различных форм человеческого сознания.

Таким образом, с момента Большого космического взрыва, если говорить языком современной науки, или расчленения Первобога, если обращаться к мифологическим образам, движение становится неотъемлемым атрибутом всего мироздания в целом и каждой отдельной его части, вне зависимости от того, носит она материальный или духовный характер. «Все возникает по противоположности и всею цельностью течет, как река», – сказал по этому поводу Гераклит Эфесский. Этому же древнегреческому философу принадлежит утверждение, что нельзя в одну и ту же реку войти дважды, в результате чего его воззрения по поводу изменчивости мироздания действительно могут быть определены известной фразой «Все течет, все меняется». Еще точнее по поводу всеобщности движения выразился Аристотель, подчеркивавший, что «незнание движения необходимо влечет за собой незнание природы» («Физика», III, 1, 200в). Наконец, уже в новое время Дж. Толанд доводит эту мысль до логического конца, одновременно постулируя следующее соображение: «Движение есть существенное свойство материи… неотделимое от ее природы». Однако, как показывает этимология самого названия вселенского закона у индоевропейцев, наши далекие предки осознали данный глобальный факт за многие тысячелетия до появления первых древнегреческих философов. И этот вселенский закон не только напрямую был связан с пространством и временем, но и незримо присутствует в самой основе любого явления Вселенной. Хоть древние источники прямо этого не говорят, попробуем показать, что данный вывод логическим образом вытекает из всей системы древнего мировоззрения.

Чтобы читателю было легче понять, оттолкнемся от современных представлений. В современном понимании закон – это некая абстракция человеческого ума, описывающая повторяющиеся свойства того или иного объекта или связи между разными объектами. Хоть закон в том виде, как его формулирует человек, разумеется, не присутствует в предметах, тем не менее эта формулировка человеческого ума отражает некие закономерности, объективно присущие явлению и реализующиеся через внутренние свойства того объекта, на который данный закон распространяется. Возьмем, например, закон всемирного тяготения. Понятно, что в виде привычной формулы из школьного учебника его нельзя найти ни в одном теле, однако при взаимодействии двух тел большая масса имеет свойство притягивать к себе меньшую. Таким образом, данный закон незримо присутствует в этих двух телах и проявляется при определенных условиях. Древнему человеку, как отмечают специалисты, абстрактное мышление в современном смысле этого слова было несвойственно, и, как показывают различные примеры уже из исторической эпохи, такие отвлеченные понятия, как обида, скверна, удача, красота, слава и т. п., воспринимались им как конкретные, объективно существующие начала. С этой точки зрения вселенский закон тем более должен был присутствовать в каждом элементе мироздания. Мало этого – вселенский закон присутствовал не только во всех элементах Вселенной, но и в их отношениях друг с другом. В этом плане он реализуется как универсальный порядок во всех его проявлениях, обеспечивающий устойчивость соединенных, подходящих и прилаженных друг к другу благодаря ему различных элементов, которые могли мыслиться даже незримо связанные между собою.

Поскольку выше уже было показано наличие идеи измерения в комплексе связанных со вселенским законом представлений, то благодаря этому становится понятным, как этимологически с интересующим нас термином оказываются связаны членения, числа и, наконец, арифметика как наука об этих числах. Являясь очередными этапами эманации изначального вселенского закона, они позволяли человеческому уму не только делить целое на части, но и соединять части в целое, одновременно исследуя как отношения части к целому, так и частей друг к другу. Наряду с этим развивается и другая цепочка ассоциаций: благодаря вселенскому закону все элементы Вселенной не просто соединены друг с другом, но соединены наилучшим образом, причем не только с точки зрения прочности, но и красоты.

Таким образом, красота и гармония также оказываются частными проявлениями этого универсального принципа, предопределившего, в частности, способность человека воспринимать красоту окружающего его мироздания, а впоследствии и воспроизводить ее. Не присутствуй вселенский закон во всех элементах мироздания, он вряд ли мог оказывать на них и свое воздействие. Поскольку индийская традиция в наибольшей степени сохранила исходные индоевропейские представления о вселенском законе, вспомним те определения, которые давались рите исследователями данного вопроса. Все, что совершается во Вселенной, подчеркивал С. Радхакришнан, имеет своим началом вселенский закон, который, оставаясь неизменным, проявляет себя через различные сменяющие друг друга феномены нашего мира. К схожему выводу пришли Г. Людерс и Я. Гонда, отмечавшие, что частные и повсеместные проявления риты способствуют сохранению соответствующего должному положению вещей статуса Вселенной и составляющих ее элементов. Другое дело, что, определяя изнутри статус всего мироздания, вселенский закон оказывался недоступен человеческому взору и действовал на Вселенную не непосредственно, а через другие, порождаемые им более частные законы. «Законом сокрыт закон» – так авторитетно говорит по этому поводу Ригведа, и уже одно это наглядно свидетельствует о том, какой колоссальный путь в познании окружающего мира прошла человеческая мысль ко времени распада индоевропейской общности.

Как конкретно вселенский закон проявляет себя вовне, ведийские гимны не сообщают, ограничиваясь лишь таинственным намеком, что с помощью майи Варуны, одного из двух верховных богов – хранителей вселенского закона, была натянута нить риты (РВ IX. 73. 9). Майя является важным понятием ведийской мифологии, означая видимость, иллюзию, в своем дальнейшем развитии – иллюзорность бытия вообще, магическую способность преобразовывать друг в друга вещи и события видимого мира или, как считают другие специалисты, мистическую спосбность изменять и создавать новые формы. Развивая различные стороны заложенного в этом понятии значения, последующая индийская философия выдвинула три концепции сущности майи. Согласно первой, «энергетической» концепции, майя понималась как божественная творческая сила, ассциируемая с порождающим женским началом. Вторая, «материальная» концепция трактовала майю как «ткань», основу любой деятельности и одновременно как конечный продукт этой деятельности. В третьей, «психологической» концепции майя оказывается синонимом игры психических сил, иллюзорности всего воспринимаемого и мыслимого, своеобразной завесой, скрывающей от человеческого взора высшую сущность бытия. Возвращаясь к ведийской эпохе, важно подчеркнуть, что Варуна с помощью своей майи натягивает нить вселенского закона, но отнюдь ее не создает. Поскольку благодаря рите боги являются богами и следуют ей в своей деятельности, вселенский закон носит даже не божественный, а, если можно так выразиться, надбожественный характер, являясь высшим началом даже по отношению к богам. Все эти данные говорят о том, что во всей своей вселенской полноте данный закон вряд ли может быть в принципе адекватно понят ограниченным человеческим сознанием, которое в состоянии воспринять этот универсальный принцип лишь на своем уровне.

Следует отметить и ту чрезвычайно важную особенность вселенского закона применительно к любым объектам, как наличие у него статичной и динамичной сторон. Вселенский закон, присутствуя в оболочке многочисленных порожденных им вторичных законов и определяя существование каждого явления мироздания, обеспечивает то, что данное явление является именно им и ничем иным. Это первая, статичная сторона вселенского закона. Поскольку данный закон связан с движением вообще, то из этого следует его связь с процессом развития, этой разновидности движения во времени. Применительно к живой природе и, в частности, к человеку, исключительное значение начинает приобретать то обстоятельство, сумело то или иное существо развить заложенные в него начала или нет. Это определяет как бы второй, более высокий уровень соответствия явления самому себе. В свете этого человек является человеком не просто потому, что биологически он принадлежит к данному виду живых существ (это первое, формальное соответствие явления самому себе на уровне статики, определяемой его физиологической конструкцией), но и потому, что в процессе своего духовного и интеллектуального развития он смог развить свои изначальные задатки, которые и делают его человеком. Этот второй, динамичный уровень соответствия предполагает в каждом элементе мироздания не только некоего потенциала, но и программы внутреннего развития, некоего конечного идеального результата, эйдоса древнегреческой философии, и, исходя из данного аспекта вселенского закона, то или иное явление будет соответствовать себе только тогда, когда оно будет не просто развиваться в каком-нибудь направлении, а направится в своем развитии по тому одному-единственному пути максимальной реализации заложенных в нем возможностей, который в данном случае и для данного явления и будет являться путем вселенского закона.

То, насколько трудно найти этот путь, показывает элементарная математическая модель: если принять каждый градус за один возможный путь движения и предположить, что любой путь будет абсолютно прямым, безо всяких поворотов, то перед любым предметом в двухмерном пространстве открывается 360 потенциальных путей движения, а если поместить его в трехмерное пространство, то количество таких путей возрастает до 129600. Все это относится к чисто механическому движению по прямой линии, а если обратиться к потенциальным возможностям движения в пространстве и времени сложных явлений или если взять развитие живого объекта, то тогда число возможных путей вообще будет приближаться к бесконечности. И из этого бесчисленного количества потенциальных путей движения истинным будет являться лишь единственный. «Есть лишь один путь, это путь праведности (арты), все остальное – беспутье», – авторитетно утверждает по этому поводу иранская «Авеста». Отыскать этот единственный путь оказывается возможным лишь благодаря задаткам, изначально присутствующим в каждом элементе мироздания в силу вселенского закона. Хоть важную роль в поиске этого истинного пути для человека играет его разум, тем не менее, в силу неизбежной ограниченности ума перед лицом огромного числа потенциальных путей движения решающая роль неизбежно принадлежит интуиции, которая несравненно точнее разума чувствует присутствующие в человеке задатки и их соответствие вселенскому закону. Тем не менее, найти этот путь удается далеко не всегда и не всем, в результате чего наряду с организованным Космосом существует Хаос, а закону противостоит беззаконие. Подобное соотношение этих полярных начал делает подвижной и границу между ними. С одной стороны, в центре картины мира древнего человека однозначно господствовал организованный Космос, однако Хаос не был уничтожен окончательно, а оказывался лишь оттесненным на перифирию. С другой стороны, в определенные моменты времени организованный порядок грозил распасться, и само его существование находилось под угрозой поглощения Хаосом. Это сочетание порядка и хаоса оказывалось свойственно не только всему мирозданию в целом, но и каждому его элементу, в том числе и человеку. В зависимости от поведения каждой конкретной частицы мироздания, от того, по какому пути развития она пойдет, могли усиливаться как Закон, так и Беззаконие. В силу этого все части мироздания не только зависят от вселенского закона, но своими конкретными действиями могут как усиливать, так и ослаблять этот универсальный принцип в конкретный момент времени. Весьма показательно, что ведийские гимны неустанно подчеркивают, что вселенский закон поддерживается не только богами, но и смертными. Если Митра-Варуна, верховные боги – хранители закона, некогда поместили Беззаконие за пределы Закона (РВ I. 139. 2), то и автор одного из священных гимнов с гордостью говорит о себе, что, сжигая великие силы лжи, «оба мира я очищаю законом» (РВ I. 133, 1).

На человеческом уровне вселенский закон оказывается тождественен с такими понятиями, как Истина, Правда, Право, взятыми в их самом высоком значении. В том случае, если человек следует пути вселенского закона, в мире царят порядок и справедливость, обеспечивающие наилучшие условия для существования самого человека, а если отклоняется от данного пути – хаос и беззаконие. Любое проявление лжи, несправедливости, зла несовместимо с этим универсальным принципом: «Творящие зло не пересекают пути закона» (РВ IX. 73. 6). Отступление от этого единственно правильного пути неизбежно влечет для человека утрату своей самости и духовное превращение в животное, многочисленные примеры чего все мы имели возможность наблюдать в XX веке. Далеко не всем задача отыскать истинный путь оказывалась по плечу, и, как отдельные люди, так и целые народы, не нашедшие или сознательно отвернувшиеся от пути вселенского закона, сворачивали на многочисленные пути кривды, умножая своими неправедными деяниями зло и беззаконие в этом мире. С одной стороны, подобное нарушение вселенского закона вело самих нарушителей к гибели, поскольку их карали хранящие его боги, а в древнерусской традиции мы встречаем даже представление, что вселенский закон сам «ял», т. е. схватывал преступивших его людей. С другой стороны, все эти преступления ослабляли вселенский закон, расширяли в мире сферу беззакония, в связи с чем в большинстве индоевропейских традиций мы встречаем примеры казни нарушителей вселенского закона через их ритуальное расчленение, воспроизводящее таинство рождения вселенной в результате расчленения Первобога и, путем этого, восстанавливающие силы этого универсального первопринципа.

У греков жить добродетельно означало жить, согласуя свои предрасположения с природой, как считали стоики, или же правильно реализуя свои основные биологические инстинкты, на чем настаивал Платон. Индо-иранский мир в своем стремлении к Высшему Началу пошел дальше. Поскольку вселенский закон заложен в самой природе человека, пылающий зов закона способен пробудить человека (РВ IV. 23. 8) от духовного сна и тогда услышавший призыв становился носителем даже не божественного (поскольку и боги живут в соответствии со вселенским законом, являясь лишь его хранителями), а еще более высшего огня и света. Познавшие вселенский закон боги и люди способствуют дальнейшему распространению его пределов в этом мире, по мере сил все дальше отодвигая беззаконие. Применительно к человеку мудрость вселенского закона оказывается в том, чтобы весь век исполнять благочестивые дела (РВ I. 68. 5–6). Понятно, что в древности не существовало перечня благочестивых и неблагочестивых дел. Представляется, что благодаря присутствующему в них вселенскому закону люди не столько благодаря разуму, сколько благодаря интуиции чувствовали, какое их дело соответствует универсальному принципу и является в силу этого благим, а какое – нет. Деятельность человека еще в древности носила многообразный характер, но любая из ее форм предполагала, что человек, если так можно выразиться, станет виртуозом в своем деле, переведет потенциальные свои возможности в возможности реализованные, усиливающие Закон. В соответствии со вселенским законом в старину люди стремились к святости, совершали поклонение богам, побеждали врагов, обрабатывали землю, пасли скот, творили, рождали детей, хоронили и почитали умерших и т. п., но все это многообразие форм деятельности вело к одной цели – реализации предназначения человека на этой Земле. Однако, чтобы найти присущий именно ему один-единственный верный путь, человек должен был для начала познать свою истинную сущность, найти разгадку тайны своего бытия в этом мире. «Познай самого себя», – гласила знаменитая надпись в Дельфийском храме, но истоки восприятия этого мира и самого себя в нем как великой загадки, как было показано в исследовании о «Голубиной книге», восходят опять-таки к эпохе индоевропейской общности. Лишь через познание собственной природы человек мог найти принадлежащее ему место в этом мире. Поскольку далеко не все справлялись с этим испытанием и, соответственно, шли по пути зла. Вся жизнь, таким образом, оказывалась полем борьбы между Законом и Беззаконием, Правдой и Кривдой во всех ее проявлениях.

Помочь человеку определить свое место в этом противостоянии была призвана неразрывная триада «благая (в своем конечном проявлении – святая) мысль – благое слово – благое дело», сохранившаяся в индоиранской традиции целиком и фрагментарно – у других индоевропейских народов. Соблюдать это правило должен был каждый человек, идущий по пути Правды. Хоть вселенский закон во всей своей полноте был в принципе невыразим в словах и понимался древними скорее интуитивно, однако благая мысль рождалась в сознании человека лишь благодаря ему, озвучивалась в благом слове, а совершавшееся в соответствии со вселенским законом дело автоматически становилось благим. Это единство мысли – слова – дела обеспечивало продвижение человека по пути Правды, ограждая его от Лжи, в одном из своих проявлений являвшейся разладом между словами и делами. Однако для человека путь вселенского закона был не только прямым, но и устремленным вверх в прямом и переносном смысле. Эта устремленность обеспечивалась описанной выше динамичной стороной данного универсального принципа.

Поскольку вселенский закон незримо определял соответствие любого явления самому себе, в том числе и в его развитии согласно собственному предназначению, то из этого вытекает, что он присутствует и в человеке в качестве его высшего призвания и потенциальных задатков, подкрепленных необходимыми средствами их воплощения. Соответственно, следование вселенскому закону предполагало сознательное развитие как отдельным человеком, так и целым народом заложенным в них благих начал. Необходимой предпосылкой данного развития было самопознание, поиск своего истинного предназначения. В силу этого трудно было найти истинный, т. е. предназначенный для тебя путь, но, когда его наконец удавалось обнаружить, следовать по нему человеку было уже легко. Живущий в соответствии со вселенским законом человек не только реализовывал свою истинную сущность, но, верша благие дела, одновременно с этим в меру своих сил усиливал и само присутствие вселенского закона в нашем мире. Из этих дел, совершаемых в соответствии со вселенским законом, даже не возникала, а скорее проявлялась изначально заложенная в нашем мире святость. В связи с этим уместно будет вспомнить, что в санкскрите слово рита обозначало не только «вселенский закон», «порядок», «истину», «правду», но и «святость». В идеале люди, благодаря максимальному развитию заложенных в них в соответствии со вселенским законом способностей должны будут прийти к состоянию святости мира, в котором зло и беззаконие должны будут окончательно исчезнуть. Что именно наши далекие предки изначально понимали под святостью, будет рассмотрено в исследовании о Дажьбоге, а пока отметим, что следы этого грандиозного устремления человеческого духа, встречаемые у различных индоевропейских народов, достигли одного из наиболее ярких выражений именно у нашего народа, у которого оно выкристаллизовалось в идеале Святой Руси.

В соответствии со вселенским законом должна была организовываться жизнь не только отдельного человека, но и всего общества, поскольку благодаря ему возникает не только семья, но и дружба, союз между людьми во всех своих проявлениях. Когда же возникает государство, то, по представлению древних, «наряд», или внутреннее устройство этого политического института, обязательно должен был соответствовать этому универсальному первопринципу. Святость была конечным идеалом и общественного бытия, но, пока она оставалась недостижимой, жизнь человеческого коллектива должна была основываться на Правде как более частном проявлении вселенского закона. Лишь благодаря Правде человек мог жить по-человечески, и на основе этого принципа строились отношения как внутри отдельного народа, так и между различными народами. В обоих случаях для закрепления достигнутой договоренности людьми приносились клятвы, которые также являлись частными проявлениями вселенского закона, соблюдение которых сторонами гарантировалось верховными богами – хранителями этого универсального начала. Как государственные законы, так и человеческие клятвы черпали свою силу во вселенском законе, будучи встроенными в его великий поток. Помимо внутриобщественных отношений и отношений с иноплеменниками, человек был вовлечен еще как минимум в два глобальных цикличных кругооборота, также являвшихся частными проявлениями универсального первопринципа.

Во-первых, как было показано в исследовании о Свароге, уже в эпоху индоевропейской общности возникает представление о нисхождении человеческой души на Землю с небесных тел и ее последующем возвращении на небо после смерти тела. Тем самым человеческая душа включалась в космический кругооборот жизненного начала, в свете которого само пребывание ее на нашей планете оказывалось лишь частью ее вселенского движения. Сама земная жизнь человека однозначно оказывалась предопределенной вселенским законом: в соответствии с ним человек рождался, достигал расцвета сил и в конце концов умирал. «Сверх закона богов не проживет и тот, у кого сто жизней», – категорично утверждает ведийский гимн (РВ Х.33.9). Посмертная же судьба души во многом определялась именно ее земной жизнью, во время которой она следовала путем вселенского закона или шла дорогой беззаконий. Хоть наиболее однозначные свидетельства неразрывной связи посмертной судьбы человека с этим универсальным принципом встречаются нам опять-таки в индоиранской традиции, следы данных представлений можно обнаружить и у других индоевропейских народов.

Во-вторых, еще при жизни как отдельный человек, так и общество в целом оказывались вовлеченными в глобальный кругооборот жертв и даров, благодаря которому человеческий мир оказывался тесно связан с миром божественным. Чтобы приносимая жертва попала к адресату, ее следовало принести в определенном месте в определенное время, в результате чего ритуал уже становился частным проявлением вселенского закона, что подчеркивается этимологическим родством обоих терминов. Поскольку жертвы приносились регулярно, ритуал воспроизводил космическую цикличность на человеческом уровне. За полученную в срок жертву боги даровали жертвователю некий дар, в результате чего возникал кругооборот жертв и даров между божеством и человеком, окончательно закреплявший подобие этого обряда вселенского закона. Как видим, движение, с которым неразрывно ассоциировался этот универсальный первопринцип, распространялось не только на объекты материального мира, но и, в двух последних случаях, на тот невидимый мир, где жили боги и умершие предки, связывая оба мира воедино.

Само наличие у индоевропейцев интуитивного представления о вселенском законе на заре их истории может быть объяснено наличием в их психике слоя вселенского бессознательного, предположение о котором было высказано в начале первой главы этой книги. Помимо самого представления о вселенском законе, это предположение подкрепляется рассмотренным в части I книги «„Голубиная книга“ – священное сказание русского народа» мифом о возникновении Вселенной в результате расчленения на части Первобога, который мыслился первоначально зооморфным, а ко времени распада индоевропейской общности – антропоморфным. Хотя во всех вариантах тело Первобожества соотносится с Солнцем, Луной, звездами и Землей, а в «Голубиной книге» еще и с Венерой, весьма вероятно, что само это представление или идея (по объективным причинам для этого явления весьма трудно подобрать адекватное определение) гораздо древнее возникновения самой Солнечной системы. Если абстрагироваться от конкретных небесных объектов, то сама сущность древнего мифа весьма напоминает современную научную концепцию Большого космического взрыва, когда вся Вселенная образовалась в результате разделения на части некоего единого объекта, но изложенную принципиально отличным от научного мифопоэтическим языком.

Как ни невероятно это звучит, но, по всей видимости, некая форма сознания возникла в нашем мире одновременно с материей, в результате чего информация об этом основополагающем событии должна быть зафиксирована у всех живых существ, а с возникновением человека – закрепиться в его вселенском бессознательном. Наличие у индоевропейцев в эпоху их единства представления о вселенском законе вместе с существованием у них мифа об образовании Вселенной путем расчленения Первобога позволяет предположить существование в человеческой психике не только индивидуального и коллективного подсознательного, открытых З. Фрейдом и К.Г. Юнгом, но и уровня вселенского бессознательного, обеспечивающего возможность для человека интуитивного познания глобальных констант мироздания. Между прочим, В.Н. Пушкина, обращаясь к наследию великого русского ученого и мыслителя В.И. Вернадского, отметила, что его работы показали, что живое вещество не могло возникнуть из косной материи и, следовательно, жизнь во Вселенной вечна так же, как и сама Вселенная. Уже упоминавшийся выше современный английский физик Д. Бом во время интервью с Р. Уэбер так сформулировал свои взгляды на интересующий нас вопрос: «Из этого следует, что разум постоянно присутствует во всех формах материи, даже в простейших. У электрона в таком случае, есть очень примитивная форма разума, наш разум находится на другом уровне, и, возможно, на каком-то ином уровне находится разум выше нашего, и так далее до бесконечности». Затем, когда в ходе создания мифов были актуализированы различные слои бессознательного, это изначально существовавшее в психике человека представление было спроецировано на светила Солнечной системы – самое великое и значимое из всего окружающего мира, что могло видеть ограниченное рамками нашей планеты человеческое существо. В принципе, поскольку и наша Солнечная система в конечном итоге образовалась в результате Большого взрыва, такой перенос, вызванный объективными обстоятельствами, даже не противоречил истине. Очевидно, что рано или поздно человеческая мысль вновь обратится к поискам единого вселенского закона, формулируемого на уровне научных достижений той эпохи. Отталкиваясь от интуитивных прозрений древних, можно высказать предположение: если когда-нибудь наука на присущем ей языке сумеет сформулировать этот закон, объясняющий все мироздание, то он, по всей видимости, будет включать в себя пространственно-временные параметры изначального космического объекта в их развитии, присутствующее наряду с материей некое духовное начало с его сознанием, музыкальную гармонию, а также само понятие закона. Такой закон-универсум, если он когда-либо будет сформулирован, сможет объяснить все мироздание от Вселенной до атома, а его частные проявления – различные отрасли человеческого знания наподобие химии, физики, астрономии, музыки, строения общества и т. п.

Индоевропейцы на заре своей истории смогли не только интуитивно почувствовать вселенский закон, но и найти для него вербальное обозначение. Славянская рота (равно как и индийская puma, иранская арта, греческая арета, латинская веритас, скандинавское реттр) – это слово-универсум (производный из латыни философский термин, обозначающий «мир как целое» или «все сущее»), выражающее основополагающий принцип, который обеспечивает существование и движение всей видимой Вселенной (материального мира), невидимой ее части (нравственно-этические и религиозные воззрения человека, круговорот человеческих душ и обычно невидимых взору смертных богов), а также регулирует их сохранение и кругооборот частных законов, в основе которых лежит один великий универсальный закон, всецело охватывающий три перечисленные здесь составляющие. Духовный прорыв первых веков был настолько велик, что этому явлению, с трудом поддающемуся осмыслению, было найдено название, тем или иным образом отражающее на множестве семантических уровней единую сущность. По сути, тогда произошло самое настоящее чудо: одно-единственное Слово вместило в себя без остатка целый Мир. Подобные великие духовные прорывы случались у отдельных индоевропейских народов позднее и могли параллельно происходить и у неиндоевропейских народов, в результате чего в человеческой культуре появились типологически похожие слова-универсумы типа греческого Логоса или китайского Дао.

Представляется бесспорным, что все перечисленные здесь термины различных индоевропейских народов и этимологически, и семантически восходят к единому исходному термину, обозначавшему вселенский закон у индоевропейцев в эпоху их общности. В исторический период мы наблюдаем постепенное забвение и «снижение» значения этого исходного великого понятия у большинства народов данной языковой семьи. Подобное движение от высшего смысла к более низкому в рассматриваемом здесь случае заставляет нас вспомнить одну высказанную Ж. Дюмезилем мысль о том, что изначальная протоиндоевропейская религия была исторически гораздо более утонченной и сложной, чем более поздние индоевропейские религии, произошедшие от нее.

Слово, обозначившее вселенский закон, стало одним из наиболее важных ключевых понятий индоевропейской модели мира, предопределявшим восприятие и отношение народов данной языковой семьи ко всему многообразию явлений материального и духовного порядка. Поскольку представление об этом великом законе находится у людей в сфере их вселенского бессознательного, истинным оказывается одно из любимых утверждений Платона о том, что знание есть припоминание. Однако подобное положение неизбежно имеет и свою оборотную сторону – забвение. С течением времени вселенский закон объективно не исчезает – в противном случае Вселенная уже давно погибла бы, – однако постепенно исчезает память людей о нем. По мере забвения человечество на земном уровне все больше и больше отклоняется от вселенского закона, а его жизнь, лишенная этого знания, все больше и больше входит в диссонанс с универсальным первопринципом, неизбежно ослабляя его. Наиболее отчетливо осознавали это в Индии, где изменения действия закона на земном уровне (дхармы) были однозначно привязаны к четырем югам – великим эпохам в развитии человечества, характеризующимся постепенным упадком продолжительности жизни и нравственности:

Нашла Индия и рецепт против подобной нравственной деградации. На поле Курукшетра (где произошла, согласно «Махабхарате», великая битва между Пандавами и Кауравами, знаменовавшая собой наступление современной Кали-Юги) бог Кришна, «унаследовавший» черты Первобога, так объясняет Арджуне свою миссию: «Когда на земле религия (дхармасья) приходит в упадок и воцаряется безбожие (адхармасья, букв. „безверие“, „отсутствие дхармы“), Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы (дхарма), Я Сам спускаюсь на землю из века в век». Однако даже без божественного вмешательства память о вселенском законе могла существовать весьма длительный промежуток времени. В этом нас убеждает пример Греции, где несмотря на отсутствие профессионального жречества связанные с аретой вселенские представления сохраняются с момента распада индоевропейской общности до времени Платона. Следует отметить, что память о вселенском законе в ходе забывания не исчезает полностью, а погружается в глубины бессознательного, откуда, однако, она вполне способна пробудиться под воздействием внешнего импульса.

Представления индоевропейцев о космическом и производном от него земном порядке, правде и законе были неразрывно связаны с их религией и комплексом мифологических воззрений. Показательно, что даже боги подчиняются вселенскому закону и именно ему обязаны своим рождением и могуществом. На самом раннем этапе два верховных бога индоевропейцев, противостояние которых носило неантагонистический характер, объединяются своей главной функцией – охраной вселенского закона. В индийском пантеоне хранителями риты были Варуна и Митра, зафиксированные «Ригведой», а в русском – Перун и Волос; эта пара была зафиксирована в качестве хранителей и гарантов роты в договорах языческой Руси с Византией. Данный комплекс представлений также достаточно крепко запечатлелся в глубинах коллективного бессознательного индоевропейцев. Ж. Дюмезиль в своем исследовании полагает, что мифологические представления о двух верховных богах были спроецированы латинами на двух первых римских царей – Ромула и Нуму. Отметим, что в данном случае могло происходить не только перенесение римлянами своих глубинных мифологических представлений на конкретные исторические личности, но и бессознательное руководство первых царей этими мифологическими архетипами, либо то и другое вместе. Поскольку проблема историчности Ромула и Нумы носит дискуссионный характер, можно привести другой, гораздо более близкий к нам пример. Когда со смертью в 1598 г. Федора Ивановича пресеклась династия Рюриковичей и страна в ходе последовавшего вскоре Смутного времени скатилась в хаос гражданской войны и иностранной интервенции, поставившей Русь на грань гибели в качестве независимого государства, спасти страну и восстановить в ней порядок смог не единоличный вождь, что было бы наиболее естественно в сложившейся обстановке, а два предводителя народного ополчения – Минин и Пожарский. Разумеется, к началу XVII в. ни князь, ни купец, ни пошедшие за ними люди явно не помнили уже о языческих Перуне и Волосе, однако в ситуации, когда Космос должен был вот-вот рухнуть под напором Хаоса, в народном мирочувствовании неожиданно сработал не осознаваемый самими участниками этого процесса древний архетип двух богов – хранителей вселенского порядка, который во всей своей русской специфике (Волос как бог богатства и торговли) весьма точно воплотился в паре Минин-Пожарский.

Как показало проведенное исследование, наиболее тесно был связан с ротой Перун (в Индии соответственно Варуна), безжалостно каравший любого ее нарушителя, обрекая его на смерть в этом мире и на рабство в загробном. Кроме того, на Руси было зафиксировано явно архаичное представление, не встречавшееся ни у одного другого индоевропейского народа, согласно которому погубить преступившего закон могла непосредственно сама рота. Любое нарушение ослабляло вселенский закон, расшатывало устои, на которых держался Космос и воспроизводящее его строение человеческое общество, поэтому сама смерть преступника для восстановления силы космического закона должна была носить характер ритуального жертвоприношения, воспроизводящего акт первотворения путем расчленения на части Первобога. Поскольку человек и человеческое общество были лишь малой частью Вселенной, они должны были органически вписаться в нее, подчиняясь тем же законам, которым подчинялась Вселенная. Все основные действия человека также должны были соответствовать этому закону, отступление от которого было чревато гибелью. Космический закон всеобъемлющ, он суть всех вещей и присутствует в каждом правильном природном или социальном явлении. Он – в восходе и закате солнца, в чередовании дня и ночи, в дожде и ветре. Международный договор, состояние мира, заключение политического союза, справедливая война, правильное разрешение гражданских и уголовных дел – все это частные проявления роты.

Мы видим, что вселенский закон пронизывает почти все стороны жизни языческой Руси – от международных договоров до семейно-имущественных отношений. Ему следует основная часть населения нашей страны, и письменные источники, изначально фрагментарно отражающие действительность, рисуют нам картину, когда по роте ходят князья, их дружины, купцы и простые свободные люди. Это наглядно показывает степень распространенности роты и то, какое огромное влияние она оказывала на самые разнообразные стороны жизни древнерусского общества. Одной из важнейших ипостасей роты была Правда и основанная на ней справедливость. И государство, и его законы обязательно должны основываться на Правде – таково было глубочайшее нравственное убеждение русского народа, обусловленное языческим мирочувствованием. Мы видим это убеждение уже в эпоху, предшествующую созданию русской государственности, и знаменитое призвание варягов, с которого и начался новый период в истории Руси, было во многом обусловлено стремлением создать Государство Правды. Хотя уже при правнуке Рюрика духовную власть в стране захватывает христианство и происходит сильнейшее искажение основополагающих принципов Святой Руси, новая религия, активно проповедующая, что всякая власть от бога, а главная добродетель подданных – терпение, не смогла искоренить этого убеждения, которое каждое последующее поколение передавало своим потомкам, благодаря чему вера в это хотя бы частично присутствует в русском народе и в настоящий момент.

«Есть ценности христианские и есть – благородные…» – прозорливо отметил в свое время Ф. Ницше. Поскольку вселенский закон явно относился к благородным ценностям, христианство немедленно начало против него ожесточенную борьбу, стремясь любой ценой вытравить воспоминания о нем из народной памяти и полностью исключить любые случаи его применения в человеческой жизни. Уничтожить в сознании людей языческий вселенский закон Правды, превратив их тем самым в «Иванов, не помнящих родства», которым затем можно было бы легко навязать библейский закон, – такова была стратегическая цель христианства. Способы достижения этого могли быть самые разнообразные: в Греции христианство подменило понятие ареты, присвоив себе древний термин и вложив в него абсолютно иное понятие добродетели, принципиально отличающееся от изначального; в новообращенной Моравии Мефодий решительно требовал продавать людей в рабство за приверженность к своему отеческому закону; на Руси, правители которой сами придерживались роты и официально закрепили ее использование в юридических памятниках, церковь была вынуждена ограничиться гневными призывами, запугиванием божьей карой, увещеваниями да подчистками задним числом летописей, неуклонно стремясь вывести из употребления само слово рота. «Именую христианство одним сплошным великим проклятием, одной-единственной порчей, одним сплошным инстинктом мщения, для которого нет средств слишком мелких, тайных, ядовитых, слишком подпольных; именую христианство одним-единственным несмываемым позорным пятном на теле человечества…» Эти слова были сказаны Ницше совсем по другому поводу, однако вполне подходят и к рассматриваемому случаю. Хотя стремление к установлению Правды на Земле христианство так и не смогло уничтожить в сердце русского народа, понятие вселенского закона его стараниями было в конечном итоге погружено в сферу бессознательного.

Однако в понятие роты входила не только идея универсального первопринципа мироздания, но и священный обряд, позволявший включать действия людей в поток космического закона. В связи с ожесточенными нападками церкви и невозможностью с принятием христианства исполнять языческий обряд в прежнем виде на основе роты в XI в. возникает обряд крестного целования, приспособивший к своим потребностям основной символ христианства. Церковь, великолепно понимая языческий генезис нового ритуала, первоначально осуждает его и борется с ним, как и с ротой, но в конечном итоге вынуждена пойти на этот компромисс, и целование креста получает широчайшее распространение в средневековой Руси. Однако в отношении самой роты позиция церкви продолжает оставаться непримиримой, в результате чего память о ней как о вселенском законе исчезает, ее роль в судебной процедуре неуклонно снижается, а сама она в последний раз упоминается в юридическом памятнике в XV в. Уже к XVI–XIX вв. это слово пропадает из самого русского языка в масштабе всей страны, сохраняясь лишь в ряде областных диалектов. Одновременно исчезает и самобытное восприятие и осмысление окружающего мироздания. Тем не менее, в силу одного того, что мы являемся потомками наших далеких языческих предков, универсальное понятие вселенского закона присутствует и в нас на подсознательном уровне. Благодаря этому русский народ, несмотря ни на что, сохраняет возможность вернуть себе как повторное осознание этого высшего начала, так и свое самобытное мирочувствование и, опираясь на это, возможность решающим образом изменить свое место в мире. Для приобщения к основам основ космоса в нынешнюю эпоху необходим тотальный прорыв как на духовном, так и на интеллектуальном уровне. Сумев обрести вновь безжалостно уничтоженное христианством интуитивное осознание вселенского закона, мы сможем возродить секрет единения человека с окружающим его мирозданием (в свете вышеизложенного вряд ли можно согласиться с расхожим мнением, что человеку следует жить в гармонии с природой, поскольку это все равно предполагает взгляд на человека и природу как два разделенных и противостоящих друг другу начала; на мой взгляд, предназначением человека является развитие лучшей стороны своей собственной природы, которая является неотъемлемой частью глобальной природы Космоса), так и переустроить на началах Правды, этого частного воплощения роты, само наше общество. Путь вселенского закона очень трудно отыскать, но не следовать ему – значит идти по пути беззакония. Путей этих, как показывает исторический опыт, может быть чрезвычайно много, однако все они, в конечном итоге, ведут к одному и тому же, а именно гибели – как духовной, так и физической. И не найдя этой забытой дороги вселенского закона, по которой некогда гордо шли наши предки, мы вряд ли сможем вырваться из заколдованного круга тотального разрушения и саморазрушения. Проблема универсального первопринципа имеет не академический интерес, как это может показаться на первый взгляд, а самое прямое отношение к каждому человеку и, если взять шире, к вопросу сохранения индоевропейских народов в качестве самих себя. Поскольку постоянное и систематическое нарушение человеком всеохватывающего закона мироздания не может не повлечь за собой все нарастающий конфликт современного общества с окружающим миром и самим собой, речь идет, в конечном итоге, о проблеме сохранения человека в собственном смысле этого слова на нашей Земле.