Исследование начинается
Природа явного тела довольно хорошо известна. Это масса плоти и крови, которую можно потрогать руками; все с ним знакомы. И не только знакомы, но все его постоянно используют. Явное тело – это «я», и, таким образом, все страсти и желания, которые случаются с телом, «мои». Соответственно, темная или светлая кожа, стадии детства, юности и старости тоже принадлежат «мне». Кастовые, религиозные, домашние, земельные, финансовые отношения тоже все «мои». Это урок, который каждый человек учил на протяжении многих рождений и усвоил очень хорошо. Настолько хорошо, что разбуди кого ночью, тебе скажут, что я тот-то и такой-то. Поэтому нет необходимости разъяснять кому-то этот урок, который повторялся снова и снова и так твердо вживлен в психику. Всякий человек обеими ногами крепко стоит на ступени этого явного тела. Это явное тело пребывает в состоянии «бодрствования», и в нем присутствуют частично память, частично забвение. Раджас-гуна, или качество мирского действия, доминируют в явном теле. Этих основных объяснений достаточно, чтобы понять явное тело. Сейчас мы перейдем к следующей ступеньке, к тонкому телу.
Как было ранее установлено, тонкое тело это комиссия. Это собрание органов чувств, пращ ума и интеллекта, а также «внутреннего ума», или антахкараны, который создает своего рода ментальный мир или мир сновидения, когда видимый мир становится невидимым, после того как закрываются глаза. После некоторого размышления и исследования можно заметить, что тонкое тело и в самом деле очень своеобразно. Можно увидеть, что все движения явного тела производятся в соответствии с приказаниями тонкого тела. Слово «санкальпа» обозначает утверждение некой концепции или что «что-то вот так», а «викальпа» – это сомнение или мнение, что «что-то иначе, чем так». Тонкое тело таково, что оно всегда представляет собой этот противоречивый тип осознания конфликтующих мыслей, и его состояние «сновидение». Постоянная память – это показательное качество тонкого тела, а «саттва-гуна» – качество сознания, которое здесь доминирует.
Будучи таким образом представленным тонкому телу, искатель становится этим телом. Когда одна нога твердо стоит на следующей ступеньке, другая поднимается с предыдущей и становится рядом с первой. Тогда можно полностью покинуть первую ступеньку. Когда пересекаешь границу одной деревни и делаешь шаг в пределы другой, первая деревня осталась позади и ты шагаешь по следующей. Подобным образом, для того чтобы как следует понять ступень тонкого тела, описанную выше, как только искатель твердо поставил ногу на эту ступеньку, для того чтобы осуществить свое понимание на практике, ему нужно перенести свою ногу со ступени явного тела. Когда явное тело оставлено позади, искателю надо порвать все связи с ним.
Однако эту задачу не так просто выполнить, как кажется, поскольку для подьема по всем этим ступенькам у человека есть всего две ноги. Одна нога – это нога учения, а другая – это нога осуществления на практике того, что было изучено. Убрать обе ноги со ступени явного тела и поставить их на ступень Тонкого означает, что нужно выйти за пределы физического тела. Когда оставляется позади чувство гордости от обладания явным телом и принимается гордость от обладания тонким телом, нужно сказать: «Я не что иное, как тонкое тело». Только когда это пережито, это значит, что явное тело отвергнуто и тонкое тело принято как «я». Когда искатель поднимается на вторую ступень, тогда нижняя ступень осталась позади, и он теперь принимает тот факт, что явное тело не есть «я». «Я» не относится к явному телу. Изменения, которые происходят с явным телом, а также его качества, такие как темный или светлый цвет кожи, больше не рассматриваются как «мои». Никакие качества явного тела мне не принадлежат, потому что я – только тонкое тело. Это значит, что качества тонкого тела, такие как чувства, праны, ум, интеллект, чувство «я есть» и т. д., не наделены явными физическими качествами, как-то: толстый или худой, темный или светлый, молодой или старый и т. д. Ясно, что «я» – это только ум и интеллект с тонкими качествами. Если искатель прилежно это изучит, тогда обе ноги его твердо встанут на вторую ступеньку и он утратит чувство гордости явным телом и отождествление с ним. Он становится безразличным ко всем качествам и кондициям явного тела.
Третья ступень за пределами тонкого тела и выше его. Это причинное тело, или «неведение». Причинное тело – это состояние чистого «забытья», где доминирует качество тамас-гуны. Здесь в причинном теле нет мыслей касательно благополучия явного и тонкого тел и вообще каких-либо мыслей, имеющих отношение к ним. Причинное тело означает то, что нет знания ни о чем. Оно похоже на состояние глубокого сна, но это не глубокий сон. Причинное тело трудно понять, но не будет преувеличением сказать, что понять это состояние очень важно. Те, кто провозглашает «принцип нуля» (там, где нет ничего, только пустота), пришли к этому состоянию и вернулись, заявляя, что дальше нет ничего.
Причинное тело – это состояние «непознаваемого», представленное в мировоззрении философов Запада. Это состояние, лишенное всяких мыслей, сомнений и представлений, часто ошибочно принимается ищущими за самадхи или, что то же самое, за Нирвикальпа Брахман (свободный от качеств и концепций Брахман). Когда этот вакуум, или состояние пустоты, достигнуто, скорее всего, придет ложное удовлетворение и мысль: «Сегодня я видел Брахман». Эта пауза, или интервал, когда одна из модификаций ума исчезает, а вторая еще не возникла (как, например, пространство между двумя мыслями или промежуточная фаза между явью и сном), и есть состояние чистого забытья. Это то, что в священных текстах описывается как «покров блаженства» (анандамайя коша). В этом причинном теле весь хаос, борьба, все бесчисленные волны мыслей прекращаются. Таким образом, в этом третьем теле присутствует ощущение покоя, которое не наблюдается в предыдущих двух. И в самом деле, ищущий переживает некое наслаждение, но это не есть Изначальный Покой или даже подлинное блаженство. Этот момент нужно понять очень хорошо. Причинное тело – это естественное состояние всех богов, демонов и всякого человеческого существа. Состояние причинного тела – это «забытье».
Главный знак, или индикатор причинного тела – это забыть все. Например, если человек не забыл все, он не может впасть в глубокий сон. Сказать «я спал глубоким сном, но кое-что я помнил на самом деле» значит сказать «я не спал». Действительно впасть в глубокий сон значит не помнить вообще ничего. Точно так же забыть все, будучи в состоянии бодрствования, значит войти в причинное тело. Быть в состоянии, где вы не знаете ничего, и войти в такое состояние – это одно и то же. Как уже было отмечено, это естественное состояние человека. Даже самые образованные ученые не понимают природу человека, не говоря уже о природе Шивы. Для того чтобы полностью понять это состояние человеческого забытья, предписан метод изучения паузы. Если и есть что-то очень трудное, то это полностью стабилизироваться в состоянии забытья и тщательно с ним разобраться. Достичь этого очень важно для духовного прогресса и требует больших усилий со стороны искателя. Святые особенно отмечали этот момент.
Пауза между двумя состояниями – не что иное, как чистое сознание. Состояние моуни (молчащего) таково, что он не позволяет подняться ни единому слову, а если оно все-таки поднимается, он не позволяет всплыть его значению, но просто дает ему проскользнуть. Когда слово поднимается и ему позволяется отпечатать свой смысл во «внутреннем уме» (антахкаранё), рождается мир. Не обратить внимания на слово и не позволить ему донести какой-либо смысл до ума – это искоренение мира. Когда слово не включает напряжение ума, сохраняется «чистая энергия сознания». Постоянное переживание такого состояния называется «состоянием тишины».
Искателю, который вот-вот поставит свою ногу на третью ступеньку, после того как уже забрался на первую и вторую, говорят, что это ступень состояния чистого сознания. Он находится под впечатлением, что это состояние чистой пустоты, и, принимая эту пустоту за Брахман, не способен быть свидетелем пустоты. Однако когда искатель поднимается на четвертую ступень, он начинает смотреть назад на третью. Будучи неспособным что-то увидеть в пустоте причинного тела, он удивляется, почему Гуру дал ему указание взойти на эту ступень небытия, которой вообще-то и не существует. Причина в том, что как только познано чистое сознание, не может существовать и следа чего-то такого, что зовется «неведением». Непонятно, что такое состояние забытья, и в уме искателя не возникает никаких вариантов, кроме как «чистое сознание».
Сознание, или Знание, представляется искателю двумя способами:
1 когда в сознании есть объект, оно становится «объектным знанием» и будет переживаться как объектное знание, и
1.2 когда объекта нет, оно переживается как «чистое Знание».
2. Когда есть объект, это называется «объектное знание». Когда объекта нет, это просто «Знание» (безобъектное Знание), которое есть чистая осведомленность, или чистое сознание. Исключая две эти модификации, никаких других в уме искателя нет. С точки зрения искателя, слово «неведение» бессмысленно. В этом случае существование забвения невозможно. Что бы ни переживалось, это будет либо объектное знание, либо чистое Знание без объекта.
Представляя искателю состояние причинного тела как просто неведение, пустоту, состояние забвения или еще чего-то, откуда ничего не утащишь домой, имеем в виду описанный выше факт чистого сознания. Как аналогия, учитель рисует на доске точку необъятной длины и ширины, для того чтобы объяснить ученику, что такое точка, у которой нет ни длины, ни ширины. Так же и здесь иллюстрируется обсуждаемый предмет. Если этого не сделано, следующий шаг не объяснить. Искателю следует иметь полное доверие к Садгуру и без возражений принять на веру, что есть состояние забвения. Ему следует начать практиковать то, о чем говорилось, и начать процесс забвения всего. Нужно понять, что причинное тело есть причина двух предыдущих тел. Отсюда и эта метка «причинное тело». Вот пример, взятый из театра, где по ту сторону занавеса есть часть сцены, которая называется кулисой, откуда появляются актеры и где потом исчезают. Причинное тело, которое является естественным состоянием человеческого существа, подобно этому крылу сцены и существует как состояние «забытья». Из-за этого занавеса появляются все воспоминания, а потом за ним исчезают. Когда мы говорим, что позабыли о чем-то, прежде чем это вспомнили, это значит, что та вещь пребывала там в состоянии забытья, и возникла именно оттуда, а не откуда-то еще. И наоборот, когда мы говорим, что забыли о чем-то, это значит, что та вещь, которая была в памяти, исчезла за занавесом забытья. Возникновение и утверждение любых идей находится в недрах этого единого «забытья», которое является общей основой для всех человеческих существ. Именно это забытье – причина того, что каждое человеческое существо ощущает свое невежество и борется за обретение знания. К сожалению, в этой борьбе большинство людей получают только мирское знание, упуская Знание своей Истинной Природы.
Представляя причинное тело вышеописанным способом, Садгуру говорит ученику: «Дорогой мой, ты не явное физическое тело и не тонкое тело, тебе следует отождествить себя с причинным телом». Для искателя быть в состоянии забвения значит, что у него должно быть чувство: «Я точно не являюсь явным телом, и я не тонкое тело. Так что все мечтания и сомнения, которые возникают в тонком теле, живут не во мне. Я есть полное забвение, свободное от всяких концепций и фантазий. Рождение и смерть тела, несчастья и искушения, боль и наслаждение, а также голод и жажда, которые возникают в пранах, не могут меня затронуть. Честь и бесчестье – только понятия ума, а такие качества, как темная или светлая кожа, принадлежат физическому телу, но я не они. Ничто не может быть приложено ко мне. Я есть забытье». Фиксируясь на этом уроке снова и снова, твердо утверждаясь в состоянии забытья, не имея даже мысли об ассоциации с чем-либо, делаешь это своей собственной природой. Таким образом переживается полное опустошение от всех качеств явного и тонкого тел. Когда твердо укоренится такая практика переживания себя в забвении, искатель определенно поднимается на третью ступень. Обретя устойчивость в забвении, искателю стоит перейти к следующей ступени, к пра-причинному (махакарана) телу, или состоянию турий.
Однако прежде чем перейти к следующему шагу, необходимо упомянуть, что причинное тело, хотя и похоже на глубокий сон, является состоянием, довольно сильно от него отличающимся. В глубоком сне все чувства в полном покое, при полном отсутствии всякой активности, а следовательно, и при отсутствии восприятия объектов. В глубоком сне все существа наслаждаются блаженством пребывания в своей собственной Природе, но на самом деле не сознают свою Истинную Природу. Пробуждаясь от глубокого сна, каждый скажет эти два предложения: «Я сладко спал. Я ничего не сознавал». Этим способом все передают удовлетворение и блаженство, исходящее от своей собственной Природы, а также свое неведение относительно нее. Таким образом, хотя бессознательно и передается их осознание неведения, это также доказывает существование осознанности внутри. Тем не менее это не значит, что человек осознавал свою истинную Самость, даже несмотря на то что переживал ее во время глубокого сна. Во время глубокого сна невозможно переживать присутствующую там осознанность.
Предположим, например, что есть человек, который, не ведая об этом, является наследником закопанного сокровища, состоящего из золотых монет. Каждый день он ложится спать прямо на землю, а по утрам отправляется попрошайничать, чтобы прокормиться. Ему от этого сокровища пользы не больше, чем если бы его не было вовсе. Точно так же каждый человек входит в свою истинную природу и выходит из нее, глубоко погружаясь и испытывая блаженство, но и его глубокое невежество относительно собственной подлинной природы тоже присутствует как часть переживания. Именно по этой причине глубокий сон не может быть средством обретения «Знания Самости», знания собственной истинной природы. В глубоком сне искатель не способен изучить состояние. Однако в случае состояния забвения это не так. Изучить забвение – это наслаждаться состоянием глубокого сна, будучи полностью пробужденным. Способу, с помощью которого наслаждаешься этим пробужденным глубоким сном, учит Садгуру. Как спит рыба, живущая в воде? Это можно понять, только если примешь рождение в соответствующем виде. Как может сон рыбы не нарушаться водой, попадающей ей в глаза? Секрет открывается, только если рождаешься рыбой. По той же аналогии, как можно пережить и понять это состояние глубокого сна, когда ты полностью пробужден? Понять это можно, только став подлинным «Гурупуртой», сыном Садгуру
Причинное тело, которое имеет природу забвения, не что иное, как очень глубокий сон. Однако то, что описано выше, это тишина внутри, которая переживается умышленно или сознательно во время состояния бодрствования. Это не состояние глубокого сна, которое приходит неумышленно, само собой. В состоянии глубокого сна, которое наступает неумышленно, ничего не знаешь, но природа Самости может быть познана с помощью метода познания «забытья», которое переживается во время бодрствования. В этом разница между глубоким сном и самадхи.
И хотя ясно, что «забытье» – это состояние, где ничего не известно, факт состоит в том, что после того как все забыто, «Знание» остается. «Знание» может быть понято только через исследование забытья. Состояние забытья истинно и должно быть понято. Как глубокий сон, так и забытье – результаты тамас-гуны. Если взять аналогию, химический анализ угля и алмаза показывает, что и то и другое состоит из углерода. Это значит, что и уголь, и алмаз не что иное, как два аспекта углерода. Но, несмотря на это, существует огромная разница в их цене. В то время как и то и другое состоит из углерода, как получается, что алмаз сияет, а уголь черный и тусклый? Причина в том, что доля одного и того же компонента в двух случаях различна. Подобным образом в глубоком сне и в забытье разные доли неведения, что объясняет, почему в глубоком сне ощущается высочайшая плотность неведения, тогда как в забытье осознается неведение в тонком виде. Когда глубокий сон делается менее глубоким, возникает слой бодрствования. Человек, который пробуждается от глубокого сна, поначалу ощущает нечеткость, вызванную влиянием сна, а потом медленно пробуждается. Такое состояние возникает от того, что по мере перехода от сна к бодрствованию глубина сна делается тоньше, а сам он более расплывчатым. Глубокий сон похож на непроницаемую черную занавесь, которая укрывает лампу Самости, тогда как причинное тело, или состояние забвения, которое нами исследуется, похоже на тонкую прозрачную бархатную занавесь. Это значит, что степень наслаждения блаженством как в глубоком сне, так и в причинном теле (состоянии забытья) одинакова. Однако с точки зрения достижения знания собственной Истинной Природы глубокий сон бесполезен, как попытка продолжить род, вступив в половую связь с бесплодной женщиной. Исследование же «покрова блаженства» (или анандамайя коши) в форме состояния забытья доставляет удовольствие и является необходимым шагом в достижении цели, в познании собственной Истинной Природы.
Рассказав все это, теперь мы будем наблюдать пра-причинное тело (или состояние турий), которому даровано «Знание», приходящее после исследования забвения. Давайте немного отвлечемся. У тех искателей, которые получили традиционную мантру в соответствии с традицией Шри Садгуру Баусахеба Махараджа, в этом месте могут возникнуть сомнения. Исследование причинного тела означает, что следует научиться забывать все. Значит ли это, что повторение мантры, данной Гуру цвета или формы, которые встают перед полузакрытыми глазами, тоже нужно забывать? Ответ: да! Вам придется сделать это. Прежде чем сделать это – во время повторения мантры присутствуют цвета или какие-то формы, – искателю следует убедиться, что ментальные шумы и вибрации прекратились и утихли полностью. После концентрации на кончике носа с полузакрытыми глазами, кроме повторения мантры и цветовой формы, не должно возникать никаких других слов или форм. Сделав это, нужно это забыть. Веник, который вы использовали, чтобы подмести дом, не нужно продолжать держать в руке, после того как весь мусор со всех углов дома выметен. В конце уборки и веник тоже выбрасывается. Садгуру передает искателю мантру в качестве дисциплины. Он таким образом дает инструмент в форме мантры, который выметает весь мусор в форме сомнений, страхов, домыслов и концепций, которые накопились за бесчисленное количество рождений. Этот инструмент мантры помогает искателю научиться концентрироваться, или фокусировать внимание, и дает возможность уму успокоиться. Как этим инструментом воспользоваться и когда его следует оставить, было только что четко объяснено.
А теперь мы посмотрим, что такое четвертое тело, пра-причинное тело. Пра-причинное тело также известно в учении веданты как состояние турий, или тело Сат-Чит-Ананды. В этом тексте оно называется пра-причинным, потому что оно выше или за пределами причинного тела. Это отец трех других тел. В индуистской мифологии царь Джанака (Джанака значит творец или изготовитель) был видехи, что значит «без тела». У него была дочь по имени Джанаки (Джанаки значит «осознанность»). Эта мифологическая история рассказывает нам, что царь Джанака – это то же самое, что четвертое тело, пра-причинное тело. Это указывает на состояние Сознания, в котором нет тела, несмотря на тот факт, что тело все еще существует. Это состояние «Знания» в четвертом теле. Это царь Джанака. Из него сотворена дочь Джанаки (осознанность). У нее тоже есть еще одно имя: Вайдехи. Если сравнивать с тремя предыдущими телами, то четвертое это состояние без тела и без каких-либо характеристик – в форме «Знания». Однако это не значит, что в предыдущих трех телах отсутствует Знание.
Знание одно и то же, будь оно в возбужденном состоянии или в невозмутимом. Оно чистое без примесей в невозмутимом состоянии, так же как в обеспокоенном, и даже когда утоплено в потоке объектного знания. Во всех состояниях Знание одно и то же. Однако в первых трех телах Знание разбавлено или обусловлено объектным знанием. Знание в состоянии пра-причинного тела сбалансировано в отношении трех гун (раджас, тамас и саттва) и может переживаться как «Чистое Знание».
Знание всегда Знание, в сбалансированном состоянии оно находится или в разбалансированном. Однако оно разно, в отношении собственной обусловленности.
Из-за отождествления с определенными условностями Знания человеческое существо видит различия и создает особенности и отличия в Едином Знании. Например, сладость, которая чувствуется в разных сладостях, называемых «ладду», или «джилеби», или «басунди», есть везде сахар. Тем не менее, поскольку она представлена в определенных формах, мы говорим, что ладду сладкое, или что джилеби сладкое, или басунди сладкое. Если мы попробуем немножко сахара, который не смешан ни с какими другими ингредиентами, мы скажем, что сахар сладкий. Если кому-нибудь описать, на что похож сахар, дать ладду и сказать, что сладость ладду – это сахар, он никогда не получит знания об истинной природе сахара. Однако если ему дать чистый сахар, не смешанный ни с какими другими ингредиентами, он точно будет знать, что такое сахар.
Этот пример показывает, почему невозможно получить опыт Знания в его изначальном состоянии, будучи в первых трех телах: потому что оно всегда в какой-то из форм обусловленности. В первых трех телах оно всегда будет переживаться как объектное знание. В четвертом теле Знание, которое не объектно и чисто, которое не очевидно (не видимо) в других трех телах, сияет в своей чистой Природе. Это та причина, по которой искателя нужно довести до пра-причинного тела. Когда чистое Знание, или Сознание, познано, тогда даже если оно перемешано с объектным знанием или находится еще в каком-нибудь состоянии, искатель правильно поймет, что нечто существующее под названием «мир» не отделено, не отлично от того, что называется «Знанием Самости» (Знанием Себя).
Даже когда каждое состояние приходит и уходит, свидетель этих состояний ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Тот, кто видит темный или светлый цвет лица, а также детство, юность и старость физического тела, является тем, кто видит все концепции, фантазии и сомнения тонкого тела. Тот же свидетель также видит причинное тело, где наблюдается полное отсутствие концепций, фантазий и сомнений. Тот, кто свидетельствует все три этих тела, всегда пробужден.
Есть история об одной странной женщине, которая родила ребенка. Ребенок умер, прежде чем узнал мать, он также никогда не видел лиц своих брата и сестры, которые тоже умерли. У той женщины было несколько детей, которые умерли. Однако с самой женщиной ничего не случалось, после того как она хоронила детей. Ни один из детей не видел лица другого ребенка, но женщина видела лица всех детей и помнила всех. Это в точности похоже на три тела, которые родились от пра-причинного тела, состояния турий, которая есть форма махамайи (великой иллюзии, Сат-Чит-Ананды). Тем не менее ни у одного из этих трех тел никогда нет шанса увидеть друг друга или лицо своей матери.
Даже когда одно состояние проникает в другое, Знание, присутствующее во всех этих состояниях, неизменно. Точно так же как нить в равной мере удерживает все бусины, но ни одна бусина не проникает в другую, так же и пра-причинное тело пронизывает собой все другие состояния, такие как глубокий сон, сновидение и бодрствование. Состояние осведомленности, или Сознания в пра-причинном теле, есть «Само-Светящееся Пламя» без малейшего покрова, обнажающее самое себя, после того как заставило неведение забыть самое себя.
Как только познана природа «свидетельствования Знания», состояние неведения исчезает полностью. Но хотя верно то, что исчезает неведение, неверно, что исчезают также внешние очертания «видимого» или «проявление». Меняется только позиция или понимание искателя. С помощью интенсивного исследования мы получим переживание, что все видимое и проявленное – это форма «Знания». Когда кто-либо начинает воспринимать ювелирное украшение как «золото», а не как форму само ювелирное украшение не разрушается. Подобным образом, когда известно, что все существующее – это только Джанардана, (Повелитель Вселенной), видимая вселенная не разрушается. Когда свет лампы разрушает темноту, объекты не исчезают. Сначала было темно, и не было ничего известного, кроме факта, что есть какие-то объекты, обладающие формой. Природа объектов просто стала ясна и понятна при свете. Точно так же, когда мы смотрим на мир слепыми глазами во тьме неведения, совет Садгуру дает нашему взгляду верное видение. Когда Пламя Знания зажигается во Внутреннем Сознании, оно разбрасывает свет вокруг себя и тьма невежества исчезает – хотя внешние очертания мира остаются такими же, когда Истинная Природа обнаружена и раскрыта. Аналогично, после того как обретается «Истинное Знание», точка зрения, с которой видится мир, меняется.
Мираж видится разным с точек зрения человека и оленя. Объект один и тот же, но видение его в каждом случае разное. Когда песок в пустыне или уходящая вдаль дорога разогреваются от солнечных лучей, для того, кто стоит вдалеке, поднимающиеся горячие потоки создают видимость водоема. Это называется миражем. На языке маратхи мираж называется «мругджала». Это можно перевести как «видимость воды вдали, соблазняющая оленя». Причина такого названия в том, что олень обманутый миражем, воображает, будто это действительно вода, и бежит вперед, чтобы утолить жажду. Когда он понимает, что воды нет, его иллюзия исчезает. Ограниченные возможности оленьего интеллекта приводят к тому, что он верит в реальность воды. Но испытывающий жажду человек, хоть мираж и похож на воду, не побежит вперед утолять жажду. Причина в том, что мираж не является тем, чем кажется, и человек это понимает. Он не обманывается, считая, будто там есть вода. Такова способность человеческого интеллекта; он умеет отличать истинное от ложного. С точки зрения солнца вообще нет никакого миража. Откуда же возникает видимость миража?
Подобно этому, позиция искателя, который в неведении и оттого ограничен, и позиция сиддхи, или освобожденного, различны. Тот, кто ограничен, тащит на себе воз практических обязанностей, принимая как само собой разумеющееся, что мир реален. Когда же искатель обретает «Знание Самости», он смотрит на мир с позиции, что это просто временная видимость, или иллюзия. Однако сиддха – это тот, кто стал «Самостью всего» и не видит мира совсем.
На этом моменте заканчивается первая часть разъяснения учения, состоящая из всего, что относится к явному физическому телу и далее до пра-причинного тела включительно. Следующая часть учения, которая дается после объяснения пра-причинного тела, – это учение об окончательной Реальности. Человека нельзя назвать сиддхой, даже если он обрел Знание Себя, войдя в пра-причинное тело (Сат-Чит-Ананда) и реализовав это состояние. Даже несмотря на то что он совершенен, на него смотрят как на искателя (садхака). Область, где покоятся сиддхи, это область «виджняны» (что есть высшее Знание, «безмысленная реальность»). Однако здесь мы пока не будем это обсуждать.
Прямо сейчас на этой стадии объяснения ступень, на которой стоят наши ноги, это пра-причинное тело (тело махакарана), известное также как состояние турий. Сначала мы должны более подробно обсудить пра-причинное тело. Мы уже установили, что пра-причинное тело – это состояние полного уничтожения неведения. Однако следует понимать, что неведение, состояние забытья, рассматривается только относительно явного и тонкого тел. На самом деле оно не обладает каким-то реальным существованием, которое нужно уничтожать, обретая «Знание».
Нелепо говорить, что неведение или «то, чего нет» должно быть полностью уничтожено. Например, у Рамы есть кольцо, а у Говинды кольца нет. Разве отсутствие кольца указывает на существование некой вещи под названием «кольцо»? Нет, не указывает. В точности так же состояние «забытья», которого не существует, и которое есть только видимость, с точки зрения явного и тонкого тел – воображаемое состояние. На самом деле его не существует.
Самарта Свами Рамдас указывает в своей книге Дас-бодх, что состояние неведения в форме забвения – это состояние, в котором то, чего нет, становится несуществующим. В этом месте естественно спросить: «А состояние Знания Себя в действительности существует?» Тот, кто видит отсутствие снов, фантазий и сомнений в состоянии забытья и знает, что они не существуют, есть «Бог Знания» (Джнянадэва). Именно Он свидетельствует распад всех модификаций Знания, и Он есть тот, кто осуществляет контроль над пра-причинным телом. Однако следует ясно понимать, что это «свидетельствующее Знание» также является паразитом на «Чистой Природе Самости». Это свидетельствующее Знание нужно только затем, чтобы полностью уничтожить «неведение» причинного тела, под которым подразумевается обладание «не-знанием». Как только свидетельствующее Знание оставляет позади четвертое тело, состояние забвения забывается и «Знание» начинает наблюдать только самое себя. Наблюдение собственной Самости не может быть названо «свиде-тельствованием». Тот, кто видит, может быть назван свидетелем, когда он забывает Самость и видит нечто объективное или отличное от Себя. Видя же Себя, он пребывает в «Высшем Знании», виджняне, которое имеет природу «Абсолюта».
В той «Единственности» приятно ощущать в себе гудящий звук «Ахам Брахмасми», Я Есть Брахман. Но при таком поднимающемся изнутри звуке «Знание» ограниченно или связано, оно все еще поймано в пра-причинном теле. Эта «вибрация» является великой иллюзией, махамайей, которая имеет природу «трех гун» (гунамайя). Если есть желание избавиться от этой иллюзии, даже этот гудящий звук придется остановить, так чтобы рокочущая махамайя навсегда осталась позади.
«Я Есть Брахман» – это очень тонкое ощущение «Я Есть», которое навязывается Самости, являющейся подлинным отсутствием эго или отдельного «себя». Такая тонкая разновидность «Я Есть» подобна молекуле соли в стакане молока, но, тем не менее, даже она должна быть уничтожена. Принять ложь за истину – ошибочная концепция, но принять Истину за Истину– это отсутствие всякой концепции. На основании этого утверждения явное тело – это «я», тонкое тело – это «я» и причинное тело – это тоже «я». Однако до тех пор пока продолжается утверждение себя в каком-либо из этих трех тел, это определенно является ошибочной концепцией и разновидностью гордыни, об этом уже говорилось. Сознание, которое говорит «я» в значении «Я есть Брахман», может быть названо лишенным эго или не имеющим гордыни, поскольку такое «я» соответствует Истине. Где же здесь фальшь? На самом деле нет тут ни лжи, ни фальши, и, тем не менее, если тот «Истинный» продолжает вещать «Я Истинен» или «Я есть Брахман», возникает сомнение в его истинности. Если какой-нибудь брахман (кто-то из высшей касты жрецов) постоянно говорит каждому встречному: «я брахман, я брахман», его слушатели скажут: «Если этот человек брахман, почему он это повторяет? Он, должно быть, на самом деле из какой-нибудь низкой касты».
По тому же принципу постоянное утверждение: «Я есть Брахман», показывает, что такое осознание, или Знание в пра-причинном теле, не свободно от сомнения в своей подлинной природе. С этой точки зрения даже воспоминание о концепции «Я есть Брахман», которое напоминает о Самости, должно быть стерто. Сознание (Сат-Чит-Ананда), существующее в пра-причинном теле, следует стабилизировать до той степени, чтобы оно и не вспоминало, и не забывало. Только тогда искатель действительно становится «сутью Чистого Знания и Блаженства».
Даже если рассматривать наши обычные переживания, мы находимся в естественном состоянии вне воспоминаний и забытья. Кто-нибудь переживает что-то вроде: «Я забыл себя» или «Я вспомнил себя»? Кто-нибудь когда-нибудь пытался доказать собственное существование, совершая усилия? Мы никогда себя не забываем, и нет необходимости себя вспоминать. Мы всегда естественным образом находимся в состоянии, которое за пределами воспоминаний или забвения.
Это действительно наша Истинная Природа. Воспоминания и забвение всегда от чего-то такого, что отделено от нас самих. Исходя из этой истины, следует твердо принять факт, что все, что вспоминается, или все, что забывается, не есть «я». Вашим твердым убеждением должно стать, что все вспоминаемое и забываемое определенно не вы. Тогда как если нет ни воспоминаний о себе, ни забвения себя, а только бытие собой, это можно идентифицировать как «Само-озарение». Поэтому знайте, что явное тело – это не вы, тонкое тело – это не вы и причинное тело – это тоже не вы. Вы по природе есть Знание Себя, сама осведомленность, что «Я Есть Сат-Чит-Аыаыда пра-причинного тела». Вы должны постоянно пребывать в одном и том же.
Следуя теории поэтапного исключения, в соответствии с наставлениями, приведенными выше, однажды убежденность в своей Истинной Природе как «Чистом Знании» или «Я Есть» осуществляется. Мать шрути (Веды) полностью и в совокупности рассмотрела четыре тела, используя древний метод исследования и дедуктивного исключения. К настоящему моменту уже было объяснено, что вы не являетесь теми тремя телами. В этой точке шрути снова разворачивается назад и теперь провозглашает, что всякое видимое внешнее проявление мира это развлечение или игра (лила) вашего Сознания.
Есть максима или утверждение, которое звучит так: «Сделанное подобно тому, из чего оно сделано». Например, когда вода превращается в лед, это все равно вода. Для поверхностного наблюдателя вода имеет свойство текучести, тогда как лед твердый. У воды нет формы, а у льда есть. Однако если эти субстанции исследовать, они оказываются одним и тем же.
Опираясь на эту максиму, можно понять, что мир и его Творец (Брахман) – одно и то же. Этому учат Веды. При грубом рассмотрении земля, вода, свет, воздух и небо (пространство) кажутся разными, но разница только в качествах. Растаяв, лед становится водой, так же как земля растворяется в воде и вода высыхает при нагревании. Тепло находится в воздухе, а воздух рассеивается в пространстве и просто исчезает в небе (или пространстве). Поскольку Самость – это матка всех пяти элементов, все они исчезают в Самости. Если бы эти начала были абсолютно отличны одно от другого, они бы никогда не растворялись одно в другом целиком, так что не остается следов различий. Следовательно, пять элементов, этот явный мир, а также тонкий мир являются только Самостью. Самость являет собой все разнообразные характеры и виды. Когда художник рисует дерево, камень, коров, буйволов, реку, небо, Бога, демонов, людей – все они нарисованы одним и тем же веществом под названием «краска». Так же и то зрелище, которое являет себя в качестве мира с бесконечным количеством форм, есть не что иное, как чистое Знание. К такому смелому и убедительному выводу нужно прийти. Здесь следует упомянуть еще вот что. Нужно сказать, что сам по себе метод не самое важное, будь то метод дедуктивного исключения или метод, коренным образом от него отличающийся. Главная цель каждого определенного метода это передать Знание Себя. Когда математическая задача решена разными учениками, использовавшими различные методы, и ответ получился один и тот же, его нужно обязательно принять как правильный. Ответ – вот что важно, а метод, с помощью которого пришли к ответу, второстепенен. Таков взгляд шрути на методы, которые используются, чтобы объяснить искателю природу его подлинной Самости.
В доказательстве идентичности воды и льда, мира и Бога, золота и ювелирного украшения есть шероховатость. Даже если золото и украшение одно и то же, украшение не может быть изготовлено, если кузнец не приложит своего умения и не обработает золото; а вода может превратиться в лед только под воздействием сильного холода. Подобным образом, хотя мир и Бог суть одно и то же, все же разумно было бы предположить, что в Боге должна была случиться некая трансформация. Он застыл в качестве земли или растаял и превратился в воду, потом Он иссох и превратился в тепло и т. д. Если принять этот аргумент, сначала Бог стал пятью элементами, а потом из этих пяти элементов сформировался мир. Есть такая вот шероховатость в методе дедукции, и может возникнуть подобное возражение. Однако Самарта Рамдас уничтожает полностью даже это возражение своим изречением: «О человек, почему ты спрашиваешь о том, чего вообще не существует?» Мира не существует. Существует только Абсолютный Парабрахман.
Забвение собственной Самости – это рождение иллюзии («ма» значит «не существует» и «йя» значит «то, что»). Майя – это то, чего нет, та, которой не существует. Как можно описать эту не-существующую женщину? Сын бесплодной женщины светлый или темный? Каковы его возраст, рост, телосложение, каста? Как нам ответить на вопросы о том, что не появлялось на свет? Чтобы успокоить ребенка, ему говорят, что «пришло пугало». Он успокаивается, когда сочиняется сказка о пугале, которого на самом деле нет. Успокоившись, ребенок спрашивает отца: «Папа, а на что было похоже пугало? У него длинная борода и большие усы? Какие у него глаза, нос и зубы?» Что может ответить отец? Пока он не ответит, ребенок не отстанет. В такой ситуации отцу приходится вытягивать нос пугала до Рамешвара, а ноги до Нидерландов, а голова у него должна доходить до неба. Так, говоря что вздумается, он рисует пугающую картину пугала, приговаривая: «Оно такое вот и такое… так что больше не плачь». Только такого рода описание будет соответствовать майе.
He-существующая майя существует, и она создала мир. Веды пытаются объяснить джшам, человеческим существам, как был сотворен этот мир, в соответствии с потенциалом их понимания. Разными способами Веды отслеживают источник майи и мира: «Это происходит именно так». Можно заметить, что рассуждения, которые используются в методе дедуктивного исключения, противоречат какой-то другой теории или методу. И все же, вместо того чтобы обвинять Веды в том, что они одному говорят одно, а другому другое, верша таким образом обман, нужно сказать, что Веды объяснили «Знание Себя» всем и каждому. Используя разные методы, в соответствии со способностями интеллекта искателей, Веды искореняют их иллюзии, а что касается обмана, так это искатели обманывают себя в вопросе подлинной природы мира.
Мать дает пшеничную кашу одному ребенку, а другому, у которого не в порядке живот, дает чапати. Можно ли назвать такую мать пристрастной? Мать знает, какая еда полезна каждому ребенку в соответствии с состоянием его желудка. Похожим образом, что касается Вед, различные методы используются для разных типов искателей. Они различаются интеллектом, но страдают от одной и той же болезни самсары («обычного» объективного мира). «Бхаварога» означает болезнь, которая порождает идею, что мир был сотворен. Чтобы вылечить эту болезнь, Ведам и другим писаниям приходится давать объяснения разными способами, в соответствии со способностями искателя к пониманию.
Даже если единственный симптом это высокая температура, умный врач даст разным пациентам различные лекарства, в зависимости от их физического состояния. Единственная цель врача это восстановить здоровье. Лекарства могут быть разными, но идеология одна и та же. Лекарство, которое подходит одному больному, может не подходить другому из-за других физических кондиций. Подобным образом духовные наставления, данные одному искателю, могут не годиться для другого. Знание или совет, данный искателю с определенной подготовкой, могут не подойти другому, у которого уровень подготовки выше или ниже. В методах, которые даются Матерью шрути, нет ошибки. Ошибки имеются в ментальной базе, которую имеют искатели в момент объяснения. Окончательная цель Матери шрути в том, чтобы все дети обрели Знание Себя. Так что искателю следует прекратить выискивать ошибки и посвятить себя обретению Знания Себя.
