1. Эго наполнено неведением

Неведение не сравнивается с «просветленным видением». Неведение относится к физическому восприятию. Великое изречение «Сарвам кхалу идам Брахма» означает «Всякая вещь Брахман». Друзья и враги – все являются Брахманом, добро – Брахман и зло – тоже Брахман. Все люди в мире рабы обстоятельств. Обстоятельства могут вынудить человека даже подбирать дерьмо. Только преданность может покончить с обстоятельствами. Через преданность Богу (Хари) достигается Знание (джняна). Царь ограничен законом, который сам навязал подданным. Закон должен управлять умами. Тебе самому следует решать – быть ограниченным или нет. Преданность – это «внутреннее видение» мудрости. Не обретший осознания Себя за время жизни воистину потерян. Пойманный в ловушку мирских обстоятельств теряется в потоке земной жизни. Следует с полной решимостью идти по духовному пути, который принял.

Не искушайся иллюзией (майей). Ты должен разрушить иллюзию. Майя одинаково пренебрегает всеми. Только тот искатель, чья духовная практика осталась незаконченной, снова получает человеческое рождение и человеческие качества. Майя не боится никого, кроме знающего Брахман. Многие принадлежат культу майи, и очень немного последователей у пути Знания. По сути своей ты – воплощение Божественного и разрушение иллюзии предписанная тебе программа. Помни, что майя всегда наблюдает за тобой и всегда начеку. Не теряй из виду свой источник, свой настоящий дом. Если хочешь стать зверем, подобно слонам, лошадям и т. д., тогда можешь считать этот мир своим домом. Гордись своей Истинной Природой. У нашего рождения только одна цель – перебить хребет привязанности к мирскому. Нужно не только достичь собственного освобождения, но и освободить других. Если живешь с убеждением, что ты являешься Богом, тогда наверняка будешь Богом.

Тот, у кого нет преданности, не может принести пользу самому себе. Если, пока жив, не следуешь путем преданности, никогда не добьешься свободы. «Бодрствующий добивается, спящий теряет» – изречение на эту тему. Даже если ты умираешь добродетельны, праведным, без преданности нет освобождения. Жизнь без преданности не что иное, как пустой износ. Когда живут святые, они делают жизнь значимой. Освободившийся при жизни не беспокоится, где упадет его физическое тело, когда умрет. Святой не рожден, так что он и не умирает. Тот, кто умер, живя, преодолел рождение и смерть. Сыну Гуру (Гуру-пурта – тот, чье сознание всегда соединено с сознанием Гуру) всегда следует быть проницательным. Живи в «недвойственности». Стань искателем Истины.

 

2. Плод Самости обретается через отсутствие желаний

Быть «постоянным» значит не знать разделения. Сдаться значит отказаться от эго и быть смиренным. В слове «тарана» «шара» значит «стрела», а «на» значит «нет». Кроме того, «шара» означает несгибаемое эго, так что шарана, или сдавшийся, – это тот, кто отказался от твердой позиции и лишился эго. «Общение со святыми» – очень полезный инструмент для освобождения. Что такое Небеса? Родиться в окружении мудрецов само по себе обретение Небес. Считай, что тебе повезло, если твой ум сыт по горло объектами мира. Богиня чувственности обожает человеческие жертвы и ей нравится, когда они зажарены заживо! Рабы своего брюха не могут получить даршана (взгляда) Бога. Воистину благословен полностью свободный от желаний.

Всегда помни, что ты из места пребывания Бога (Вайкунтха) и ты суть Бог, имеющий право наслаждаться нектаром бессмертия, что ты только гость в этом иностранном городе, в иллюзорной жизни, и лишь ненадолго. Единственный инструмент освобождения – отсутствие желаний. Если у тебя много детей, считай это подношением всепожирающей смерти. Когда урожай иллюзии поспевает, смерть пожирает его. Преданность «истинному Гуру», Садгуру – то место, где рождается духовность. Относись к телу, как к иллюзии, и так проживай свою жизнь. Когда ученик спасается от иллюзии, Учитель счастлив. Учителя нужно радовать преданностью (баджанами, петь хвалу Учителю). К человеку, озаренному светом Брахмана, следует относиться, как к великому, даже если он молод или низкого происхождения. Постоянно страстно желающий мирских объектов тонет в этих объектах, а медитирующий на Самость (Атман) становится Самостью. Не говори: «Я помедитирую на Бога потом, я займусь этим позже». Тебе следует постоянно медитировать, сосредоточиваться, позволить уму поселиться в Самости с великой любовью к Ней. Это знак обретения Себя.

Отсутствие всяких иных пристрастий, кроме пристрастия к Самости, – это признак обретения Себя. Медитация на что-либо другое, кроме Самости, – зависимость. Всегда медитируй на «Божественную Природу» собственной Самости. Все остальное нереально. Всякая другая концентрация, кроме концентрации на Самости, – зависимость. Всякая медитация или размышления, кроме медитаций и размышлений о самой природе твоего существа, становятся крепкими путами. «Мир» по природе своей есть разделение видов. Никогда в нем не будет все гладко. Всякий плод, кроме плода Самости, бесполезен. Пожалуйста, глубоко это обдумай. Тебя привлекают объекты, потому что эго никогда не задумывается об истинном удовлетворении, которое можно найти только в Самости. Если на самом деле делаешь что-то для истинного своего благополучия, ощущение «я индивидуум» отмирает, поскольку то, что существует за его пределами, не индивидуально (не джива). Индивидуум разворачивается к объектам чувств и, делая это, поворачивается к печали. Объекты, кажущиеся приятными, на самом деле неприятны. Объекты, кажущиеся привлекательными, на самом деле губительны и причиняют боль; и все же индивидуум всегда гоняется за такими объектами. Так что нужно перестать думать об объектах чувств и повернуть на путь преданности.

Надо считать себя святым и человеком, готовым на жертвы. Когда учение Учителя усвоено, мирское

отсекается, и хотя такой человек может быть в мире, он не раб мира. Мудрец Шука сказал, что не следует гоняться за объектами чувств, но следует оставаться беспристрастным. Погоня за объектами чувств мешает духовной преданности, даже если формально и придерживаются этой преданности. Стремящемуся к осознанию Себя следует отбросить желание чувственного наслаждения. Именно из-за страстного желания чувственного удовольствия джива, если можно так сказать, заарканена. Медитируй только на Бога, который у тебя в сердце. Быть преданным одной только Самости – это подлинное единение.

18.11.1934, утро

 

3. Брахман (Самость) познается только через опыт

Это Знание (джняна) таково, что его невозможно понять через простое описание. Сказать кому-то, что сахар сладкий, не значит дать ему почувствовать сладость. Он должен сьесть его. Брахман может быть понят только через переживание, а это возможно только Милостью Садгуру. Только на плодородной земле – уме искателя – Милость Учителя может принести плоды. Ищущий собственную Самость пожинает плоды Милости Учителя. Постигший Себя воистину «понимает» и посредством Знания Себя «освобождается». Постигшему Себя ничего больше не нужно, он больше не хочет ничем владеть.

Тому, кто является «высшей Самостью», Параматманом, нет пользы от иллюзии. Сейчас ты очень высокомерен из-за чувства «мое». У тебя две жены: «богатство» и «женщина». Говорящий, что без денег ничего не возможно, не встретит Бога. Деньги и супружество предназначены для эго или индивидуума (джива), а не для Бога (Шива), потому что Бог не имеет формы. Он есть чистый Дух. Преобладает заблуждение, что без денег невозможна преданность Богу всемогущему. На самом деле духовность не нуждается в деньгах. Когда ты находишься в поиске самого Себя, существует возможность соприкоснуться с высшей Самостью – это то место, где понимаешь, что иллюзия бесполезна. Оставь идеи «я» и «мое». Осознать, что «нет ничего моего», – это самая суть Милости Учителя. Ты должен думать: «Я – не это тело. Семья и дети принадлежат телу, а не мне, чистой, абсолютной Самости». Живущий идеями «я» и «мое», – раб иллюзии. Откуда ему знать, в чем истинная значимость святого? Святой не позволяет иллюзии стоять рядом с ним. «Богатство иллюзии» несравнимо с «богатством Свободы». Богиня благосостояния Лакшми делает попрошайкой добивающегося Ее, но смиренно служит тому, кому нет до Нее дела. Почетно ничего не требовать от иллюзии. Говорить «мне хочется», «я хочу» – это позор. Требовать – позор. Не требовать – честь. Знание (джняна) не нуждается ни в чем, кроме отречения. Пусть войдет в привычку отречение от всего. Святой Кабир говорил: «Ум умирает, иллюзия умирает, тело тоже умирает, но надежда и желание не умирают». Если желание и надежда умрут, ты сам станешь святым Кабиром. Когда яд желания исчезнет из ума, ты будешь пить нектар бессмертия. «Пусть не будет желания чувственных объектов», – говорит святой Рамдас. Откажись от чувства «мое» и ты свободен.

18. 11. 1934, вечер

 

4. Самость – это «тот, кто знает» во всех существах

Бытие означает «Сознание», или «Знание». Ум, обращающий внимание на другое, – это зависимость. Когда ум не обращает внимание ни на что другое – это Брахман. Когда ум не размышляет об объектах, он чист, недвижим. Это состояние Брахмана. Когда ты счастливо спишь, это естественная радость, или Брахман без единой эмоции. То, в чем нет никакого настроения или отношения, находится вне эмоций. Это «Ты» – тот, кто «знает» весь мир, тело, ум и все органы чувств. Это «Ты» – высшая Самость (Парабрахман). Осознание Парабрахмана – окончательное обретение. Это «знание» само по себе таинство. Отбрось желание гоняться за объектами чувств. Прекративший желать богатства автоматически делается очень сильным. Медитировать на Меня (Учителя) – это свобода. Тогда ты свободен от всех печалей мирской и духовной жизни. Когда индивидуум оставляет привычку проецировать желания, он сам становится Богом (Шивой). Я даю Свой статус тому, кто медитирует на Меня. Я посылаю в ад того, кто, вместо того чтобы медитировать на Меня, думает только о семье и деньгах. Тем, кто хочет обладать Моей Энергией, следует медитировать на Меня. Я дарую им всю Мою Силу, Мой Статус и Мою Личность.

19.11.1934, утро

 

5. Обнаружение Себя

Ищущий внутри себя обретает Знание Себя. Ты, «познающий все», сам по себе и есть Брахман. Не держись за концепцию, что ты тело. Всегда думай о себе как о Брахмане. Тому, кто живет как тело, придется испытывать боль тела. Солнце, которое есть Самость, затмевается желанием мирских объектов. Отождествись с Солнцем, Самостью, и дай уйти всему, что накопилось вплоть до настоящего момента. Если во время затмения откажешься от привязанности к мирским объектам, а также от чувственных вожделений, затмение закончится. Ты не можешь иметь переживание Брахмана, сам не став Брахманом [11]У индуистов есть обычай раздавать милостыню или приносить жертвы во время затмений. – Прим. пер. с маратхи.
.

Благословен тот день, когда у человека исчезают концептуальные представления о себе самом. Имеется в виду, что эго должно умереть. Учитель благословит пускающегося на поиски собственной Самости. Не следует забирать то, что однажды отдано. Это значит, что не следует опять возвращаться к объектам чувств, после того как от них отрекся. Высшая Самость, Параматман, находится за пределами даже состояния все-восприятия или все-видения. Если у совершающего действия нет ощущения делателя, он свободен от действия. Он становится тем, что вне всяких состояний. Когда заканчивается знание объектов, или различение, разрушается ложная гордость «я», эго.

19–11. 1934, вечер

 

6. Бог – это высшая Самость, Параматман

Если стремишься быть с Богом, отвергни иллюзию (майю). Надежда, кроющаяся глубоко внутри сердца и ума, – это лишь иллюзия. Иллюзия набрасывает покров на Самость. Самость внутри, и на нее иллюзия, или майя, набрасывает покров. Брахман – это просто «чистое сознание». Человеческий ум обычно направлен вовне, фокусируясь на объектах. Когда ум лишается желаний и таковым остается, это Брахман. Однако не рассчитывай, что ум будет Брахманом. Постоянно думать об объектах чувств значит затмевать Самость. Когда внимание перенаправляется с Самости на другие объекты, это можно считать началом затмения. Такова иллюзия. Таков ум.

Оставаться без мыслей – это Брахман. Естественность – признак Брахмана. Там нет тревоги, похоти и желания. В этой естественности, даже если теряешь царство, ум не чувствует беспокойства. Когда прекращается объектное функционирование ума, на свет появляется естественное состояние и успокаиваешься в Самости. Когда прекращаются тревога и интерес к мирской жизни, приходит конец затмению Самости. Тогда иллюзия видится как игра Бога (Вишну), и в ней видится только Он. Когда иллюзия видится лишь как игра Бога, она оставляет ум без желаний, свободным от всяких тревог. Иллюзия индивидуальности (джива) полна страстных желаний. Желание индивидуума, эго, доходит порой до такого уровня, когда ждешь, чтобы во время смерти тебе обязательно капнули в рот воды. В то время как «Сознание», которое есть Самость, никогда не беспокоится о теле. Какой же тогда для Самости толк от повторения имени Бога или мантры, когда умираешь? В этом весь смысл отсутствия желаний.

Как долго длится земная жизнь? Когда одна нога дома, другая в могиле. Какой прок в семейной жизни? Такая позиция – признак отсутствия желаний. Однако привязанный к мирской жизни, – хоть он, может быть, и умрет завтра, – испытывает тревогу по по-

воду всех своих действий, как будто его жизнь продлится сотни лет. А не имеющий желаний относится к жизни в сто тысяч лет так, как будто это мгновение. Привязанность в сердце принимает форму жалости ко всем существам – которые суть только иллюзорная игра Бога, – и эта жалость не что иное, как мирское волнение. Следует жить ради высшей Самости, Параматмана, и нужно чувствовать, что время следует использовать в служении Параматману.

20.11.1934, утро

 

7. Когда восприятие объектов прекращается, то же случается с воспринимающим

Мудрый взгляд на вещи – это чувство, что «все есть Брахман». Ты это уже слышал, но нужно не просто слышать, а пережить. Все существа по сути своей имеют природу Брахмана. Если начинаешь анализировать других, сам становишься одним из «анализируемых», отдельной сущностью – и это сковывает тебя. Когда думаешь о другом человеке как о воре, ум наполняется содержанием «вор», поскольку ты думаешь о воре. Когда говоришь об объектах мира, ты принимаешь все за подлинное и ведешь себя соответственно. А когда слушаешь духовные наставления или понимаешь их умом, ты редко допускаешь, что все это и вправду так. Удерживай позицию «все есть Брахман» и веди себя с убежденностью, что это так и есть. Не держи это как потенциальную возможность, приговаривая: «Я это уже слышал». Испытай это в жизни и посмотри, так ли это на самом деле! Если смотришь на все только как на Парабрахман, становишься Богом (Шивой), но если все видишь как просто обычный мир явлений, остаешься лишь индивидуумом (дживой).

Мир проявляется соответственно тому, как ты на него смотришь. Если смотришь на него как на Брахман в разных формах, будешь видеть повсюду только Брахман. Если поступаешь так, лихорадка «я», «мне», гордость эго, рассеивается. В качестве примера, если есть жена, то есть и муж, но если жены нет, откуда взяться мужу? Поскольку существует видимое, существует видящий. Если нет ничего видимого, как может появиться видящий? Если отвергнуть видимое, есть только Брахман. Если уничтожить все, имеющее к тебе отношение, о чем сможет думать ум? Когда ощущение «я» ушло с поверхности, утонуло, тогда есть только Брахман. Признак чистого Брахмана – отсутствие таких вещей, как «мне» или «я». Все, что есть, – это только Брахман. То, что ты объективно воспринимаешь как личность под определенным именем или наименованием, например «мистер такой-то», не является Брахманом. Если ты не увидел, кто есть ты сам, какой прок от паломничества к святым местам, вроде Варанаси, или еще куда-то? Если внутри нет пробужденности к собственной духовной природе, какой толк, как попугай, болтать о Брахмане?

Устрани яд, воздействующий на твой ум. Делая что-то снова и снова, набираешься опыта. У каждого есть привычка говорить об объектах чувств. Брось эту привычку и говори о мудрости Брахмана. Таким способом, постоянно думая о «Том», становишься Брахманом. Время следует проводить, обсуждая духовное Знание. Когда снова и снова рассуждаешь о мирских объектах, становишься лишь более мирским. Ищущему осознания Себя следует сблизиться с теми родственниками и друзьями, которым интересен данный предмет. Не трать понапрасну время, болтая с другими. Редкая удача, если у тебя есть родственники, которые тоже являются преданными.

Если у тебя нет Знания о Себе, какова польза от всей мирской деятельности? Совет, данный святыми, которые и есть твои «настоящие родственники», напрямую применим к повседневной жизни, потому что совет тот – это диалог в Едином. Учитель, показавший путь к освобождению, твой настоящий родственник. Нужно настраивать себя, как настраивают струны вины (индийский музыкальный инструмент). Если инструмент верно настроен, его звук будет резонировать. Так же и твои отношения с Учителем. Удача воистину с тем, кто сам помогает себе.

20.11.1934, вечер

 

8. Брось лениться

По своей сути ты бесформен, без качеств или формы и полон «пребывающего-в-Сознании Разума», подобно небу. Такое состояние называется «не-леностыо». Телесное сознание, или концепция «я» как тела, – вот настоящая лень. Следует отбросить ее навсегда. Оставляя позади такую леность, следует выполнять поклонение Богу Хари (Вишну), будучи и оставаясь бесформенным Богом Шивой.

Когда путешествуешь на длительное расстояние, ты видишь надписи на дорожных указателях и знаешь, куда идти дальше. Если в течение сотен и тысяч лет будешь выполнять самые разнообразные действия как индивидуум (джива), не получишь никакой пользы, но если станешь Богом (Шивой), а затем будешь

почитать Бога, обретешь плоды своего поклонения. Будь царем и правь. Будь Богом сам и поклоняйся Богу. Иногда искатель ленится поклоняться. В этом случае лень означает откат обратно на уровень телесного сознания. Почитай Бога, оставив лень телесного сознания. Это требуется решительно делать снова и снова. Не поддавайся лености.

21. 11. 1934, утро

 

9. Самость и не-Самость

Желание сопровождается тревогой. Пока ум полон желания, там будет и тревога. Когда желание пропадает, больше нет и тревоги. Идя по улице, видишь много всего, но нет к этому привязанности. Однако как только зарождается ощущение «мое», возникает желание и тотчас становишься поглощен объектами. Ощущение, будто что-то «мое», само по себе оковы. Что же действительно твое в физическом теле? Воздух, который внутри, выходит наружу, а тот, что снаружи, входит внутрь. Что в этом процессе принадлежит тебе? В радиусе примерно двух футов вокруг тела происходит постоянное движение воздуха. Обладающий острым зрением может это увидеть.

Праздники и знаменательные даты приходят и уходят, и начинаешь думать, что вещи в мире стабильны и принадлежат тебе, но ты не видишь, что на самом деле именно «ты» предшествуешь всем этим объективным вещам. Когда прекращается восприятие объектов, желания в отношении этих объектов тоже прекращаются, и не имеет значения, существуют объекты или нет. Если думаешь, что какой-то клочок земли принадлежит тебе, немедленно привязываешься к мирскому.

Когда ум пребывает в Самости, он без желаний, а когда фокусируется на физическом теле как на «мне» или «моем», он полон желания.

Воистину удивительно это творение, состоящее из пяти элементов. «Единое Бытие», играющее во всех телах, – это наполняющая все вселенская Самость. Пойми, что все есть Брахман. Для этого часто используется пример золота и кольца. Если считать кольцо просто золотом, тогда видишь только золото как субстанцию, но если посмотреть на него как на кольцо, оно будет считаться отдельным объектом. Вода остается водой – что в океане, что в кувшине, – но вода в кувшине отделяется, если вынуть кувшин из океана, так что не вынимай кувшин! Знай, что «все есть Брахман».

Представь, что все вокруг твои друзья, так что в уме нет неприязни и двойственности. Когда повторяешь утверждение, что «все есть Брахман», почему соответствующим образом не меняется твое отношение к миру? Потому что твое мышление покороблено понятиями о пороке и добродетели, и ты встаешь на позицию критического или дуалистического отношения. Угождающего тебе ты считаешь хорошим человеком, а другого – плохим. Однако разве мало тех, кто называет так называемого «плохого» человека хорошим? Больше того, до какой степени сам-то ты хорош? Разве не найдется людей, принимающих и тебя за «плохого»? Даже Бог рассматривается некоторыми людьми с точки зрения добра и зла. Мудрец говорит, что поскольку все – рабы обстоятельств (живя в соответствии с судьбою тела), как можно различать «хороших» и «плохих» людей? Обстоятельства создали разные касты, такие как плотники, сапожники и т. д. Ярлыки профессий заставили думать о людях по отдельности. Иначе в чем же разница между кастами и т. п.? Никто не хорош и не

плох. Все тела подвержены влиянию обстоятельств. Для каждого существуют стадии детства, юности и старости. У юноши не может быть вместо черных усов седых, как у старика, а беззубый старик не может разжевать твердую пищу и т. д. Короче говоря, не насмехайся над другими. Все зависят от обстоятельств. Можно носить длинные волосы или бороду – все это вопрос личного предпочтения. Зачем ненавидеть кого-то за это? Представляй, что критикующий тебя или обвиняющий сам человек добрый. Сохраняй открытое, доброе отношение к доставляющим тебе массу беспокойства, не заводи врагов. Только тогда будешь Брахманом.

Тревоги очень рано убивают нас. Тревожащийся умирает с этой тревогой, а ненависть тяжкое бремя. Вишвамитра, который был холостяком и выполнил огромное количество духовных практик, был готов даже на тяжкое преступление, когда из ревности и зависти отправился убивать мудреца Васиштху. Говорят, что мешок шафрана (драгоценная пряность с тонким вкусом) становится асафетидой (острая пряность с сильным запахом и вкусом) только потому, что постоял рядом (с мешками с асафетидой). Когда исчезает гордыня, вынимается досаждающая тебе заноза. Убей гордыню и тогда сам станешь святым мудрецом, или «брахмариши». Пади ниц пред тем, кто тебя ненавидит. Когда решаешь, что кто-то плох, сам делаешься плохим. Тот, в ком нет враждебности, сам есть Брахман. Ругаться – признак непонимания. Двойственность, разделяющая объекты чувств, должна исчезнуть. Не думай в терминах ненависти и враждебности или добра и зла. Только тогда становишься Брахманом. Не будь враждебен никому.

21.11.1934, вечер

 

10. Истинное отречение

Привязанность к удовольствию – это оковы. Если скажешь «мне ничего не нужно», все проблемы заканчиваются. Говорящий «я хочу» не получает ничего. Говорящий «я не хочу» получает все. Лев попадает в капкан из-за своей привязанности, и слон тоже находится в неволе из-за своей привязанности к пище. Такова иллюзия (майя). То, что зовется оковами. Мужчина становится жалким из-за привязанности к женщине. Он ловится в силки влечения, потому что постоянно тоскует по наслаждению и оно делается его нуждой. Когда очарование объектом его привязанности возрастает, он превращается в раба, как будто его опутали цепями. Становишься связанным, как будто на тебя надели наручники, только потому что желание стало большим. Если это желание убрать, оковы падут.

Такова природа наставлений, которые Господь Кришна давал Своему ученику Уддхаве. Затем Уддхава спросил Кришну, как такое возможно: быть полностью свободным от желаний? Он хотел иметь «чистую отрешенность», рожденную от качества саттвы. Если кто-то лишается желаний, после того как услышал от других о плохих последствиях привязанности, такая отстраненность называется «тамасической отрешенностью». Когда чем-то жертвуешь ради обретения Знания Себя, такое состояние отрешенности, как утверждают, рождается из качества раджас. Когда ум убежден, что все объекты иллюзорны, это то, что называется «саттвической отрешенностью». С чистой «саттвической отрешенностью» хочется смеяться над самой идеей отказа от чего-либо. Где там вообще хоть какие-то оковы, от которых надо отказываться? Ты связал себя несуществующими веревками. Ты можешь говорить, что сбросил оковы, но ведь это только ты сам крепко держался за них, хотя они даже и не были твоими. Что когда-либо было твоим? Что ты сбросил? Вот что называется чистым саттвическим отречением. Если там никогда не было ничего такого, что можно сбросить, тогда от чего же освобождаться?

Крыса может с полным основанием заявить, что отказывается от куска пищи, который лежит перед кошкой, но ее хвастовство бессмысленно, потому что как только она попытается приблизиться к пище, она тут же умрет. И, тем не менее, крыса заявляет, что отвергает. За попыткой получить пищу стояла смерть. Но крыса жива, потому что не попыталась. Не гордиться отречением – важный аспект отречения. Если действуешь в соответствии со своим естественным состоянием, какую жертву ты принес? Кто был тем «я» и каким образом то «я» когда-либо относилось к «кому-то»? Кто был «моим» и что вообще когда-либо было «моим»? Все было только иллюзией. Есть история о человеке, который однажды услышал, что огромной заслугой является накормить обедом тысячу жрецов (брахманов), но у него для этого было недостаточно денег. Так что, для того чтобы заработать заслугу, он дал десять рупий только одному брахману и не стал накрывать на тысячу. Тем самым он удовлетворил только одного брахмана. Но зачем нужна была такая жертва, коль скоро он не предложит обед на тысячу?

Запомни, что те, кто декларирует свое отречение, на самом деле лицемеры. Однажды жил царь по имени Бхартрухари, который думал, что от всего отрекся. Вместо того чтобы сконцентрировать ум на Боге, он начал концентрироваться на совершенном акте отречения. Такая жертва не есть истинная жертва. Пусть не будет никакой гордости, что ты отрекся. Говорящий, что он отрекся, – не подлинно отрекшийся.

22.11.1934, утро

 

11. История войны между Рамой и Раваной

В индуистской эпической сказке «Рамаяна» Рама – это Самость (Атман). Имя царя демонов в той истории Равана, что значит десять ртов, символизирующих десять органов чувств (пять органов познания: глаза, уши, нос, язык и кожу; и пять органов действия: руки, ноги, язык, гениталии и анус). Все объекты мира демоны. Все эти объекты стараются обмануть Самость, Раму. Ум – это обезьяна, Хануман. Правильные мысли – это армия Рамы. Покой, или Сита, – его преданная жена. Равана похитил ее и силой удерживал в плену. Когда знания об объектах чувств исчезают, армия Раваны гибнет и обретается покой, или Сита. Армию Раваны пополняют различные объекты чувств. Цель Раваны – силами своей армии вести войну и победить Раму.

Лакшман, брат Рамы, возглавлял его армию. «Лакш» значит внимание, а «мана» означает ум. Медитацию следует выполнять с полным сосредоточением ума. Лакшман – это тесть Индраджита (эго), и в своем последнем рождении «Лакшман» был помощником Раваны. Индраджит удостоился особой милости Раваны: он мог умереть только от руки своего тестя и никаким другим способом. Индраджит – это «я», эго. Когда твой ум захочет обрести «духовное Знание Брахмана», эго-Индраджит погибнет. Когда внимание ума фиксируется на Брахмане, эго умирает, а когда на объектах чувств, остаешься слугой чувств, или Раваны.

Равана был бессмертен. Шива наградил его способностью умереть, только если он сам того пожелает. Когда вся его армия была уничтожена, он подумал: «Какой смысл удерживать здесь Ситу? Если я умру от руки Рамы, я получу освобождение. Я держал Ситу в заключении не для того, чтобы спасти свою жизнь. Я держал ее в заключении, чтобы обрести освобождение. Я не буду управлять царством, просто сдавшись Раме. Я должен умереть».

Равана сказал Раме: «Я прицелюсь в тебя из лука, чтобы рассердить и спровоцировать тебя». Так он и сделал, а как только сделал, погиб. По аналогии, гордость – это Равана, и она может умереть только по собственной воле. Это индивидуум, джива. Слушая учение веданты (не-двойственное духовное учение), индивидуум становится готовым умереть. Подлинная природа Самости закрыта ощущением «я есть», которая является тонкой формой гордыни. Эта гордыня как Раху, затмевающий все (в ведической астрологии Раху затмил Солнце, которое в примере символизирует Самость – в сноску). Когда гордыня говорит «я есть Брахман», все, что под этим подразумевается, это тело, имеющее имя, а это и называется затмением «подлинной Самости». Пока существует это рожденное тело с именем, индивидуум думает, что тот, кто рожден, это он, джива. Если бы ты был только телом, то умирал бы, когда оно умирает. Ты тот, кто знает тело, а не тело. Тело умирает, ты – нет.

С помощью армии Ханумана Лакшман уничтожил армию Раваны. Размышляя надлежащим образом, ум приходит к пониманию, что кажущееся реальным нереально. Лакшман (надлежащим образом фокусируя внимание ума) понял это, и армия Раваны была уничтожена.

Слово «сатья-наш» означает уничтожение. Смысл в том, что нечто несуществующее кажется реальным. Верные мысли подобны обезьянам. Армия обезьян Ханумана (ума), «правильных мыслей», уничтожила армию Раваны (чувства).

Когда погиб Равана, стало возможным царствование Рамы. Покой, персонифицированный в Сите, возвратился домой. Следует продолжать борьбу, используя меч мудрости (духовные наставления) и повторяя имя Рамы (медитируя). Все боги разбежались в разные стороны из страха перед Раваной. Равана наслаждался верховной властью. Эпос «Рамаяна» написан для того, чтобы передать духовное Знание. В царстве Рамы нет ни гнева, ни похоти – только радость и покой. Если верх одерживает Рама, боги забрасывают мир цветами, если побеждает Равана, все демоны пускаются в пляс. Объекты мира – это демоны, а состояние ума без единого объекта в нем – это Самость, которая есть Бог, или Атмарам.

 

12. Будь незаинтересованным в объектах

Ты сам – свой худший враг. Именно ты стоишь на пути собственного счастья. Ты – причина твоего концептуального знания. Что бы ты ни делал, достигаемая тобой цель находится только в этом мире иллюзий. Желание – это неволя, а отсутствие желания – Брахман. Следует медитировать на Самость, чтобы покончить с привязанностью. Если постоянно остаешься в Истинной Природе, стремление к объектам иллюзии отпадает. Высшая Самость, Параматман, ни в чем не нуждается. Ей не нужно никакого кайфа. Этого желает твое тело. Следует жить, осознавая в уме этот факт.

Следует научиться различать Самость (Атман) и не-Самость (иллюзию). Как только убедишься, что твоей природой является блаженство и все объекты тоже только блаженство, естественным образом утратишь интерес к погоне за объектами. Тогда у тебя есть ум, говорящий: «Я не хочу ничего». Тебе стыдно будет захотеть что-то от этого мира, как женщина не пожелает усов. Я всегда бесформен и вне пределов трех качеств (гун). Что мне делать с объектами этого мира? Если останешься на такой позиции, влияние объектов уйдет. Как жрец не любит проститутку, так и тебе следует относиться к миру – в полном осознании своей Истинной Природы (сварупы).

23.11. 1934, утро

 

13. Там, где кончается знание объектов

Индивидуум (джива) существует в соответствии со своей верой. Твое восприятие вещей происходит в соответствии с твоей верой или убеждениями. Пойми, что «все ложно». Дом сделан из глины. Весь город Мумбай просто сделан из глины. Это только глина, но мы называем ее «Мумбай». Это лишь концепция, воображение того, кто говорит, кто произносит: «Мумбай». Если ты скажешь, что это стул, это стул. Если скажешь, что деревянный, то деревянный. Все это концептуально. Предположим, есть женщина, у нее много родственников. Один называет ее «жена», другой «сестра», кто-то еще «мать». А по сути дела, она не что иное, как плоть и кости. Почему так происходит? Потому что опыт каждого зависит от того, что он вложил себе в голову.

Индивидуум обладает определенными качествами, в соответствии со своим воображением и верованиями. Гордыня бытия «мной» называется Раваной. На самом деле все есть только Брахман. Владеющему этим домом под названием «тело» следует перестать за него держаться. Собственников тела так много, и они эмоционально завязаны друг на друга. Они должны освободить от своего присутствия сознание тела, и только Ему (Брахману) следует остаться. Это объекты чувств, которые являются демонами. Поклоняясь им, ты тоже делаешься подобным демонам. Равана (мир чувств) – не настоящий царь. Он стал царем только в воображении. Если принимать за истину знание о внешнем мире, кажется, что царь – он. Если хочешь спастись от его рабства, придется отказаться от важности «знания объектов». Знай, что всякое концептуальное знание ложно. Равана, который есть эго, может быть убит только в человеческом рождении. Он не погибнет от рук существа какой-то иной природы. Он будет оставаться живым на протяжении сотен тысяч реинкарнаций. Пять органов чувств, пять органов действия и четыре внутренних принципа, а именно ум (манас), интеллект (буддхи), мышление (читта) и чувство «я есть», или эго (ахам), в целом составляют четырнадцать зон, где правит Равана. Когда на Земле установлен закон богов, демоны уходят в нижний мир (объекты мира забыты). Когда Землей правят демоны, боги удаляются в уединенные места для духовной практики. Когда убеждаешься, что все проявленное ложно, смерть исчезает автоматически.

Стой на такой позиции: «Меня нет. Этой личности не существует. Никого нет». Когда обладающий мудростью Брахмана садится обедать, все, что относится к обеду, Брахман. Стул – Брахман, еда – Брахман, едок – Брахман и прислуживающий за столом тоже Брахман. Если он засыпает, то не забудет, что кровать – Брахман и даже хижина – только Брахман. Следует осуществлять на практике концепцию, что «все есть Брахман». Тогда «знание», или соприкосновение с объектами, заканчивается и Царство Бога торжествует. Все видимое только Брахман. Это не так, что одна вещь Брахман, а другая нет. Все Брахман. Это как лед и вода, которые суть одно и то же. Когда лед становится водой, его прежняя форма исчезает. Это всегда только вода.

Ты находишься в процессе понимания, но ты заинтересован в том, чтобы доставлять удовольствие телу. Если не брать эту тягу к чувственным удовольствиям, ты сейчас все понимаешь. Поскольку ты так или иначе горд своим телом (отождествляешься с ним), ты веришь, что являешься индивидуумом (дживой), иначе ты Брахман. Проявленное и бесформенное это Одно, и мы называем Его «Богом». Если не брать видоизменения форм, ты действительно лишь Брахман. И когда эта концепция на самом деле понята, ты становишься Брахманом. В тот самый момент настает царствие богов, а правление демонов заканчивается. Демоны исчезают. Все одушевленное и неодушевленное суть Одно Целое. Иллюзия упорствует только из-за сентиментальных концепций. Когда иллюзия исчезает, все известное есть Брахман. Принимающий пищу с верой, что это Брахман, соблюдает пост, хоть и обедает. То, что он говорит, ведическая истина. Когда он ходит и разговаривает, это Брахман. Он спит, и его сон – самадхи. Он только Брахман.

Царь может пойти куда угодно и останется царем. Если он будет отдавать приказы, когда у него болит живот, его авторитет от этого не пошатнется. Он все равно царь. Брахман – это Жизненная Сила, Чайтанья, навеки. Осознавший, джняни, – Брахман, хотя он может оказаться в любой ситуации. Осознавший свою Истинную Природу всегда в Царстве Высшей Самости, Параматмане. Тело – это только мельница для производства дерьма. Ты можешь загрузить туда любую пищу, и все превратится в дерьмо. Так что тело – это только говноделательная машина. Великое чудо в том, что то же самое тело полезно как инструмент для осознания Брахмана.

Вишну – Внутренний Принцип, или Сознание – дает нектар (бессмертие) богам и вино (мир чувств) демонам. В твоих силах пить нектар и становиться богом, и пить вино в равной степени в твоих силах. Как следует поступать мудрому? Ему надо смотреть на Божественное или видеть только Брахман, уважая все и всех. Поливай сеянец, пока он не превратится в большое дерево. Когда дерево станет большим и сильным, больше нет необходимости беспокоиться об уходе за ним.

23.11.1934, вечер

 

14. Надо действовать в соответствии с услышанным

Такие мудрецы, как Шука, Вальмики и Нарада, – все достигли духовных высот, обретя Знание о Себе. Это стало возможным благодаря выслушиванию духовных наставлений и медитации на них. Нужно применять на практике то, что услышал. Только тогда можно познать Себя. Только тот, кого не привлекают объекты мира, может получить Знание о Себе посредством слушания и медитации. Простым описанием сладкого блюда его не приготовишь. Нужно приготовить его и сьесть. Только тогда действительно будет польза. Изучать Самость значит оставаться на позиции единства с Самостью, или собственной Истинной Природой (сварупой). Никто не станет мудрецом, просто надев пурпурные или шафрановые одежды отрекшегося.

Твоему уму нужно принять то, что он слышит. Уму нужно настроиться на услышанное. Вниманию следует быть ровным и постоянным, как равномерный поток масла, тонкой струйкой перетекающий из одного горшка в другой. Тебе надо снова и снова перечитывать написанное, потому что ты не запоминаешь. Такая забывчивость происходит от того, что на опыте ты не испытываешь единства с Самостью. Все строят дома на пустом месте. Они строят замки на воздухе. В мире все случается из-за «слова». Сначала многословно проговаривается концепция высокого здания, а потом возводится само здание. Невежественный становится мудрым только через слова. Если не слушаешь слов, как можно что-то услышать? Пытаться научить тебя – это как лить воду на буйвола. Только напрасно тратить воду. Так происходит потому, что твое внимание, которое сфокусировано на объектах, не теряет интереса к ним. Если оно освободится, дело сделано, ты стал Брахманом. Твоему «бытию» следует постоянно оставаться Брахманом.

Все пять элементов на тонком уровне перемешаны друг с другом. Самость (Атман) также пребывает в них, но она инертна. Все дома построены из простой глины, но их форма и их хозяева разные. Точно так же, несмотря на то что количественно людей много, внутренняя Самость, Бог и воздух во всех едины. Однако существует еще один фактор, который называет сам себя «я». Это ложный фактор. Он не нужен. Отделяя себя и гордясь этой отделенностью, подвергаешь себя страданию. Тогда бесполезно слушать, потому что ум притянут к объектам чувств и отождествлен с мыслями. Обрести «Знание Брахмана» (брахмавидью) трудно, потому что твое внимание развернуто к объектам чувств. Если кому-то нравится слушать духовные наставления, но он не получает духовных переживаний, что-то упущено. Настроение ума меняется, если он постоянно находится в хорошей компании. Следует день и ночь постоянно размышлять над полученными духовными наставлениями и медитировать на них. Слушай их, обсуждай, но еще большая польза будет воплотить полученный совет на практике. Просто акт выслушивания Учения не так важен, как получение реального переживания и ощущение единства с ним. Если удается сделать это, достигаются любые духовные энергии (сиддхи). Каков смысл обретения духовных энергий, или сиддх? Это означает, что человек естественным образом получает позитивный опыт жизни. Потому что у него нет желаний. Все люди упорствуют в получении того, что они хотят. Пусть желание богатства не уносит тебя прочь. Ты должен удерживать себя в состоянии отсутствия желаний – тогда по природе своей будешь Брахманом.

24.11.1934, утро

 

15. Существует только одно, без двойственности

Существует только Единое. Больше ничего нет. Тогда что же представляет собой то, что нам кажется миром? Различные орнаменты или объекты, которые мы воспринимаем, ложны. Все это золото и ничего больше. Имена не имеют никакого значения. Все имена и формы нереальны. Существует один и только один Брахман. «Видеть» – это только слово для обозначения внешнего, но все, что видится как объекты мира, наполнено Брахманом. Когда состояние твоего сознания становится таковым, идея «меня» как одной сущности и «тебя» как другой уходит. Двойственность «ты» и «я» исчезает. Представляй все Брахманом, не разделяя и не анализируя. Когда «все – одно», не держись за концепцию, что «я» отдельная сущность.

Солнце настолько яркое, что его не нужно протирать. Разве ты чистишь или моешь огонь из-за того, что он принесен из дома так называемого «неприкасаемого»? Самость сияет вечно. Если ощущение «я» не входит в нее, это только чистая Самость. Когда ощущение «я» уходит, Самость остается такой же сияюще чистой, как всегда. Одно и то же Сознание находится во всем. Единое в каждой вещи. Капля морской воды по сути своей имеет природу моря, но ей не следует оставаться разделенной с морем. В пяти элементах – земля, вода, огонь, воздух и пространство – смерти нет. Смерть относится только к желанию и тонкому «я» с его атрибутами мысли и эмоции. Понятия жизни и смерти применимы только к этому отдельному существованию.

Когда ты говоришь, что некто, носивший определенное «имя», умер, то это значит, что умерла концепция, которая отделила себя и назвалась тем именем. Состояние «реализации» – это когда ощущение этого «я» закончилось. Незнакомец, называющий себя Томом, Диком, Гарри, по ошибке завладел этим телом. Прогони его, и тогда «ты и есть Брахман». Носи бренд «я есть Брахман» и двигайся вперед без колебаний. Если существует только одно, тогда ценно все. Как только появляются двое, появляются трения и конфликт. Так что живи в Единстве как Одно. Полностью отвергший ощущения «ты» и «я» – подлинный сын Садгуру (гурупурта).

24.11.1934, вечер

 

16. Познавай через речь, ум и действие

Узнающий Брахман через речь, ум и в физическом теле – «Мой преданный». Дела должны соответствовать словам. Забудь, что тело это тело, и считай, что тело – это Брахман. Чувствуя, что вездесущий Бог внутри каждой вещи, и тем самым объединяя ум с Брахманом, ощущаешь единение с собственной Сутью. Тогда естественным образом обретаются все духовные энергии (сиддхи). Этих энергий числом 18. Существует 8 великих сиддх и 10 малых. Восемь из них относятся к твоему Бытию. Самая тонкая это сила «вхождения в Сознание всего». На самом деле ты уже в сердцах всех. Быть невидимым значит оставаться невидимым в твоем собственном Бытии и отказаться от всех склонностей ума и тела. Царь Бхарат сказал: «Вся земля принадлежит мне, но когда я умру, я буду принадлежать земле». Это означает, что из-за привязанности снова возникает зависимость. Так что лучше с самого начала отказаться от всего. Объект, находящийся в уме перед смертью, определяет, какова будет природа следующего рождения. Желание направляет последовательность событий после смерти. Не вовлекайтесь в мир, даже с благими намерениями помочь другим, потому что как только отклонишься от собственного Бытия, попадешь в ловушку. Не забывай свою подлинную Самость. Твое тело рано или поздно погибнет, так зачем же бояться смерти уже сейчас? Подлинный святой тот, кто свободен от рабства мира. Пойми, что мир по природе своей полностью уничтожим. Пусть же он пропадет сегодня, а не завтра. Не беспокойся о нем! Не суетись по поводу этого мира пяти элементов. Только если будешь жить по такому принципу, все восемь сиддх будут довольны тобой.

Природа энергии твоего Бытия восьмерична:

1) способность становиться малым, как атом;

2) способность становиться огромным;

3) способность быть невесомым;

5) способность контролировать одушевленные и неодушевленные вещи;

6) способность обладать огромной силой;

7) способность по желанию наслаждаться чувствами;

8) способность заставить любого делать то, что ты хочешь.

Твоя жизнь как таковая ничтожна. Но если будешь оставаться в единстве со своим Бытием, получишь все, как только воля к тому возникнет в уме. Не отклоняющиеся от своего Бытия – «Мои истинные преданные». Таким тебе и следует оставаться в твоем уме, теле и речи.

25.11. 1934, утро

 

17. Истинное отречение и отсутствие желаний

Следует ли отказываться от семьи или нет? Даже если ты выполняешь свои ежедневные обязанности, общий итог твоей жизни один и тот же. Если не бдителен внутри, какая польза от вешания гирлянд и накладывания сандаловой пасты (выполняя религиозные ритуалы)? Надо чтобы внутри была убежденность, что мир – это иллюзия. Если это не достигнуто, какова польза от отречения (от саньясы)? Если полностью осознаешь, что этот иллюзорный мир ложен, и функционируешь в мире беспристрастно, что тут плохого? Именно это самое главное. Можно быть где угодно и когда угодно, оставаясь незатронутым миром. Разве ты мудрец лишь оттого, что укрылся в келье или в лесу, а как только выйдешь оттуда, то уже и не мудрец? Нет, это не так. Ты должен быть беспристрастным, находясь в миру.

Но даже для готовых к этому существует возможность заблуждаться. Проявляя наивысшую осторожность, следует со всей учтивостью относиться к пяти элементам, поскольку они будут заманивать тебя в ловушку. Не думай, что пять элементов дадут тебе послабление. Они будут создавать в твоем уме впечатление, что они добры, но не обманывайся красивым фасадом и не доверяй им. Не забывай, что они только разыгрывают послушание. Даже несмотря на то что пространство занято пятью элементами и представленный ими сценарий может быть привлекательным, не следует этому доверять, потому что эти сцены обманчивы. Всегда помни, что существуют похожие на подлинное призраки в разных масках. Какие бы обличья призраки ни принимали, они всегда всего лишь призраки. Ты не такой, как те призраки.

Иллюзия (майя) всегда старается, применяя разные трюки, заставить тебя забыть свою истинную природу. Ты всегда должен быть начеку. Ты можешь жить в комфорте, но всегда следует быть ментально беспристрастным. Следует оставаться в состоянии отрешенности в уме, в речах и в делах. Нужно жить в Брахмане как Брахман. Однажды какой-то человек сказал мудрецу, осознавшему Брахман: «Господин, однажды я вас уже видел». Мудрец ответил: «Ты не мог меня видеть. Я не тот, каким ты меня видишь. Я не тот, каким тебе кажусь, я совсем другой». Даже если оставишь мирскую жизнь и укроешься в уединении, чего ты собираешься добиться? Тебе нет нужды делать этого. Следует просто изменить твое внимание. Не теряй ощущения, что ты Брахман. Когда делают прививку, не учитывают, высокий пациент или низкий, худой или толстый, – все должны быть вакцинированы. Внешность человека не имеет значения. В глубоком сне царь и нищий равны. Это называется равенством. Существование в миру болезненно. Приди к пониманию, что мир – это иллюзия, и тогда у тебя появится ощущение, что даже в этом кажущемся мире есть радость и удовлетворение. Ты всегда был и остаешься «Высочайшим Счастьем». Лелеющий желание, – не кто иной, как рабочий, всегда выполняющий роль наемника. Тот, у кого нет желания, – хозяин. Если желания не презирать, не станешь бесстрастным. Только ради достижения состояния бесстрастия мудрец Шука ушел в лес, тогда как царь Джанака достиг того же самого, управляя царством. Если действительно хочешь научиться, смею сказать, что это можно осуществить везде. Существует легкий способ. Не имеет значения, где ты находишься, – в доме или в лесу ты можешь вести духовную жизнь. Не нужно никуда убегать. Мудрец Прахлада мог пребывать в состоянии Брахмана, несмотря на то что его постоянно преследовали. Если ты говоришь, что не можешь выполнять духовную практику (садхану), пока живешь в семье, уж поверь, что на самом деле ты не заинтересован в настоящей духовной практике. Тот, кто действительно хочет быть духовным, наверняка осуществит это, где бы ни находился.

25.11.1934, вечер

 

18. Самость естественным образом содержит в себе духовные энергии, или сиддхи

Самость (Атман) естественным образом содержит в себе восемь великих духовных энергий, или сиддх. До тех пор пока над индивидуумом (дживой) доминирует иллюзия (майя), изначальная природа Самости остается скрытой. Когда не придаешь значения духовным энергиям (отсутствие желаний), эти сиддхи автоматически становятся слугами. Восьмеричная природа Самости по сути своей есть восьмеричная энергия. Жемчуг дается тому, кто его не требует, но если есть какие-то требования, не получаешь даже необходимого. Опустошивший себя от всяких желаний получает все восемь энергий. Восемь энергий идентичны природе «Я». Единый со Мной автоматически получает эти энергии.

Существует шесть энергий, или страстей, а именно: желание, гнев, жадность, гордость, ревность и ненависть. Голод и жажда присущи телу. Чтобы оставаться живым, необходимо принимать пищу и пить. Радость и печаль – это недуг ума. Если ты получаешь, что хочешь, ты рад, если не получаешь, печалишься. То, что ум считает хорошим, хорошо, что считает плохим, плохо. «Я» – это концепция без конкретного места и формы. «Я есть Шива, я есть Шива» (Шивохам) – это полезная концепция.

Существует шесть энергий, или сиддх, относящихся к телу. Не осознавать голода и жажды – это первая энергия. Понимать смысл веданты – это подлинное яснослышание, или способность слышать звук на расстоянии, что есть вторая энергия. Ясновидение – третья. Победа над умом – четвертая. Способность попадать в любое место – пятая. Способность тела принимать любую форму – шестая. Способность входить в тела других – седьмая. Способность оставлять тело или умирать по желанию – это та же самая энергия. Способность видеть Богов – восьмая энергия. Добиваться успеха во всем, что пожелаешь, – это девятая энергия, а энергия, благодаря которой люди исполняют все ваши приказания, – десятая. Все эти энергии относятся к уму.

Есть еще пять менее значимых энергий. Знать прошлое и будущее – первая. Быть неуязвимым для дождя и ветра – вторая. Читать чужие мысли – третья. Способность останавливать огонь и ветер – четвертая, и всегда побеждать – пятая.

26.11.1934, утро

 

19. Мысль о сне во сне

Самость (Атман), не рожденная и не умирающая, спала и в Своем сне у Нее был сон. Что это был за сон? Сном было появление мира, и в том сне Ей снилось, что Она стала индивидуумом (дживой). Потом та иллюзия стала только ярче. Видение этой мирской жизни как реальности – это сон. Тот, кто был Богом, стал слугой. Воспринятые как реальность, все люди, как-то: мать, отец, брат, сестра и другие, и весь мир целиком – все это сон. Все существа мира пируют на этом празднике сна. Очень редкое и важное событие, когда кто-то один среди них задумывается очень глубоко. Поверить святому – это очень редкое явление. Искателю следует действовать самоотверженно. Переполненный эго даже собаке не бросит куска хлеба. После того как совершишь несколько щедрых деяний, часто возникает переживание бескорыстия, или чистого разума. Это нечто великое – чувствовать уважение к святым. Прекрасен плод благословения наших прадедов, святых, которые приходили раньше. Редко в этой жизни-сне встречается способность различать существенное и несущественное. Богатство – это своего рода хмель, подобный вину.

Благодаря заслугам прошлых жизней кто-то с интересом и любопытством поворачивается в сторону Гуру. Это тот, кто на практике может использовать способность различения. Такой человек идет к Гуру и задумывается, что существенно, а что несущественно, и приходит к пониманию, что «я есть Брахман». Только тогда можно осознать, что мир – это иллюзия, и очнуться от сна. Он переживает чистую суть учения и понимает, что весь мир – это иллюзия и что «Самость – единственная Истина». И тогда он становится воплощением той «Истины-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананды)» и единым с Брахманом.

Когда приходишь к пониманию смысла, когда размышляешь о нем и говоришь: «Теперь у меня есть переживание, теперь я пробужден», – кто тот «я», который добился переживания? Когда говоришь, что у тебя было какое-то переживание, значит есть эго, или «я есть» (ахам). Говорящее «я» или «ты» – это ничто. Ты говоришь, что знаешь, но это только эго. Это заблуждение внутри иллюзии. Например, ты можешь думать, что «он есть» или «ты есть», про ту же самую сущность, которую люди называли «мистер Смит», но теперь «мистер Смит» стал Брахманом. Если ты решаешь, что бывший мистер Смит был просто иллюзией и что «не-сущность» теперь стала Реальностью, твоя иллюзия еще не рассеялась. То, что естественным образом является твоим Бытием, это Реальность сама по себе. Там нет «я» даже в самой тонкой форме. До тех пор пока даже в самой легкой форме ощущается необходимость защищать свое тело, «я» еще не ушло. Должно быть действительное ощущение, переживание, что вся Вселенная внутри тебя. В том и заключается понимание, что «все есть Он» и «я есть Он».

Шелкопряд сам строит свой домик, или кокон, и потом в нем умирает. Так же и ты строишь себя. Ты считаешь себя физическим телом. Это само по себе пленение. Ты сам становишься похожим на кокон шелкопряда. Кокон поливают горячей водой, червячка убивают – так получают шелк. Если удерживаешь ощущение, что вся Вселенная, весь воздух и вмещающее его пространство – твое тело, тогда ты автоматически Брахман. Существует только Брахман, который один без другого. Знающий, что больше ничего нет, сам есть Брахман. Тот, чья страсть к объектам чувств иссякла, чье чувство «я» как отделенной от остального сущности ушло, чья гордыня ушла, – действительно достиг Брахмана.

26.11. 1934, вечер

 

20. Духовные энергии (сиддхи) естественно пребывают в Самости

Все духовные энергии, или сиддхи, исходят из Моей собственной Природы. Изучение восьми великих сиддх и изучение Себя – это одно и то же. И хотя восемь сиддх различны между собой, все они от Моей Собственной Природы, Самости. Когда обретается Самость, цель жизни достигнута. Знание и энергия едины. Это Моя неотьемлемая природа. Только Мой преданный может их получить. Эти энергии недостижимы для кого-то еще. Однажды людям загадали загадку, бросили вызов: «Кто может потянуть царя за бороду?» Один мудрец сказал: «Я покажу вам». Когда царь сидел на троне, его сыновья, сидевшие у него на коленях, тянули его за бороду. Так же и восемь сиддх, происходящие от Самости, достижимы для Моего преданного.

Первая энергия – это энергия «внутренней Жизни», или Души. Атом, или «ану», – это последняя наименьшая частица, которая более не делима. Маленькие частицы пыли в воздухе называются «репу», а тончайшая частица воздуха называется «параману». Буква алфавита вырисовывается, начинаясь с изначальной точки; линия продолжается, графический элемент увеличивается в размерах, становясь законченной буквой, затем формируются слова, а потом предложения. Если «ану» не станет «реыу», линии не начертишь. Мир появился на свет от «Жизненной Силы», Чайтаньи. Однажды пастух сказал грамотею, что «все Веды и восемнадцать мифологических эпосов у меня в кармане». Значит, он осознал, что является не чем иным, как бесконечно малым атомом, и понял это он с помощью души, или сиддхи внутренней Жизни. У него было переживание, что он пребывает в сердце каждого существа. Он был мельчайшим из мельчайших, Самостью самого мелкого насекомого. «Я тоньше самой тонкой вещи в мире и чище самой чистоты». Осознавший это достиг сиддхи Души.

Все физические и тонкие тела похожи на колесницы, а Бог, Шри Рам, который является Самостью (Атманом), их возничий. Поверни к Нему свое лицо и стань един с Ним. Когда ощущение «я» и «ты» уходит, только Он остается. У индивидуума (дживы) есть привычка различать вещи. Богу (Шиве) нравится быть Единым. Когда ты разделяешь и создаешь в уме разграничения, ты мельчаешь. Когда ты един, ты делаешься огромным. Когда нет «меня», то нет ни мира, ни пяти элементов и понята Истина, что «все есть Одно, все есть только Самость». Когда есть уверенность, что ты «Аку», достигаешь сиддхи Души.

Представь, насколько малы вкусовые сосочки языка, когда ты чувствуешь что-то сладкое. Именно Самость осознает даже такую мелочь, как то, в каком месте головы чешется. Нет ничего такого, что Он бы не знал. Он – то внутреннее Сознание, называемое Самостью (Атманом). Когда у человека есть полная уверенность, что истинное «Я» пребывает внутри всех существ, это само по себе великий успех, или сиддха. Когда у воина есть убежденность, что он смелый боец благородного происхождения, он естественным образом проявляет большую отвагу в битве. Само ощущение «я смелый» делает человека отважным. Чтобы заставить иллюзию исчезнуть, необходимо полностью забыть прошлое. Прошлое, призванное служить нам, должно быть нами же снова приглашено – остальное пусть уходит. Грифельная доска – это то, на чем можно всегда что-то написать, а потом стереть.

Иллюзия не на заднем плане, не впереди, не в будущем – она только в настоящем. Ее существование нереально. Это только иллюзия, мимолетное видение. Сотри ее из ума. Забудь и сам ум. В иллюзии существует только шесть принципов, пять элементов и Самость, или Знание. Больше ничего. Не обременяй себя усилиями обдумывать что-то. Ты говоришь и думаешь о чем-то, потому что об этом говорилось в прошлом, иначе что было бы тебе вообще понимать? Нечего. Иллюзия удивительна. Если ты думаешь обо всех как о дураках и ослах и так видишь их, они таковыми и оказываются. На самом деле все только Брахман.

27.11.1934, утро

 

21. Отврати ум от объектов

Что бы вы ни взяли, имеет объектную природу, включая это тело. До тех пор пока ум развернут в сторону объектов, преобладает иллюзия. Ученики и учитель взаимосвязаны. Если нет учеников, то нет и учителя. Где нет учителя, там нет учеников. Как может воссиять свет Самости в теле, где присутствует чувство «я»? Если ты занят телом, где быть Богу? Какова польза даже от обретения Царствия Четырнадцати Миров? Для того, кто намеревается стать Брахманом, какой ценностью обладают объекты? Не следует вынашивать никаких желаний.

Господь Кришна сказал: «На одной стороне буду я, а на другой вся моя армия. Если кто-то хочет иметь на своей стороне меня, я один буду сражаться на его стороне. На стороне противника целый мир, моя армия», Дурьодхана подумал: «Какой прок мне от одного Кришны? Я больше преуспею в битве, забрав его армию». Арджуна принял на свою сторону Господа Кришну. Без Бога, или Кришны, все возможные богатства мира остаются без Самости и все они бессмысленны, а если вы хотите Его, вы не должны позволять мирским богатствам, одержимости земным или себялюбию даже близко подбираться к вам. Иначе Он к вам не подойдет.

Чувство «я» – это мать, а все, что приходит после, – ее дети. Если убрать детей, не будет и матери, и если нет матери, то нет и детей. Сон получается крепким, потому что в глубоком сне ты забываешь все. Есть ли какая-то разница между сном царя и сном бедняка? Разве у бедняка удовольствие от сна хоть сколько-нибудь меньше? Откажись от всего, что желает «я». Тогда автоматически ум умирает. Что-то говорить или доказывать – это ум. Это тоже уходит, когда уходит «я». Эгоистический интеллект усмиряется. Ум говорит только то, что помнит. Если вы считаете все это проявление ложным, ум умирает. Проще обрушить небо на землю, чем контролировать ум. Однако если вы отпустите все объекты, какую работу нужно будет выполнять уму? Если человек, который находится в глубоком сне, говорит: «Я сплю, пожалуйста, разбудите меня», – как нам его разбудить?

Если день и ночь думать только о Реальности, тогда все объекты автоматически окажутся ложными. Если искатель хочет признания собственного величия, хочет почета, его продвижение останавливается. Тот, кто не может удерживать в себе намерение или желание обладать духовными энергиями (сиддхами), сбивается с толку этими сиддхами, потому что хочет ложного величия. С «Высшей Самостью», Параматманом, можно познакомиться только тогда, когда врожденная упорная жажда мирского действительно сломлена. Индивидуум (джива) хочет отведать плодов с древа мирской жизни. Когда это поедание плодов прекращается, он автоматически становится Богом (Шивой). Оставьте наслаждение объектами. Не прикасайтесь к объектам и прекратите страстно желать их. Тогда сразу же ты Шива. Совершайте любые действия, например ешьте пищу и пейте воду, но не считайте это Реальным. Не живите как раб объектов. Поддерживайте чувство «я есть Брахман». Не должно быть никакой печали или интереса к вещам, которые приходят и уходят. Тот, кто не высокомерен из-за богатства, не обвиняет того, кто обвиняет его, и не ноет из-за любой болячки, сам есть Бог.

Тот, кого не заботит бедность, подобен Богу. Иллюзия говорит: «Я дам тебе все, что хочешь. Делай что хочешь, но ты останешься под моим господством». Иллюзия не может подобраться к «реализованному», джняни. Тот, у кого есть Знание Себя, является Истинным Брахманом (тем, кто знает Брахман). Иллюзия всегда в погоне за чем-то. Тот, кто от нее что-то требует, подобен висельнику. Альтруизм или духовная жизнь мягки, как масло, но тверды, как алмаз. Вам нужно развернуть жизнь. Разверните свою жизнь в обратную сторону, прочь от мирского. Копайте под него, и оно будет разрушено. Все, что вы сьели, превратится в дерьмо. Какой смысл грабить других людей?

Тот, кто сыт по горло мирской жизнью, не будет думать о ней, даже если его сильно попросят. Тот, кто осознал Брахман, не будет думать об этом убийце, который есть иллюзия (майя). Сама эта майя смертна. Объекты никогда не существуют вечно, какую бы любовь вы к ним себе ни внушили. Если вы зажжете лампу и скажете ей, чтобы она не светила, она вас послушает? Лампа, которую зажгли, конечно же, будет изливать свет. Отдать все Богу, включая все внутренние тела, называется «Бали». Телесное сознание говорит «не отдавай», но Бали не обращает на него внимания. В индуистской мифологии Бали это царь, который отдал все Господу, когда тот инкарнировался как «Вамана». Он отдал все: физическое тело, тонкое тело и причинное тело. Эти три тела являются тремя мирами, заключенными в трех ступенях, которые покорил Вишну, затем Бали отправился в Патаал.

Богиня Лакшми ищет человека, который дорог Господу Нараяне. Но не позволяйте ей даже предстать перед вами. Понимаете, вам не следует прибегать к ее помощи или даже пытаться расположить ее для того, чтобы помочь другим, поскольку это только странным образом еще больше запутает ситуацию. Смысл очищения ума в том, чтобы отбросить всякое размышление об объектах. Ум, который очищен таким образом, всегда сияет. И тогда ему не нравится ничего, кроме Реальности, Чистого Бытия. Ему не нужны медитация и созерцание. Таков Чистый Брахман.

27.11.1934, вечер

 

22. Самое тонкое, что существует, – это Самость

Самость (Атман) тоньше самой тонкой субстанции. То, что материально, можно уничтожить. В самом тонком больше всего энергии. Вода во много раз больше значима, чем земля. Мы можем обойтись без пищи, если настанут такие времена, но мы не можем обойтись без воды. Точно так же жар или огонь более значим, нежели вода. Без тепла невозможно жить. Когда тепло уходит из тела, человек умирает. Но воздух еще более значим. Не дыша воздухом, мы не можем жить. В мире существует го цифр, i и о создают го. Но сколько в мире существует чисел? Только одно. Только единица, которая увеличивается. Эта единица исходит из Нуля (о). Вода в десять раз тоньше земли, i и о – это го. Начиная с го цифры снова меняются. Воздух в десять раз тоньше огня. Если бы огонь был равноценен воздуху, он бы пожрал воздух. Наблюдая за пламенем, можно узнать, есть ветер или нет. Как мы нуждаемся в воде, так и огонь, чтобы существовать, нуждается в воздухе. Пространство, или небо, в десять раз тоньше, чем воздух. Но невозможно измерить, насколько тонок Брахман, если сравнивать его с пространством. Если бы не было пространства, нашего Существования не было бы ни единой секунды. Если нет пространства, или неба, нет места и ветру. Бог сотворил этот элемент, без которого ни одно творение не может жить, достаточно масштабным. Самость полностью бесформенна. То, что наиболее тонко и наиболее значимо, знает все, но ни один из пяти элементов не знает его. Самость знает все. Она есть то, что знает. Самость существует благодаря самой себе и не поддерживается никем.

Благодаря лампе видны все объекты. Не объекты позволяют нам видеть лампу. Так что лампа важнее. Тот, кто получает сведения об этой лампе, еще важнее, а интеллект важнее всего, он еще более важен, чем эта осведомленность. Слон огромен, но человек на нем ездит. Слон не ездит на человеке. Точно так же и знание обладает большей ценностью. Объекты видны благодаря солнцу. И лампа, так же как разные прочие объекты мира, видна благодаря солнцу. Не наоборот, не солнце видно благодаря им. Но чей свет позволяет видеть все объекты, включая солнце? Они видны благодаря свету Самости. Так что Самость это самое ценное, самое значимое и единственное, что знает обо всем. Никто не знает Ее. Высшая Самость, Параматмаы, дает энергию всему, дает энергию движению. Он дает Жизненную Энергию. Самость – Царь Всего. Самость в высшей степени тонка.

В основании мира нет ничего, абсолютная пустота. Логично предположить, что тот, кто знает эту пустоту, был прежде пустоты. Например, кто тот, кто свидетельствует, что «у меня был глубокий сон без сновидений»? Это Параматман. Он есть частица, или субстанция, содержащая все атомы. Каков смысл смерти? Смысл ее в том, что тело обращается в землю. Все, что представляет собой грубую материю, возвращается обратно в землю. Тот, кто знает эту бессмертную наитончайшую Самость, обретает энергию Жизни, Аниму. Медитируйте на то, что «я – тот тонкий, сияющий собственным светом Брахман, имеющий природу Сознания, состояние Знания как таковое». Этот «Бог-Самость», Атмаран самоочевиден. Это Бог (Атмадэв), который воспринимает то, что видит глаз, тот, кто слышит в ухе, тот, кто обоняет в носу и ощущает вкус на языке.

28. 11. 1934, утро

 

23. Почему мир видим, если он нереален?

Все, что видимо, нереально. Реален только Видящий. В мире существуют Видящий и видимое. То, что видимо, – иллюзия. Видящий – Брахман. Видимое нереально, и только Тот, кто видит, реален. Тот, кто принимает видимое за реальное, разрушается. Тот, кто отвергает Реальность и считает ложное реальным, погибает. Узнавая «То» сокровенное, его обретаешь. Тот, кто медитирует на какой-либо из объектов, становится этим объектом. Тот, кто поклоняется «процессу всеобщего видения», становится «процессом всеобщего познания».

Если «то, что видимо» нереально, почему мы видим его своими глазами? Поймите, что нереально оно именно потому, что мы видим его своими глазами. Примите без доказательств, что все вещи, которые видимы посредством глаз, ненастоящие. Они нереальны. Самость, которая невидима, единственная Реальность. Если два зеркала поставить напротив друг друга, предмет между этими двумя зеркалами видится как много предметов. Эта череда объектов, которая тянется от одного к другому, реальна ли она? Разве кто-нибудь заплатит деньги, чтобы приобрести отражение слона в воде? В мире существует много всего такого, что не является настоящим. Образ, который рисует художник, реален? Обладатель интеллекта занят созданием своего собственного мира. Этот мир целиком – игра воображения. Если вы загипнотизированы ложными видениями иллюзии, вы становитесь такими же мимолетными, как они, а если вы знаете Брахман, Видящего, то вы есть Высшая Самость, Параматман.

Есть изречение на хинди (приписываемое Кабиру): «Я ушел и поселился в стране, куда никому не попасть. Я был вороной, но стал Лебедем, потеряв полученные в наследство семью и касту». Всевозможные проявления жизни сотворены из земли, и только земля пожрет их. Поэтому мир назван территорией смерти (Мритьюлока). Тот, кто принимает землю за реальное, возвращается в землю. Даже после смерти вам приходится тратить деньги, чтобы избавиться от мертвого тела. Никто не станет платить, чтобы купить мертвеца. Существует ли такой Гуру, который может показать мне мое собственное лицо? Когда есть такой Гуру, Он говорит земле: «Я – твоя смерть, то Время, которое в конце концов пожрет тебя. По природе моей меня нельзя разрушить. Для меня не существует такой вещи, как полное уничтожение». Люди едят мякоть фруктов, тот, кто ест жесткую кожицу, заболевает. Познай Высшую Самость, Параматман, и будь Параматманом.

28. 11. 1934, вечер

 

24. Атомы и субатомы – это одно

Атомы и субатомы – это одно. Частицы, которые формируют атомы воды, огня, воздуха, называются субатомы, или параману. Однако все тотально пронизано Самостью (Атманом). Она везде одинакова. Она не делится на части, такие как атомы и субатомы. Любые атомы и субатомы можно уничтожить. Они уничтожаются, но Высшая Самость (Параматман) вне всего и не может быть уничтожена. Это единое целое. Огонь способен проникнуть во всякую вещь и тем самым сжечь ее. Ветер или воздух тоже обладают способностью проникать. Эти элементы проникают в поры, но Самость равномерно распространена везде. Она создает сотни небес. Ее Сознанием и способностью «знать» создаются сны. Она создает пространство и внутри пространства создает мир. Где бы ни существовало пространство, она создает там мир. Где бы ни существовало ощущение «знания», она создает там мир.

В глазах есть вода, но они не источают ее непрерывно. Если понять, что Он (Атман) повсюду, и стать с ним одним, становишься Высшей Самостью, Параматманом. Я есть в осле, но я не осел. Тот, кто понимает, что он во всем, обретает способность вездесущности, махиму. Каким бы ни было многообразие видов, жизнь как таковая только одна для всех них. Во всех существах одна и та же Самость. Природа, целостность творения для всех одна. Если бы все пожелали разрушить ее, она была бы уничтожена. Однако один отдельно взятый человек может оставаться в стороне от творения, но такое возможно, только если у него есть полное осознание того, что мир – это иллюзия, и он полностью осознает, что он есть Бог. Мир видится «Глазом иллюзии». Для Самости нет такого глаза. Мир таков, каким вы его видите. Если ум думает, что что-то верно или неверно, или что кто-то является вором, он принимает соответствующую форму. Опыт зависим от ваших концепций. Клоп не кусает труп. У каждой твари свой собственный мир. Если вы называете что-то реальным, оно реально. Если называете ложным, то ложно. В мире не существует греха и заслуги.

Кто для вас женщина, прежде чем вы на ней женились? Никто. Вы называете ее своей женой и таким образом она становится вашей женой, в противном случае какое она имеет к вам отношение? Вы отвечаете за создание мира вокруг вас. То, что человек говорит, становится причиной его собственных оков. То, что вы сказали, стало ограничением вашей свободы. Вы связаны своими желаниями. Такова природа сотворенного вами мира. Если вы говорите, что все ложно, вы освобождены. Вы скованы только собственными концепциями, так что от них вам и следует освободиться. Мыслить надо верно. Все вокруг в динамике, и Самость живет в каждой форме. Самость одна и та же для всех пяти элементов. Это и есть «Мое Реальное Бытие», которое огромно. Солнце отстоит от Земли на миллионы миль. По размерам оно во много раз больше, но видится с Земли как маленький шар. Мы видим его как что-то малое. Потребуются годы, чтобы увидеть его с более близкого расстояния. Из этого примера вы можете представить себе, какими огромными и великими вы сами в действительности являетесь. Самость подавляюще огромна. Звук и свет исходят из одного источника, но распространяются с разными скоростями, так что вы сначала видите свет и только потом слышите звук. Как только вы открываете глаза, вам требуется не больше мгновения, чтобы увидеть солнце, однако чтобы увидеть реальные размеры солнца с близкого расстояния, вам потребуется многолетнее путешествие. Во сне протяженностью не более 15 минут вы можете пережить временной промежуток в миллионы лет. Но каким бы далеким ни был воображаемый мир, Самость всегда на своем месте. Самость настолько огромна, что содержит в себе и мир сновидения, и мир бодрствования. Самость бесконечна и безгранична. Это значит, что у нее действительно нет конца или границы.

Иллюзия, или майя, называется «махат» – принципом. Самость – то, что знает майю. Она гораздо больше всей иллюзии. Она смотрит сразу во всех направлениях, как только вы открываете глаза. Когда вы говорите, что вы являетесь этой Самостью, вы автоматически становитесь огромным. Самость – это самое большое, но после осознания Самости тело не становится больше, потому что тело ложно. Когда житель деревни переезжает в город, он сливается с городом. Потом он уже не говорит, что он из деревни. Он становится чем-то большим.

Одна хлопковая нить очень непрочна, но когда она вместе с другими нитями, веревка очень прочна. Подобно этому, если вы отделяетесь, то делаетесь очень слабыми, так что будьте огромными в Единстве. Если кристалл соли отправляется на встречу с морем, что происходит? Он растворяется в море. Он становится морем. На самом деле вы служите телу, забывая служить Самости. То что вы даете человеку, знающему Себя, джняни, – это то, что получает Бог. Кошка, которая есть ваше тело, сьедает то, что принадлежит Самости. Пища не доходит до Самости. Когда вы кланяетесь человеку, знающему Себя, это как поклониться самому себе. Вы живете семейной жизнью, потому что вы хотите наслаждения. Вы делаете это не ради ваших жены и детей. Когда вы поклоняетесь человеку, знающему Себя, вы это делаете ради собственного восхождения. Тот, кто это понимает, обретает «способность вездесущности», или махиму. Тогда он становится вездесущим, или Наполняющим Все.

29.11.1934, утро

 

25. Знай, что ты и есть та Самость, что в сердце всего

Именно эго мотивирует органы чувств всех людей. 330 миллионов разных божеств осуществляют контроль над органами чувств. Они скрыты, невидимы. Один лакх (100 000) – это «лакша», что значит «внимание». Когда внимание индивидуума (дживы) сфокусировано на объекте, оно превращается в сто тысяч разных вещей. Жизненная Сила всех этих божеств, управляющих чувствами, это Самость, которая отлична от них. А значит, Самость их Истинная Хозяйка. То, что говорит «мой ум», «мой интеллект», отлично от ума и интеллекта. Вы должны осознать, что вы и есть Самость, которая одушевляет, или Жизненная Сила, стоящая за всеми органами чувств. Только Он (Атман) знает Себя. Он не познается органами чувств.

Когда вы уверены, что обладаете «Властью», ваши приказы исполняются. Ваша «Власть» признана всеми существами, даже тиграми, змеями, призраками, и даже пятью элементами. Если вы придерживаетесь концепции, что вы являетесь этой Жизненной Энергией, Жизненной Силой (Чайтаньей), тогда вы получаете Энергию, которая дает Жизнь всем органам чувств. Когда вы понимаете себя как Того, кто пребывает в сердце всего, вы тот, кто ходит, вы тот, кто употребляет пищу, кто говорит и т. п. Ваш опыт заключается в том, что вы и есть «Та Энергия» и вы получаете «те полномочия». Осознайте, что вы и есть Самость, Жизненная Сила во всем. Вы и солнце, луна, звезды Едины. Ваша Жизненная Энергия дает жизнь всему. Все движется благодаря вашей энергии движения, они перемещаются благодаря вашей Жизненной Энергии. Вы должны быть уверены в этой Силе.

Чтобы существовать, чтобы появляться и впоследствии исчезать, в мире есть два качества. Какие бы вещи ни существовали, они будут уничтожены, и все это происходит от «Меня» и благодаря «Мне», Самости. Вам следует иметь убеждение, что вы являетесь всем, что проявляется во внешнем облике мира. Вы должны это Осознать. Ежедневный доход, хоть он и создается вашими слугами, все-таки принадлежит вам. Точно так же как вы уверены, что деньги принадлежат вам, у вас должна быть убежденность, что это именно вы тот, кто существует и проявляется во всех существах. Так же как кто-то бывает озабочен и встревожен, когда заболеет его ребенок, потому что он чувствует, что может его потерять, вам следует иметь ощущение, что всякое действие в мире – ваше собственное и что вы наполняете собой все.

30.11.1934, утро

 

26. Прислушайся к истинной сути Учения

Точно так же как есть правильный метод обучения, есть и правильный метод восприятия. Метод, с помощью которого понимается духовная жизнь, – это настоящее обучение. А иначе люди лишь занимаются бесконечной болтовней друг с другом. Даже резиновую куклу можно заставить заговорить. Вам нужно говорить о таких вещах и слушать такие вещи, которые помогут вам осознать ваше тотальное единство с Богом. В противном случае лучше уж послушать щебетание птиц, хоть это и не духовность. Настоящий предмет разговора это духовность, которая возможна только для людей. Наследники более 72 предыдущих поколений с надеждой ждут, что кто-нибудь из их отпрысков будет вести исполненную смысла жизнь и освободит их от рабства. Так что не следует вам соблазняться этим киношоу, вашей мирской жизнью.

Духовная жизнь – это древо исполнения желаний (Калпатару). Что бы вы ни пожелали – к вашим услугам. Духовная жизнь – это камень исполнения желаний (Чинтамани) и корова, исполняющая желания (Камадхену). Используйте по максимуму это человеческое рождение, которое вы получили благодаря огромным заслугам в прошлом. Дайте возможность осуществиться тому, к чему вы стремились, и не переживайте по поводу утрат. Как только вы осознаете собственную Самость, все что угодно может случиться, но ничто вас не будет волновать. Необходимо иметь лишь Осознание Себя, а то, что помогает достичь этого, называется учением. Постоянная болтовня о различных философских системах бесполезна. Какая в том польза? Разве вы сьедаете шелуху, а зерно выбрасываете? Тот, кто, будучи рожден здесь в человеческой форме, слушает духовные наставления и следует им, действительно уловил суть жизни.

Кто на самом деле мудрец? Тех, кто наслаждается покоем и мудростью, Осознав Себя, действительно можно поздравить. Пожалуйста, внимательно послушайте объяснение того, что такое «Осознание Себя». В вечно меняющемся уме покой невозможен. Если взять шахматы, идея там в том, что король не должен быть подавлен фигурами противника. Подобно этому, если вы подавлены, вы определенно попались и ваш ум бесполезен. Тот, кто осознал Брахман, не подавляется ничем. Отставить в сторону всякую активность называется медитацией, а когда активность ума останавливается, это Брахман. Освободить дом значит вынести из него все. Тогда останется дом как таковой. Король не должен быть подавлен. Иллюзия, как правило, дает что-то, а потом забирает это обратно. Мы должны научиться всегда быть свободными. Кто-то падает мне в ноги. Ну и нормально. Он это делает для ног. Почему это должно меня волновать? Кто-то ходит неуклюже или странно себя ведет. Пусть делает что угодно! Почему это должно меня волновать? Нам можно только наблюдать.

Самость нельзя ставить в позицию шахматного мата. Цель иллюзии (майи) поработить вас любыми средствами. Даже просто испуская вонь прямо вам в нос, она хочет, чтобы вы почувствовали стыд. Так что сделайтесь неуязвимым. Всегда будьте в курсе. Так или иначе майя попытается свергнуть вас с престола, но не давайте ей шанса. Будьте умиротворены в Самости на все времена, даже если сотни бедствий обрушатся на тело. Если у вас есть желание всяких жизненных удовольствий, это желание ставит вам мат. Это ваше поражение. Вашим поражением также будет высказывание: «Я не хочу никакой боли и печали». Когда царь Шиваджи дал Тукараму много денег, Тукарам почувствовал, что если он их примет, это вызовет бедствия, и не успокоился до тех пор, пока не отослал все прочь. То тяжелое чувство, которое у него появилось от бремени денег, было знаком его внутреннего Покоя.

Когда ум посвящается Высшей Самости, Параматману, ум очищается. Иначе чего можно достичь с постоянно меняющимся умом? Человек подлинного Знания Себя не задевается ничем. Сохраняйте свой ум всегда спокойным. Природа как целое состоит из совокупности пяти элементов. В иллюзии все постоянно разрушается. Только Брахман вечен. Вам следует медитировать на «То» и стремиться только к «Нему». Все изваяния, сделанные из золота и серебра, камня и глины, и все деньги мира можно уничтожить. Индивидуум как элемент общего тоже уничтожим. Кроме Знания Себя, уничтожимо все. Если вы верите, что Бог это идол, это грех. Вы думаете, что Бог сделан из камня или глины, какой же великий это грех! Святой Рамдас усиленно обращал на это внимание.

Те, кто обладает Знанием Себя, могут что угодно сделать из чего угодно. Такова их сила. Они могут прославить любого и унизить любого. Есть изречение: «Верная жена отправляется в ад, а проститутка на небеса. Такова сила святого». Святые – это Учителя, Сиддхи. Они обладают силой делать и уничтожать сделанное. Для них нет ничего невозможного. Воистину спасен тот, кто им служит.

30.11.1934, вечер

 

27. Самость – лицевая сторона Сознания

Самость – это лицевая сторона сознания. Это сама жизнь. Это то, кто мы есть, мы сами. Кто такой Бог? Смысл «Я Есть То» вот в чем: Когда я пробуждаюсь от сна, что пробуждается, тело или Самость? Бог совершает все действия вроде еды и питья. Если бы процесс еды зависел от языка, он бы сьел даже туфли, поскольку сам по себе он не знает, что сьедобно. Всякое действие того, кто реализовал Знание Себя, есть приношение Богу. Тот, кто это знает, знает и то, что он не совершает ни одного действия. Он знает свое место, и это его тайна. Святой Тукарам говорит: «Смятение – это для других». С тем же пониманием святой Дурваса сказал: «Река дает переправиться, потому что я не поел», – хотя он только что сьел горы еды. У него была вера, что он не ел, что он не совершал действия и что именно река дала ему возможность перебраться на другую сторону.

Господь Кришна оставался холостяком, хоть и имел шестнадцать тысяч жен. Тот, кто действует, получает плоды своих действий. Поймите смысл: «Я ничего не делаю». Тот, кто находится в сердце каждого, совершает все действия и управляет всеми движениями тела. Вот почему Он зовется «Двигателем всех существ». Если вы обзываете кого-то плохим именем, вы адресуете это только Ему. Если критиковать мудреца, он воспринимает это как комплимент, тогда как невежественный человек злится. Мудрецы знают все буквы алфавита. Слово «шивья» на маратхи имеет смысл ругательства и оно же является множественным числом от «Шива», что значит «благоприятный». Внутри осла та же самая

Самость, что в вас. У вас должна быть убежденность, что вы являетесь Самостью, руководящей, направляющей, координирующей все органы чувств, и вести себя вы должны соответственно. Когда органы чувств функционируют, после того как они подчинены, у вас будет переживание, что вы, Самость, являетесь тем, кто делает.

Когда в качестве превалирующей функции начинает функционировать иллюзия с ее «активностью» и «движением», создаются энергии действия, сознания и бытия, или существования. Вначале не существует качеств, или гун (ниргуна). Есть только «безобъектное Сознание». Потом развивается узнавание. Это называется «чистой активной осознанностью». Когда вы только-только просыпаетесь утром, есть только «я – Брахман» в качестве первого посыла, а затем вы начинаете распознавать вещи вокруг себя. Засыпать следует с ощущением, что вы Брахман, и просыпаться с тем же ощущением. То чувство безопасности, которое ощущается в концепции «я есть Брахман», это единственное подлинное счастье. А печаль – это беспокоиться и тревожиться по поводу того, что происходит в мире.

Существование без объектов, которое есть Брахман, называется «Чистым Сознанием». Это исходная иллюзия (муламайя). Это значит, что вы были бесформенным, чистым, единственным. Потом, когда возникает осведомленность о «я есть», знайте, что это активное ощущение эго, которое говорит «я». Тот кто считает, что «Я есть Тот, кто проливает свет на все», и осознает это, сам называется «Энергией Озарения». Это Он, тот, кто, непрерывно медитируя на Себя, творит бесчисленные космические яйца. Вот что называется космическим яйцом Бога (Брахмандой), Творцом, потому что это то, что является причиной возникновения мира. Тот, кто это знает, есть Озаряющий, и он обретает «Способность пролить свет на все», что значит, что он достигает «Того Состояния».

01. 12.1934, утро

 

28. Самоотдача

Вам следует задаться вопросом: «Кто я?» Мирская жизнь – она как мельница – может крутиться и крутиться, а вы, тем не менее, остаетесь на месте. Пожалуйста, не живите такой мирской жизнью, просто ожидая смерти. Не позволяйте жизни быть смертной. Жизнь для того, чтобы быть Бессмертным. Не проводите жизнь лишь для того, чтобы вас сожгли, как кучу травы. В индуистской мифологии царица-мать Майнавати дает наставление своему сыну Гопичанду о том, что его тело, которое сейчас такое красивое, будет сожжено, так что он должен жить мудро, чтобы за время своей жизни достичь бессмертия. Это можно сделать, если хорошо попытаться. Если крестьянин жестоко бьет быка, сдирая кожу на его спине, тому бывает очень больно. Если бы в бытность свою человеком он прожил жизнь мудро, то не получил бы побоев. Не тратьте попусту короткое время жизни. Достигнете состояния Всемогущего Бога, Нараяны. Телесная плоть ни на что не годна, используйте это тело для духовного радения.

У буйвола, по крайней мере, кишки используются для изготовления струн музыкальных инструментов. Звук, который издает такая струна, – «туи, туи», что значит «только ты велик, о Боже, только ты велик».

А вы что говорите? «Май, май» или «я, я»! Не живите так, чтобы просто однажды умереть. Живите для того, чтобы в жизненной энергии существовать вечно. Вы заняты тяжелым трудом, вымучиваете свою жизнь и однажды умрете. Вам следует думать из состояния Знания Себя. Кто мы? Являемся ли мы только человеческими существами? Жрецы (брахманы) должны выполнять только функции своей касты. Им следует вести себя в соответствии с «Божественной Мудростью», которая является «Знанием Брахмана». Жрец не станет тачать башмаки. Он не станет делать какую-то другую обычную работу, хотя он может быть бедняком. Сначала мы должны определиться с качествами, с помощью которых мы сможем достичь Знания Себя. Потом наше поведение должно быть поставлено в соответствие с установленным принципом. И нам не следует забывать, что нам нужно. Тогда мы легко придем к знанию, что являемся Высшей Самостью, Параматманом.

Бог – это древний преданный, который соединился с Богом. С мифологических времен Бог был преданным, а этот преданный был Богом. Богу следует поклоняться, становясь Богом (Шивой). Когда вы становитесь человеческим существом, вы ощущаете себя поклоняющимся. Люди поклоняются идолу Богини-матери и говорят: «О Богиня! Пожалуйста, снизойди, чтобы защитить моих жену и детей. Я измучен. Пожалуйста, помоги мне». Святой ни днем ни ночью не тревожится по поводу чего-то или кого-то. Если вы становитесь Шивой, вы будете подобны Шиве. Я уже царь, кто же сделает меня царем? Только подлинный царь действительно является царем.

Называй себя Брахманом. Если раскрасишь себя как тигра, придется вести себя как тигр. Точно так же с помощью своего усилия вам нужно достичь состояния Шивы. Все заканчивается, когда встречаешь безупречно чистого Садгуру. Иначе можно бесконечно повторять имя Бога на протяжении 8 400 000 рождений, и ничего не случится, ничто не будет достигнуто. Одно лишь повторение мантры не даст вам возможности достичь состояния Бога (Шивы). Только став Шивой, ты можешь достичь состояния Шивы. Тогда «То состояние» снизойдет само и повесит гирлянду тебе на шею.

01.12.1934, вечер

 

29. Раствори чувство «я»

Растворение чувства «я» (эго) – это признак Реализованное™. Настоящие йоги – это те, кто обрел «Энергию Озарения». В Брахмане нет переживания. То, в чем нет двойственности Сознания, есть Брахман. Что-то делать – это признак осознания видимого мира. Самость – это генератор иллюзии и трех качеств (гун). В самом начале в мире было три вещи: время, пространство и элементы. Чтобы почувствовать «я есть», необходима была встряска или колебание. Встряска означает движение или вибрацию. Когда есть какое-то движение, создается ощущение «я». Когда есть какое-то движение, есть Сознание. Не важно, велик объект или мал. Когда происходит переживание, определенно есть двойственность. Где есть только Один, переживания нет. Чтобы имело место переживание, нужен какой-то другой объект. Брахман недвойствен.

Мать говорит: «Я очень сильно люблю своего сына». Сын говорит: «Ты меня очень сильно любишь, но почему я сам этого не ощущаю?» Вы переживаете

это таким образом, потому что чувствуете, что «я» отделено от «ты». Древние арии как никто другой пытались найти Абсолют. Людей раздувает от гордости, даже если они однажды бегло глянули на Знание. Когда внутри себя самого обретаешь «единство всех существ», развиваются некоторые способности (сиддхи). Тот мудрец, который бывает сбит ими с толку и удовлетворяется этими энергиями, перестает прогрессировать, таким образом пойманный в иллюзию. У того, кто ликует, получив определенные преимущества, продвижение вперед останавливается. Пять элементов некоторым образом противостоят друг другу. Если бы кошки никогда не ели крыс, крысы так бы расплодились, что набрасывались бы на людей. То, что создано из одного элемента, должно снова раствориться в этом элементе. Иначе он станет неконтролируемым. И если он будет разрастаться, это повлечет за собой катастрофу.

Иллюзия позаботилась о том, чтобы создать трудности на пути к счастью. В духовной жизни духовные энергии играют роль провокаций. Тот, кто их принимает, пойман. Нам не нужно допускать, чтобы такое приятие коснулось нас. Нам не следует сбиваться с пути из-за этих энергий. Мы должны оставаться со Знанием, что Самость одна и та же везде. В Реальности нет места для зла, так же как нет места и для добра. Слово «Брахманда» означает «Космическое яйцо». Целый мир со всем его пространством в этом Космическом яйце. Наши действия не должны приводить к краху нашей же цели. Если чей-то ум сосредоточен на неверном направлении, все будет напрасно. Вот почему даются эти пояснения, сопровождающие предмет обсуждения. Все это говорится для того, чтобы ослабить влияние духовных энергий, потому что те энергии прельщают и кто-то застрянет там. Вот почему я предупреждаю вас.

Вишну – тот, кто Знает эпохи и время. Он творец и разрушитель того и другого. Он – само Сознание. Тот, кто медитирует на Его Сознание, может видеть невидимое, те концепции, которые существуют во всех умах. Шахматы – это игра, которая есть не что иное, как концептуальное притворство. Тем не менее люди играют в нее. Игроки контролируют передвижения пешек и фигур на доске. По аналогии, когда кто-то понимает, что он не является тем, кто создает движение, – но Высшая Самость, Параматман есть то, что движет, – то это и есть подлинное искусство «Знания». Когда вы занимаете позицию «я», вы подвержены ограничениям этого «я». Тогда вы становитесь малым и ограниченным, но Брахман безбрежен. Творец, Брахмадэв, обладает способностью созидания, которая лежит за пределами нашего понимания. Там, где чувство «я» делается огромным, всякий порядок выворачивается наизнанку. У того, кто ест гхи и сахар, все написано на лице. Это значит, что блаженство невозможно скрыть.

Как это ни странно, продолжается странный образ поведения, когда декларируется, что мир – это обман, и в то же время человек продолжает вести себя так, как если бы мир был реален. Когда имеется вера в то, что ты – это Бог, пребывающий в сердцах всех (Нараяна), обретается необычайная сила. Однако духовные энергии создают барьеры на пути Осознания Себя. Высшая Самость, Параматман за пределами индивидуума (дживы), не имеющего формы Шивы, и даже за пределами Пракрита, коренной основы проявления. Бог (Нараяна) – это четвертое состояние за пределами трех состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна. Тот, кто отказался от видения и видимого, – Нараяна. Четвертое состояние бытия рассматривает три других состояния как нереальные. Четвертое состояние – это «здравое» состояние Знания. «Я – Тот, кто во всем, Бог Богов. Я Нараяна, который дарует Богам Божественность». Это четвертое состояние, состояние турий. Оно называется Владыкой трех миров, потому что это состояние находится за пределами трех других состояний, трех других миров. Слово «трикута» означает три внутренних состояния. Тот, кто осознает себя отличным от всех трех состояний, – Нараяна. Тот, кто не понимает, кто осознает эти три состояния, не кто иной, как раб, слуга. Будучи слугой, он является индивидуумом, или дживой. Тот, кто знает все состояния, – Парабрахман.

02.12.1934, утро

 

30. Узнай, кто ты

Сначала следует узнать, кто такой «я». Это легко. Если присутствует полное обращенное вовнутрь отречение, то «я» – это Брахман, и потом существует только Брахман. Прежде, однако, должно иметь место отречение от объектов. Если мы не знаем Самости, мы являемся индивидуумами, или дживами. Утром следует просыпаться должным образом. Что это значит? Если вы, просыпаясь, говорите себе, что вы Брахман, вы становитесь Брахманом. Следует просыпаться Царем и жить как Царь. Если вы проснетесь с ощущением, что вы попрошайка, вы продолжите попрошайничать. Поведение складывается в соответствии с принятой позицией и соответствующими ощущениями. Мы суть процесс знания как таковой, так что мы сразу же становимся либо королем, либо пешкой. Нам самим следует решать, кем мы хотим быть.

Деятельность продолжается на протяжении миллионов лет. Она никогда не будет завершена. Мы никогда не скажем, что хватит. Такие чувства, как «моя жена», «мои дети», обогащают индивидуум. Богатство же Бога в том, что нет нужды ни в чем. Займите позицию: «Никто не принадлежит мне, я есть единственно Самость». «Богиня дживы» это на самом деле несущее беду помрачение. Энергия Шивы – это Богиня освобождения. А теперь выбирайте, кого взять в жены. Можете выбрать, кого хотите. Голод, жажда, желания и гнев могут существовать для вас на протяжении тысяч рождений. Можете взять то, что выбрали.

Поначалу трудно желать состояния Брахмана, но потом становится легче. Следует научиться воспитывать ум так, чтобы он был вашим собственным Гуру, Учителем. Днем и ночью вам следует думать о Брахмане, медитировать на него. Ум должен быть полезным. Когда это входит в привычку, ум делает одно и то же снова и снова. Как только появляется ментальная позиция, что ты являешься наполняющим все Брахманом, ум становится очищенным, Самостью. Он становится Гуру, и тогда у вас вообще не будет трудностей. Если, размышляя о преданном и Боге, мы думаем, что преданный сам и есть Бог, что индивидуум – это Брахман, тогда ничего другого просто нет. Однако, как только есть привязанность к объектам, ты становишься индивидуумом, дживой. Когда привязанность к объектам заканчивается, ты Брахман. Когда ты начинаешь что-то требовать, то делаешься все меньше и меньше. Тот, у кого нет желаний, велик. Хлопок зависит от двух ладоней. Если двое не встречаются, нет хлопка.

Что первично, привязанность к объектам или Осведомленность о Реальности? Нужно медитировать на это. Подумайте в направлении того, что объекты нереальны, а отстраненность от объектов сама по себе является пробуждением к Реальности. Таким образом следует проводить исследование. Ученик спрашивает: «Сколько дней это нужно делать?» Ответ таков: «Просто делайте это в том объеме, чтобы Реальность не забывалась». Ее никогда не следует забывать, вот и все. Не существует отдельного «я». Согласно писаниям: «Существует только Свобода». Свободными вы можете быть только потому, что вы уже свободны. Вам следует ощущать, что вы свободны, потому что вы не связаны. Если вы идете к первопричине Бога и преданного, двойственность исчезает. Все Едино.

Если по сути своей все в мире сделано из элемента земли, то в чем различие? И кто тогда этот «я»? Существуют только пять элементов и единая Самость. Параматман отделен от всего, что видимо. Тот, кто является одним с «Тем», не будет пребывать сам по себе. Принцип, который устанавливается сразу, как только случается самоотдача, сам по себе является «неразделимой преданностью» или окончательным освобождением (саюджья мукти). Тот, кто до такой степени просветлен, зовется «бодхалевува». «Бодха» здесь означает просветление. То, что достигнуто в иллюзии, похоже на жатву в неурожайный год. Плохой урожай состоит из мелких зерен. Чувство «я есть Брахман» дает урожай зерна Брахмана. В этом случае это зерна свободы и освобождения. Земляной лев знает, что повсюду только земля. Подобно этому повсюду только Брахман.

Если нет ни индивидуума, ни дживы, тогда нет ни иллюзии, ни майи.

Так же как река не сохраняет своих отличительных признаков, как только вливается в море, так же и преданный, когда сливается с Богом, перестает быть отдельной сущностью. Как только преданный становится Богом, он больше не существует как отдельно взятый преданный. Тот, кто осознает единство преданного и Бога, понимает Брахман. Знай, что ты Брахман и ты будешь жить во славе Всемогущей Высшей Самости, Параматмана. Если же ты падешь в царство иллюзии, твоя слава будет только от гнева, привязанности, боли и печали, что значит, что ты не получишь умиротворения. Таким образом, ты должен жить в качестве Брахмана.

02.12.1934, вечер

 

31. Шесть добродетелей, или благих качеств

Успех, богатство, слава, удовлетворенность, благотворительность и мудрость – это шесть добродетелей, или благих качеств. Слово «яш» значит «успех» или «победа». Кого следует называть успешным человеком? Того, кто одержал победу над иллюзией, следует называть успешным. Майю, иллюзию одолеть трудно. Назвать ее иллюзией и, тем не менее, пользоваться ее услугами довольно трудно. Тот, кто ее покоряет, победитель. Только в этом случае его можно называть успешным. Затем есть еще удовлетворенность, которая означает просто ничего не желать. Благотворительность, однако, важнее. Можно не иметь желаний, но трудно быть щедрым. Нам

нужно раздавать милостыню из того, что имеем. Вы не желаете отдавать то, что у вас в собственности. Как вы можете желать отдать то, чем владеете, когда, с другой стороны, вы обманываете других. Вы даете два гривенника, когда следует дать четыре. Один человек не охранял свое поле. Кто-то спросил его: «Почему ты не сторожишь свой урожай?» Он ответил: «Я оставил его без охраны, чтобы от него была польза другим. Пусть люди разберут все себе». Но результат оказался противоположным. Грабители сказали: «Давайте не будем грабить это поле. Мы ограбим тех, кто тщательно сторожит свою собственность». Признак Высшей Самости, Параматмана, это благотворительность. Параматман один во всем. Враг – Параматман, дети – Параматман и жена – Параматман. Никогда не следует ни к кому ревновать и никому завидовать. Никогда не следует выискивать чужие ошибки. Тот, кто этому следует, – Параматман. Он – Господь Возлюбленный (Бхагван).

Господь Кришна говорит: «Я есть То, и больше никто! И все же, в то время как я являюсь Параматманом, люди думают, что я индивидуум (джива), и оскорбляют меня. Поэтому я создаю для них множество трудностей. Пока они наслаждаются своим так называемым счастьем, я ставлю их в очень неприятное положение. Зачем? Потому что они думают, что я – индивидуум (иначе говоря, они считают себя индивидуумами). Я терплю это, потому что в моей природе прощать. Тем не менее они поднимают меня с царского трона и бросают в огонь. Они подвергают себя очень болезненным экспериментам вроде прижиганий огнем со всех сторон или вдыхания дыма, при этом вися вверх ногами (это аскетические практики, выполняемые с целью получить духовные переживания). В то время как я очень простым и естественным образом есть Одно и Единственное, полностью в Себе, они воображают странные вещи и многими способами пытаются причинить мне боль. Вот почему я не даю освобождения даже тем, кто прошел через самые суровые духовные практики. Наоборот, я посылаю им еще больше воплощений из-за их непреклонного ума. Итак, преданность должна быть свободна от всякого желания чувственных удовольствий, лишена всех пожеланий и требований и свободна от выдумок».

Посмотрите на странную позицию, которую занимает индивидуум (джива). Хотя он является Высшей Самостью, Параматманом, он думает о себе, что он – джива. Тем самым он совершает великий грех и понапрасну растрачивает свою жизнь. Есть история о группе рыбаков. Однажды они возвращались домой поздно. Начинало темнеть, и они не могли идти дальше. Поблизости находился дом богача, который был строгим вегетарианцем. Они решили переночевать там. Он принял их гостеприимно и приготовил спальные места во внешнем коридоре. У богача был хороший сад, и в том коридоре стояли благоухающие цветы в корзинах. Ночной воздух тоже был приятно прохладным. Однако рыбаки не могли как следует заснуть из-за сильного аромата цветов. Поскольку они не могли выносить аромата цветов, они взяли тряпки, которыми прикрывали свою рыбу, и повязали их вокруг голов, так чтобы их носы вдыхали только рыбный запах. Только тогда они смогли заснуть. Короче говоря, ум индивидуума точно так же попадает в зависимость от объектов чувств. Ему нравится постоянно жить в одной и той же дурацкой манере. Очень трудно поломать привычки ума и поднять его на более высокий уровень. Почему становятся телами? Из-за порочных эгоистических склонностей. Быть телом означает отождествиться с какой-то определенной формой вроде глиняного горшка и ограничиться ей. Это значит отождествить себя с ограниченным умом, ограниченным удовольствием и ограниченным сознанием. Мы не хотим быть без формы, без ощущений или быть огромными и распространить себя повсюду. Мы предполагаем, что если мы станем всем этим, то это означает смерть. Поэтому и нравится определенная форма, телесное сознание, и поэтому возникают желания обладать объектами. Вы Брахман, и не надо желать каких-то объектов. Отсутствие желаний – это значит отпустить то, что и так рано или поздно исчезнет. Благотворительность означает, что нет ничего моего. Поскольку я не тело, как мне может что-то принадлежать. Я Высшая Самость, Параматман, за пределами тела.

03.12.1934, утро

 

32. Бог существует в форме преданного

Мы только тогда действительно достигаем Божественности, или Божьего Благословения, когда видим Бога в Его преданном. Если вы думаете, что вы Бог, Самость (Атман), вы становитесь Богом. Если вы называете себя индивидуумом (дживой), вы становитесь индивидуумом. Нищета индивидуума – это, во-первых, наслаждение и боль, во-вторых, голод и, в-третьих, жажда. Все это вам приходится претерпевать из-за вашего отождествления с телом. Когда родители дают рождение сыну и этот сын – ты, мирская жизнь – это твоя судьба. Однако если ты становишься гурупуртой (сыном Гуру), ты должен воздать последние почести родителям (перестать отождествлять себя с их сыном) и быть свободным от этого долга. Тогда для тебя твой Гуру – этот отец и мать. Ты должен исполнять приказы своего Гуру.

Если после самоотдачи Гуру ты не обретаешь Его состояния, тогда твое становление гурупуртой не имеет значения. Если какой-то человек принят, ему придется разорвать свои отношения с бывшими родителями. Если он не делает этого, то он не настоящий сын. Если становишься «сыном Гуру» просто ради названия, но продолжаешь оставаться тем же старым членом семьи и уроженцем определенного места, твоя принадлежность Гуру и становление сыном Гуру бессмысленны. Как же тогда достичь Божественной Мудрости и свободы? Нет, так быть не может. Тот, кто стал «сыном Гуру», должен вести себя соответственно. Если сын начинает выбираться из моря мирской жизни, родители будут пытаться затянуть его обратно и заключить в тюрьму семейной жизни. Так родители учат своих детей. Родители никогда не будут помогать в достижении Освобождения. Они будут только пытаться расширить привязанности. Задача родителей в том, чтобы вывести ребенка в море мирской жизни, тогда как обязанность Гуру освободить его от мирской жизни и даровать ему Славу Освобождения. Брахман воистину есть Слава, Богатство и Царство.

Пусть будет «Осознание Брахмана». Сознание никогда не следует связывать телом. Когда человек через осознание Брахмана становится Самостью,

Тотальным Счастьем, он получает отвращение к деньгам мира. Камал, сын святого Кабира, увидел алмаз, но подумал, что это просто окаменевшее дерьмо. Для человека, который достиг чего-то за пределами ума, все удовольствия, которые можно купить за деньги, фальшивы. Они просто ничтожны. Слава гурупурты такова, что три великих божества, Брахма, Вишну и Шива, завидуют ему. Те, кто реализовал состояние за пределами ума, не ведутся на мирские желания. Они с победными криками поднимают флаги в Граде Брахмана. Такое состояние достигается только гурупуртой. Сыном Гуру становятся, только отвергнув ограничения тела. Только тогда становятся гурупуртой, когда ушло телесное сознание. Такой человек не прельщается телесным. Это тело для наслаждения многими чувственными объектами. Забывая о нем, становишься Брахманом, обретаешь постоянное, разумное, вечное, чистое состояние без начала и конца, которое наполняет все и является источником всех вещей. Тебе самому следует стать Богом, а затем увидеть Бога. Быть «преданным Бога» значит быть за пределами всех объектов, и дать себе разрешение на обретение такого состояния – это обязанность гурупурты.

03.12.1934, вечер

 

33. Признаки отрешенности

Слово «вайрагья» означает отсутствие желаний, или «отреченность». Это качество ума приходит к тому, кто понимает, что мир иллюзорен. Когда внимание переходит с богатства (Лакшми) на Бога (Нараяна), становишься отреченным. Вам следует желать блаженства внутренне присущего Бытия. Ощущать радость, которая естественным образом пребывает внутри, ощущать, как растет эта радость, иметь возрастающий интерес и настоятельную потребность познать ее, не любить ничего, кроме той внутренней радости, – вот признаки отреченности. Вместе с такой отрешенностью приходит качество милосердия. Рука об руку с милосердием идет мудрость. В индуистской мифологии есть мудрец по имени Агасти. Агасти означает «тот, кто не блуждает». «Гасти» – это тот, кто блуждает, это индивидуум, или джива. Уйти за границы рождения и смерти значит стать Агасти.

Рассказывают историю, что в монастыре одного великого святого имелось много серебра и золота, используемых для поклонения Богу. Мудрец сказал ученикам: «Тот, кто принесет и отдаст, пусть отдает. Тот, кто унесет пусть, уносит. Не препятствуйте никому». Однажды пришли грабители, украли из храма несколько предметов и побежали к выходу, но у ворот стояли два человека, вооруженных луками и стрелами. Грабители попытались выбраться через другие двери монастыря, но у каждой двери стояли все те же два человека. В конце концов грабители побросали украденное и пали к стопам мудреца. В тот момент мудрец почувствовал жалость к грабителям, потому что им не удавалось ничего вынести. Это милосердие. Это значит, что у вас могут быть ценные вещи, но у вас нет желания оберегать их. Если какой-то человек положит на свой счет в банке крупную сумму денег и скажет, что он отрекся, то это не настоящая жертва. И если человек просто заботится о том, чтобы праведно вести себя в обществе, это не милосердие. На состояние Брахмана указывают признаки, которые были упомянуты выше. Индивидуум на самом деле не что иное, как Брахман. До тех пор пока убежденность, что «я есть тело», не уйдет, мудрость не придет. До тех пор пока в сердце искателя ощущается желание накапливать все больше и больше денег, нужно твердо знать, что отождествление с телом, чувство «я есть тело» не ушло.

Если проницательность (вивека) и отрешенность (вайрагья) отсутствуют, нет и Знания Себя. Когда эти качества присутствуют, в чем нужда, что еще требовать? Для Бога тоже не найдется места. Бог говорит, что такой непобедим. Он говорит: «Он ничего не хочет. Что мне делать? Он бесстрашен. Он отрекся. У него нет страха ни перед кем и ни перед чем». Тому, кто чего-то хочет, следует поклоняться Богам или предкам. Пока все еще присутствует хоть какое-то желание, есть и страх. Тот, кому ничего не нужно, подлинно отрекшийся. Никто не может ему воспрепятствовать. У него нет вообще никаких оков. Он ни о чем не заботится. Тот, кто всего хочет, всего боится. Такой человек – попрошайка и он сильно боится. Многие пытаются соблазнить человека, который говорит, что ничего не хочет. Ни от кого ничего не принимайте. Есть история о жреце (брахмане), который обнаружил, что никто не хочет отдавать ему в жены свою дочь, так что тот брамин решил не жениться совсем. Однако как только он расхотел жениться, люди начали состязаться, предлагая ему невест, и в конце концов один человек преуспел в своем сватовстве и вдобавок дал огромное приданое. Эта история показывает, что если вы жадные, потом об этом пожалеете, а тот, кто не жаден, обретет покой и счастье. Даже смерть боится того, у кого нет желаний. Он воистину Бог. Даже Боги не так счастливы, как он.

Многие мудрецы считали тяжким бременем иметь много учеников. Святой Рамдас говорит: «Повезло тому йогину, который поглощен отрешенностью». Считайте, что тому, у кого нет желаний, невероятно повезло. Иногда говорят: «Если я не смогу это получить, то и бог-то с ним», – но при этом волнение ума не уменьшается. Какой прок в такого рода отрешенности? Следует стоять на такой позиции, когда ты свободен от желания. Отрешенность должна быть естественной. Счастлив тот, чья печаль ушла. Он обретает Знание. В случае же если у кого-то знание есть только на словах, он не может получить той радости, которую приносит Знание подлинное. Тот, чья природа свободна от жадности, впадает в скуку даже от одного вида алмазов, рубинов и пачек денег. Такой человек не может привязаться к деньгам, домам, собственности. Жадному же, когда не останется выбора, придется насильно отказываться от собственности.

Мудрец «обнуляет» все действия, отрекаясь от них в самом начале. Он знает, что отречение нельзя откладывать на последний день, потому что какая-нибудь привязанность может затаиться, поймать его по неведению и стать причиной еще одного рождения. Тому, кто стал полностью отрешенным, не придется спешить в последнюю минуту. Мудрец всегда живет свободно. Есть поговорка, что святая Муктабай приносит в жертву все пять видов пран (панча-пранас) в зажженном огне аарти. Это значит, что не нужно считать своим то, что тебе не принадлежит. Будьте в высшей степени внимательны, потому что ордер на арест наверняка будет выдан. Знайте, что все вещи в мире это собственность другого. Тот, кто живет в своем доме, но при этом лишен желаний, воистину обитатель леса. Он настоящий монах. Он обрел Мудрость Бога. Главный ключ к духовной жизни – это полное отсутствие желаний. Есть изречение, что «не существует счастья большего, чем отсутствие желаний».

04.12.1934, утро

 

34. Посмотри на Бога глазами преданного

Преданный сам является Богом. Никогда не думайте, что Бог отличен от Своего преданного. Неправильно придумывать, будто придет кто-то и сделает что-то, чтобы превратить вас в Бога. Сделано только то, что сделано вами, – только это правда. Однако не полагайте, что ценой какого-то усилия вы можете стать Богом. Иллюзия будет пытаться воспрепятствовать вам в ваших решениях, но никогда даже не предполагайте, что иллюзия даст вам статус Бога. Индивидуум появился на свет по вашей свободной воле, и по вашей свободной воле вы способны быть Богом. Ваше решение будет окончательным и вы в нем можете преуспеть, если постараетесь. Если вы сами не говорите, что вы есть Бог, как другие это скажут?

Когда вы будете чувствовать, что вы совершаете великий грех, создаете гигантский хаос, ведя себя как человек, тогда вы будете пребывать в божественном качестве. Когда вы почувствуете нечто подобное, вам следует понимать, что вы становитесь подобным Богу, что «Божественность» развивается. На самом деле вы уже Бог. Подобно тому как мужчинам не нравится носить сари (индийскую женскую одежду), когда становятся Богом, не хочется вести мирскую жизнь. У преданного должна быть убежденность, что он Чист, что он есть Истина и что он Свободен. Следует стыдиться быть индивидуумом. Надо укреплять позицию: «Я не есть тело. Я Брахман. Какая мне нужда в объектах чувств?» Отмечайте все мысли, которые приходят на ум. Их следует проверять ежедневно. Следует наблюдать за тем, как изменилось ощущение собственной природы, с тех пор как вы начали общаться с мудрецом. Следует пронаблюдать, каким было ваше поведение раньше и как меняется ваше сознание в процессе ежедневной активности.

Что уму нравилось раньше и какого рода удовлетворение вам это на самом деле приносило – до того как вы начали общение? На что это похоже сейчас? В чем смысл вашей жизни? Какова ее природа, ее качество? По мере того как вы развиваете более глубокое понимание собственной Истинной Природы, такие вещи, как еда, защищенность, желание ускорить постижение Истинной Природы, будут постепенно меняться и ваши действия станут более полезными для осуществления этих потребностей. Поведение всех существ обусловлено их природой и видовыми особенностями. Знание нашей природы и видовых особенностей служит причиной того, что мы что-то берем, а от чего-то отказываемся. Наш ум, интеллект, сознание и эго с чувством собственной правоты – все функционирует в соответствии с нашей природой, видовыми особенностями, положением и обстоятельствами. Знать Реальность – это видеть свою Истинную природу и быть уверенным в ней. Когда вы уверены в ней, это называется «твердое» Знание Себя. Только тогда, когда мы определенно знаем, что такое наша жизнь, мы можем решать, что именно нам нужно, а что не нужно.

Ежедневно проверяйте, какого рода мысли у вас появляются. Они о духовной жизни или о мирской? Тот, кто исследует таким образом, обретает внутреннее богатство. Для того, чье внимание развернулось в сторону Реальности, как первый эффект появляется отрешенность. Потом переживается состояние, когда что бы тебе ни давалось и что бы у тебя ни отнималось – не имеет значения, поскольку тебе ничего не нужно. Благотворительность – это когда нет желания удерживать даже то, что тебе принадлежит. Потом идет Знание. И в конце концов добиваешься успеха, поскольку одерживаешь победу над иллюзией. Нет грусти по поводу того, что ушло. Четырнадцать чувств – это эмиссары Бога Смерти, Ямы. Функционирование чувств направлено на развитие их активности, что навлекает наказание. Избежать этого невероятно трудно. Прежде всего вам надо иметь настойчивое желание освободиться от этого. Такой искатель действительно получит пользу, когда повстречается с Гуру. Гуру указывает путь только тому, кто готов, и учение полезно, только когда есть готовность. После встречи с Гуру нужно быть дисциплинированным и усердно учиться. Только тогда ваш путь будет легок. Ушедшие предки забросают цветами того, кто сможет протрубить победу на пути духовной жизни. Только тот, кто остается в состоянии «Сознания Брахмана», достигает успеха. Только он достигает цели. Только его лодка добирается до другого берега. Только он Победитель! И тогда наступает Освобождение. Он живет в сердце каждого, наполняет собой все. Только тогда жизнь свободна, ее не касаются тревоги, желания – жизнь, свободная от всякого действия. Он – Бог. Если Он становится Богом, все воздают Ему хвалу и хотят взглянуть на Него (получить Его даршан). Если Он достигнет Освобождения при жизни, люди будут считать это «Торжеством Бога».

Каждый день исследуйте свое поведение и сами будете знать, какие достоинства у вас развиваются.

Если вы отождествите себя с Богом, вы обретете и Его Щедрость. Если вы придете к осознанию, что «Вы Есть Брахман», вы будете Брахманом. Тогда у вас не останется других желаний. Если в доме зажечь лампу, свет будет проникать через окна. Так же и Брахман, если он воссиял внутри, признаки заметны и вовне. Считайте «Отрешенность» огромной полученной «прибылью». Какое вам дело до того, как ведет себя какой-то другой искатель? Что вы теряете, если он выбрал неверную дорожку? Мы должны освободить себя от концепции «ты». Иначе это тоже становится неволей, источником тревоги. Так что вам не следует беспокоиться по поводу других. Только тогда вы свободны, и ваша слава не знает границ. Великие святые, такие как Рама, Кришна, Васиштха, Тукарам, очень известны. Чем дольше длится известность, тем больше Слава. Почет и уважение со временем только растут. Тот, кто выбрался из иллюзии, действительно смелый человек. Не беспокоясь о славе, он становится известным, и люди поют ему хвалу.

04.12.1934, вечер

 

35. Если сильно чего-то хочется, это называется желанием

Если чего-то хочется днем и ночью, это называется «желанием» или «Камой». Когда ум постоянно перебегает с одного объекта на другой, это называется желанием. Тот, у кого нет желания, безмолвен. Мекка и Медина (святые места для паломничества у мусульман) далеко, но в течение жизни необходимо туда сьездить. Тот, кто ищет, как можно добиться исполнения желания, это индивидуум (джива). Тот, у кого нет желания, – Бог (Шива). Знание – это огонь, потому что оно разрушает все деяния (карму). Желание, гнев, жадность, прельщение, эго, печаль в природе индивидуума. Если мы что-то получаем, мы желаем еще больше, а если не получаем, печалимся. Эти качества переплетены друг с другом. Так что отсутствие желаний – это признак Божественности. Иметь желание – признак индивидуума.

Все мирские удовольствия относятся к индивидууму. Они не от Самости. Тот, кто осознает себя за пределами всех качественных характеристик (гун), становится свободным от объектов чувственных наслаждений. Получение удовольствий от объектов способствует созданию границ в Самости. Думать об объектах – это раджагуна, тогда как думать о Самости – это саттвагуна. Когда приходит осознание, что Брахман это единственное подлинное удовольствие или наслаждение в жизни, становишься Брахманом. Тогда удовольствия, полученные от объектов, неприятны.

Выше я вам рассказывал о восьми духовных энергиях. Те, кто проявляет Преданность так, как было сказано мной, естественным образом получают все эти энергии. Я наполняю собой все. Я – космос за пределами неба. Я – процесс слушания во всех, кто слушает, и ум в уме каждого. Знать это называется яснослышанием. Я есть глаз в глазах каждого. Когда это осознается, становишься ясновидящим. Тот, кто знает, что он есть внутреннее побуждение в каждом уме, что ум как таковой и есть я, и кто не сомневается в этом, получает энергию контроля над умом. Осознание того, что «я есть Брахман», само по себе есть покорение ума. Думать, что тело совершает действие, это эго. Концепция «я есть тело, я совершаю действия как тело» – это эго. Осознать, что «я существую без тела», – это состояние Брахмана.

Тот, кто знает, что он есть суть всех форм и разрушитель всех форм, воистину наполняет собой все формы и обретает Мою (Божественную) Энергию. Тот, кто стоит отдельно от Меня и думает, что Я – Бог, Мой преданный, но те, кто знает, что они едины со Мной, подобно Раме и Кришне, становятся Богами. Васиштха и другие мудрецы думали о себе как о преданных и остались преданными. Рама, Кришна и другие понимали себя Богом и были Богом собственным твердым решением. Они достигли состояния Высшей Самости, Параматмана. Тем, кто пришел к пониманию Брахмана, следует оставаться Брахманом. Им следует ощущать единство с каждым атомом и субатомом мира, сотворенным из пяти элементов, безотносительно к какому-либо отдельно взятому существу. Реализованному не следует отделяться от своего Бытия. Иметь желание узнать, что в уме у какого-то другого человека, и обладать такой способностью – это хуже, чем умереть. Когда ты во всех существах, откуда взяться необходимости знать мысли другого? Когда нет «другого», а есть только единая неделимая Самость и Брахман наполняет собой все – какой же «другой» может быть, чтобы о нем узнавать?

В вас есть воображаемая «личность», и там же есть вы (Самость). Не становитесь той личностью, которую проецирует ваше воображение. Это не так, что то «я» должно быть Брахманом, – то «я» должно быть мертвым. На самом деле «я» как таковое является иллюзорной воображаемой сущностью. «Я» – квинтэссенция греха. Оно требует все больше и больше чувственных наслаждений, которые только разжигают еще большее желание чувственных наслаждений. Оно очень жадное. Откажитесь от этого «я». Его нельзя сразить никаким оружием, но оно умирает, как только вы на очень тонком уровне понимаете его. Такое понимание приходит не так просто. Ваша задача в том чтобы превратить в Брахман то, что уже является Брахманом. Вы не можете превратить в Брахман «я», то, чего не существует. Вот в чем заключается эта тонкая разница. И это не требует духовных энергий (сиддх). Поскольку Брахман безраздельно наполняет собой все, пребывая везде и не будучи поделен на части, кому кого искать и где? Кому кого познавать? Откуда взяться ощущению «другого»? Как может существовать отдельно от Единого нечто под названием «второй», как он может знать и кого? Везде существует только неподвижный Брахман. Тогда кто же такой «другой», второй? Вам следует понимать эту тонкую разницу. Здесь больше нет знания и незнания. Тот Единый Брахман наполняет собой все. Не существует никого другого, кого можно было бы знать или не знать.

Господь Кришна говорит: «Тот, кто твердо сконцентрировался на Мне, получает такую же силу, как у Меня. Он обретает способность принимать любую форму (камарупа сиддхи), концентрируясь на любой форме. Когда йогин принимает форму вайю или праны, воздуха жизни, он перемещается повсюду, заходя в любое тело; он, как говорят, совершает «трансформацию сознания, проникая в другое тело» (паракайаправеша). Однако тот, кто имеет очень сильную веру в Мою Форму, Мою Истинную Природу, везде видит Меня. Если человек осознает, что он сам в каждом, в чье тело ему нужно идти? Чей ум ему нужно прочитывать, когда установлено, что не существует никого другого, кроме Себя Самого?»

05.12.1934, утро

 

36. Тому, кто живет телом, приходится страдать от телесной боли

Преданный на самом деле Бог. Что вы имеете в виду, когда говорите, что он «стал» Богом? Концепция «чьей-то» самости – это иллюзия. В мире существует только Единая Самость. Вне зависимости от того, говорите ли вы о змее или скорпионе, все это только Брахман. Проявление мира состоит из пяти элементов и единой Самости – и все это только Бог. Это дает нам торжество не-разделенности, не-двойственности и состояние не-беспокойства – все эти хорошие качества приходят одновременно. Иллюзия забрала себе нашу собственность (знание нашей Истинной Тождественности). Поэтому мы стали несчастными. Признаками «осознания Брахмана» являются ощущение мира, отсутствие тревоги, полная удовлетворенность и ни с чем не сравнимое чувство блаженства. То, что переживается внутри как радость, блаженство, проявляется во внешних частях тела, на коже, на лице. Покой и умиротворенность, которыми полнится Сознание, будут выражаться во внешних проявлениях. Иначе говоря, это как льющийся из окна свет лампы, которую зажгли внутри дома. Торжество – это отсутствие тревоги в области ума.

Когда мы живем физическим телом, боли и страдания тела – наша судьба. У того, кто держится физического тела, не хватает здравости ума, равно как присутствуют проблемы, связанные с гордостью, эго и беспокойством. Тот, кто живет за пределами телесного сознания, обретает Высшую Реальность, Парабрахман. Занимать позицию индивидуума, даже после того как ты узнал, что являешься Брахманом, это все равно что, будучи царем, выполнять работу слуги. Принижать себя таким образом, в то время как на самом деле занимаешь более высокую позицию, сходно с самоубийством. Такого не должно быть. Иллюзия показывает свою мощь, и даже несмотря на то что вы знаете, что игра майи – это только иллюзия, вы думаете, что она реальна. Это происходит потому, что вы привыкли думать в таком русле. Вы должны отказаться от этой привычки. Иначе останетесь рабом иллюзии. Как вы можете быть свободны, удерживая такой тип привычного мышления?

Оставайтесь с «осознанием Брахмана», и только тогда вы отождествлены с Брахманом. Иначе вы снова становитесь индивидуумом, дживой. Тогда как торжество Брахмана – это то, что дает подлинное счастье, и если только это действительно благотворно, почему вы снова впутываете себя в иллюзию? Почему проваливаетесь в темницу собственных желаний? Вы хотите жить в тюрьме? Можете ли вы сказать, что довольны своим состоянием и хотите остаться в тюрьме? Все добродетели: отрешенность, не-привязанность, бесстрашие и т. д. будут автоматически одновременно даны вам, когда вы откажетесь от мнения, что являетесь телом. Посмотрите, какую огромную несправедливость вы совершаете в отношении Самости. Будучи Брахманом, вы непреклонно становитесь индивидуумом. Называть свою Самость телом – это самый корень того, что зовется грехом. Оставьте эту привычку и будьте свободны от греха.

05.12.1934, вечер

 

37. Сосредоточься на моей Подлинной Природе

Ты есть Самость, то, что пребывает во всех телах. Мы – Самость всех тел, Реальность всех тел. Ты находишься во всех телах, хотя на самом деле не входишь в них. Самость – это ощущение «я», которое живет в каждом теле, и это «я» совершенно свободно. Тот, кто таким способом медитирует на «меня», понимает, что «я есть» Бог Вездесущий. Даже Величайшие Боги (Брахма, Вишну, Шива) не противятся приказам того, кто действительно понимает, что «Я Есть Парабрахман». Одушевленные и неодушевленные предметы подчиняются приказам того, кто узнает собственную Самость как Господа Всемогущего, Ишвару. Когда кто-то осознает, что он есть Я Сам, он обретает достаточно власти, чтобы все подчинялись его приказам (аджнясиддха).

А сейчас я вам расскажу о пяти духовных способностях. Если кто-то медитирует на «Я» как на того, кто контролирует творение и растворение Вселенной, его ум очищается. Это называется «способностью знания всех трех времен» (прошлое, настоящее, будущее). Тот, кто вливается таким образом в Мое Бытие, не страдает от холода и жары. Его не беспокоят счастье и печаль, удовольствие и боль. Это называется «способностью бытия без двойственности». Теперь я вам расскажу о «возможности блокировки». Когда кто-то осознает, что все в мире представляет собой его формы, что он может мчаться верхом на ветре, ходить по воде, появляться и исчезать согласно собственной воле и что огонь не причиняет ему вреда, он, обретя эти энергии (сиддхи), впадает в двойственность, очарованный и соблазненный объектами, и его гордыня только делается больше. А теперь послушайте о «способности распознавания» (абхиджньята сиддхи). Тот, кто медитирует на Бога и знает, что «я есть свидетельствующий все Параматман», научается узнавать, что у других людей на уме. Такой человек узнает мысли и планы в умах других и может внушать им собственные мысли. Это называется стара сиддхи. Тот, кто удерживает в уме Мой подлинный облик, обретает способность, которая называется виджая сиддхи.

Тот, кто поклоняется Мне, в соответствии с тем типом йогической концентрации, который я только что описал, получает все эти способности. Те, кто поклоняется Мне, в соответствии с данными наставлениями и с верой (дхараной) получают все сиддхи. Я вам по-другому скажу. Если тот, кто не имеет желаний, бдительно наблюдает за своим интеллектом и покоряет ум, он обретает все эти способности. То, что я вам сказал, является главным принципом, и если человек оставляет все другие пути и только лишь поклоняется Мне, он не придает никакого значения этим духовным энергиям. Такой человек посвящает себя лишь Мне, движимый только подлинной любовью, медитирует на Меня, жаждет только Меня, не желает ничего другого, кроме сокровенного пребывания во Мне. И хотя все духовные энергии к их услугам, Мои преданные, которые чисты сердцем, не пользуются этими способностями. Тот, кто достиг Моих Стоп, становится очень чистым и сильным преданным и никогда не прибегает к использованию сиддх. Тот, кто поклоняется Мне, не имея в уме никаких задних мыслей, обретает Мое Присутствие. Но когда кто-то пойман этими энергиями, когда ему случается повелевать ими, когда он решает, что есть смысл благодаря им достичь славы праведника и почета, он снова впадает с состояние индивидуума, дживы. Тот, у кого есть Я, не нуждается в сиддхах.

Есть одна история, которая очень хорошо иллюстрирует этот принцип. Однажды некий человек отправился в паломничество в Каши. По пути он остановился в доме проститутки. Он был богат, но все свои деньги спустил на ту проститутку. Несмотря на то что он обеднел, он не покинул то место. В конце концов проститутка его бросила. Он горевал о своей потере всю оставшуюся жизнь. Он сбился с пути и даже не способен был уже идти в Каши. Так же и духовные энергии. Они являются препятствием в достижении Реальности. Они отбрасывают вас назад в царство иллюзии. Не проявляйте по отношению к ним уважения или интереса. Эти энергии являются помехой в достижении Меня. Не обманывайте себя ими. Вы лишь потеряете то, что уже обрели. Я намеренно даю вам это важное наставление. Будьте особенно внимательными и помните это. Эти духовные способности появляются точно в то время, когда вы достигаете и осознаете Меня, и они обманывают Моих преданных. Они не что иное, как еще одно отвлечение в форме чего-то приятного. Вы очень хорошо себя чувствуете, когда получаете удовольствие от них. Тот, кто продолжает принимать наслаждения, которые ему предлагаются, отстраняется от Меня.

Иллюзия очень хорошо знает, на чем поймать искателя. Гордость молодостью, гордость образованием, гордость богатством, гордость мастерством – все это источник огорчений, игра Иллюзии, направленная на то, чтобы сбить искателя с правильного пути и заковать его в цепи рождения и смерти. Будьте начеку. Есть история об одном бедняке. Он много и тяжело работал на стройке и смог накопить

20 пайсов, или 1/5 рупии. Его раздувало от гордости из-за того, что он скопил эту небольшую сумму в i/s рупии. Так вышло, что однажды его арестовала полиция и суд оштрафовал его на i/s рупии. Приговор стал для него таким ударом, что он потерял дар речи. Его гордость как ветром сдуло, как только его деньги забрали. Точно так же и у вас есть гордость из-за того, что вы что-то заработали или что-то добыли. Откажитесь от этой гордости. Бросьте эту привычку раздуваться от важности. У того рабочего было только i/s рупии, но и это сыграло с ним злую шутку. Я вам рассказал эту историю, так чтобы вы знали, на чем вы попадаетесь. Не обманывайтесь энергиями.

06. 12.1934, утро

 

38. Торжество Параматмана

Если быть полностью погруженным в торжество Высшей Самости (Параматмана), индивидуум (джива) становится Богом (Шивой). Нужно отказаться от гордости телом и только тогда действительно становишься Параматманом. Если есть гордость физическим телом, Шива становится дживой. Это называется регрессом. Различие едва уловимо, но имеет огромное значение. Следует отказаться от желания публичного признания. Не существует ничего невозможного. В духовной практике нужно прилагать усилия, и это должны быть «правильные усилия». Только тогда действительно становишься «Богом Всемогущим» (Нараяной). Ты владелец мира. Сделать шаг вниз значит упасть. Если обладаешь хоть какой-то проницательностью, становишься владельцем целого мира, становишься счастливым и даже обретаешь все духовные энергии.

Тот, кто принимает это лекарство по имени Виттхала (Бог), должен соблюдать некоторые предосторожности. Предосторожностью является отказ от связи с миром объектов. Нужно находиться в постоянном осознании Самости. Нужно сказать: «Я не являюсь телом, но я есть Бог, наполняющий собой все. Ничто из мира объектов не является для меня полезным». Все объекты должны считаться мусором и их нужно выбросить. Людям следует сказать: «Даже если для вас все это реально, я не хочу ничего, даже если это бесплатно». Вам следует рассматривать все объекты этого мира как предметы одноразового использования, которые следует выбрасывать. Будьте таким, как будто вы мертвы в глазах всего мира. Святые слепы к тому, к чему пробуждены люди мирские и чем они очень серьезно озабочены. Но еще святые бодрствуют там, где мир спит. Это значит, что святые не ощущают вкуса тех вещей, которые нравятся миру. Мир не хочет отказываться, мир желает того, от чего отказались святые. Это очевидный факт. Тот, кто спит там, где дело касается мирских гонок, пробужден к духовному миру. Однако вначале вам придется приложить определенное усилие и намеренно забывать объекты мира.

Не желайте признания или почестей от людей либо мирских удовольствий, чувственных наслаждений, богатства. Продолжайте просто отказываться от всего. Мирских вещей желают мирские люди, но святой не хочет ничего. Он даже не смотрит на них. Тому, кто подлинно отрекся от всего, не интересно ни долго спать, ни рано вставать. Нет желания ни царствовать, ни быть нищим. Даже три Бога: Брахма, Вишну и Шива – боятся его, потому что он не требует ничего в этой иллюзии. Он ничего не хочет. Если бы существовало что-то, что можно было бы ему даровать, ему следовало бы даровать благословение, чтобы ни в чем не было нужды. Пусть умрет желание требовать чего-то от иллюзии. Откажитесь от всякого желания и взамен получите все. Истинно отрекшийся, или садху не нуждается в объектах чувств или богатстве, когда просит милостыню. В этом его победа. Так что переместите свое внимание прочь от мира. Вначале вполне достаточно держать внимание на том, что вы святой и мудрец. Васиштха думал о себе как о мудреце и святом, тогда как Рама и Кришна думали о себе как о Богах и действовали как Высшая Самость, Параматман. В этом тонкая разница между святым и Параматманом.

Поначалу у вас должна быть некая гордость своим отречением. Тот, кто принимает поведение святого и не хочет ничего от мира, называется «сыном Гуру» (гурупурта). Таково учение Гуру. Сентиментальность, которая присутствует у вас с прежних времен, нужно отсечь. Концепция реальности мира относится к очень низкой ступени, это движение в обратную сторону. Вы лишаетесь своего высочайшего статуса только из-за этой концепции. Не подвергайте сомнению утверждения святого. Если вы не придерживаетесь его наставлений, вам придется постоянно ходить по кругам рождений и смертей. Воистину, ты сам творец всех тех богатств, которых требуешь. Твой статус столь высок, что даже Боги Хари (Вишну) и Хара (Шива) будут подчиняться твоим приказам. Ты станешь «Тем», если будешь придерживаться наставлений святого. Искателям, которым дается это учение, следует ежедневно постепенно и молча наращивать свои усилия. Если вы начнете трубить об этом (искать признания от других), проблема станет огромной и тяжелой, как туша слона. Такую тушу нелегко убрать с улицы, и улица на долгое время превратится в непроезжую.

Учителю нравится тот, кто следует учению и понимает его. Что значит утверждение, что учителю кто-то нравится, а кто-то нет? Вопрос не о том, богат ученик или беден. Учителю по душе тот, кто подлинно духовен. Это значит, что тот, для кого духовная жизнь превыше всего, становится ближайшим учеником и настоящим преданным. Когда осознание себя учеником и преданным постоянно растет и есть твердое решение считать духовную жизнь высшим проявлением бытия – это делает искателя любимым учеником Гуру. Было бы неверным считать, что Гуру не любит других учеников, которые с ним, но лучше, если вы понимаете его учение. Гуру не заботит финансовое положение ученика. Он любит сильное стремление в уме ученика к достижению Реальности. Ученику следует исследовать Реальность неприметно для других. Он может отпустить длинные волосы, а может этого не делать, его физический облик не имеет значения. Ему следует постепенно, соблюдая спокойствие, продвигаться по пути, основываясь на собственном переживании Истины. Это следует делать очень терпеливо и неприметно. Если вы будете спрашивать мнения других, вы обнаружите, что они попытаются тянуть вас обратно.

Учитесь как следует, но будьте обязательно начеку. Не вовлекитесь в чей-нибудь культ. Только когда вы оставите попытки поймать собаку, она успокоится. Майя (иллюзия) говорит Богам: «Подайте мне милостыню. Я уродлива! Кто меня примет! Даруйте мне что-нибудь!» Так боязливо майя пришла в мир смертных, и что произошло? Даже несмотря на ее уродство, люди ей преданы. Они не позволяют ей уйти, даже несмотря на то что она их пинает. Майя получила опыт и осталась очень довольна. Ее успех превзошел ожидания. Страх, который у нее был раньше, пропал сам собой.

Она играет в такое количество игр, какое ей хочется. Люди в этом мире таковы, что танцуют, посадив ее на голову. Никто не оставляет иллюзии, даже если сталкивается с величайшим горем. Они только еще больше ее любят. Хоть ее товар и плох, число покупателей только растет. Она, со своей стороны, прилагает усилия, чтобы ни одна душа ее не покинула. Вам нужно очень тонко вести свою практику, чтобы продолжать считать себя Брахманом. Даже если найдется кто-то, кто откажется от всего, она всегда пытается удержать его в сфере своего контроля, предлагая тому человеку многие вещи, например энергии и проч. Она всегда поступает так. Так что вам следует принять это к сведению. Оставайтесь незатронутыми. Будьте осторожны. Не попадайтесь в ловушки майи. До сих пор освободиться удавалось только тем, кто своей религией сделал игнорирование майи. Мы не можем отказываться от нашей религии. Наша религия, единственная подлинная религия – это быть единым с нашей Истинной Природой, Реальностью. Это наш день поста, Экадаши. Можно употреблять только фрукты. Вам следует глубоко насладиться тем фруктом, которым является Истина, данная Учителем. Не берите никаких других фруктов. «Я есть Брахман», – вот еда для той фруктовой диеты. Даже если вы много едите, вы, тем не менее, соблюдаете пост Экадаши. То называется Экадаши, что находится только в одном месте, в Реальности. Не покидайте того места, которое является вашей Самостью. Тот, кто соблюдает Экадаши, должен отправиться в паломничество в Пандхарпур. Но тот Пандхарпур это всего лишь наше тело. Вам не нужно покупать билет на поезд. В этом самом теле Самость – это Царь Пандхари, Бог Виттхала собственной персоной. Это и есть настоящее паломничество.

Именно таким образом вам следует взращивать свою Преданность и нести удовлетворение сердцу своего Учителя. Вам следует рассердиться, если кто-то скажет, что вы от мира. Настоящие «люди Знания», джняни, не от мира. Ведут ли они себя как люди от мира? Их повседневная жизнь становится духовной. Вся видимость этого мира есть Брахман. И есть только это Одно без второго. Если вы будете вести себя таким образом, увеличивая преданность, вы достигнете цели. Это путь наверх. Если вы выберетесь за границы иллюзии, майи, вы будете спасены. Иначе майя будет ездить на вас верхом. Даже Веды признали поражение! Если отрешенность будет возрастать, майя просто сбежит и оставит вас в покое! Конечно, она попытается вас привлечь, но вам просто не надо обращать внимания. Оставайтесь с ощущением, что вы – Брахман. Это то, что заставляет майю убегать. Когда постоянно помнишь Бога, что может сделать майя? Живите с пониманием Единой Истины. Тогда вы на опыте поймете, что Лакшми будет рабыней того, кому нет до Нее дела, а того, кто за ней бегает, Она превратит в попрошайку.

06.12.1934, вечер

 

39. Самость свободна от волнений

Вы являетесь Самостью (Атманом), а она квинтэссенция Блаженства. Счастье – природа нашего собственного внутреннего бытия. Если ваш ум удовлетворен, удовлетворение будет присутствовать во всех внешних обстоятельствах. Однако мы заблуждаемся, думая, что радость получаем от объектов чувств. Эту ошибку делают все. Как вы можете печалиться, если убеждены, что не являетесь телом, а только лишь Самостью. Что может произойти? Не имеет значения, что вы говорите или делаете, случится только то, чему суждено случиться. Так зачем же волноваться? Один человек волновался, что его дом вот-вот развалится. Мудрец сказал ему: «Что ты потеряешь, если дом развалится? Доверяй мне и ни о чем не волнуйся». Человек последовал совету мудреца и в течение нескольких дней неожиданно получил сотни тысяч рупий. Тогда он своими руками развалил старый дом и построил новый. Дом был обречен на разрушение. Он и развалился, но в результате получилось нечто лучшее. Тот человек построил новый дом. То, чему суждено случиться, случится обязательно. Не следует волноваться ни по какому поводу.

Все озабочены тем, что случится в будущем. Не случится ли с кем-либо в будущем какая-нибудь неприятность? Все озабочены. Не волнуйтесь. Ваш отец волновался за вас, а потом его не стало. Разве сейчас без него вы умираете с голоду. Не волнуйтесь понапрасну! Это называется невежеством. Пусть случается все, что случается, не будьте ничем озабочены. Имейте твердую убежденность, что вы Самость. Кто тревожится, никогда не будет счастлив. Дети счастливы. Почему? Потому что дети не тревожатся. Тот, кто тревожится, вместо того чтобы владеть Знанием Брахмана, не будет наслаждаться Внутренним Счастьем. Тот, кто тревожится, никогда не будет счастлив. Тот, чьей целью является Блаженство Брахмана, должен отказаться от тревог и волнений. Кто отказывается от волнений, в высшей степени счастлив. Есть только один способ. Нужно быть готовым отречься. Желания не должно быть – даже если предлагается царство; и озабоченности не должно быть – даже если наступает всемирный потоп. При нарастании беспокойства наступает лишь большая неразбериха. Когда кто-то называет весь этот мир ненастоящим, как тревога может его затронуть? Не ощущайте нужды в вещах, которые по сути своей ложны. Кольцо золотое. В кольце нет ничего, кроме золота, и, тем не менее, мы называем золото «кольцом». Мир – это только Брахман. В мире нет ничего, кроме Брахмана. Он перед вами предстанет, как только вы на него взглянете. Мудрецы говорят, что вы не являетесь смертными, вы – Брахман. Если вы храните уверенность в этом, у вас не будет тревоги. Доверяйте этому, верьте этому.

Вы не рождались и не умрете. Что значит, если кто-то говорит, что тело мертво? Элементы вернулись к собственной субстанции, так кто же умер? Только то, чему после рождения было дано некое имя, мертво. Только имя мертво. Вы никогда не умираете. У вас нет частей, но в то же время вы есть часть. От частицы до космоса и от космоса до частицы вы наполняете собой все, но вы еще больше. Вы испытываете жалость, когда берете на себя печали других. Не следует беспокоиться о других. Пусть тело будет парадной вывеской, но оставайтесь больше и значительнее земного. Будьте целым, а не частью. Если тело движется, пусть движется. Пространство или небо не движется. Вы также не движетесь. Если вы храните эту мудрость, вы Брахман, абсолют. Слово «карна» обозначает того, кто слушает. Слушайте духовные наставления, но не ограничивайтесь просто слушанием. Действуйте соответственно им. Пользу получит только тот, кто действует. Брахмана достигнет тот, кто воплощает на практике учение Садгуру. Нужно прослушать, понять и воплотить на практике духовное учение – и тогда вы будете счастливы. Вы получите опыт, соответствующий собственной вере. Если вы медитируете на Бога как на Жизненную Силу, Энергию Жизни, тогда и вы будете Энергией

Жизни. Мы не от мира. Отбракуйте концепцию, что вы индивидуум. Если вы живете Самостью, вы будете едины с Богом Всемогущим, Нараяной.

07.12.1934, вечер

 

40. Медитируй на «я»

В Самости нет волнений. Как только ваше постоянно меняющееся очарование иллюзией уйдет, ум успокоится и вы испытаете, что вы есть Брахман. Духовные энергии (сиддхи) находятся в зависимости от тела. Они рождают энтузиазм по поводу иллюзии, и ум снова начинает вибрировать. Где существует радостный энтузиазм, существует и горячее стремление к иллюзии. Необычайная радость или покров блаженства (анандамайи) также тайно внушены иллюзией. И в том и в другом случае наслаждения обладают некой похожестью. Иллюзия дает наслаждение, а наслаждение ведет за собой боль. Быть возбужденным, а затем уставать – это как цепь чередующихся состояний.

Теперь, пожалуйста, послушайте, когда и как возникает такое отношение. Когда ваше внимание становится все более и более сконцентрированным на Самости, как побочный эффект могут возникнуть духовные энергии, но использовать эти способности значит потерять концентрацию. Это очарование – просто обман. Это не что иное, как искушение иллюзией. Главной целью духовных энергий является обмануть вас и поймать в ловушку иллюзии. Существует четыре вида, или четыре класса, духовных способностей:

1) врожденная способность;

2) способность, вызванная неким снадобьем;

3) способность, индуцированная мантрами;

4) способность, достигнутая в результате различных йогических практик.

Одна разновидность способностей достигается путем соединения праны (жизненной энергии воздушной среды или ветра) и апаны (выведения газов из тела). Некоторые способности врожденные. Рыба плавает в воде. Для нее это нечто само собой разумеющееся. Это называется врожденной способностью. Некоторые энергии или способности пробуждаются веществами. Некоторые достигаются выполнением аскез или ритуалов, прикладыванием определенных физических усилий. Некоторые способности можно получить, повторяя мантры. Качества, которыми обладают рыбы, плавающие в воде, и птицы, летающие по воздуху, врожденные. Кукушка совершенно естественным образом умеет петь мелодично. Используя разные снадобья, можно защитить физическое тело от многих угроз. Например, постоянно глотая небольшие дозы яда, люди могут переносить его во все больших количествах.

Некоторые способности достигаются с помощью аскезы или ритуалов: можно подвергать себя суровым испытаниям огнем, заниматься практиками хатха-йоги, а некоторые даже сидят на мертвецах и повторяют определенные мантры. Кто-то может лечить от укусов змей. Другие умеют колдовать. Однако даже если не делать ничего в таком духе, но только концентрироваться на Самости, все энергии естественным образом передадутся. Апана вайю (вайю переводится как «ветер») очень мощная, но и очень тяжелая. Это благодаря ей тело устойчиво и не улетает прочь, но она также настолько сильна, что может сдвинуть с места и отбросить в сторону даже большой дом. Однако когда Сознание удалось обуздать, апана и прана объединяются и воцаряется покой. Объекты чувств относятся к видимости мира, и, фокусируясь на них, внимание уходит вовне. Брахман находится в самой глубине. Фокусируя внимание ума на Брахмане, ум направляется внутрь, а прана и апана таким образом объединяются естественным образом. Когда они объединяются, Сознание теряет двойственность и достигается Брахман, обретается Самость и приходят четыре типа Освобождения.

Бог говорит: «Если человек сосредоточен на достижении различных духовных энергий, он не приходит ко Мне. Мои Преданные не хотят духовных энергий, и Я воздаю хвалу им. Я поклоняюсь им. Все поклоняются им. Истинный владелец всех энергий Я Сам, а Мой преданный – это только Я. Я есть Я Сам, Всемогущий. Все энергии суть Сама Моя Природа, потому Я зовусь Всемогущим. Когда Я обретен Моим преданным, он становится Одним со Мной. Он сам есть Бог. Он добрался до сути, до Самости всех энергий. Больше он ничего не желает. Он Царь, и вся слава Царствия его. Многие слуги прислуживают ему. Тот Царь воистину Самодержец Вселенной. Существует много энергий, много сиддх, но для самой возможности их существования в них должна быть Самость. Ничто не может существовать без Самости. А Самостью всех энергий, всех сил, всех искусств является преданный, который тем самым является Богом. Я Един с таким преданным. Ни в одном существе нет другой Самости, кроме Меня. Это Единство без другого. Это известно только Мне или

Моему преданному. Другие не узнают этого таинства. Когда человек становится обладателем всех энергий, он отказывается от мирского богатства, или Лакшми, Богини Благополучия, и, тем не менее, он становится супругом Лакшми. Тот, кто отвергает все духовные энергии, или сиддхи, становится истинным Сиддхой. Есть только один Сиддха, Самость или Атмасиддха. Он Учитель по своей Истинной Природе (сварупе)».

08.12.1934, утро

 

41. Откажись от мирской зависимости

Учитель говорит тебе, что ты Брахман. Однако иллюзия столь соблазнительна, что даже зная, что он является Брахманом, искатель думает, что он индивидуум. Это происходит из-за жадности к объектам. Жадность сама и есть иллюзия. Кончается жадность – иллюзия тоже кончается. Когда иллюзия кончается, то, что остается, и есть Брахман. Так работает иллюзия. Поэтому не подвергайте сомнению обоснованность слов святого, иначе вам придется ходить по кругам миллионов рождений и смертей. Для того чтобы разум был сонастроен с Самостью, необходима Милость Учителя. Нужно, чтобы разум был объединен с Самостью. Это значит, что в уме должна быть концепция «Я Есть Он» (сохам).

Худшая из дурных привычек это привычка к мирской жизни. Она называется «величайшим пристрастием». Силой этого пристрастия к мирской жизни Параматман заставляют считать, что он индивидуум и обречен жить мирской жизнью, как будто бы он в заключении. Всякую дурную привычку можно бросить, но пристрастие к мирской жизни бросить сложнее всего. Жена дорога мужу, до тех пор пока она ему подчиняется. Мирская жизнь затемняет взгляд. Величайшее очарование иллюзии это мирская жизнь. Какими бы тяжкими ни были чьи-то муки, он все равно не может бросить эту дурную привычку. Есть только один человек, который порицает мирскую жизнь, и этот человек – святой. Больше этого никто не делает. О том, чтобы оставить эту приземленную жизнь, даже не задумываются, даже если кто-то страдает от неимоверных трудностей. Люди стараются усилить свои связи с другими, уважительно с ними разговаривая и поздравляя по поводу всяких мелочей. Люди состязаются друг с другом ради зарабатывания почестей и статуса. Действуя таким образом, они ощущают, что счастливы в жизни. Они действуют так, как будто это приличная дурная привычка. Бог Смерти счастлив даровать вам множество типов тел и различных проблем. Откажитесь от чувства «мое». Знайте, что тело вам враг. Очень мало тех, кто правильно понял. Только те, кому достаточно повезло получить благословения Гуру, который есть Самость, могут отделаться от этой иллюзии, совершив нужные усилия. Все остальные привязаны к колесу жизни в различных воплощениях, и они создают для себя жилища в виде тел различных форм и разной длительности существования.

Благословен тот, кто в этом человеческом воплощении просвещен учением Садгуру. Только с человеческим телом возможно обрести «Блаженство Самости» и Освобождение. Дни вашей жизни коротки, так что добейтесь освобождения, пока есть такой шанс. Освобождение возможно только через учение Садгуру. Так что верьте Гуру и делайте в точности то, что им сказано. Все люди уважают того, кто повернулся в сторону духовности. Однако те, которые сами себя называют весьма эрудированными, лишь пробуждают многие сомнения и делают не совсем то в своей духовной практике, а в результате остаются несчастными, да еще делают несчастными других. От человека, который чересчур умен, воистину нет никакого толка. Он ввергает и себя и других в великие лишения. Он страдает из-за собственной гордыни.

Достигший Реальности не страдает от каких-либо желаний. Всемогущий Бог лично присматривает за его благополучием. Допустим, такой человек слеп или увечен, сам Бог Всемогущий дал обещание: «Я забочусь о благополучии того, кто медитирует на меня». Человек духовный никогда не будет ничьим рабом. Так что не волнуйтесь. Сделайте Бога своим другом. Кто может доставить неприятности тому, кого защищает Бог (Рама)? Врагов может быть столько же, сколько звезд на небе, но если есть благословение Гуру, никто не тронет и волоса на голове. Имеющий веру в Гуру никого не боится. Какая может быть в чем-то нужда, если есть благословение Гуру? Даже если у кого-то судьба хуже некуда, благословение Гуру меняет дело по существу. На этом постоянно делается акцент в Ведах. Верьте Ведам. Воспринимайте себя только Брахманом. Если ваш интеллект у вас под контролем, вы добьетесь успеха. Держите интеллект под контролем и верьте Гуру. Если будете поступать таким образом, легко обретете спасение. Доверьтесь Садгуру. Он обязательно вас спасет. Когда вы вспоминаете Садгуру иллюзия убегает, а хорошие качества развиваются. Все, что говорят святые, приходит спонтанно.

Вещи этого мира, которые так воодушевляют людей, всегда порождают страх. Когда совершается некое действие под влиянием мнений мирских людей, оно порождает несколько видов страха. Мы полностью изматываем себя, стараясь удержать определенные вещи, которые возникают в этой иллюзии, в то время как те вещи в конечном счете все равно преходящи. С другой стороны, послушав истории святых, становишься бесстрашным. То, что приобретается, если слушаешь святого, то, что в этом случае достигается, неуничтожимо. Духовное наполнено счастьем. Когда вы получаете духовные переживания, вы узнаете, что такое благословение Садгуру которое вы получили. Вы поймете, насколько вы стали счастливее, и вы будете наблюдать жалкое состояние тех, кто смеялся над вами. Благословен тот, кто умирает во время поклонения Господу Вишну. Кто может описать его удачу? Только он сам осознает свою великую удачу. Он только Параматман. Ты будешь, точно так же как святой Тукарам, Богом Богов: «Я услышал от святого Единую Высшую Истину, и я стал отцом всех отцов, я стал Богом. Если бы этого не случилось, моя жизнь была бы растрачена впустую».

Одним словом, люди подобны ослам. Они никогда не слушают, потому что с самого рождения выше крыши загружены условностями. Однако те, кто услышит, достигнут Осознания Самости. Дайте клятву, что вы будете поступаться собой в служении Садгуру и никогда не прекратите воспевать имя Бога, Хари. Параматман рядом с тем, у кого несгибаемая вера. Как мной уже было сказано, если вы будете идти по той открытой дороге духовной жизни, вы будете ведомы и защищены Параматманом, вашим божественным Другом, Садгуру Бхаусахебом Махараджем. Он защищает ваш дом и собственность.

Тот, у кого есть вера, получает доказательства. Это хорошо известный преданным факт. Божественная Корова (Камадхену) исполняет желания только тех, у кого есть вера. Бог откликается на вашу веру. Если вы думаете, что Он обладает какими-то качествами, Он таков и есть. Если вы предполагаете Его бесформенным, опять-таки Он такой и есть. Если вы Ему не поклоняетесь, ничего страшного. Если поклоняетесь, нет ни наград, ни особых благословений. Опыт получишь соответственно собственной вере. Работа святых в том, чтобы четко все объяснять и рассеивать сомнения. Это будет полезно тем, кто это примет. Тех, кто не принимает, никто не принуждает этого делать. Каждый сам решает, что ему думать. Бог есть по вере вашей. Один человек обрил голову и пожертвовал Богу волосы. В следующем рождении Бог сделал его медведем. Если вы предлагаете себя всего, вы будете Высшей Самостью, Параматманом. Вы достигнете «Того».

08.12.1934, вечер

 

42. Как уже объяснялось, знай, что ты Параматман

Всякую работу сначала нужно хорошенько понять, а уже потом делать. И тогда, когда она сделана как следует, от нее есть польза. У индивидуума, или дживы, есть три качества. Одно саттвическое, другое рад-жасическое и третье тамасическое. Суть порока в том, чтобы тянуться к грязи. Это тамас. Раджас означает тягу к пышности, желание, чтобы тебя хвалили, оказывали почести и т. д. Саттва побуждает заниматься духовной практикой, медитацией, давать милостыню, поклоняться, петь баджаны, делать пуджи и т. д. Каков смысл всего этого (саттвы)? Все это мы делаем из-за желания в будущем найти Гуру, который вывел бы нас из мирской жизни. Поскольку это является насущной потребностью, мы придаем важность саттве. Когда Гуру тебя встречает, он говорит, что «ты есть Бог». А потом вам нужно проникнуться таким отношением.

Когда школьник сдает экзамен и переходит в следующий класс, от него не ждут, что он продолжит сидеть в младшем классе, потому что он уже усвоил материал. Вы являетесь Высшей Самостью, Параматманом, и все же состояния осознания себя Параматманом еще нужно достичь. Как его достичь? Вам придется жить в соответствии с этой целью. Для примера, если вы адвокат, вам требуется выиграть дело, сделав для этого все, что необходимо. В этом случае ум будет судьей. Его приговор – правильный приговор. Нужно быть полностью убежденным, что являешься Богом. Мудрец сказал сумасшедшему: «Ты не сумасшедший. Люди по ошибке назвали тебя сумасшедшим». Он сказал это безумцу, и безумец изменился изнутри соответственно. Хоть у него иногда и были вспышки эксцентричности, он очень старался поверить в то, что он мудрец, и вскоре его концепции поменялись и безумие ушло. У каждого человека есть право обрести свободу. Нет никаких ограничений, мужчина ты, женщина или ребенок. Каждый просто должен заняться духовной практикой, или садханой.

Однажды жил один ученик, который хоть и получил наставления от своего Гуру но не отказался от своей старой жизненной позиции. У него было весьма специфическое чувство чистоты. Он мыслил так: чтобы избежать контактов с грязной землей, нужно забраться жить на дерево. Так он и жил на дереве, пил только дождевую воду и продолжал считать землю грязной. Когда его Гуру об этом узнал, то пришел посмотреть. Гуру увидел, что его ученик стал весьма знаменит. Люди выстроили вокруг дерева довольно большую круглую платформу и пышно украсили ее. Ученик не желал спускаться, потому что для него земля была грязной. Когда Гуру пришел с ним встретиться, он позвал: «Давай, спускайся!» Ученик ответил: «Я не прикоснусь к земле». Гуру спросил: «А где ты сидишь сейчас?» Ученик сказал: «На дереве». Гуру ответил на это: «Дерево – часть земли, а ты сидишь на дереве. Земля и дерево не являются чем-то разным. Ты разделил их своим воображением, но дерево не может отделиться от земли. Дерево – это производное земли и не может быть само по себе. По сути своей это часть земли. Ты подавлен собственным воображением, и таким образом стал грязным сам. Я дал тебе мантру, чтобы ты вместе со всем миром становился чище, но ты в своем воображении придерживаешься идеи разделенности, чистоты и нечистоты, чем сам себя делаешь нечистым. В такой ситуации ты не в состоянии осознать, что нет ничего, кроме Брахмана. Именно поэтому ты не обладаешь Знанием Себя и не сможешь понять, что все есть только Единый абсолютный Брахман!» Пока ученик все это слушал, он понял, что вел себя глупо, и с опаской начал спускаться. Тогда Гуру сказал: «Чтобы уничтожить твое эго, тебе в течение шести месяцев придется жить в хлеву со свиньями». Когда Гуру дает знание, следует оставить все старые ритуалы и делать только ту духовную практику, которую посоветовал делать Гуру. Следует быть полностью преданным Гуру. Не поклоняйтесь многим Богам. Когда ты уже понял, что ты Бог, почему ты думаешь о себе как об индивидууме? Если ты царь, но все еще имеешь мнимые сомнения на сей счет, как ты будешь управлять своим царством? Пожалуйста, всем своим сердцем поклоняйся только Гуру. Не следует кланяться другим богам. Их существование не следует даже признавать. Даже если рядом присутствуют пандиты,

хорошо осведомленные в Ведах, следует в первую очередь приветствовать своего Гуру, потому что именно Гуру дал тебе статус Бога. Поклоняйтесь только своему Гуру. Считайте, что Гуру – это Всемогущий Господь целой Вселенной. Придите к пониманию, что «я есть Брахман». Не делайте шаг назад, отказываясь от собственной Божественности. Ваша Божественность подтвердится делами. Вы должны быть уверенными в том, чем вы являетесь. Если индус скажет, что хочет стать мусульманином, найдутся люди, готовые обратить его. Как только ты скажешь, что являешься индивидуумом, иллюзия с радостью отвлечет тебя от твоей истинной природы и будет удерживать тебя внутри своей системы.

Не теряйте своей Божественности, поклоняясь многим богам. Подвергните испытанию свою духовность. Как уже объяснялось и подробно анализировалось ранее, вы являетесь Высшей Самостью, Параматманом. Не отступайте от этой позиции. Не поклоняйтесь разным другим богам, даже если Брахма, Творец, стоит перед вами и говорит, что вы не потеряете своей божественности. Это может сделать вас меньше, чем вы есть. В Бхагавад-гите Кришна советовал: «Оставь любую религию и предайся только Мне (Самости)». Не потакайте себе в бесполезной деятельности. Бесполезно поклоняться многим богам. Не делайте этого. Если это делают другие, пусть себе делают. Вам следует просто помнить Самость (Раму), и пусть мир продолжает свою борьбу. Те, кто поклоняется другим богам, пусть продолжают это делать. Вам следует стать Богом (Рамой). Вы есть Рама. Выполнение многих ритуалов может дать вам многое, но все эти вещи только будут подавлять вас, они поработят вас. Гуру говорит, что «вы сами есть то, чьей власти должны повиноваться все».

Вы должны достичь состояния Парабрахмана. Если вы поставите перед собой множество меньших богов, как вы можете быть Парабрахманом? Оставаться Самостью не значит с пристрастием выполнять сложные ритуалы. Вы можете выполнять многие ритуалы, до тех пор пока вас не благословит Гуру. Если вы и потом продолжаете поклоняться меньшим богам, вы мельчаете сами. Вы становитесь тем, чему поклоняетесь. Не стоит деградировать и называть себя индивидуумом, дживой.

Кому будет поклоняться Парабрахман? Вы и есть Парабрахман. Меньшим божествам следует опасаться даже смотреть на вас. Если кто-то одержим злым духом, тот дух сбежит прочь, как только увидит вас. Если вы выкажете уважение злому духу, он сядет на вас верхом. Где тогда ваша божественность? Как только вы становитесь индивидуумом, примите как само собой разумеющееся, что дух одолеет вас. Он пожрет вас. Будьте очень осторожными, чтобы не променять свой статус Бога на статус индивидуума. Откажитесь от бессмысленных ритуалов. Будьте, как Император. Почему вы взволнованы священнодействиями или какими-то другими условностями, относящимися к телу? Самость в высшей степени благоприятна, в высшей степени чиста. Когда вы можете сказать, что благословения Гуру сотворили настоящее чудо? Только тогда, когда узнаете, что вы сами и есть Параматман. Меньшие божества убегают от одного взгляда сына Гуру который воистину является неземным существом. Вино и ликер не следует употреблять, потому что, находясь под их воздействием, можно наделать огромных ошибок. Обманчивое воображение – оно как вино. Меньшие божества хватаются за ваши предрассудочные концепции, и вы переживаете большие потери из-за обманчивых образов. Обманчивые образы причиняют вред и вам и другим. Это совершается только вами. Делайте только одно. Не теряйте своего собственного состояния Самости. Это все. Это высочайшая преданность.

Пребывать в нашей собственной Самости – это истинная религия. Нет другой садханы, нет другого Бога. Не обманывайтесь. Ритуалы предназначены для тех, кто связан доктринами, такими как Веды. В повседневной жизни придерживайтесь убеждения, что вы являетесь Парабрахманом. Не забывайте об этом. Необходимо быть очень внимательным в этом вопросе. Существует определенная опасность, что нечто ложное может сойти за правильный путь, а подлинный путь Знания пропадет бесследно. Так что не злоупотребляйте ритуалами. Это бесполезно. Вы можете попрошайничать, чтобы наполнить желудок, но не делайте ничего, что помешает вам идти по пути Знания. Мудрецу не стыдно просить подаяния, но не позволяйте поклонению меньшим божествам возобладать над вами. Никогда не позволяйте уму пасть жертвой дурных влияний. Веру в Брахман нужно должным образом утверждать. Прежде чем поклониться меньшим божествам, подумайте, что сами вы являетесь Сиянием Истины. Какой толк вам от этих малых божеств? Что они вам дадут? Станет ли океан просить у реки воды? Когда Гуру решительно утверждает, что вы Бог, почему вы настаиваете, что являетесь только дживой? Это ваша собственная глупость. Перестаньте это делать. Почаще проверяйте, придерживаетесь ли вы верной концепции, что являетесь Параматманом. А это значит, что вам всегда следует сознавать То. Не забывайте о Том ни на секунду. Если вы пройдете мимо собственного Сознания, сколько времени вам понадобится для Самореализации? Она есть всегда. Вам действительно следует так жить. Вы и есть тот Параматман, колесница, чьими колесами являются все те божества. Не совершайте ошибки. Не сомневайтесь. Оставайтесь пробужденными к факту, что вы являетесь Параматманом.

Говорят, что если вы сделаете какую-то определенную вещь, то вам зачтется заслуга. Зачем вы хотите заслугу? Истинная заслуга в том, чтобы отказаться от состояния дживы. Тогда следование религии других становится грехом. Как может Параматман, которым вы являетесь, следовать религиям других? Он вмещает в себя все. Благодаря Его изначально присутствующему величию Он естественным образом наполнен «Высшим Блаженством» (Параманандой). Если кто-то обругает вас нехорошими словами, вы это запомните, но вы даже не замечаете Знания, которое щедро изливается на вас. Это признак вашего бытия как индивидуума. Пусть вас обзывают последними словами, но будьте уверены, что вы Бог, – и вы увидите, какое произойдет чудо. Как только внутренний судья вынесет решение, что вы Бог, это решение никогда не поменяется. Вот и все, говорить больше не о чем. Тогда вы действительно становитесь Параматманом.

Предположим, что ум – это ваша жена, и если она вас не слушается, где ваша храбрость? Ежечасно спрашивайте себя: «Ты со мной? Ты не спишь?» Ответ должен быть «да». Вы должны быть пробуждены постоянно.

Для того чтобы достичь Божественности, чтобы, находясь в здравом рассудке, добиться осознания Самости, никогда не следует добиваться каких-то мирских целей, которые ставили бы под угрозу ваш поиск Себя. Такое действие может быть желательно с мирской точки зрения, но все то, что подмывает и расшатывает Состояние Брахмана, абсолютно нежелательно. Такое возможно только для того, кто практикует бескомпромиссно. Каков же будет результат у того, кто не слишком усердствует?

Развивать чувство, что ты являешься Самостью, – это само по себе заслуга. Терять это чувство – грех. Чем, как вы думаете, является преданность Гуру? С помощью преданности Гуру вы можете стать повелителем всех Богов. Вы вновь обретаете самого себя, осознаете свою Истинную Природу, Подлинное Бытие, Реальную Мощь. Вот что называется преданностью Гуру. Преданность Гуру преданность Богу – это достичь собственной Самости, собственной «Законченности». Если мы хотя бы чуть-чуть преданы Гуру мы обретаем Осознание Себя. Что происходит с теми, кто уже предан Гуру? Они сами стали Брахманом, достигли Реальности.

Преданность Гуру должна быть однонаправленной. Только тогда достигается Брахман. Некоторые говорят: «Я служу своему Гуру. Я предан своему Гуру». Такого человека я спрашиваю: «Что ты делаешь, будучи так предан? Ты осознаешь собственную Истинную Природу? Ты снова обретаешь то, что тебе принадлежит? Ты сам становишься Самостью, Богом (Атмарамом)?» Вот истинная преданность Садгуру. Гуру столь могуществен, что все меньшие божества боятся Его. Пребывайте в собственном качестве Самости. Не теряйте своего достоинства. «Я Есть Брахман» – вот ваше достоинство. Никогда не забывайте «То».

09.12.1934, утро

 

43. Как выполнять духовную практику (садхану)

Можно читать разные писания и предания, но это все бесполезно без Знания Себя. В этом мире только один путь ведет к освобождению. Следует изучать Себя (Атман). Знайте, что все пять элементов суть только один – это Высшая Самость, Параматман, то, что наполняет собой все. Необходимо прийти к такому пониманию.

Вначале следует медитировать с помощью мантры (имени Бога или изречения), данной Гуру. Новички могут видеть различные цвета, такие как желтый, белый, голубой. Вначале это нормально, но ни одному из этих явлений не следует придавать значения. Медитацию следует выполнять со спокойным умом утром и вечером. После того как вы утром проснулись, умылись и т. д., следует посвятить некоторое время медитации, чтобы утихомирить ум. Медитировать следует в специально подготовленном месте. Если есть такая возможность, не следует медитировать там, где вы обычно сидите или спите. Лучше всего, если это место специально используется для практики медитации. Можно сидеть в темноте ночью или при дневном свете, и ваша поза должна быть естественной и удобной. Вы должны быть расслаблены, в мышцах не должно быть напряжения. Не следует делать такие вещи, как задержка дыхания и проч. Простая удобная поза лотоса – это самое лучшее. Тем, кто уже достиг лучшего понимания, следует регулярно концентрировать ум на Самости и в покое удерживаться в собственной Подлинной Природе, изначально существующем Брахмане, которым вы являетесь. Надо попробовать войти в самадхи, «трансцендентальное блаженство».

Вам не так просто будет где-нибудь еще в этом мире узнать об этом великом пути к осознанию Брахмана, к осознанию Самости. Служить Гуру – это не только заботиться о нем физически. Вам следует регулярно выполнять тот тип медитации, который он вам дал. По крайней мере раз в неделю вам следует попробовать медитировать на час дольше обычного. Если по причине бедности вы не можете поехать к Гуру, вы можете, по крайней мере, медитировать дома, концентрироваться на Самости и петь песни преданности (баджаны) с любовью к Богу. Поймите, что тот, кто исполняет эти песни, это Сам Бог, но не бросайте медитировать. Следует каждый вечер читать двенадцать абханг. Сам Господь Виттхал благословил святого Тукарама на то, что каждый, кто будет читать регулярно эти абханги, обретет Знание Себя.

Даже если в доме кто-то умер, не делайте перерыва в медитациях. Медитировать следует регулярно. Даже если у женщин месячные, им надо медитировать. У них не должно быть на этот счет никаких сомнений. Предположим, завтра у вас намечается очень загруженный день. Помедитируйте подольше сегодня, но никогда не делайте перерыва. Если работы столько, что у вас даже нет времени пообедать, – тут уж ничего не поделаешь. Считайте, что нашли оправдание. Но даже тогда надо, чтобы в сердце у вас было жгучее желание медитировать на Бога. Медитируйте так, и вы автоматически обретете Знание.

Помните о Боге. Никогда не причиняйте никому вреда и никого не обвиняйте. Какое вам дело до того, что они совершили? Всякий пожнет плоды своих дел. Ложь ни с кем не обойдется по-родственному. Кто причиняет вред другим, испытает его на себе. Вы можете хвалить других за хорошие качества, но не критикуйте их пороки. Будьте глухи к сплетням. Сплетни подогревают враждебность и разрушают дружбу. Пожалуйста, помните об этом. Нужно ежедневно петь баджаны, предлагать Богу пищу, читать гимны, провожать Богов ко сну и только потом ложиться самому. Если будете жить с такой лишенной желаний преданностью, Бог благословит вас.

09.12.1934, вечер

 

44. Параматман наполняет собой все

Полное осознание тощ что я есть наполняющая собой все, законченная Высшая Самость, Параматман, дает человеку способность получить все Мои Энергии. Я – Владыка всех энергий. Из-за Меня существует видимое. Я есть Веды, инструмент всякого познания. Я есть «Дух Живой», Сознание, Самость (Атман) всех существ. Самость – причина всякого движения тела. Иначе в чем же разница между живым человеком и трупом? Как пространство находится внутри горшка и снаружи, я тоже внутри и вне всего, я опора, поддерживающая собой все. Самость всегда в равной степени существует повсюду. Быть Единым и Неделимым – это всегда находиться в равновесии. Не знать Самости – это состояние несоответствия, или разделенности. Знать в совершенстве – это состояние соответствия, или Единения. И хотя это правда, если вы не осознаете это как правду, это несоответствие.

Когда кто-то говорит, «я бодрствовал» или «я спал», он тем самым подтверждает, что и в том и в другом состоянии «я существовал». Это тот, кто говорит «нет», и тот, кто говорит «да». Кто-то говорит «нет», но в то же самое время есть только Самость. Если Самости нет, кто может подтвердить или отказаться? Она была там, когда кто-то говорит: «Я видел». Когда кто-то понимает, автоматически известно, что это Самость поняла. Понимание возможно, потому что есть Самость. Если бы не было Самости, не было бы известно вообще ничего. В глубоком сне нет ни боли, ни удовольствия. Это Самость – то, что является и болью, и удовольствием. Все: еда, питье, сон – все это только наслаждение Самости. Это даже удовольствие после испражнения, поскольку оно приносит облегчение и спокойствие. Ощущать, что для нас что-то благоприятно, удовольствие. Чесаться – тоже удовольствие. Я есть тот Параматмаы, который в своем бытии, движении и наслаждении повсюду. Целый мир полностью сделан из пяти великих элементов, но я проникаю во все те элементы и наполняю их собой.

Когда искатель в таком свете осознает Я во всей целостности и, познавая собственную природу, становится «Тем», появляются Мои Духовные Энергии и уводят его в сторону. Знайте наверняка, что любые энергии являются помехой на пути обретения Единства со Мной. Не обманывайте себя, находя в них прибежище. Не теряйте Реальности, увлекаясь сиддхами. «Сиддхи» означает «энергия, сила, способность». Когда присутствует чувство гордости и есть зависимость от чего-то, находящегося в этом мире, когда вы получаете это в собственность и пользуетесь этим, это помеха. Всякая собственность, или обладание, или всякое необычное состояние сознания, которое вы получаете, – это лишь видимость. Переживание преходящего явления никогда не бывает постоянным, как бы сильно вы ни старались его продлить. Тот, кто гордится своими достижениями или какими-то объектами мира, делает шаг вниз. У тех, кто еще не свободен от иллюзии, есть пристрастие к духовным энергиям. Они слабы, они отступают от Самости. Пожалуйста, слушайте, что я вам говорю.

Тот, кто полностью лишен желаний, не подвержен этим мирским соблазнам. Он говорит: «Какой мне толк от всех этих вещей? Я за границами любых качеств. Я не человек. Для меня бесполезны энергии». Он осознает, что сама природа духовных энергий фальшива, и только он сам обладает Высочайшим Состоянием, «Окончательным Знанием». Тот, кто не оставил позади все надежды и иллюзии, не обретает Брахман. Я вам это разъяснил, так что вас не обманешь возможностью обладать духовными энергиями. Именно поэтому был поднят этот вопрос. Тот, кто рад отказаться от всего, получает Блаженство своего собственного неотьемлемо присущего Бытия. У святого нет никакой работы и есть все Блаженство Господина трех миров. Это Блаженство в отречении. Существует множество привязанностей, которые являются причиной боли. Отказаться от всех привязанностей – это Освобождение. Для того, кто на самом деле Освобожден, сиддхи, или духовные энергии, ничего не значат. Он Параматман и «Силен в Самом Себе». Каждый живет в соответствии с тем, что сам переживает.

Не датировано

 

45. Оставайтесь в состоянии Брахмана

Что можно сделать после смерти? Ничего. Если тело сжигают, значит его нужно сжечь. Если закапывают, значит нужно закопать. Знайте также, что не существует фиксированного времени смерти. Когда кто умрет, неизвестно. Нет глупее дурака, чем тот, кто откладывает духовный поиск на завтра. Никто не называет дураком мудрого царя Дхарму. Рассказывают, что однажды какой-то брахман пришел попросить царя Дхарму о встрече, а царь передал, чтобы он приходил через восемь дней. Тогда Бхима, брат царя, совершил следующий странный поступок. Он ударил в большой барабан, что обычно делали, когда выражали свою радость. Поскольку Бхима это сделал без видимой причины, царь Дхарма спросил: «Почему ты бьешь в барабан?» Бхима ответил: «Ты сказал брахману, чтобы он приходил через восемь дней. Ты уверен, что проживешь восемь дней?» Дхарма сказал: «Тебе было полезно общаться со мной, ты стал мудрым, а сегодня я показал себя полным дураком». Короче говоря, неизвестно, что принесет с собой следующее мгновение, и неизвестно, сколько мы проживем. Все, что вы наметили, следует делать, пока это тело еще может двигаться. Нужно поторопиться сделать все, что можно, как можно скорей. Вот почему Бог смерти Яма победно бьет в барабан. Царь Дхарма, который был известным знатоком религии, в тот день показал себя дураком. И ваше время тоже тратится понапрасну. Вы видите юриста, который прислуживает в баре. Почему? Потому что он не может найти применение своим знаниям. Какова тогда польза от учения и образования? Тому, кто осознал свою Истинную Суть, не следует вести себя как невежде. Его поведение должно соответствовать его мудрости. Вы должны знать, кем являетесь и каково ваше предназначение, и вести себя соответственно. Мы пришли в этот мир не только для того, чтобы набивать брюхо, мы пришли, чтобы избавить мир от бремени. Святой Тукарам сказал: «Мы пришли сюда из Вайкунтхи (обители Бога) только для этой цели». Великий мудрец оставил для нас кое-что (прасад). Нам надо отведать от него и освободиться. Это благословенная священная пища из его уст. На самом деле то, что вы принимали за ложное, обернулось для вас благом, а то, что казалось истинным, опасно для вас. Это скипетр Ямы. Видимость этого мира – это царство Ямы, Бога Смерти. Если войти в империю Знания Себя, царства Ямы больше не существует. Тот, кто постиг этот мир как нечто ложное, получил от жизни настоящую пользу. А иначе могучая рука Бога Смерти всегда занесена над вами. Мы расчистим путь Знания, потому что весь мир порос диким лесом. Пожалуйста, хорошо подумайте, откуда вы пришли. Почему вы пришли? Вашим ли делом является нарожать кучу детей и содержать большую семью? Вы когда-нибудь об этом задумываетесь? Если вы не думаете, кто и как освободит вас?

Когда однажды ваше тело унесут и сожгут, игра будет закончена, вам придет конец. Придется начинать все заново, с нового рождения. А вы к тому времени ни разу не подумали: «А зачем вообще это все?» Вот ради этого подлинным Отречением нужно ярко разжечь пламя Самости. Только тогда станут возможными труды духовные. Если вы и вправду не лишены желаний, вы никогда не обретете Знания. Отказаться даже от мыслей, быть сытым по горло – это признак духовной зрелости, и когда такое происходит, действительно становишься счастливым и спокойным. Отвергая иллюзию, обретаешь Брахман. Погрузитесь в Реальность своего Бытия. Именно ради этой цели вы сюда пришли. Осознавая это, постоянно практикуйте и познавайте Себя. Познайте Брахман.

Постоянно исследуйте повседневную жизнь. Гуру не будет вам что-то рассказывать ежедневно, так что учитесь как можно более интенсивно, чтобы он смог передать вам больше Знания и радовался этому. Ведите себя в жизни так, чтобы не загасить светильник Знания внутри. Не ждите, говоря при этом: «Сначала я закончу со своими семейными делами, а потом повернусь к духовности». Не надо считать, что вы получите Царство, после того как ваша армия развалится. Вам нужно получить Царство, пока армия в силе. Точно так же продолжайте выполнять духовную практику, садха-нуу до тех пор пока вы дышите. Не тратьте внимание на критику других. Спасите свою Самость от бесконечного цикла перерождений. Освободите Ее. Пусть уйдет эго, и тогда вы спасены.

Горделивое отношение – это убийца Самости. Знайте, что «я не сын иллюзии, я Парабрахман. Я за пределами качеств. Какое отношение ко мне имеют хвала и оскорбления?» Хвалу и оскорбления получает мирской человек. Я не имею сомнений и формы и полностью отрешен. Какое отношение к отрешенному человеку имеет семейная жизнь? Для того, кому это понятно, не существует оков. Он свободен. Хотя физически живет в мире. Не лезьте из кожи вон, пытаясь отстоять имя и славу отца. Оставайтесь со знанием Брахмана и прекратите тревожиться по поводу мирской жизни. Посвятите себя Богу (Раме) и станьте Богом. Оставайтесь Брахманом.

10. 12.1934, вечер

 

46. Служение у стоп Учителя

Тот, кто сосредоточивается на преданности без каких-либо ожиданий, не чувствует и не видит ничего, кроме Бога. Он объединен с Реальностью и обретает все духовные энергии. Однако тот, кто ничего не ожидает, кто един с Господом, чьи щупальца страстей втянуты, не придает никакой ценности этим энергиям. В мире существуют пять элементов и Самость (Атман). Все это вместе плюс индивидуум (джива) в сумме составляют семь. Личность двойственна. Временами она индивидуальна (джива), временами Божественна (Шива). Тот, кто цепляется за ощущение «мое», уходит в индивидуальное. Когда кто-то думает, что «все есть я, и я наполняю собой все», он уходит в Божественное. Индивидуум подвержен эволюционированию. Сначала джива была крошечным атомом. В капельке воды на кончике иглы тысячи джив (организмов разных видов). Джива такая крошечная, но под влиянием собственных желаний она развивается в большое тело. Лев сильнее слона, но сильнее всех человек, и у него больше всего страхов. Человек боится всякого другого существа и из-за страха он сжался в размерах. Если нет страха, он делается огромным, но по неведению он деградирует и даже умирает.

Если стать с миром одним целым через понимание, что весь мир это ты, становишься Параматманом. В противном случае, даже если ты сам Господь Шива, ты становишься рабом. Если кто-то, будучи рабом, получает совет Гуру и становится мудрым, он делается огромным. Всякая иллюзия проистекает из отождествления с телом. Пусть концепция того, что ты являешься физическим телом, уйдет. Таким способом ты станешь огромным и сможешь повелевать временем и смертью. Когда страх перед любым из существ уходит, это называется Знанием. Страх присутствует до тех пор, пока ты мал. Какой бы длинной ни была жизнь, даже Брахме и Шиве суждено умереть. Их жизнь дольше, а жизнь человеческого существа короче. Боги тоже смертны. Человек делается бесстрашным посредством учения Садгуру. Тело сотворено из пяти элементов. Самость – это Жизненная Энергия, она бессмертна, неуничтожимая не начиналась и не рождалась.

Когда Самость смотрит на жизнь глазами неведения, Она становится дживой и претерпевает рождение и смерть. Однако если Она смотрит глазами мудрости, то автоматически, без прохождения через рождения и смерти, становится Параматманом во плоти. Определите, каково ваше видение, когда вы смотрите на других. Если вы посмотрите Божественным взором, вы увидите Бога. Если посмотрите как человек, вы увидите человека. Если посмотрите с точки зрения «призрака», то увидите призрака. Следует соблюдать осторожность в процессе смотрения. Как именно рыба спит под водой, можно узнать, только став рыбой. Ты познаешь, каков на самом деле этот мир, когда сам станешь его Хранителем (Вишну). Сегодня индивидуум сотворен из элементов. Индивидууму, который сотворен из пяти элементов, нужно стать Богом, Шивой, достигнув состояния Шивы. Подобно этому, когда познаешь Природу Вишну, сам становишься Вишну. Состоящее из элементов увидит только элементы. Бог увидит только Бога.

Личность способна на видение соответственно рождению, которое она приняла. Откажитесь от мелкой недолговечной концепции, что вы являетесь индивидуумом, и тогда, концептуализировав себя как Бога, вы станете Богом. Вы получите результат, соответствующий вашей Преданности. Если вы преданы мирской жизни, то станете искушенным в миру. Если вы преданы Шиве, вы станете Шивой. Когда вы стараетесь сконцентрироваться, иллюзия изо всех сил пытается утянуть вас вниз, предлагая духовные энергии, которые суть расширение границ мирской жизни. Грязь не становится грязнее, соприкоснувшись с чем-то грязным, потому что сама по себе является грязью. То, что хорошего качества – чем бы оно ни было, – может испачкаться, но как то, что само по себе нечисто, может стать нечистым?

Бог сказал, что «дживы не обладают счастьем, присущим Мне, и соблазняются духовными энергиями». Человек, пристрастный к поеданию мяса, избавляется от этой привычки за четыре дня, но поскольку желание все еще сохраняется, он снова к этому возвращается. На деньги, заработанные мирскими занятиями, не купишь достижений в духовности. Другой уровень ценности, ценность духовности – выше. Необходима смена ценностей. Тот, кто пришел в духовную жизнь с честолюбивыми планами, не обретет Знания Себя. Кто концентрируется на Самости без каких-либо ожиданий, обретает Знание очень легко. Если вы стоите перед зеркалом, повернувшись к нему спиной, как вы сможете увидеть свое лицо? Лицо вы увидите, только если развернетесь к зеркалу. Если ваше внимание отклоняется в сторону энергий, как вы обретете состояние Параматмана?

Не пытайтесь стать святым, чтобы получить что-то в этом мире, будьте святым, чтобы быть святым. Только тогда вы сможете достичь «Того», когда преданность не связана ни с каким желанием. Когда преданный един со Мной, ему дела нет до энергий. Только такой преданный обретает Мое Состояние. Внутреннее Блаженство возможно, только если служение Гуру не связано ни с какими себялюбивыми намерениями. Тот, кто посвятил свое тело только преданности Богу и кто предан Гуру не нуждается в духовных энергиях. Единственный путь к достижению Свободы – это отсутствие желаний. Это единственная дорога к подлинному Освобождению. Не должно быть ни капли себялюбия или желания что-то получить. Искатель должен быть полностью лишен желаний. Как у мужчины нет желания носить женскую одежду, так же и преданный, когда он не имеет желаний, то обретает состояние Параматмана.

11. 12. 1934, утро

 

47. Служение стопам Учителя

Служа стопам Учителя, тот, кто отказался от любых других путей и полностью предал себя Садгуру становится подлинно «Совершенным», или Сиддхой. Учителю служит тот, в ком активно проявляется его Божественная Суть. Никто другой даже не будет думать об этом. Необходимо качество саттва в чистом виде. Тот, у кого есть вера, что Гуру – это все, обретает состояние Параматмана. Если у вас есть такое чувство, можете быть уверенными, что это признак не-привязанности, которая приносит великое Внутреннее Блаженство. Знайте наверняка, что тот, кто является верным преданным стоп Учителя, получает Знание Себя. Точно так же как неудачник гонит прочь священную корову Ка-мадхену (корову, исполняющую желания), тупица никогда не обретет высшую мудрость. Неудачник страдает от результатов своих собственных пороков и никогда не станет слушать святых. Многим посчастливилось хотя бы раз в жизни повстречать Садгуру, но только единицы, те, у кого есть вера, спасены и возвышены. Какова вера, таков и результат. Тот, кому не нравится тот тип удовольствия, который является результатом телесных наслаждений, легко становится человеком ведической мудрости, в высшей степени разумным. Это то, что называется великой удачей. Разве станет такой человек заботиться о духовных энергиях, коль скоро он отказался вообще от всего? Тот, чье эго ушло, не придает никакой ценности энергиям. Преданность, освобождение, богатства, энергии (сиддхи) – все это у его стоп. Люди заурядные этого не понимают. Они тратят себя в напрасных усилиях. А все энергии приходят к тому, кто вообще ничего не ждет.

Быка не нанимают сторожить урожай, потому что он все сьест, и кто назначит кошку ответственной за молоко? Плод достается тому, у кого нет желания им попользоваться. Тот, у кого нет никаких ожиданий или желания, получает эти энергии, но ему они не нужны; они могут остаться с ним, хотя он и говорит им «нет». На самом деле сиддхи, энергии, тоже нуждаются в покое и отдыхе. Они устают, выполняя для этого мира поручения разного рода. Их тянет к лишенному желаний человеку, чтобы немножко передохнуть, но они бегут от человека, жадного до удовольствий. Тот, кто не имеет желаний, обретает Знание и, благодаря своим личным качествам, становится Парабрахманом. Тому, у кого нет веры в Гуру, невозможно достичь Парабрахмана. Такова сама природа Брахмана. Что такое «Осознание Себя», понять очень трудно. Все те, кто верно осведомлен о духовности, стали такими только благодаря преданию себя Гуру. Как можно получить духовное Знание без Гуру? Обычное школьное знание усваивается через учителя, тогда как то, что дается Гуру является «Знанием Высшим», тем, что относится к Брахману. Чтобы достичь собственной Подлинной Природы, свидетель должен иметь переживание самого себя. Существует то, что свидетельствуется, и должен быть тот, кто это свидетельствует. Такова религия, берущая начало от Брахмана. Поэтому нужно быть преданным Садгуру.

Те, кто не слишком умен, легко соблазняются сиддхами, потому что, даже не осознавая этого, ум таит тонкое ощущение индивидуальности. Ощущение собственной важности очень привлекательно. Даже если вы, возможно, знаете, что являетесь Параматманом, вы, тем не менее, держите в голове то, что вы индивидуум, и готовы тщетно страдать и испытывать боль. Вы знаете значение слова «тщетно», но не осознаете важности этого момента. В невежестве глядя на пять элементов, вы становитесь индивидуумом (дживой), а глядя «глазом мудрости», вы становитесь Богом (Шивой). Если вы смотрите через концепцию, что «все есть Брахман», вы становитесь единым с Параматманом.

Слово «кумбхака» означает не столько задержку дыхания, сколько осознание, что «я наполняю собой всю Вселенную, как вода наполняет глиняный горшок, или кумбху». Познавать мир таким, каков он есть, – это выдох, или «речака», а единство «меня» с «миром» – это вдох, или «пурака». Слово «шваса» означает дыхание, а «вишваса» означает печалиться. Это значит, что печаль ощущается, до тех пор пока вы думаете, что тот, кто дышит, – это вы. Тот, чье чувство двойственности ушло, – сын Гуру (гурупурта). Когда живешь как шестой элемент, Самость, которая за пределами пяти элементов, становишься Богом, а Бог вездесущ. Тогда то, что видишь, больше не является людьми (джана), но видишь все как «Бога Единого» или «действующее начало в людях» (джанардана). Если вы видите так, вы становитесь Богом, в противном случае вы живете как ограниченный индивидуум.

Бог никогда даже не взглянет на человека, который ждет каких-то энергий. Отказ от всяких желаний – вот главное средство для достижения подлинного Освобождения. Высочайшее состояние – это быть без каких-либо ожиданий чего бы то ни было. Полная Свобода, «состояние саюджья», как комок глины липнет к стопам тощ у кого нет желаний. Ожидание – это желание. Не иметь ожиданий – само по себе состояние непривязанности. Вера в Садгуру – это высочайшая удача. Есть история о сапожнике по имени Бассана. Однажды сапожник сделал для Гуру туфли из собственной кожи. Когда об этом узнал царь, он потребовал такие же себе. Сапожник отказался подчиниться, но царь заставил его сделать туфли. Однако когда царь надел их, его тело бросило в жар. Царь взмолился о пощаде. Тогда Гуру сказал царю, чтобы он окунулся в бассейн с водой в доме сапожника. Ощущение жара смягчилось. Бог не терпит насилия над преданными Гуру. Тот Гуру сказал, что и сам он не согласен носить такие туфли, потому что это подогревает гордыню, и что их надо поднести его Гуру Гуру-Линга-Джангам Махараджу. Впоследствии, благодаря своей непривязанности и отказу от гордости, тот преданный осознал свою Истинную Природу. Такова вера в Гуру. Если есть полная вера в Гуру, можно даже мертвого воскресить, положив на него горсть земли.

Клятвенно вас заверяю, что именно Гуру который находится в вашем сердце, дарует плод. Он знает все, что вы делаете. Это Он сам тот, кто дает соответствующий плод. Обязанность Гуру только в том, чтобы давать совет. Иметь преданность и веру, заниматься исследованием – это работа преданного. Вам придется учиться. Не оставляйте преданности, даже если на вас обрушатся неисчислимые бедствия. Как могут преданный и не-преданный прийти к согласию? Те, у кого нет преданности, будут только бороться. Преданному придется столкнуться со страшным антагонизмом, выдержать жесткий критицизм и страдания. В этом духовность. Он Бог в процессе развития. Параматман ждет его. Смысл главной по значимости части Упани-шад: «Ничего не ожидайте». Это величайшее таинство. Экнатх Махарадж говорит, что милостью своего Гуру, Джанардана Свами, он обрел то состояние. Имея Внутренний Покой, он лишился желаний и обрел «Внутреннее Блаженство».

11.12.1934, вечер

 

48. Пламя Знания

Когда ум вступает в противостояние с объектами чувств, когда между ними начинаются раздоры, загорается костер, который сжигает лес невежества и уничтожает его. Тот, кто подружился с Садгуру и принимает Его, получает благословение Гуру. Тот, чье невежество разрушено огнем благословения Гуру, обретает Знание Себя. Коль скоро, Божьей Милостью, получаешь встряску и утверждаешься в новом отношении к миру, сколько еще можно потакать себе в мирских удовольствиях? Мир начинает настолько претить такому человеку, что звери мира: шакалы, собаки и тигры похоти, гнева, жадности и т. д. – начинают разбегаться, потому что джунгли мирской жизни в огне и лес невежества сгорает дотла.

Когда оставляются привязанности эмоций и собственности, болезни и бедствия уходят прочь. Эмоциональные связи и ощущение собственности – это шипы на жизненном пути. Благодаря Знанию Себя эти занозы лжи начинают растворяться. Змея обольщения превращается в пепел. Даже смерть, которая есть «время», представляющее собой быстрое чередование моментов, начинает гореть и сгорает дотла. Тигру эгоизма некуда бежать. Пламя Знания всеядно. Оно сжигает дотла всю иллюзию, а потом гаснет, истощив свою энергию. Таково могущество Пламени Знания.

12.12.1934, утро

 

49. Живи согласно Знанию Себя

Воздух, ветер и жизненная прана – все, как внутри, так и снаружи, суть одно. Это часть тела. Небо едино для всего. Свет един снаружи и внутри. Если вы не вдохнете воздуха извне, долго вы не протянете. Можно сказать «это мое», но если вы попробуете изолировать себя от других, то не сможете без них обойтись. Все это ваше. Вы есть все. Пять элементов и Самость едины для всех. Вам приходится брать оттуда и что-то отдавать туда. Когда вы пишете на воде, букву видно только в процессе написания, а когда вы пишете следующую, первая исчезает. Такова динамика творения, видимость мира. Все есть неделимый Брахман, в равной степени наполняющий собой все. Если вы получите какое-то знание, вы можете носить его с собой, как бы далеко вы ни ушли.

Когда вы ходите, вы одновременно перемещаетесь в пространстве, идете по земле и идете сквозь воздух. Невозможно жить, касаясь только одного и не касаясь другого. Все вместе они формируют тело. Пять элементов формируют тело Вселенной. Пять элементов едины с Самостью. Всякая вещь едина с «Тем». Если Господь Ганапати (Ганеша) ездит верхом на мыши, Господь повелевает мышью, а если мышь будет ездить на Ганапати, то она будет более значима. Весь мир таков.

Таковы мирские дела, таков сам механизм их функционирования. Если сам ты Ганапати, ты живешь своим Внутренним Бытием, сущностной частью тебя самого. Если же все рекомендации будут перехвачены телом, что получится? Тело – это земля. Она проглатывает все колесницы разом. Вам следует быть Ганапати и на практике применять то, чему вы научились.

Маленькому мальчику сказали, чтобы какать он шел в туалет. Он пошел, покакал, но не снял штаны и не взял с собой воды, чтобы помыться. Его спросили, почему он так поступил. Он сказал: «Я сделал то, что мне сказали. И не делал того, что не говорили». Так же и вы. Как кто-нибудь может рассказать вам все? Нужно понимать самому.

Ребенок, который много читает, который ежедневно чему-то учится, быстро и толково отвечает на вопросы. Он способен на это, потому что постоянно находится в процессе познания. Так и нужно учиться. Вы слушаете, потом идете домой, занимаетесь какими-то другими делами и забываете учение. Как, действуя таким образом, можно полностью его понять? Вот почему каждый день вам нужно повторять все заново; но то, что усвоено, не задерживается. Учение должно быть полностью впитано. Сама жизнь, все атомы, все молекулы и Самость, которая тоньше тонкого, – все это Я Есть. Огонь, вода, небо, все элементы – все суть Одно. Нет ни ниже, ни выше, ни сзади, ни впереди. Все имена и формы ложны. Слон, лошадь, что бы то ни было – все это иллюзия; то, что есть, – это Единый Чистый Дух, Самость. Всякое имя и форма обманчивы.

Река знания утопает в именах и формах. Всякое знание напоминает реку, но река мелеет, делается меньше и незначительней из-за имени и формы. Великая безбрежность, которой является Самость, за пределами имени и формы. Если судить о ней по имени и форме, она похожа на реку, которая течет в лодке. Конь, слон, горы – все утонуло в той воде, но даже воробей не сможет утолить там жажды. Брахман в форме воробья не сможет утолить жажды. Не обманывайтесь иллюзорным эго имени и формы. Оставайтесь тем, что вы есть. Мышь не должна кататься на Ганапати. Ганапати сидел на деревянном стуле. Мышь вскарабкалась по его спине и стащилаладду [17]Ладду – индийская сладость.
из его руки. Она сказала: «Ганапати каждый день катается на мне, но сегодня я сижу на нем и ем его ладду». Когда Ганапати ездит верхом на мыши, все сиддхи принадлежат ему, но если мышь взбирается на Ганапати, мышь забирает все сиддхи. Если вы держите в голове то, что вы являетесь ничтожным мелким созданием, вы будете думать, что вам требуется много-много всего. Вам определенно захочется попросить того и этого. Если вы держите в голове и осознаете, что вы Древний, Вечно Существующий Бессмертный Дух, ваше жгучее желание требовать чего-то ослабнет. Вам не нравится быть попрошайкой. Существует нечто большее, несущее в себе покой, удовлетворенность и благополучие. Автоматически вы начинаете получать это, этого вам достаточно, это вполне удовлетворяет ваши потребности и приносит покой.

Поэтому поклянись, что ты сам есть Брахман, который является Внутренним Переживающим всякого переживания. Кому принадлежит поле? Царю или крестьянину? Тебе приходится платить подать, какой-то процент царю. Он владелец. Внутри и снаружи – все принадлежит царю! Ты просто крестьянин. Ты можешь жить в деревне, это твое право, но вся власть принадлежит царю. Так чью же власть признавать?

Согласно традиции, мужу нельзя произносить имя жены, а жене нельзя произносить имени мужа, потому что есть поверье, что если вы присвоите определенное имя тому, у чего нет ни имени, ни формы, утратится некая духовная добродетель. Главный смысл этого в признании факта, что у Брахмана нет ни имени, ни формы.

Модная одежда имеет значение для людей, которые гордятся своей внешностью. Насколько это важно для меня? Причина, по которой надевается нарядная одежда, – это желание казаться представительным или подчеркнуть свое благосостояние. Все это гордыня. Если одежда шикарная, приходится ее беречь, если обычная, не нужно выбирать место, где сесть. Можно сесть где угодно. И никто не стащит вашу одежду, о ней не приходится беспокоиться. Ваше только то, что вы сьели и положили в желудок. Короче говоря, вне вас ничего вашего нет. Внешние вещи для людей. Всякая жадность бесполезна. Вы страдаете только из-за эго. Откажитесь от эго. Богач счастлив мыслью, что он богач. В нем преобладает жадность и ничего больше. Вам лучше стоять на позиции, что «все в мире принадлежит мне», и отказаться от жадности в отношении чего бы то ни было в отдельности. Разве от вас убудет, если вы скажете, что что-то «не мое»? Тело может двигаться, и это все, что вам нужно. Все остальное может быть и может не быть – что вы теряете?

Рама и Кришна никогда не встречались, но мантра «РамакришнаХари» сложилась из объединения одного с другим. Рама и Кришна по отдельности исчезли, они стали «Рамакришна Хари». Бросьте лицемерие собственности и жадности. Богатство сына Гуру принадлежит Гуру. Воздух, вода, свет, день, ночь – все только для Него. Все Его, так что же не хватает? Тот, кто кормит тварей в расщелинах скал, и тот, кто дает пищу птицам на вершинах гор, – это только «Он», дающий всем от Своей Силы. На каждом зернышке начертано имя того, кто употребит его в пищу. Он есть все. Пища и Он – это не два. Он тигр и Он же лошадь. Поскольку Он – форма, Он также и имя.

Хотя вы и называете разные части тела разными именами, в совокупности все это вы называете «я». Точно так же будьте едины со всеми предметами и животными. Будьте Собой. Будьте собственной Подлинной Самостью. Разве небо, вода и другие элементы присваивают себе дополнительные атрибуты, такие как сидение или состояние сна? Они повсюду в любое время. Не будьте Едины только на ментальном уровне, применяйте это на практике и ведите себя соответственно. Поскольку Арджуна действовал согласно тому, что он слышал и чему научился, он приобрел высочайшее мастерство. Карна не изучил в должной мере искусство стрельбы из лука и в нужный момент не смог вспомнить, что надо делать. Земля в форме физического тела проглотила его колесницу и его знания. Только тогда вы становитесь Осознавшим Себя человеком, или джыяни, когда проживаете это осознание в повседневной жизни.

12.12.1934, вечер

 

50. Величие Садгуру, и «Ты Есть То»

Величие Садгуру, Истинного Учителя, невозможно измерить. Тот, чья вера в Гуру ослабевает после обретения Знания, не получает радости подлинного Блаженства. Причина такой неудачи в ослабевании веры в Гуру. Не следует даже пить воду, не предложив ее сначала Гуру. Всякое действие или вещь, приносящие удовольствия, нужно сначала предложить Гуру и только потом пользоваться. Слово «Есть» в махавакье «Ты Есть То» (Тат Твам Аси) может быть осуществлено только Милостью Гуру. Служение Гуру – это высшая точка. Преданность позволяет вам достичь состояния, равного которому нет в мире. В момент достижения «Того» в интеллекте происходит движение и на ум приходит иллюзорная мысль: «А насколько значим Гуру?» Всегда оставайтесь преданным Гуру. Только имея глубокую преданность Гуру вы реализуете Себя и увидите, что все происходит по вашему желанию. Вы должны действительно прочувствовать и пережить смысл слова «Есть» (Аси)у узнать Себя как Брахман и добраться до окончательной сути. Бывает ощущение, что Знания Себя трудно достичь, потому что преданности недостаточно. Очень трудно быть преданным Брахману обладающему качеством и формой (шгуна-преданность). Даже если преданный ленится совсем чуть-чуть, он терпит поражение. Лень недопустима, если дело касается преданности.

Отказ от всякой религии имеет особое значение. Это значит, что вам следует оставить все привычки, которые подпитывают телесное сознание. Это гарантирует успех в делах духовных. Убить Кауравов (из Бхагавад-гиты) значит убить отождествление с физическим телом. «Бороться» – вот что называется религией. Это путь обязанности. Нам приходится бороться, для того чтобы разрушить неведение и обрести Знание Себя. Это называется естественной обязанностью. Так что вам приходится выполнять свои обязанности, действовать, а если вы не станете выполнять свои обязанности, судьба все равно вынудит вас совершить какие-то действия, но вы переживете падение. Религии приходится следовать, и борьба должна иметь место. Делайте так, как я вам говорю. У вас достаточно знания, но ваша вера не соответствует ему. Усильте веру. Усильте веру в Садгуру.

У вас должна быть уверенность в «Абсолютной Природе Брахмана». Не существует ничего, кроме Брахмана. Бог соответствует тому, что вы ощущаете. Различия в ваших ощущениях соответствуют только вашей вере. Тем, кто хочет стать Богом, следует идти путем преданности. Когда ваша верность получает подтверждение, состояние Брахмана ваше. Завесу бесчисленных дней нужно отдернуть. Если преданность ослабевает после обретения Знания о Себе, такое Знание не приносит плодов. Будучи лично преданы Богу, вы получите известность и влияние в мире. Ему ничего не нужно. Откуда берется недоверие к Нему? Несмотря на то что Кришна был принцем, он служил своему Гуру и выполнял много тяжелой работы. Это вылилось в то, что он обрел больше, чем имел его Гуру обрел Божественность. Каждый получает по заслугам. Результат настоящей веры понятен и неизбежен.

19.09.1935, утро

 

51. Джнянешвари

Садгуру можно сравнить с жарким Солнцем. Нарушения привычного хода вещей начинаются с восходом Солнца. В глубоком сне царь и нищий наслаждаются одним и тем же покоем. Когда Солнце Знания взошло, нет больше ни дня ни ночи. Хоть видимость этого мира и является грубым земным сном, она кажется достоверной. Когда Свет Знания распространяется на нее, иллюзорный облик мира растворяется. Садгуру – это Солнце Знания. Для «детей знания» настал день Знания Себя. Птицы (дживы) получают глаза Самости (Атмана). Страх исчезает из ума того, кто шел по пути Познания Себя. Когда распространяется свет Самости, тьма мирской жизни разрушается, и тогда приходит видимость духовных энергий, которые не что иное, как мираж.

Когда ты понимаешь, что ты – это Он, наступает полдень, время, когда солнце в зените. Иллюзия – это ночь, которая увековечивает сон существования всего этого мира. Когда заканчивается ночь иллюзии, сон «я» растворяется тоже. Тогда Великий Опыт осознан полностью, и он есть пространство нас самих. Садгуру – это солнце, которое разрушает как восход, так и закат. То солнце взошло. «Видеть» – значит видеть мир. Это иллюзия, и Самость не познана. Существует ложная концепция, которая в веданте зовется иллюзией и которую Садгуру сметает прочь. Величие Гуру таково, что я должен только восхвалять Его, используя Его же слова. Что еще я могу сделать?

Садгуру вне дня и ночи. Кто Его видит? Он – Учитель Света, но Он и Учитель «Пути Обратной стороны», Нивритинатх, где нет никакого света. Пусть снова и снова раздаются приветствия Ему. Никакие восхваления не соответствуют Ему самому. Это все равно что называть царя богачом. Никакая ограниченная фраза не пригодна для Садгуру. Как можно перечислить все, что он дал? Это безгранично, и слов не хватает. Мы не можем перечислить по пунктам: «Господи, ты дал мне это, ты дал мне то и т. д.». Чем больше мы восхваляем Его, тем больше ощущение, что мы не прославляли его вообще. Веданта – величайший источник. Повезло тому, кто действительно изучает ее. То, что выполняется телом, – искусство, а то, чего достигают умом, – знание, или видья. Четырнадцатый тип видьи это «Знание Брахмана», Брахмавидья. Силу, благодаря которой это Знание возрастает, невозможно измерить, а Веды – это писания, составленные после обретения опыта этого Знания. Везде, где ищущий способен был уйти вовнутрь, он описал это переживание.

19.09.1935, вечер

 

52. Бог наполняет собой мир

Святой Экнатх поклонился своему Гуру Джанардану и сказал: «Чувство, что мир существует, пошло ко дну, когда я обрел Знание Себя». Это не так, что он перестал видеть мир, – скорее он осознал важность Гуру который знает, что не существует ни «ты», ни «я». Пока существует «я», есть и все остальные вещи. Что остается, когда «я» нет? Как можно найти место Богу, когда вы заняли все пространство? Пока существуете вы, существуют некие нормы приветствия. Когда и «я», и «ты» исчезают, есть только Самость. Ты остаешься отделенным, пока не осознаешь «Единства Знания всех вещей». У Ганапати (Ганеши) только один бивень. Это значит, что Он един в самом себе. В своей видимости вещи неисчислимы, но все они суть Одно. Цветов много, но все они получаются из одного. Владыкой всех цветов является «Повелитель Цветов» Ранганатх – там, где он пребывает, цветов нет. Всякая множественность начинается с Ганапати. Счет ведется с него. Все пребывает в животе Единого. Как только «я» отделяюсь, отстраняюсь, я называюсь индивидуумом (дживой). Если, войдя в царство людей, мы доказываем свою «человечность», только тогда можно стать Богом, Нараяной. Наш интеллект предназначен не для зарабатывания на хлеб, а для Осознания Себя. Признаком того, что вы использовали по назначению свой интеллект, является то, что вы стали Нараяной. Это зависит от личности, которая использует интеллект. Интеллект – это необузданная лошадь. Нужно объездить эту лошадь. Эта лошадь в человеческом теле дает возможность обрести состояние Параматмана, но вы должны научиться использовать ее для этой цели.

Ганапати также называют разрушителем несчастий или тревог. Его четыре руки обозначают четыре идеальных достижения: религию, богатство, непривязанность и освобождение. О Господь Ганапати, ты Тот, кто дает свет вещам, дающим свет! Суждения об истинности и ложности выносятся только Тобой. Твое видение видит все как Брахман. Тот, кто понимает Тебя, становится «Голосом Брахмана». Он становится счастливым в Блаженстве Брахмана. Пояс из змеи вокруг Твоего живота обозначает мудрость. Он называется «поясом мудрости». Тот, кто знает Тебя, не видит никаких бедствий. Ты притягиваешь к себе того преданного, который Тебе нравится, если найдется такой, у кого нет никаких ожиданий. Ты даруешь ему высочайшую Радость. Ты даруешь ему своей собственной рукой сладостное Удовольствие. Ты пребываешь в месте, которое трудно распознать. Мышь у Твоих ног едва различима. Когда бросаешь взгляд на эту маленькую мышку, не следует потом смотреть на луну, это значит, что надежд и желаний не должно становиться больше.

Ганапати, который бесформен, стал Тем, кто делает все. Сарасвати означает интеллект. Она отличает существенное от несущественного. Потому она и Сараевати. Она возбуждает и приводит в действие органы чувств. Она познает себя через собственный свет. Это Ее голос речет Истину, и это Она говорит, что такие речи во благо. Это благодаря Ей Истину можно передавать посредством слов.

Кого можно назвать Святым? Тот, кто воплощает Блаженство Самости и дает удовлетворенность тем, кто в беде, зовется святым (саджана). Все святые по природе блаженны. Тот зовется святым, кто воплощает игривую радость духовной мудрости. Святые дают Богу отдохнуть внутри самих себя. Радости и покою не найти другого места, кроме как в этих святых. Они океан сострадания. Святые не видят никаких недостатков в людях. Святые – это руки и ноги Абсолюта. Суть всего обитает в стопах святых. Кто служит святым, получает удовлетворенность и покой. Смерть никогда не приходит к тебе, не заставив почувствовать сожаление за ошибки. Твой следующий вздох может быть последним. Перед лицом неминуемой смерти всегда осознаешь, какие ошибки совершил. Индивидуум не умирает, не вспомнив своих ошибок. «Склони голову и положи ее к ногам святого». Тот, кто боится, волнуется о смерти. Тот, кого благословили святые, становится Брахманом. Чтобы обрести четыре достижения (религию, богатство, непривязанность и освобождение), не нужно тяжело работать. Освободитель всего Парабрахман. Он осязает собственный интеллект и дает полное отождествление с Реальностью. Для этого необходима вера, и тогда Свет повсюду. Однако индивидуумы (дживы) выбирают путь сомнения и обманываются. Тот, кто лелеет сомнения, не достигнет успеха в осознании Брахмана. Бывали случаи, что даже уверовав в идол, добивались осознания Брахмана. Если поклонишься святому только один раз с полной верой, Он сделает тебя таким же, как Он Сам. Вы можете поклоняться Ему, смотря на Него, касаясь Его стоп, говоря с Ним и слушая Его, предлагая Ему всего лишь листок, цветок, кусочек фрукта или просто воду. Святых не трогает форма, уродство или тип поведения. На святого не влияют удовольствия от объектов или отказ от всего. Если вы скажете, что сегодня кто-то очистился, это будет означать, что вчера он не был чистым.

Святые не хвастают своей оригинальностью или Знанием. Они живут в естественной простоте. Они живут как Знанием, так и неведением личности. Они несут в себе и то и другое. Любовь Абсолюта полностью впитана ими. Из них ушло ощущение благоговейного трепета. Жизнь едина во всей своей совокупности. Мирская и духовная жизнь – Одно. Воспоминания ушли вместе с забвением. Ощущение «я» ушло, и гордость отказа от «я» ушла. Коли этого вообще не существовало, что было отвергать и что тогда возникло? Сон и бодрствование ушли. Экстаз наслаждается в самом себе. Видимое ушло вместе с ощущением видения. Ощущение свидетеля тоже ушло. Знание ушло вместе с неведением. Распознавание себя как того, кто «знает», тоже ушло. Всякое знание ушло как сон. Мудрость впитана полностью, но она присутствовала всегда. Она не пришла извне. Я кланяюсь тем, чья мудрость подходит под это описание. Необходимо иметь такое смирение, в противном случае жизнь растрачена напрасно. Нам следует кланяться Садгуру. Его Милостью мы способны быть свидетелями всего, что происходит, и мы умертвили смерть, на самом деле не убивая. Он – Тот, кто дарует красоту всему, кто за границами телесного сознания, хоть и воплощен, и в ком нет признака присвоения чего-либо. Он тот, у кого нет сомнений. Он стал полностью убежденным.

Когда мы с любовью стараемся стать преданными, мы обретаем Божественность. Двойственность того, кто предан самому себе, и того, кому преданы, заканчивается. «He-ум» ушел в «не-ум». Ум это не затрагивает. Тот, кому мы кланяемся, становится нами самими. Наблюдатель, наблюдаемое и наблюдение – одно и то же, и всякое различие прекратило существовать. Кто теперь Бог и кто преданный? Ничего не осталось. Бог утратил свою идентичность как Бога и теперь тотально наполняет собой мир без отдельно воспринимаемой Божественности. Двойственность Бога и преданного уничтожена. Теперь неизмеримая тотальная свобода служит Ему. Блаженство того состояния невозможно передать словами. Для слов там нет места. Такие мудрецы, как Нарада, Шука и многие другие, находились в состоянии экстаза благодаря этому Блаженству. Речная вода и морская вода становятся одним целым, когда радость единения достигает высшей точки. Только тот, кто на опыте пережил ощущение потери двойственности, может это знать. Он царь йогов и Солнце сознания в уме человеческом. Такова история освобождения. Тот, кто хочет услышать, должен наступить на собственный ум. Следует держать его под контролем. Описанное действительно является частью нашего сознания. Господь Кришна, который с рождения был отделен от иллюзии, освободил даже своих врагов. Он совершил небывалые подвиги в своем воплощении. Будучи сам Тотальностью, Он совершал мелкие кражи. Он соблюдал целибат, хотя был женат и имел детей. Все это так чудесно. Кто сможет воспеть его подвиги? Кто сможет описать Его Величие?

16.09-1935

 

53. Садгуру – Бог всех Богов

Садгуру – Бог всех Богов. Поскольку он делает нас Богом, он Бог всех Богов. Когда бедняк получает богатство, он ценит это больше, чем богач, который стал еще богаче. Вселенская Самость, пребывающая во всей Вселенной, проявилась в одном из тел, так что вы можете назвать Ее своей. Если у вас нет полного доверия Садгуру вы не можете быть Вселенской Самостью. Тот, у кого есть вера, становится Вселенской Самостью. Когда эта Вселенская Самость действительно воплощается во Вселенной, только тогда она воистину становится Вселенской Самостью. Нельзя сказать, что тело само по себе может обладать верой. Веданта в первую очередь практична. То, что ощущается даже после смерти, то, что за пределами четырех тел, – это Бог, Садгуру. Он деградировал в тех, у кого нет веры и преданности. Этот Бог всемогущ и благословляет вас соответственно вашему доверию к Нему. Тот, кто приходит к стопам Садгуру получает Его взгляд, Его даршан. Преданный должен обладать способностью твердо держаться стоп Гуру. Господь Кришна говорит, что когда тройственность сознания (видимое, видящий и видение), ощущение «я», а также знание «Я Есть То» растворятся, только тогда преданный сольется с Ним.

Родители имеют отношение только к физическому телу. Садгуру – это мать самой «Сути вашего Бытия». В этом смысле отцовство внутри вас самих. Не повезло тому, кто не предложил Садгуру своей преданности. Я дам вам пророчество. Говорю вам с великой скорбью, что того, кто не предан, уже проглотила иллюзия. Господь Шива сидит в медитации на кладбище, держась за Стопы Того Бога, Садгуру. Господь Брахма стал Его сыном (гурупуртой) в надежде получить Знание. Великодушен Садгуру дающий вам это Знание. Только тогда Садгуру встречается вам, если вы накопили великие духовные заслуги. Святой Экнатх говорит: «О мой отец и моя мать, Ты, дарующий Блаженство Самости, пришел в мой дом. Теперь моя жизнь наполнена. Дай мне совет в религии Бхагвата и освободи от действия, равно как от бездействия».

Иллюзия настолько сильна, что Хари (Вишну) иХара (Шива) все еще боятся ее. Это майя трех качеств (трех гун). Если взять, например, солнце, оно не имеет никаких намерений, но с его восходом в мире все приходит в действие. Когда вы чувствуете, будто есть что-то, хотя нет ничего, это иллюзия. Что есть такое, реально существующее, что говорит «я»? Этот индивидуум воображаем. Сущности, которая говорит «я», на самом деле не существует.

В Реальности не существует «другого», нет также никаких сомнений или альтернатив. Затем случается исходное стремление, которое называется Изначальной Иллюзией, или Муламайей. Из нее возникает Блаженство в тройном аспекте: Существование-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Анаыда). Потом то Единое видит себя, ест себя, пьет себя и начинает желать получить Блаженство Самости, и получает его, согласно собственному воображению. Все четыре «потока» Бытия созданы воображением. Три качества, три мира, пять элементов – все создано Им. Он был множественным, но думал о Себе как о Едином, и знал только это. В изначальной девственно-чистой эре был только Он. Больше ничего не было. Как во сне, ты можешь появляться во многих образах, но на самом деле всегда один.

То, что не движется, – это Небо, или Пространство, Акаша, а то, что начинает движение, – это Ветер, Воздух. Потом после Ветра появляется Огонь, затем Вода, а потом и Земля. Ветер – это движение. Бесформенный Дух называется Пуруша, и когда Он движется – это Ветер. Пять элементов вместе называются Пракрита (Проявление). Пуруша един в самом себе. Однако Пракрити многообразна. Это называется Харимайя, энергия Хари, Властелина Проявления. Только Он знает самого себя. Тот, кто не знает иллюзии, или майи, называется Чидгхана, «Квинтэссенция Духа». Жизнь – это Его атрибут. Все остальное мертво. Пять элементов изначальны. Все остальное позднейшее проявление. В каждом элементе одна и та же Самость, «я». Тот же дух в космосе. Он называется «Шива». Когда он входит в тело, он становится «дживой». То, что мы видим во сне, – сновидения. Сновидение Бога называется миром. Наше сознание во время бодрствования – это сон Шивы. По тому же самому принципу, по которому ты знаешь, что сон – это мысль, после обретения Знания Себя, жизнь становится иллюзией. Это майя. Когда человек говорит, он произносит слова благодаря энергии Самости, но он совершает ошибку, думая, что является телом.

Когда Брахман становится четким, проявляется слог «ОМ», «А+У+М» – его звуки. Теперь Бог стал пленником. Он сошел вниз со своего изначального состояния. Джива как таковая является Шивой, но подвержена соблазну майи. Хоть вы и являетесь Шивой, она заставляет вас думать о себе как о теле. Такова ее сила. Она интенсифицирует самозабвение и тягу к чувственным удовольствиям. Процесс думания об объектах чувств называется умом. Сноровка и навыки эго – это интеллект. То же самое чувство «я», когда оно воспринимает себя как Самость, становится Брахманом. Ум, внимание, интеллект и эго – все становится единым

со звуком «ОМ». Десять качеств десяти органов чувств на самом деле безжизненны. Они способны чувствовать, потому что в каждом из них Бог, Нараяна. Это значит, что Нараяна – это «тот, кто знает». Органы чувств – инструменты. Он выполняет все действия.

17.09.1935, утро

 

54. Тело – это не «я»

Только «Одно» несет свет в ум, интеллект и все органы чувств с их объектами. То, что «Он» является кем-то, – только ложное мнение. Если вы придерживаетесь идеи, что являетесь телом, кажется, что тело делает все: ест, пьет и т. д. Это и называется неведением. Иллюзорная концепция, что «я есть это тело», создает индивидуум (дживу), а ощущение, что «я не являюсь этим телом», делает вас Богом (Шивой). Вера в то, что объекты чувств полны наслаждения, – это только концепция. Органы чувств возбуждаются, чтобы захватить объект. Мир тела можно измерить. Он размером всего лишь в три с половиной локтя (рост тела). Всякая деятельность – это только для тела. Возникающие в результате деятельности любовь и привязанности воспринимаются только им. Все внимание передано органам чувств, и теперь вам не забрать его обратно, даже если попытаетесь сделать это. Они наркозависимы. Вы не сможете контролировать их, даже если будете пытаться десять тысяч лет. Такие вот чудеса! Вот это называется «удовольствие»! Удовольствие определяют нервные окончания.

Такая вот существует безумная игра, и было решено, что вы должны продолжать играть в эту игру побед и поражений, боли и удовольствия, что вы должны продолжать переживать все это. Вы называете это удовольствием, но это не что иное, как игра воображения. Вы называете это «удовольствием», но его надо «убить». Настоящее счастье в убиении такого удовольствия, но люди держатся за это удовольствие, хотя на самом деле это лишь страдание. Если вы убили удовольствие – это хорошо, но убийца удовольствия тоже должен умереть. Объекты воображаемы, и удовольствие от них тоже воображаемо. Удовольствие – это ощущение, которое вам нравится. Вы получаете удовольствие, когда все происходит по вашему хотению. Бог (Шива) безо всякой двойственной мысли, безо всякой мысли, содержащей сомнение.

Объекты каждого из органов чувств различаются между собой. Каждый из десяти органов чувств тянет тебя в свою сторону. Яма, Бог Смерти, оседлав буйвола неведения, нападает на тебя. Неведение – вот что несет человека в царство смерти. Прельстившись чувствами, наше существо попадает в ловушку наслаждений – это не что иное, как привязанность к телу. Все происходит согласно великому плану, но индивидуум говорит, что все сделано «мной». Хоть он и является Самостью, он говорит, что он – тело, и несет на себе бремя грехов и заслуг. Это болезнь отождествления с телом, эго. Похоже на собаку, которая бежит впереди повозки и говорит, что это она тянет повозку. Так же и индивидуум безо всякого основания гордится собой. Он хочет поучаствовать во всем, никогда не знает покоя. Как будто с ним случился неконтролируемый припадок отождествления с телом.

В городе слепых был закон, гласящий, что если туда войдет кто-нибудь, способный видеть своими глазами, то его лишат зрения. Из такого места нужно спасаться, применяя хитрость. Иллюзия знает, что если кто-

нибудь осознает Самость, она будет опозорена, и она начинает прилагать усилия, направленные в сторону, противоположную Знанию. Поскольку вы привязаны, цикл рождений и смертей непрерывен. На самом деле, если вы думаете, что ваша так называемая «радость» – печаль, то это и есть настоящая радость. Действовать, ожидая результата, пагубно. Желание результата вынуждает Самость, которая вне воплощения, принимать рождение. Так что не таите в себе желания получить какой-то результат. Майя докучает дживе, навязывая мираж отождествления с телом, но, увы, индивидуум не пресыщается этим. Джива принимает рождение в разных телах и страдает по собственной инициативе. Джива, которая завязывает глаза Самости, обречена вечно скитаться.

18.09-1935

 

55. Цикл Майи

Солнце неподвижно, но люди настойчиво утверждают, что оно движется. Так же и индивидуум (джива) находится в круговороте рождений во многих животных формах только из-за игры иллюзии. Он страдает, потому что забыл сам себя. Он срывает и плод рождения, и плод смерти. Самость, которая свободна и совершенна, делается порабощенной из-за своего отождествления с телом. Думая, что счастье находится в объектах, он только продлевает срок, приняв яд зависимости. Химический яд убивает только раз, но яд чувственных ощущений множится и готовится убивать во многих жизненных циклах. Как волны печаль накатывается на печаль. Джива брошена в бездонный колодец желаний и печалей, и пока она там страдает, огромная волна разрушения накатывает на тело, а потом следует другое рождение.

В человеческой жизни возможны два пути. Первый – это путь Освобождения, второй – путь перерождений. Редко когда кто-нибудь случайно набредает на путь Освобождения. Без преданности Богу даже человек Знания не становится свободным. Преданность Гуру– это высочайшая преданность. Преданные Гуру вдруг обнаруживают, что их трудности оборачиваются счастливыми возможностями. Иллюзия – это и в самом деле нечто очень странное, нечто повергающее в трепет. Простые люди выходят за ее пределы, но те, кто говорит, что спасутся через свой интеллект, обмануты. Иллюзия Бога Хари (Вишну) действительно нечто непревзойденное. На самом деле это ложно, но она очень сильна и очень цепко хватает тех, кто привязан к телу. Некоторые говорят, что им надо освободиться от мирского, но ум не подлежит контролю. Те, кто понял, что Гуру – это и есть Параматман, способны выйти за ее пределы очень легко. Каково же средство против иллюзии? Только тот, чей интеллект чист и кто распознает иллюзию и Брахман настолько четко разграниченными, как если бы он смотрел в зеркало, – только он может указать вам средство. Для таких людей пересечь иллюзию так же легко, как прогуляться по тротуару. Чтобы это сделать, нужно, чтобы объекты чувств полностью перестали привлекать вас.

Тот, кто знает, что постоянно и что непостоянно, просветлен. Удовольствие, которое вы получаете от вещей преходящих, – это на самом деле боль. Тот, кто не желает объектов чувств, уже свободен. У тех, кто приходит в экстаз от наслаждения объектами чувств, тела животных. Они зарабатывают и складывают в кучу деньги до самой смерти, с единственной целью в конце все оставить жене и детям. Джива пускается в путешествие, собирая и накапливая кучи заслуг и грехов. Только тот, чья привязанность к мирской жизни кончилась, кто верит Садгуру и понимает, какой путь действительно духовен, только тот подлинно состоялся духовно. Он обязательно достигает Истинной Славы.

Тот Гуру который рассеивает эго своих учеников и дает знание непривязанности, – подлинный Садгуру. Тот, кто утвердился в Брахмане, кто хорошо владеет словом, кто не стремится к славе и деньгам, – тот действительно является великим Гуру Он видит все как Брахман и не обременяет учеников тем, что они должны поддерживать его. Он не отказывается от объектов чувств и не получает от них удовольствия. Ему все равно, несут ли его тело на носилках или он пешком идет по проселочной дороге. Умные пандиты не видят этого признака подлинного Гуру. Перегруженные информацией грамотеи гордятся тем, что они философы и принадлежат к великой традиции. Вместо того чтобы утонуть в Реальности, их умы утверждаются и костенеют в гордыне. Они не видят, что их жизнь тратится напрасно, когда они продолжают набирать еще больше знания. Вместо полного умиротворения их эго неистово носится туда-сюда. Признак Садгуру – это покой.

По-настоящему знающие люди не видят радости внешнего мира как нечто реальное. У них нет остаточного ощущения, что внешние вещи реальны или что однажды они нам пригодятся. Если не ощущаешь, что видимость мира нереальна, внимание будет поворачиваться в его сторону. Когда чувствуешь, что мир объектов истинен и не сегодня завтра он пригодится нам или другим, только тогда тебя влечет видимость этого мира. Тот, кто осознал Суть и у кого не осталось концепции, что объекты пригодятся не сегодня, так завтра, является подлинно знающим и действительно добившимся чего-то человеком. Поэтому знающий человек не станет смотреть на объекты и говорить: «Да, они реальны». Он отдален от них. Он всегда умиротворен без какой-то конкретной причины. Без преданности Садгуру вам не достичь Духовного Мира.

Гуру дарит преданному Свое собственное состояние. Таков результат великой преданности Гуру. Следует иметь неодолимую решимость: пусть даже смерть нанесет свой удар, но я воистину увижу Бога. «Не сойти мне с этого места, но добьюсь своего». Тот, кто обладает такой решимостью, обязательно получает поддержку Садгуру. Такие люди становятся свободными незамедлительно. Тот, кто готов жизнь отдать за слова Садгуру кто не нарушает указаний Садгуру кто убежден, что Гуру это Парабрахман, – такой человек Сам есть Бог Всемогущий. Вот почему вам следует иметь полную веру в Садгуру. Воистину, Он есть Бог.

20.09.1935, утро

 

56. Девять типов преданности – нававидха бхакти

[19]

Первый тип преданности – это «слушание», или шравана. Как нам следует поклоняться? Преданность – это Матерь Знания (джняыы). Без преданности нет Знания. Преданность – высочайший путь. Кто не может проявить это в действии, должен делать это в уме. Следует выслушать объяснения всех путей, даваемые Гуру: путь Знания (джняна), путь отрешенности (вайрагья), путь духовной практики (садхана) и путь окончательной истины (сиддханта). Следует понять суть каждого из них.

Второй тип преданности – это воспевание Бога, или киртан бхакти. Киртан на самом деле является восхвалением воплощенного Бога. Следует исполнять киртан, выучив его наизусть, понять все места с комментариями и знать их смысл. История Бога, Господа Вишну, должна рассказываться в таком киртане, не иначе как потому, что вы рады это делать. Весь мир должен стать полем распространения вашего знания о величии Самости (Атмана, или Бога). Этот тип преданности очищает все.

Третий тип преданности – это постоянная память о Боге Вишну, память о Садгуру. Помнить следует постоянно, утром, днем и вечером. Помните, что «Я Есть Брахман», «Я Есть Шива», «Я Есть Он». Память должна быть непрерывной, как тиканье часов. Сердце, в котором преданность Богу не прерывается, – это живой движущийся храм. Все освобождаются именем Рамы. Сам Господь Махадэв (Шива) ускользнул из мира объектов чувств, повторяя священное имя.

Четвертый тип преданности – это служение Гуру. Следует почитать стопы Гуру. Чтобы освободиться от рождения и смерти, следует служить Гуру. Именно Садгуру показывает Реальность. То, что не видимо глазу, что не явно, достигается Милостью Гуру. Такие состояния сознания, как отрешенность, отдача себя, пребывание за пределами ума и тела, пребывание в естественном состоянии полной беспристрастности, – все это достигается только Милостью Гуру. Названия разные, но состояние одно и то же. Если достигается хотя бы одно из этих состояний, достигаются все. Отрешенность – это отказ от чувства «мое», равно как от имени и формы. Нет никого, кто способен прощать так, как прощает Гуру, который делает это по-матерински. Если вы полностью положились на Гуру вы достигнете Бога. Преданному следует служить стопам Гуру. Проверка того, что мы изучили, должна осуществляться по трем направлениям: подтверждение словами Гуру подтверждение через писания и подтверждение через собственный опыт. Достижение «Знания Брахмана» зависит от самого себя, но без Садгуру вы не постигнете подлинной сути. Только изучая тексты, вы не получите того, что постигается через слова Гуру. Недостижимого можно достичь только Милостью Гуру. Достижение Абсолютной Реальности, Парабрахмана, невозможно без общения со святыми. Вот признак четвертого типа преданности.

Пятый тип преданности – это поклонение (арчана). Различные Боги – это на самом деле Гуру которые были здесь в прошлом. Все храмы посвящены этим Богам. Как мы можем построить храм Тому, кто больше, чем мир? Человек знания, мудрец – это Бог. Тело мудреца, та форма, которую Он носит как свое тело, само по себе является образом Знания, изваянием Мудрости. Он воплощение Святой Мудрости. Таково знание, которым обладает Садгуру но Садгуру отличен от всего этого. Пока вы не встретили Садгуру, вам приходится поклоняться Гуру из прошлого, древним мудрецам. Однако когда встречаешь Его, следует быть преданным Ему умом, физическим телом и речью. Преданность Садгуру – это высочайшее деяние, которое мы можем совершить в отношении собственной Самости. Это лучшее, что можно сделать ради собственного благополучия, это действие, которое делает возможным всякое достижение и дает удовлетворение. Все другие действия становятся бесполезными и прекращаются.

Шестой тип преданности – это поклон, или ванданама. Следует кланяться Богу или Садгуру. Если мы кланяемся, пороки нашего характера уходят, Гуру доволен и даются благословения. Склоняясь, вы выражаете скромность и получаете радость, и через эту радость достигаете состояния, где нет враждебности – только Блаженство.

Седьмой тип преданности – это путь служения, или дасьяма. Нужно всегда стоять наготове у дверей Бога или Гуру. Нужно отстраивать ветхие храмы, восстанавливать водохранилища, прославляя Бога и храм. Смысл того, чтобы всегда быть у дверей Гуру или Бога, в том, чтобы всегда быть сконцентрированным на Самости (Атамане) внутри. Осознание, что «я есть», внимание к факту, что «я есть», ощущение нашего присутствия и есть дверь Гуру, дверь Бога. Место Гуру, место Бога внутри. Наше осознание, наше внимание – это путь, которым входишь в храм Бога. Через эту дверь мы должны войти во внутренние покои. С помощью постоянного осознания Самости вы можете дойти до состояния, где существует Гуру. Нам следует отстроить заново все полуразрушенные храмы. То есть тела всех людей. Нам нужно всеми средствами стараться поддерживать здоровье и физическую силу преданных, которые страдают от различных болезней и напастей. Им следует помогать словом и делом. Нам нужно восстанавливать водохранилища. Хранилища ума разрушаются неблагоприятными событиями и постоянными стрессами, поскольку в них накапливается много грязи от злых мыслей, они зарастают водорослями и превращаются в болото. Следует выбрасывать всю грязь и очищать воду. Стены вокруг этого хранилища ума должны быть крепкими и построенными надолго, и нам нужно сооружать их так, чтобы водой всегда

могли воспользоваться другие. Надо чтобы нам нравилось то же самое, что нравится Садгуру. Садгуру нравится, чтобы мы держались подальше от объектов чувств, чтобы мы ощущали удовлетворение вне зависимости от удовольствий, приносимых органами чувств, и чтобы мы постоянно оставались в Бессмертном Блаженном состоянии Самости. Надо отказаться от беспокойства по поводу событий семейной жизни, повторять истории о величии Бога и восхвалять Его в киртанах. Не нужно испытывать неприязни к непрестижной или грязной работе. Для Него даже рабский труд в радость. Непрестижную работу следует делать с удовольствием и энтузиазмом, так чтобы терялось ощущение гордости своим телом. Мы должны служить с радостью. Если мы не можем делать этого физически, следует мысленно проделывать это.

Восьмой тип преданности – это дружба, или сакхьяма. Нам надо дружить с Богом. Самость (Атман) – это Садгуру. Надо привязать себя к Садгуру глубокой любовью. Как в мирской жизни есть служба, в жизни духовной есть девять видов преданности. Нам нужно постоянно стараться сделать что-то по-новому. Предлагая преданность, нам следует подходить к этому нестандартно, используя наше воображение, что дает уму радость и новую энергию. Надо действовать таким образом, чтобы порадовать Садгуру. Вести себя нужно так, как нравится Богу. Только тогда есть дружба и любовь. Как только случается что-то такое, что нам нравится, спонтанно возникает дружелюбие. Надо полюбить то, что нравится Садгуру. Надо возносить хвалу Садгуру Можно даже быть безразличным ко всему остальному, чтобы дружить с Богом. Тот, кто действует с чувством, что Бог – это Истинная Сила Жизни, способен стать Его настоящим преданным. Садгуру – это Жизненная Сила. Он – Высшая Самость. Это называется преданностью в дружбе. В индуистских мифах говорится о доме, который был построен из лака и разных других горючих материалов, – лакшагрихе. Духовный смысл слова «лакша» несколько иной. Бог в форме Господа Кришны смог вывести семью Пандавов из лакшагрихи через туннель. Лакшагриху можно сопоставить с нашим вниманием к объектам. Мы привязаны к объектам, и мы освободим себя только вниманием к Господу и памятью о Нем. (Лакшья – объект внимания, процесс вспоминания, что «я есть Я».) То, что мы помним, что «мы есть», – это лакшья. Мы начинаем с состояния, когда мы не знаем ничего, слушая родителей, включая свое внимание, прислушиваясь также ко многому, что говорят другие люди, мы наполняемся услышанными идеями, и наше внимание становится обусловленным услышанным. Кауравы – это индивидуумы, дживы, которые повернулись спиной к Самости, Атману. Путем их концептуального воображения «объект» внимания оказался заключенным в доме их внимания. Желания готовятся сжечь эти дживы, воспламенив «горючее вещество» объектов. Сосредоточив все наше внимание на процессе вспоминания Садгуру вспоминая имя Бога, нам нужно освободить себя из этого пожароопасного дома объектов, от которого нечего ждать, кроме беды. Те, кто освобождается от этого, наслаждаются абсолютным счастьем. Другие, у которых нет сил сделать правильный выбор, остаются в том самом доме и переживают пожар снова и снова. Это возможность освободиться. Если вы беспокоитесь о себе сами, какая необходимость Гуру беспокоиться о вас? Оставьте свои тревоги и позаботьтесь о Гуру. Тогда Гуру обязательно позаботится о вас. Садгуру – это Высшая Самость, Параматман. Он не имеет формы и изъянов. Наша вера

часто пропадает, как только случается что-то для нас нежелательное, но не нужно тревожиться. Пусть Бог делает то, что ему нравится. Вы говорите, что Бог стоит над вами, но ваш внутренний ум так не чувствует. Следует вести себя соответственно Его воле и никогда ни о чем не сожалеть. Если человек доверится Богу, Садгуру то страдать будет не его сердце, а сердце Сад-гуру если человеку нанесут хотя бы небольшой вред, даже если волос упадет с его головы. Садгуру всегда принимает сторону нуждающегося. Он не будет знать покоя, пока не вытащит вас наверх и не утвердит там. Те, кого вы считаете близкими, проводят вас на кладбище. Они будут громко причитать по поводу вашей смерти, но Бог никогда не даст упасть тем, кто отдался на Его волю. Поэтому надо дружить с Богом.

Девятый тип преданности – это самоотдача. Если чувствуешь, что все есть Брахман, тогда должно быть убеждение, что ты тоже Брахман. Состояние недвойственности приходит естественным путем. Когда ты получаешь мантру от Гуру ты царь царей. Из пяти только один добивается успеха. Богиня Лакшми приходит к пятерым, чтобы поставить свою отметку (тилак) на лоб, но четверо из них говорят, что еще не умылись. И они бросаются умываться. Пятый стоит там, где стоял. Лакшми ставит свою отметку ему на лоб, и он становится богачом. Само бездействие преданного становится действием Брахмана. Вот то, что называется состоянием Чистоты. Наша духовная практика должна быть интенсивной. Это значит, что мы должны оставить всякое уродливое мышление, а преданность должна быть всепоглощающей. Держать постоянно у сердца образ Садгуру – это и практика, и состояние Чистоты. «То», что всегда чисто, всегда священно, ни с чем не смешивается – это сама мощная, нерушимая, бессмертная

Истинная Природа (Сварупа) Садгуру. Не забывать об этом само по себе духовная практика.

20.09.1935, вечер

 

57. Давайте поклонимся Матери Веде (Шрути)

Веда – мать всего. Как мать готова приютить всех, так и эта Мать по имени Веда дает всем приют. Кто не принял прибежища у этой Матери, воистину достоин сожаления, каким бы сильным он ни был в других областях. Обычная мать хочет поскорее женить сыновей и таким образом погрузить их в рутину семейной жизни. Однако эта Мать-Веда совсем другая. Женитьба – это на самом деле бедствие, в результате которого мужчина надевает ярмо. Кто принял убежище у Матери-Веды, свободен и становится Изначальной Самостью. Только Садгуру широко открывает великую кладовую Вед и безвозмездно раздает все Сливки Знания. Садгуру превращает несчастную жизнь в наслаждение. Святой Тукарам основывал свою аллегорию на этом факте, когда говорил: «Взошло золотое солнце, которое имеет привкус нектара».

Садгуру обладает силой даровать Полную Свободу и «Абсолют» своему ученику. Сострадание Садгуру само по себе бесконечное пространство. Садгуру – это паром, который перевозит через океан жизни. Он – якорь, который крепит Его преданных к Реальности. Садгуру – это то, что управляет временем, которое не щадит даже трех Богов (Брахму, Вишну и Шиву). Тот, кто сдается на милость такого Садгуру, теряет всякое ощущение разделенности. Если вы выходите за пределы телесного сознания, вы тем самым поклоняетесь

Ему. Эта мирская жизнь представляет собой сон большой протяженности, в котором люди развлекают сами себя, проходя через иллюзию. Они думают: «Во сне я стал рыбой, а моя жена стала еще одной рыбой», в то время как эта рыба из сна является просто кучей плоти, которая бормочет «я» снова и снова. Жизнь внутри сна принимается им за реальность. Он становится отцом персонажа из сна, дживы. Он не служит никому, кроме собственной жены. Любящие жизненные блага люди думают, что святые – это что-то вроде стихийного бедствия на их жизненном пути. Если святой на тебя посмотрит и если ты послушаешь его, обычные интересы рушатся, и теряется уверенность в том, что деятельная семейная жизнь это самое важное. Поэтому те, кто привязан традицией к семейной жизни, кто является рабами иллюзии (майи), неистово хулят святых.

В полном невежества сне человек говорит, что ему принадлежит все, но люди, которые так говорят, на самом деле чудовища. Те, кто просто наслаждается объектами чувств, – обычные человеческие существа, тогда как тот, кто полностью от всего отказался, подобен Всемогущему Богу. Говорить, не понимая, что говоришь, называется пустопорожней болтовней. Когда Солнце Знания заходит, Вселенная наполняется тьмой неведения, и даже звезды благочестия не разглядеть. Находящийся в смятении ум не видит, чем он сам является. Он полностью в забвении. У эго, которое является царем на троне телесного сознания, случился сон. Этот царь очутился в густом лесу, очень устал и опечалился. Потом он встретил женщину и женился. Он рубил деревья, продавал их, тем зарабатывая себе на жизнь. Питался мясом различных животных и жил очень бедно. Внезапно из-за невыносимых страданий он проснулся. Так же и вы переживаете сон. Мир не реален.

Царь правил 17 лет. Пять органов чувств, пять органов действия, ум, интеллект и пять жизненных сил (пран) составляют 17. Вот те 17 лет. Находящемуся в неведении индивидууму (дживе) приходится страдать из-за них. Вы не бодрствуете, вы спите. Вы рождены в этом сне и в нем вы умираете. Во сне вы бессмысленно бродите туда-сюда. Вместо того чтобы осознать собственное величие, вы стали страдальцами. Поэтому вам и нужно знание Себя. Это духовное Знание самая великая наука. Она называется адхьятма видья.

Что существует с самого начала? Кто присутствует в начале? «С самого начала» означает прежде чем вы начали что-то переживать. Первый – это тот, кем мы сами являемся. Знать, что это, как это и какова его природа, – значит «Знать», значит иметь «Понимание». Когда это понимание утвердится и обретет определенность, оно называется духовным Знанием, или адхьятма видьей. Только тот слушатель, который слушает всеми чувствами, слившимися воедино, действительно достоин духовного Знания. Он способен понять десять томов, тогда как другим лучше вообще не открывать ни одного, поскольку они не поймут смысла. Только тот, кто говорит: «Пусть я утрачу вообще все, меня это не волнует, единственное, чего я хочу, это следовать по духовному пути», – сможет получить пользу от духовного пути. Только он действительно духовен. Господь Кришна говорит: «Тот, кто действительно заинтересован во Мне, получает все, что Мое, со всей Моей Славой». Весь мир, все объекты – это Моя (Кришны) армия. Преданные Богу выбирают только Бога. Параматман достигается преданными, не важно, мужчинами или женщинами. Я обязательно встречу йогина, который идет Моим путем. Преданный становится единым с Высшей Самостью, Параматманом и вливается в Абсолютное.

Что же делать искателю? Он должен следовать указаниям Гуру и, выполняя духовную практику или садхану слиться с Богом. Бесполезно выполнять практику любой ступени, если вы продолжаете верить в ценности семейной жизни. Верить в Знание – вот что необходимо. Не имеет значения, чем вы занимаетесь. Только тот, кто верит в Знание, может достичь состояния Параматмана. Человеку воздается по искренности его желания. Тот, кто верит в Знание, ощущает вдохновение, когда слышит о преданности, и думает о преданности постоянно. Только такой человек оставляет привязанность к телу. Он не заботится о том, есть ли у него тело или он его потерял. Кристалл соли становится морем, когда встречается с ним. Тот, чья вера – это Знание, может даже делать что-то неправильное, и, тем не менее, он сливается со Мной. Его действия не оказывают на него эффекта. Когда святого Чокхамелу увезли из Пандхарпура, многие люди заболели, но когда его привезли обратно в храм, все люди выздоровели. Богу нравится преданность. Физические деяния значат не так много. Дурные деяния Моих преданных тоже хороши для Меня. В случае Моего преданного, будь то благое деяние или дурное – все сливается с Богом. Действия связывают только того, кто горд. Деяния святого не связывают его. Энергия слова, передаваемая преданному Садгуру столь велика, что он может делать все, что угодно, потому что благословение Гуру с ним. Он – величайший в мире. Даже Бог Смерти боится преданного Гуру.

Мудрость Брахмана бесполезна для человека, который постоянно обвиняет Гуру. Таких людей следует избегать. До тех пор пока нет алмазного «Света Самости», будут существовать благие и дурные дела. Когда Свет Самости сияет, в этом Свете всякие действия благоприятны. Религия означает достижение «Единства с Я», с Богом Всемогущим. Это и есть верное поведение. Если есть возможность быть единым с Богом, вы можете делать даже то, что другие обычно презирают, считая грехом! Когда сияет Свет Самости, в том свете всякое деяние презренно и видится грехом. В писаниях говорится, как Прахлада нарушил волю отца, Вибхишана бросил брата, а Бхарата презрел свою мать – и все только для того, чтобы быть с Богом. Когда вы встречаетесь с Богом Единым, все деяния хороши. Когда восходит солнце, тьма исчезает. Мой преданный обретает состояние, когда он там, где пространство и время не существуют. Великий йогин тот, кто отказался от отождествления с телом. Велик тот, кто «Един с Самостью» и верит в то, что он есть Самость.

Даже если потоки духовного Знания изольются на привязанного к миру человека, ему не будет никакой пользы. В жизни Моего преданного бедствия существуют только для того, чтобы помочь ему и освободить его. Если человек гордится собственным телом и не обращает внимания на Мое Учение, он обязательно пойдет дорогой, которая ведет вниз. Несмотря на то что вы по сути своей бессмертны, если вы не слушаете «Я», вы будете страдать. Хоть вы и вне рождения и смерти, вам придется умирать снова и снова, если вы привязаны к телу. «О Арджуна, Я дам тебе «Плод Бессмертия», если ты порадуешь Меня. Ни рождение, ни смерть не обратят на тебя внимания». Есть две птицы, одна приносит рождение и смерть, другая приносит Освобождение.

21. 01. 1935

 

58. Кто такой Бог?

Ученик спросил Учителя: «Кто такой Бог?» Его ответ был такой: «Энергия Жизни, или Чайтанья, – вот Бог». Энергия Жизни – это твое бытие, или существование. Боги из глины или камня – это произведенные или сделанные боги. Боги, созданные воображением, умирают, когда заканчивается великий космический цикл, или кальпа. Чайтанья – это основа, корень всех воплощений Вишну, таких как Рама или Кришна, или воплощений Матери Парвати, таких как Амбика или Сарасвати. Вишну – это Энергия Жизни. Эта Жизненная Сила и есть Бог. Господь Шива сказал Парвати, что Жизненная Сила, которая движет всем, есть Бог. Она неотъемлемо присуща всему. Бог – это чистая Чайтанья. Тот, кто узнает Его, тоже зовется Богом. Ученик спросил мудреца Яджнявалкью: «Кто такой Бог?» Тот ответил ученику: «Ты – Бог». Поразмысли над тем фактом, что ты – это Бог.

Два ученика, один из которых был Богом, а другой демоном, пошли к Гуру. Гуру дал им такое наставление: «Ты есть То». Демон вернулся домой и продолжил есть мясо. Первый ученик, который был Богом, начал размышлять: «Как это так, я – Бог?» Он снова пошел к Гуру и сказал: «Пожалуйста, покажи мне, как это так, я – Бог?» Гуру сказал: «Бог – это то, что приводит в действие тело. Тело – это не Бог. Энергия Жизни – это Бог, и это ты сам». В чем разница между мертвым и живым? В живом есть движение, в мертвом движения нет. В этом разница. Есть семь основных составляющих тела: кости, мышцы, кровь и т. д. Все вместе они называются «дхату», или основные элементы тела. Вот что такое физическое тело. Все они крутят мельницу под названием «тело», а производит эта мельница не что иное, как дерьмо. Я – это не физическое тело. Я – не тонкое тело. Это тело постоянно подвержено наказаниям, в том смысле, что ежедневно тело испытывает что-то неприятное. Индивидуум (джива) всегда страдает от наказания. Кого следует называть монахом? Того, кто отказался от мирского и называет себя саньяси? Нет, простой отказ от мирского не делает вас саньяси! Когда я не являюсь умом, когда я не являюсь собственным интеллектом, действия, совершенные умом и интеллектом – как хорошие, так и плохие, – тоже не мои. Тот, кто это знает, Свободен. «Ум» – это значит сказать или декларировать что-то. Не говорить ничего значит отказаться от ума. Когда от ума отказались, все забывается и остается «ничто». Это причинное тело (карана-деха). Это ночь неведения. Когда мы глубоко исследуем такое забытье, мы можем на опыте пережить то «ничто», которое называется причинным телом. Когда все забыто и только «ничто» остается, тогда следует отказаться и от этого самого «ничто». Когда ушло все, когда все отброшено прочь, то, что остается, есть ты, ты сам. Это Сознание есть Брахман. Он тот, кто познает три мира: состояние бодрствования, сновидения и сна. Состояние бодрствования – это мир Брахмы, или Сатья-лока. Состояние сновидения – это мир Вишну, или Вайкунтха-лока, а состояние глубокого сна – это мир Шивы, Кайласа-лока. Параматман вне всего этого.

В состоянии сновидения существует некто спящий, отличный от того, кто действует во сне. Сновидение приходит и уходит, глубокий сон приходит и уходит, и даже состояние бодрствования приходит и уходит. Знание о чем-либо приходит и уходит. Знание само приходит и уходит. Все, что приходит, потом уходит, но ты остаешься. То, что не меняется, то, что вечно, – это «Ты». Ты свидетельствуешь все эти состояния. Всякий вкус, который появился, обязательно уйдет. Всякое пережитое удовольствие уходит. Можно что-то понять, но это понимание не сохраняется – все это происходит в иллюзии, и поэтому смертно. Ребенок рождается, но если он умирает, мы избавляемся от тела. Мы так поступаем, потому что ребенок мертв и его больше нет. Получается, что знание об этом ребенке, радость от его существования, все заботы о нем – все это смертно, все это во владениях смерти, иллюзии. Все, что от этого царства, какое бы удовольствие мы от этого ни получали, что бы мы ни переживали, даже знание – все не является бессмертным, оно смертно. Говорят, что люди, полные знанием, наслаждаются нектаром бессмертия, но все их переживания, включая знание Вайкунты и Кайласы, мертвы, и сами они не бессмертны. Только человек, Знающий Себя, джняни, наслаждается «Нектаром Бессмертия».

Ребенок родился, мы видим это, но он появляется лишь на короткое время, потом умирает и, таким образом, делается ненужным. Только джняни пьют нектар. Вам тоже следует отведать нектара. Гуру – это Самость, которая есть в каждом существе. Когда вы так говорите и действительно это испытываете, ваше дело сделано. Он во всем. То, что бессмертно, – Он. Нам следует осознать, что Он бессмертен, и быть преданными только Ему. Только Он достоин доверия. Следует доверять только Ему. Он в каждом. Он был, когда ничего еще не было, и Он есть, когда ничего уже нет. Осознавать это значит действительно почитать Бога. Знать этот тонкий принцип называется Знанием Себя, а тот, кто это знает, называется человеком, познавшим Себя, джняни. Все, что испытывает переживание, есть только Бог, Шри Хари (Вишну). Всегда во всем поклоняться Ему как бытию называется истинным поклонением.

Господин трех миров пребывает во всем. Высший Атман, Параматман, есть всегда в Своем Изначальном Чистом Бытии. Не говорите: «То, что внутри меня, – Бог, но в тебе нет Бога». Он в каждой твари. Так что ведите себя, ощущая Единение со всем. Он был прежде любого творения, когда в Нем появилось некое движение, Он стал воздухом, ветром. Все тела были сотворены позднее. Самость, Атман – это Бог, и не забывайте, что вы и есть этот Атман. Медитируйте на это.

22.09.1935

 

59. Бесформенный Брахман

Так же как не имеет формы пространство (небо), не имеет формы и Брахман. У пространства нет ни формы, ни качеств – ничего. Однако о нем можно мыслить, а значит, оно существует. В этом смысле Брахман подобен пространству. Во время глубокого сна мы ничего не осознаем, но, тем не менее, существуем. Подобным образом, пространство пусто. Потом появляется Сознание и вместе с ним качество «Знания». Это Сознание представляет собой основу иллюзии, муламайю. Это самое начало. Это Сознание называется Богом, Ишварой. Вместе с этим Сознанием приходит качество «Знания». Вместе со «Знанием» возникает двойственность Пуруши и Пракрита (Сознания без объектов и Сознания с объектами). Пракрити – это первичное действие, первая «крути». Это также называется Шива-Шакти, что значит объединение мужского и женского принципов. Это состояние также называется иллюзией с атрибутами, или гуна-майя с ее тремя гунами.

Вишну – это Сознание, Брахма – это промежуточный аспект (Творение), а Шива – Разрушение.

Быть пробужденным – это естественное явление. Вы наполовину пробуждены, когда спите, а когда просыпаетесь, пробуждаетесь полностью. Когда вы пробуждаетесь, вы создаете свой собственный мир. Эта энергия изначально присутствует в вас. Вы можете создать сотни таких миров. Изначальное Сознание является равновесием всех гун и называется также «Махат-принципом». Когда вы не знаете себя и пытаетесь познать других, это состояние причинного тела. Его качеством является неведение, или тамо-гуна, оно также называется акаша (пространство, откуда появляется мир). То, что его описывает, можно назвать умом. То, что размышляет о нем, может быть названо интеллектом. Гордость им называется эго, или аханкара.

Бог – это первичное побуждение к действию, возникающее в Брахмане. Именно оно называется Богом, и это есть изначальная иллюзия (мула-майя). Изначальная иллюзия, которая является тонкими элементами, и состояние нарушенного равновесия гун пребывают в инертности. Когда все это приходит в движение, то называется принципом воздуха, или ветра (вайю). Существует пять океанов. Пять элементов: Земля, Вода, Огонь (Свет), Воздух (Ветер) и Небо (Пространство) – являются этими океанами. Сознание (Махат) – это шестой океан, а Чайтанья – седьмой. Поэтому и говорят, что есть семь морей.

Проявленное уничтожимо. То, что вы себе представляете, – не реально. Реальность не такая, какой вы ее воображаете, и вы не можете представить себе, какова она на самом деле. Вам нужно естественным образом увидеть это таким, как оно есть в «Самом Себе». Вы не увидите это по желанию. Ваш внутренний взгляд,

«Видение Самости» и является той Шива-Шакти, качеством Шивы. Из этого «Видения Себя» происходит творение Вселенной. В этом творении желание для вас бесполезно, поскольку сначала существуете вы, а взгляд на объекты приходит потом. Не забывайте, что все это творение внутри «Видения Себя».

Вы можете указать на дом, ткнув в него пальцем, но на самом деле там только глина, а вы называете ее именем «дом». Несмотря на то что вы знаете, что это просто земля, вы называете это домом. Вы видите землю, вы называете это своим домом, но если вам скажут, что это надо сьесть, вы скажете, что это земля, и есть ее не станете. Дом нужен для того, чтобы в нем жить, а не для того, чтобы его есть. Подобным образом, и этот мир создан, только чтобы видеть его, и в нем нет ничего, во что следовало бы впутываться через ваше влечение. Вы не сможете взять с собой целиком всю дорогу в узелке весом so граммов. Дорога – это только название. То, что она собой представляет, – просто земля. Если вы попытаетесь забрать дорогу, вы унесете с собой только 50 граммов земли. Называется это дорогой, но если вы захотите унести ее, то унесете только горсть земли.

То же самое с вашим лицом. Вы не можете доказать, что это лицо. Вот почему говорят, что мир сделан всего лишь из земли. Все возникает из земли, уходит обратно в землю и в конце концов покрывается землей. В древней легенде Бхасмасуру был дан дар: в прах обратится все, на что он возложит руку. Прах – значит земля. Когда он положил руку себе на голову, он сам обратился в землю. Он был лишь землей с самого начала. Все в этом мире по сути своей земля. Видеть, что все на свете становится землей, – это видеть глазами мудреца. Если пойти глубже, вы увидите, что земля поглощается воздухом, а воздух рассеивается в небе.

Небо – это Энергия Жизни. Имя и форма лишь воображаемы. Сутью является Энергия Жизни, или Чайтанья. Посмотрите, как земля и вода при смешении создают что-то третье, которое называется глиной. Когда сплетаются вместе цветы и нить, мы получаем гирлянду. Меняется форма, меняется имя, но, тем не менее, все есть только земля. Земляной горшок, когда разбивается, называется черепками или кусками. Все вы являетесь Энергией Жизни, а не телами. Мужчина, женщина, дочь, сын – все только Чайтанья. Все возникли из Одного.

Изначальная цифра – это Один (1). Один за одним – числа возрастают. Хотя числа могут расти бесконечно, изначальное число Один остается и после того как в конце концов всякое возрастание рушится. Так что есть только Одно и не существует второго. Видеть, что существует Одно, – мудрость, видеть, что существует многое, – неведение. Ветер, Вода, Богиня Земля, Повелитель Ветров, Повелитель Огня – все суть Единый Нараяна. Во всем пребывает только одна Энергия Жизни. Ум и интеллект – это только Чайтанья, и не существует «я», которое присваивает себе отдельное существование. Только такой вывод следует сделать. Мы этого не понимаем, но нам нужно понять, что это «я» ложно. «То», что знает, что «только я существую» и что это «я» – Энергия Жизни, есть Шива. Когда вы принимаете, что то, что вы называете «я», является только телом, вы крохотное творение – джива, и в результате этого колдовства разрастается ощущение мирского существования.

В этой иллюзии учителя, которые сами невежественны, научили нас, что «я есть». Переживание мира ограничено этими рамками. Из-за этой наученности этому «я» приходится становиться кошкой или собакой. Через эту мирскую наученность появляется желание и индивидуум обзаводится хозяйством, а когда его тело умирает, ему нужно еще одно. И снова он получает семейную жизнь. Из-за желания он получает последовательность тел, и он рождается в каком-либо теле, в соответствии со своим желанием. Если вы посмотрите в микроскоп, вы увидите, что мир полон крохотных микробов. Семейный человек больше тревожится и больше боится. Он боится даже муравья. Он пытается оградить себя от надоедливых муравьев. Пожалуйста, скажите мне, что в этом теле умирает. Пять элементов никогда не умирают.

Предположим, кто-то родился и ему дали имя, но он умер уже через 12 дней. Его нет. Он умирает, но люди записывают его имя. Носителя имени уже нет. Мы не сможем его встретить, поскольку он остался только в воображении. Когда люди дают ребенку имя, они долго думают – но это концептуальное мышление. Они дают имя, которое всплывает на поверхность ума. Никто не может сказать почему, но мы с ума сходим из-за имени и славы. Мы волнуемся, чтобы он где-нибудь не опозорился. Его репутация не должна страдать. Как мы стараемся, как волнуемся об этом! И вся эта гордыня только на пустом месте. Принимать за истинное то, что мы видим, – неведение. Понимать, что все, что мы видим ложно, – Знание. Разбивать по различным группам – неведение, видеть все как Единое – Знание. Это значит, что смотреть с точки зрения Гуру – это Знание. Все имеет природу Брахмана.

Что ложно? Имя и форма ложны. Видение Знания – это видение понимания. Тот, кто проводит исследование, и есть «человек, способный различить», царь. Он проверяет все. Он наблюдает всякое наблюдение. Он наблюдает «наблюдателя», который наблюдает.

Он также наблюдает момент наблюдения. Наблюдение доходит до исходной точки и осознается некий точный момент или самое происхождение наблюдения. Тот, кто Осознает, – Истинный Наблюдатель, Царь (Парикшит). Нужно исследовать все. Исследуя, вы узнаете. Где нет исследования, есть неведение (авидья). Неведение есть отсутствие мыслей, называемое авидья. Правильная мысль – это мудрость, или Божественное Знание (сувидья). Видеть и знать «как оно есть» значит говорить правду. Люди говорят о разных прочих вещах – тогда как Реальность совсем другая – и гордятся, утверждая, что изрекают Истину. Всякая мирская болтовня – это только лукавые слова, надувательство.

Только человек «Подлинного Знания» (виджняна) может сказать Правду. Сказать Правду очень трудно. Только Бог может усвоить Истинную Речь. Вести себя в соответствии с тем, что действительно имеется внутри, по силам только Богу. Люди говорят ложь, заклиная истиной. Все это вводит в заблуждение. Мать, отец, дети – все это Бог, Рама. Если вы скажете «пес», это пес, если вы скажете «Бог», Это Бог (Виттал). Самость – это все существа. Что подразумевается под видением «Целой Вселенной»? Все формы причастны Единому Бытию. Все лица, бесконечный ряд лиц, бесконечное количество рук и все их действия переходят к Единому Бытию. Арджуна видел это, когда Господь Кришна открыл свое «Истинное Лицо». Гордость телом – это демон Наракасура. Убить его так же легко, как и трудно. Смерти не существует. Ничто в этом мире не может быть уничтожено полностью. Если бы могло, куда бы оно отправилось? То, чего нет, откуда оно появляется? Из всех Пандавов только Абхиманью умер. Абхиманью – это Гордыня. Однако все Кауравы, которые были привязаны к своему телу, были убиты. Сын Гуру (гурупурта) знает, что все – это Одно без второго.

23.09-1935

 

60. Есть только Одно без второго

Самость (Атман) – это Одно, Единое. Она предшествует всему, только одна и совершенна во всех отношениях. Если бы вдруг появилось что-то другое, откуда бы ему появиться? Появиться оно может только из разрушения Целого. Этому второму не во что проявляться. Единственная Самость существует тотально. Существование «другого» невозможно. Высшая Самость, Параматман, говорит, что Он везде. Есть только «Единая Власть». Если что-то другое чуть-чуть проявляет себя, значит Его сила уменьшилась до таких масштабов. Ничто другое никогда не могло появиться. Если есть ощущение, что нечто другое проникло в эту Тотальность, это лишь заблуждение. Это лишь сомнение. В тотальной очевидности сомнение – это и есть «другое». Это сомнение множится и становится умом, полным сомнений, и появляется иллюзия мира. Вспоминая Самость, утверждаешь видение Параматмана, сомнение устраняется, и доказывается Единство Существования. Остается только Одна Форма, Одно Состояние и Одна Энергия. Когда ты уверен, что есть только Одно, «второго» нет.

В любое время дня – утром, в полдень, вечером – солнце одно и то же. Время суток разное, но солнце одно. На самом деле день и ночь не являются чем-то реальным. Солнце говорит: «Я не знаю ни утра, ни вечера. Вы не знаете, каково я само по себе. Поэтому вы измеряете меня. Где находятся семь дней? Куда они уходят?» Солнце не знакомо с каким-то днем по имени понедельник и т. д. Все подобные вещи – плод вашего воображения. Солнце не знает ни востока, ни запада. Мы переживаем это, потому что обмельчали. Нет даже крохотного кусочка пространства, где не было бы Меня. Все есть Сознание. Тот, кто занимает место, и занимаемое место не являются чем-то разным, как не являются чем-то разным стена и земля, из которой она сделана. То, что является Энергией Жизни, названо умом. Не существует какой-то другой энергии, чтобы называть ее другими именами. Ум, интеллект, сознание, эго – все это игра Моей Собственной Природы.

Человек пришел обедать и сказал: «Нас семнадцать человек». Однако он был один (5 пран, s органов чувств, 5 органов действия, манас (ум) и буддхи (интеллект) в сумме дают 17). Никто, кроме святого, не распознает Меня. Грамотей не распознает Меня. Все есть я сам, Одно и только Одно. Органы чувств должны выполнять свою работу естественным образом. В этом сама их природа. Однажды царский шурин был приговорен к наказанию спать в течение 27 дней. После пяти дней он сказал: «Вы можете повесить меня, но я не хочу такого наказания». Никому не хочется иметь полностью бездеятельный ум. Только святому это под силу. Бездеятельность не в природе ума. Ум остается спокойным только рядом с Реальностью. Ум может получить радость Свободы только рядом с Реальностью. До тех пор пока в уме есть ложные мнения или надежда на счастье, ум страдает от печали снова и снова. Даже ум, поставленный под контроль хатха-йогой, становится жертвой чувствительности в момент прерывания транса самадхи. Святые, которые осознали Самость через путь преданности, знают самою природу возникновения ума, и поэтому их ум всегда в радостном состоянии. Если вы не знаете изначальную природу возникновения ума, невозможно ни контролировать ум, ни сделать его счастливым. Познать это – таинство. Вы не сможете обуздать ум, если попытаетесь найти его. Ум и Брахман – это одно. И то и другое имеют природу Жизненной Энергии, Чайтаньи. Нам приходится находить с умом общий язык, чтобы понять его и повернуть, куда мы хотим. Если вы жестко относитесь к уму, он становится вдвойне высокомерным. Святые приручают ум лаской. Будьте преданы этой Энергии Жизни, Чайтанье. Почему вы столь высокомерны? Есть такая поговорка на хинди: «Что такое «жизнь» – это только Он». Ум – это внешнее проявление на основе Меня Самого. Ума нет, есть только Я.

Тот, кто говорит, и то, о чем говорится, – только Я. Кто существует отдельно от Меня, кто говорит? Бог создал Веды. Говорить и значит «Веды» [20]Имеется в виду, что когда говорят о духовности, это и есть Веды.  – Прим. пер.
. Тот, кто говорит в Ведах, – Я. Веданта означает конец «знания». Веда значит знать. Пранава, или Омкар, который знает Веды, – это Я, моя Самость. Ответ, отклик дан только Мной. Я есть слово изначальной речи. Когда Паигамберу спросили «где Аллах?», он сказал: «Он есть». Это значит, что Он есть Ом.

Та сущность, которая дает ответ, это не кто иной, как Аллах. Мы не являемся кем-то, отделенным от Бога (Вишну). Бог Един. Не существует двух вещей. Его речью функционирует Вселенная. Его слову подчиняется все. Ом наполняет собой весь мир. Первый слог слова «Аум» – это «А». Без «А» невозможна никакая речь. А+У+М вместе называются трисложьем. «ОМ» – это три слога. Эти три слога вместе с Богом являются основой мира. Из нее сотворены все три мира. От этих трех миров берут свое начало бесконечное количество вселенных. Таким образом, изначальный «ОМ» – это Я Сам. Я есть содержание всякой речи. Видеть глазами – это Я. Если Меня нет, невозможно распознать увиденное глазами. Без Меня глаза – это только комки плоти. Видение означает Сознание, которое является Энергией Жизни, которая есть Я. В трех мирах нет другого видящего, кроме Меня.

Три мира – это состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна. Я – Владыка трех миров. Я – тот, кто познает боль в животе. Я познаю все. Искусство видения – это Я. Я – тот, кто берет на себя дурную репутацию. Причина, источник известен только Мне. Тот, кто понимает, осознает – это Я Сам. Я – намек, подаваемый взглядом. Язык без Меня похож просто на подметку. Что он знает? Я тот, кто наслаждается запахом, и то, что пахнет, – это тоже только Я, и Я тот, кто распознает запах. Это Я тот, у кого есть знание о вещах. Никто, кроме Меня, не знает ничего ни об одной вещи. Рабство существует из-за Меня, а познать Меня – это освобождение. Единственный вид рабства – это не знать Меня. Всякая структура, лишенная Меня, это пустая скорлупа. Я – это вкус. Кто, кроме Меня, знает, что такое быть знающим вкус? Я получатель удовольствия от всех ощущений и Я их творец. Я есть Энергия действия и Я Энергия вещества. Я – Энергия Знания. Коль скоро Я есть Тотальность, как может комок плоти под названием «тело» быть отдельным от Меня? Откуда ему взяться? Все есть Одно. Тогда что же есть на свете, что может называться «другим»? Что отлично от Меня? Дыхание всего Едино.

Только пребывающие в смятении люди думают, что тело – это нечто отделенное от Бога. Умирать приходится каждый день. Каждый день некая тяжелая материя выходит из тела. Каждый день некая новая материя в него входит. Входит вдвое больше, чем выходит. Ты гордишься тем, что «мертво» (тело), думая, что оно «есть», и не замечаешь, что умирающее не умирает. Эти пять элементов как волны воды. На самом деле ничто не отделено от Меня. Всякое одушевленное и неодушевленное творение суть Я. Различные имена даны только для удобства функционирования в обществе. Нет необходимости вести себя эксцентрично, когда ты становишься джняни. Существует только одна Вселенская Самость, один Атман.

Что вы изучаете? Вполне достаточно того, что у вас есть понимание недвойственности. Разве существует что-то другое без Единого? Если вы знаете свою мать, какая необходимость выкрикивать ее имя? Когда ум пропитан пониманием, что существует «Только Одно», не остается никаких других занятий. Для того, кто осознает, что он везде и повсюду, нет необходимости ни в какой дальнейшей духовной практике (садхане). Для того, кто знает Меня (Самость), усилия прекращаются.

Я сказал Моим дорогим преданным, что Самость – это все, что «Я Есть», во всем, но другим я сказал, что нужно выполнять садхану и Я сказал им, чтобы они отпустили длинные волосы. Я не давал им Своего Знания. Это Мое Знание. Я устранил ощущение отделенности в умах Моих преданных, но для мудрецов и йогов Я предписал определенные режимы практики. Я дал их телам жизни длиною в тысячу лет, но Знание Себя я дал только Моим преданным. Мое Знание, знание Моей Истинной Природы (Сварупы), обрести трудно. Пока не лишишься чувства эго, всякого желания и всякой гордыни, оно не осознано.

24.09.1935, вечер

 

61. Главная доктрина веданты

Все есть Брахман. Иметь концепцию, что «я кто-то», – это воображаемое бытие. Брахман неконцептуален. Концепция – это индивидуум, джива, а джива – это это, неведение. В веданте есть две доктрины: Брахман и иллюзия, или майя. Майя означает «то, чего нет». Брахман – это «То, что есть». Майя – это обман, притворство. То, что не является обманом, – Брахман. Майя – это подделка, жульничество. Где нет жульничества, нет и обмана. Когда используется слово «Майя», оно означает притворство, ложь, обман. Лицемерное не может быть истинным. Майя ложна, а Брахман истинен. Он не притворен. Все, что обладает внешностью, все воспринимаемое ложно. Если у этого есть какое-то имя, какая-то форма, то это не истинно, не прочно. Если у этого есть видимость, оно не может длиться вечно, оно не постоянно.

Только Брахман истинен, и потому Он не удостаивает внимания то, что ложно. Ложное что есть сил стремится проявить себя, но Истина, которая есть Брахман, не выказывает тому одобрения. Ложное не признается даже в малой мере, а потому оно не длится долго. Ему не позволено длиться долго. Его жизнь коротка. Все то, что является лицемерным обманом, – какой бы великой силой и дерзостью оно ни обладало, – не может доказать свою истинность перед Брахманом, не поддерживается и не уважается Брахманом, и, таким образом, само собой уменьшается в значении и делается невидимым. То, что исчезло, было ложным и из-за своей ложности стало невидимым. Это следовало как-то назвать, и это было названо майей. Майя – это уничижительный термин. Это слово, выражающее презрение. Брахман истинен. Он не нуждается в оправданиях. У Истины нет копии. Как может Истина иметь копию, что-то похожее на нее. То, что можно сымитировать, не Истинно. Истина безусловна, абсолютна, не имеет образа. Гордиться ложным образом совершенно бессмысленно, каким бы высококачественным он ни был. Брахман считает майю абсолютно презренной. Всякую ложь, гордящуюся собой, следует презирать.

Брахман полностью лишен гордыни. Таким образом, всякая даже маленькая гордость каким-либо переживанием или каким-либо достижением никчемна. Это может быть гордостью каким-то великим добрым делом, которую ощущает тот, кто считает, что сделал это дело, – но Брахман этого не касается, не выказывает этому уважения. Таково Подлинное Знание нашей Истинной Природы, и оно зовется Знанием Себя. Нет никакого «я», которое следует обнаружить. Проводя поиск и исключая элемент за элементом и принцип за принципом в человеке и в природе, обнаруживаешь, что никакого «я» не остается вовсе. Самость существует, и тело может существовать, но третьего, какого-то «я» не существует. Это майя говорит «я» и «мне». Это «мне» – результат некоего возмущения в майе. Когда этот третий «отваливается», тогда тот, кто ищет, искатель, и то, что достигнуто, его усилия, – все обращается в ничто. Тогда есть только Парабрахман. До тех пор пока ощущение эго не ушло, Знание Себя невозможно. Когда «я», «мне» уходит, концепция, что ты являешься искателем, ощущения какого-то делания, идея, что нужно чего-то достичь, тоже уходят. Параматман раскрыт без какого-либо действия в этом направлении. Если вы проэкзаменуете все свои мысли, вы обнаружите, что никакого «я» не существует вовсе.

Существует пять элементов, а шестой это Атман (Самость). Пять элементов сами являются органами чувств тела, а Атман – шестой. Нет никакого «я», которое можно было бы найти где-нибудь в этом. Когда Единство понято через Единство, все есть Брахман. Когда это «я», а точнее, отсутствие оного распознано, его функция заканчивается. Остается только то, что является творцом этого мира. Что остается, когда «я» и «ты» уничтожены? То, что остается, то, что выживает в этом процессе уничтожения, и есть «Бытие», то, что есть. Когда ушло то, что «есть», и то, чего «нет», тоже ушло, а осталось только нечто невещественное, нет необходимости заявлять о том, что «есть». Оно существует само. Когда знаешь, чего «нет», тогда то, что «есть», есть. Какая необходимость заявлять о несуществовании того, чего и так нет? Его естественным образом нет! Это называется капитуляцией «я» (атма-ниведана). «Я» стало подношением Богу. Он поглотил его, и оно стало Самим Богом. Природа растворилась. Природа называется пракрути, вторичное действие. Когда она растворена, только Бог остается. Было одно. Оно произвело второе. Второе значит другое. Первое поглотило то, что было произведено. Тогда только Одно осталось. Прокрути, отделенное творение, уничтожено. Откуда же взялось «я», нечто третье, которое иллюзорно? Когда его не существует, каким образом оно здесь вклинилось? Этот Бог назван Пятиликим. Пять элементов – это пять Его ликов. Разумеется, все эти пять элементов объединены единой Самостью. Все это Одно. «У Бога пять ликов», – говорит святой Джняноба. А где же этот «я» как сущность? Его нет. Это как выйти на улицу в поисках темноты, держа в руке фонарь. Если вы ищете темноту с фонарем в руке, вы ее не найдете. Когда взойдет солнце Знания, темнота, гордое эго, Неведение не будут видны. Где «змея» в змее? Где «осел» в осле? Все есть Самость. В начале и в конце есть только Самость. Это Атман. «Меня» и «тебя» там нет.

Когда достигнуто состояние Знания Себя, твой собственный обед становится подношением Богу, прогулка прадакшиной (священным обходом) изображения Бога, речь становится хвалой Ему, а сон – Его самадхи. Просто где-то сесть невзначай отдохнуть – это Его Нерушимое Самадхи. Просто Быть, существовать – это Брахман, который стал проявленным. Это Брахман в человеческой форме, который стал видимым. Нет ничего другого, кроме «Него». Вот почему говорят, что святые – это Брахман, выраженный в конкретной форме. Узел существует, потому что вы его завязали. С помощью мыслительного процесса нам приходится его развязывать. И тогда узла не будет. Неспособность разобраться, что есть что, и есть та отделенность, которая является узлом, дживой. Когда эта неспособность разобраться ушла, двойственности нет. Есть только Брахман. Набранное и накопленное было увязано в узел. Анализируя, сортируя и отсеивая, мы ослабляем узел. Тот, кто тащил на себе груз этого узла, лишается своих отличительных черт.

Когда «я» ушло, кому выполнять какую-то духовную практику (садхану)? Кто будет медитировать? Для меня называться Богом – это благословение святых. Они являются высшим авторитетом. Для других очень трудно принимать приветствия от человека Подлинного Знания. Он Бог воплощенный, Всемогущий. Необычайно трудно принимать приветствия от Него. Грех и заслуга, небеса и ад никак не затрагивают Его. Он Само-очевиден. Его не разделить на части, и Он не знает препятствий в своей прямоте. Он не подвержен страданиям при неблагоприятном положении Сатурна (в ведической астрологии семилетний период трудностей). Прочь смываются даже грехи того, что вспоминает джняни. Его прикосновение выводит человека за границы рождения и смерти. Джняни не страдает от клеветы, потому что Он не индивидуум. Он невыразим, Он вне качеств и форм. Йоги имуни гордятся тем, что они йоги (выполняют различные практики, такие как йогические асаны или обеты молчания). Господь Кришна тоже говорил им, что хотя их статус и высок, они все же не способны разотождествиться с физическим телом. Они горделиво кичились своими волосами и бородами. Он сказал: «Вы можете жить миллионы лет». У них были странные представления о греховности определенного рода пищи и питья. Но Господь Кришна оставался чист, хотя делал много чего, потому что Он осознавал Свое бытие как бытие Высочайшего Параматмана.

Тот, кто разрывает узы тела, будет Параматманом, его жизнь будет прожита не напрасно. Вам следует снова и снова поддерживать здравомыслие. Не держитесь никаких концепций. Не надо просто верить в концепцию, что поскольку Брахман везде, я буду спасен. Хоть все это и Брахман, не придерживайтесь никаких концепций. Брахман вне концепций. С таким Пониманием вы обретете Свободу. Те, кто таит сомнения, падают. Те, кто предан Гуру, обретают состояние Брахмана. Сначала вам нужно послушать духовные наставления, потом приходит служение Гуру затем осознание Себя, а потом достигается состояние Брахмана. Простые души имеют нерушимую веру. Когда происходит самоотдача, единственное, что остается, это чистый Брахман. Не позволяйте демону эго (Наракасуре), который есть ад, войти в вас.

Когда ты осознаешь, что ты Параматман, ты Брахман, включая тело. Прежняя приземленная жизнь уходит безвозвратно. У Бога нет старой кармы. Не продолжай верить в старую карму. Твои концепции тебя обманывают. Не становись жертвой сомнений. Майя говорит: «Я уже обуздала множество диких зверей». Искатели, садху и йоги – вот те звери, которых обуздала майя. Высшая Самость, Господь Кришна стал и остался Парабрахманом. Другие только отождествили себя в качестве отдельных эго. Зеркало говорит: «Во мне никого нет». Человек, который смотрится в зеркало, говорит: «Я в зеркале». Человек сведущий хорошо все это знает. Несколько элементов соединились вместе и стали телом. После того как это поймешь, потребуются определенные навыки, чтобы жить согласно этому Знанию. Поначалу Знание необходимо, чтобы обрести Знание Себя. Затем это Знание Себя, или Мудрость, разрушают Знание. Следует также выбрасывать все, что уже произошло. Ключом к самоотдаче является то, чтобы ушла концептуальная сущность. Иллюзия ушла, элементы ушли, и Знание тоже ушло. Когда один «дом» пуст, пусты все «дома». Осталось только Абсолютное Знание, или «виджняна».

Находящийся за пределами разума Брахман, который вне всяких качеств, не подвергается никакому воздействию. Он вечно безмятежен. Когда мы используем способность различать, несущественное уходит и только Чистая Суть остается. Остается только Брахман, который вне даже саттва-гуны. Чувство «я» было только воображаемым. Тот, чье чувство «я» было смыто прочь благословениями Гуру, остается не как личность, а как Параматман. Результат зависит от твоей способности различать. Все, что ты берешь себе в голову, есть твое переживание. Смотря на Бога, становишься Богом. Параматман обладает способностью сделать что-то, уничтожить сделанное, а потом сделать еще что-то.

Он вне всего. Он может сделать все что угодно. Ничем не связан Тот, кто вне всякого действия. Не гордись действием и не отождествляйся с ним. Человек обманывал самого себя, называл себя некой определенной сущностью, но как только ощущение «мне, меня» уходит, тогда уходят всем скопом и «я», «кто я?», «Я Есть То» и т. д. И тогда, даже если остаешься в теле, свободен от тела, вне этого тела. Только Параматман Есть.

25.09.1935, вечер

 

62. Подлинный Бог вне качеств

Подлинный Бог это Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Сознание в теле – это Бог. Та осознанность, которая защищает тело от разных несчастных случаев – от змеи, от лошади и т. д., – это Бог. Мы должны узнать, кем являемся. То, что в этом теле говорит «я», на самом деле никто. Все это просто неверное понимание и путаница. Мы сделали интеллектуальное допущение, что являемся телом, но если вы исследуете тело, то не найдете в нем ни «ты», ни «я». Ощущение «тебя» или «меня» не существует в «Том». Мы видим все пять элементов, но все они сотворены из Энергии Жизни (Чайтаньи). Все это только Энергия Жизни. Тот, кто понял, что только «Одно» реально, освобожден от рождения и смерти. Борода, усы и волосы на голове – это все просто волосы. Имя, форма, очертания и проч. – все это ложно. Как только узнаешь ту Энергию Жизни, все обретает завершенность. Во всех бесчисленных формах Бог только один, и Он повсюду. Исследуя пять элементов, видишь, чем эта Энергия Жизни является. Путем разъяснений великого изречения «Я Есть То» вам указали на то, что вы являетесь Брахманом. В Изначальном Бытии эго, или аханкара, – это ветер.

Отдача себя Гуру должна быть без какой-либо привязанности. Это нужно объяснить. Без привязанности здесь значит без того, что ты запуган, без того, что величие какой-то персоны оказывает на тебя давление любого рода или вообще кто-либо или что-либо давит на тебя. То есть не может быть, что такого давления не существовало бы вовсе, но тот человек нет должен активно его использовать. Нужно, чтобы никакого давления не было. На нашу Истинную Сущность не существует вообще никакого давления. Так что ни сейчас, ни когда-либо в будущем нет ничего и никого, что оказывало бы какое-то давление на нашу Истинную Сущность или соревновалось бы с Ней в важности. В этом следует быть убежденным. Что мешает нам или давит на нас всегда и везде в разных формах – так это наши собственные непонимание и смятение. Больше нет вообще никаких искажений. Самоотдача должна быть такой, без привязанности.

Если внимательно в этом разобраться, ощущение отделенности исчезает, и когда даже позиция Сознания уходит, остается только Чайтанья. Тогда остается только естественная незаинтересованность (нивритти). Когда исчезает говорящий, это состояние называется «унмани», или состояние «не-ума». Когда нет обвиняемого, кому платить штраф? Никто не называет собственный живот туалетом. На кого тогда воздействует тройственная карма (прошлая, настоящая и активная)? Зачем царю платить штраф? Кто сможет взыскать с него, если он сам царь (прабху)? Как неодушевленное физическое тело может иметь какую-то прошлую карму? Тело есть Брахман и Самость (Атман) есть Брахман. Знанием Абсолютным (виджняной) знание сводится к нулю. Тот, кто медитирует, исчезает вместе с медитацией. Та сущность, которая медитирует, «я», угасла вместе с медитацией. «Я», которое есть причина суетной жизни, ушло вместе с этой жизнью.

Та жизнь, которая исчезла, снова вернулась во всем своем великолепии, но теперь она стала Брахманом. Все видимое не что иное, как Брахман. Тот, кто умер, мертв, из-за того, что он был «не-сущностью». Умер тот, кого не было. На лике земном не осталось греха. То, что не являлось рабским, было заковано, и теперь оковы пали. Разве Бог порабощен или свободен? Все предыдущие 72 поколения получили освобождение. Те, кто служит Гуру, который освобождает угнетенных, тоже освобождают других. Они не остаются слугами, они остаются Брахманом.

26.09.1935

 

63. Представляйте идею Брахмана как концепцию вне любых концепций

Парабрахман недвойствен, и мы суть «Он». На него нельзя медитировать, это правда, но значит ли это, что нам следует отказаться от медитации? Медитация происходит не из-за того, что мы за нее уцепились. Наоборот, это естественный процесс. Сначала мы исследуем Самость, или Атман. То, о чем я говорю, сейчас это исследование Высшей Самости, Параматмана («Пара» в данном случае означает «за пределами» или «прежде»). Парабрахман – это естественное состояние каждого. Это Энергия Жизни. Это Бог. То, что вы переживаете в своем Сознании, – это Энергия Жизни, или Бог. Парабрахман, следуя собственной воле, начинает движение. Мы суть Бог. Изначальное побуждение (движение) – это Бог. Это Сознание. Единственное, что происходит, это ощущение Существования. Оно стало ощущаться и ощущается непрерывно. То, что остается в отсутствие «Знания», что не осознается, и есть Высшая Самость, Параматман.

Спуститься в этот мир видимости – это принять «святое воплощение», или аватара (аватара значит спускаться). «То» спускается из «Его» Бытия. Оно слегка выходит из полной неподвижности. Это аватара. Когда мы думаем о постоянном и непостоянном, ум входит в состояние равновесия. Когда вы исследуете Параматман, на свет появляется что-то другое, его-то вы и исследуете. Параматман – это то, что остается. Он не является объектом изучения. Осталось непонятым, что значит «становиться» и «не становиться». Если мы пытаемся чем-то стать, мы терпим поражение. На «нестановление» чем-то направлены наши усилия. На собственном опыте испытайте переживание, что есть «становление» и что есть «нестановление». Не допускайте ни единой мысли о том, чтобы стать чем-то. Ничего не удерживайте в памяти. Медитация на Абсолют привносит двойственность. Не становитесь жертвой сомнений. Не будьте впечатлительными. Оставьте любые иллюзии. Параматман невозможно замарать или лишить блеска, и он не может оказаться чем-то новым, какие бы усилия вы ни прилагали. Люди, которые не обладают способностью различать, вовлекаются в мирское. Так что вам нужно быть внимательными. То, что вы называете индивидуумом (дживой), на самом деле Бог (Шива). Когда то, что создано воображением ушло, только тогда остается Параматман. Выбросьте даже ощущение, что «Он Есть». Когда это ощущение «тебя, смотрящего на это» уходит, остается только «Он».

Оставайтесь как есть с собственной Самостью. Будьте очень естественными. Это не поддается воздействию тройственного времени (прошлое, настоящее, будущее). Когда всякое прошлое, настоящее и будущее исчезает, то, что остается в конце, и есть ваша Самость, Параматман.

Когда вы начинаете смотреть, возникают три аспекта, а именно: наблюдатель, акт наблюдения и наблюдаемое. Когда вы пытаетесь обнаружить «То», в чем нет места причинности и не существует подобия, вы теряете это, вместо того чтобы найти. «То» что следует наблюдать, что нужно помнить и чему нужно поклоняться, – это ты Сам. «Ты Есть То». Однако когда ты поворачиваешься кругом в попытке найти это, оно становится «другим». Ты не можешь забыть самого Себя. Факт собственного существования – это твое собственное непосредственное переживание. Кто кроме тебя самого сможет убедить тебя, что ты существуешь? Прежде всего должен существовать ты. Только тогда возможно исследование. Если нет тебя, кому проводить поиск? Ты существуешь без разговоров о том, что ты существуешь. Необходимо понять, что твое существование не нуждается в подтверждении этого факта твоими чувствами. Нет сомнения в истинности или ложности этого, потому что это состояние Бытия. Это ты. «То», что не осязается чувствами, к чему невозможно подобраться, и есть Истина, «то» есть Cam, или Бытийность, которая находится вне воздействия трех аспектов времени.

Как можно практиковать то, что есть? Что за нужда думать о существовании, которое все равно уже есть? Это называется само-очевидным состоянием, без приложения какого-либо усилия. Самость само-очевидна. Невозможно исказить Ее, крутя так и эдак. Нельзя забыть Самого Себя, даже если попытаешься это сделать.

Если ты чувствуешь, что забываешь что-то, это «что-то» не ты. Это «другое». Это просто забывание того, что запомнилось. Все, что запомнилось, обречено на забвение. Все, что можно забыть, отлично от Самости. Запоминание и забывание случаются с чем-то еще – не с Тобой. Поскольку ты не являешься объектом запоминания, ты также не являешься и объектом забвения. Это – запоминание и забвение – имеет место только в Сознании. Ты вне этого. Тебе невозможно причинить какой-либо ущерб, потому что «Тому» никто и никогда не в состоянии причинить ущерба.

Когда вы ко мне пришли, что я такого сделал, собственно говоря? Я просто убрал иллюзию. Я убрал иллюзию змеи. Веревка казалась змеей, и поэтому был страх. Я убедил вас, что это не змея, а просто веревка. Веревка никогда не становилась змеей. Вы лишь были сбиты с толку. Сейчас змея забыта. Забыть ее – это само по себе вспоминание Реальности. Сначала вам приходится обретать знание, а потом оставлять это знание. Достаточно знать истинное «Я». Вы его узнали, и на этом все. Зачем вам нужно узнавать снова и снова? Оно пропитывает собой все тело. Это орнамент, полностью покрывающий все тело. Если вы попытаетесь познакомиться с ним, он исчезает. Это чудо, которое надо пережить. Его невозможно достичь никакими средствами. Если вы попробуете потерять его, вы не сможете. Его нельзя потерять. Его невозможно выбросить, даже если постараться. Оно существует всегда. Оно убегает, если пытаться его увидеть, и Оно здесь, даже если его не видно. Попытка обрести Его оборачивается препятствием. Оно осознается без процесса понимания. Это отрицательное состояние (нети, нети – не то, не то) без сфокусированного на чем-то усилия. То «я», которое пыталось понять это, сгинуло.

Брахман – это не предмет медитации. В то время как ты ешь и пьешь, это тоже Он – то, что присутствует постоянно. Он есть изъятие как таковое. Ум ложен, так как же безграничность Брахмана может быть им понята? Тот, кто говорит, что знает Брахман, на самом деле еще даже не входил в эту область. Брахман не может быть познан с ментальной точки зрения или с помощью ума. Кто может знать то, что является отцом всех вещей, корнем всякого существования? Если вы попробуете с помощью ума проследить за этим, вы только запутаетесь. Даже Веды замолкают (говоря только «нети, нети»), чтобы хоть как-то описать это. Только Садгуру может сказать то, что я сказать не могу. Эта задача не для меня. Кто может описать неописуемое?

Все воображаемое проецируется посредством эго, ощущения «я». Нам нужно полностью отказаться от этой направляющей эго. Только тогда вы сможете достичь Параматмана. Выключайте свои сомнения в компании святых. Сравните святого и себя. Ослабьте и в конце концов полностью уберите эго. Учитесь и узнавайте, каким образом это можно сделать. Ваши слова должны быть в согласии с его словами, понимание коих следует выстраивать, используя его уроки. Форму следует удерживать близкой к его форме, и ваши достоинства должны походить на его достоинства. Свои качества и действия надо сравнивать с качествами и действиями святого. Нам следует заметить все лучшее, что есть в нем. Надо проверить, есть ли то хорошее, что мы обнаружили в нем, в нас самих. Тогда с его помощью, с помощью имеющейся в нем силы и способности различать, нам следует увидеть собственные недостатки. Сравнив наши качества, следует держаться лучшего. В нашем характере следует уничтожить все самое плохое. Действуя таким образом, мы полностью отметем всякие сомнения. Две подобные вещи должны быть вместе. Все это изучение и наблюдение лежит в области «внутренней религии». Это пересечение знания, незнания и Высшего Знания. Тот, кто располагает самого себя соответственно этим направляющим, исполняется Непосредственного Знания.

От ощущения эго трудно избавиться. Только учение Садгуру может это сделать. Эгоистическим отношением разрушается преданность. Эго погребает под собой Самость, которая самоочевидна. Из-за эго многие уходили скитаться голыми, многие практиковали йогу шиворот-навыворот, многие уходили в отшельничество далеко в горы, и многие погребали себя под длинными спутанными бородами и задубевшими космами. Вся эта так называемая духовность основывается на эго. Невозможно предугадать, какую пакость выкинет эго. Эго не способствует духовной жизни. Наоборот, она разрушается. В Божественном Сознании нет терпимости к эго. Преданный Садгуру выбрасывает эго. Как можно выбросить эго? Оно отбрасывается, когда его осознаешь. Только с помощью понимания оно будет отброшено. Когда знаешь Реальность, избавиться от эго можно. Нам нужно быть Брахманом, и тогда у нас будет непосредственное переживание этого.

Будьте счастливы в отрешенности. Тот, кто без гордости прилагает духовное усилие, воистину достоин восхваления. Торжество Брахмана благо для всех. Бог говорит: «Рама, Кришна и подобные им поклоняются Мне. Мудрецы Нарада, Санака и другие – все возносили Мне хвалу. Я Бог всего. Все святые, жившие до сих пор, поклонялись Мне (делали пуджу). Они поклонялись Мне, бесформенному, безупречному, полному радости, не подверженному настроениям, пребывающему вне качеств, совершенному Атмараму,

Параматману. Я есть Бог, тот, кто наслаждается всеми делами и подношениями. Только ваш собственный ум ответствен за вашу неволю. С Моей стороны для вас не существует препятствий».

Нам нужно переживать Брахман, будучи Брахманом. Переживание должно быть без «меня», переживающего. Только тогда такое переживание возможно. «Я-сознания» не должно быть совсем. Вы не должны быть осведомлены, что вы как «эго» переживаете Брахман. Столь многие пытались быть переживающими Брахман, но они не насладились такой славой. Только Господь Кришна смог насладиться ей. Нам следует что-то делать, но без ощущения, что «мы делаем». Действие должно происходить без ощущения «я» как делателя. Состояние отрешенности должно быть понято правильно. Только тогда действительно становишься Парабрахманом.

27.09.1935, вечер

 

64. Очищение себя

Невозможно описать ощущение удовлетворенности или то, что называется счастьем. Когда немой ест сахар, он не может описать его сладость. Как внимательно ни вслушивайся, понять это невозможно. Это нельзя узнать, даже если тебе пытаются объяснить. Это невозможно представить. Это не передать словами. Высшая Самость, Параматман, абсолютно скрыта. Понять Ее можно только через общение со святыми, будучи в их присутствии.

Счастье Параматмана, ощущение удовлетворенности очень глубоко. Если и можно что-то сказать об этом переживании, то его признаком, указанием на него является невыразимость. Описать его невозможно. Жесты рук и выражение лица – это только качества соответствующих частей тела, так что их возможности ограниченны и не в состоянии достоверно передать переживаемое. Даже особая глубина и сила речи, которая называется «параваны», или изначальная энергия, не способна показать это тем или иным способом – так что описать это невозможно. Это невозможно познать без помощи Садгуру. Только тот, кто ищет внутри самого себя, может получить благословения Садгуру.

Что же испытывает тот, кто получает благословения Садгуру? Он переживает то, что сам является Параматманом. Это результат внутреннего поиска. Когда ты понимаешь, что ты ничто, тогда то, что остается, и есть Брахман. Это называется естественным состоянием самадхи. Если он ходит или говорит, это называется «сайрат самадхи». Это состояние кажется извне безумием, но внутри пребываешь в покое. Он, без сомнения, совершенно счастлив. Люди думают, что он ведет себя неадекватно, но он вообще не обращает внимания на то, что как-то себя ведет. Некоторые утверждают, что Параматман свидетель всего, но те, кто знает Реальность, сиддхи, говорят, что «свидетельствование всего» – не что иное, как состояние ума, а Реальность лишена всяких состояний и подобных допущений. Параматман вне всех четырех тел, вне четырех покровов сознания (ума, интеллекта, мышления и «я», или эго). Когда ты осознаешь, что то, что ты воспринимаешь, не является чем-то объективным или материальным, но все есть Брахман, вся совокупность эго или «я» обескровлена. Когда позиция «я» оставлена, идея «ты» тоже отпадает. Исчезновение «я» есть признак Реализованности.

«То», что «Есть», есть. Это ни индивидуум (джива), ни Бог (Шива). Там не появляется такого рода двойственности. Мы также не можем сказать, что нет ничего. «То» есть неописуемое Блаженство. Речь, слово – все это иллюзия. Слово передает значение, но оно исчезает, как только значение понято. Слову приходит конец. Передав послание, слово уходит в никуда. В Брахмане слово ложно. Следует воспринимать только его значение. Слово отделено от видимого, и то, что стоит за ним, – Брахман, Реальность. На Чистое Переживание невозможно указать. У Переживания Себя отсутствует фактор взгляда на него. Смотреть – это «качество». Когда вы смотрите, на свет появляется «другой». Природа внимания такова, что автоматически, естественным образом оно что-то продуцирует. Способность продуцировать его отличительная черта. Это его природа, его неотьемлемо присущее качество, которое ничем не может быть разрушено. Оно действительно исчезает только благодаря «Знанию Реальности». Говорят, чтобы добыть Энергию Жизни, Чайтанью, нужно небо процедить через сито, – но и это тоже воображение. Закон любого переживания в том, что оно невозможно без двойственности. Переживание означает двойственность. Мать переживания – это дочь бездетной женщины, которая есть изначальная иллюзия, или майя, концепция воображения. Эта «иллюзия», это воображение есть неистово повторяемое ругательство. Знают об этом только те, кто знает собственную Самость. Где присутствует феномен переживания, там есть двойственность. Поэтому в Истинном Существовании Реальности нет места переживанию. Вслед за Осознанием Себя уходит в сторону двойственность.

Причиной и дня и ночи является солнце. Без солнца вы не сможете сказать: «Это день» или «Это ночь». Всякий опыт и рассказ о своем опыте другим лежат только в плоскости иллюзии. Если бы «я» было одним, а Брахман чем-то другим, тогда можно было бы рассказать кому-то о своем опыте. Смотрите, что получается: «Тот, кто не рождался, спал. Во сне он увидел еще один сон. Там он достиг Знания благодаря благословению Сад-гуру, а затем исчез. Когда ничего не было, то, что осталось, и было его Естественным Подлинным Существованием». Он пробудился во время обсуждения вопроса о том, что значит «Знание». Если вам удастся уловить смысл сказанного, вы поймете, в чем фокус. Единство существует без посредства речи. Некая сущность видела сон внутри сновидения и проснулась, когда ее разбудили. Поскольку вы не уловили смысла этого объяснения, я повторю еще раз. Ты тот, кто не рождался. То, что ты родился, является заблуждением. Это твое ощущение. Сновидением в сновидении являются твои мысли о том, что существенно, а что нет, и вот ты осознал, что ты есть Самость, Атман, что у тебя есть переживание этого. Ты почувствовал, что мир иллюзорен. Ты почувствовал, что пробудился, и вот оно, твое пробужденное состояние. Ты почувствовал, что получил «переживание», но твоя иллюзия, путаница внутри тебя все еще продолжает существовать, как прежде. Ты все еще говоришь о чем-то внутри сновидения. Когда происходит настоящее пробуждение, всякое ощущение «бытия» пропадает. Даже ощущение, что ты являешься Самостью, тоже растворяется. Это называется «Знанием вне слов». Теперь вы поняли, что такое «вне слов»? Что остается? Только Брахман остается. Оковы, которые были ненастоящими, пали. Океан мирской жизни оказался миражем.

С самого детства, с тех пор как появилась некая осведомленность об этой жизни, нависла навязчивая угроза страха смерти. Поскольку огромное впечатление от этой вселенной постоянно было перед глазами, была и постоянно растущая надежда достичь чего-то великого, обрести своего рода собственность и обладать ей. Было ощущение, что я должен обладать какой-то замечательной собственностью в настоящий момент, а также в будущем. И на будущие рождения считалось правильным получить какую-то прекрасную собственность. Так что очень сильное желание непрестанно волновало меня. Была твердая убежденность в том, что этот мир реален и что следующий мир, куда мне предстоит перейти, тоже реален. Сейчас все это оказалось пустым, и я понял, что осознал, что этот казавшийся реальным мир только мираж. Так что мне не нужно больше обладать ничем и ничего не нужно накапливать. Мирское существование казалось океаном, но оказалось, что это даже не капля воды. Теперь все в порядке. Иллюзия растворилась. Тот, кто не рождался, освободился от рождения и смерти. Человек думал, что он стал тигром, но когда ему показали настоящего тигра, его иллюзия, что тигр – это он, исчезла. Тот, у кого вообще не было семьи, был одержим призраком семейной жизни. Этот недуг прошел. Его освободили. Он всегда был недвойствен, но теперь разрушена ложная двойственность. Он был поглощен миром людей, а затем его перенесло в его собственное единство. Он бодрствовал, и тогда его разбудили. Он был бессмертным, и его сделали бессмертным. Страх, который гнездился у него в уме, был устранен.

Он, чья природа сама Мудрость, Он, тот кто и есть Самость, был сделан Самостью. Нектару (бессмертия) придали качество «Бессмертия». Тот, кто не умирает, – Бессмертная Самость. Тот, кто не может умереть, – нектар Бессмертия (амрут). Но даже тогда он был одержим идеей, что он смертен, но и эта одержимость тоже была разрушена. Его сделали Бессмертным (Амрут).

Теперь он никогда не умрет. Тому, кто свободен дали свободу. Нет необходимости надеяться на освобождение, потому что нет даже следа несвободы. Он уже был един, но ему дали Единство. Он чувствовал, что его выбросили, что он оказался в подвешенном состоянии, – и это его пугало. И вот в том месте, куда его изгнали, он убедился в том, что он не отделен и не сослан, что он изначально пребывающий повсюду, наполняющий собой все, Единственный и Единосущный. Спустя много дней он встретил самого себя. Разделенность неделимого ушла. Все духовные практики принесли плоды.

Бог, чье подлинное место в алтарной части, Святая Святых Храма, наконец-то должным образом водворен на место. Ему снился сон, что он блуждал по лесу, теперь он убежден, что водворен в Святая Святых Храма, где ему и место. Теперь у него есть то, за чем он гонялся, хоть это и было рядом. Он был расстроен дурным сном. Хоть он и был брахманом, был высшей касты, он стал так называемым неприкасаемым. Теперь это ушло, и он восстановил свой статус брахмана, того, кто «знает Брахман». Он убежден, что ничего никогда не случалось.

28.09.1935, вечер

 

65. Бесформенный Безусловный Брахман

В Ведах сказано, что Сознание, или Праджняна, – это Брахман. «Я», тот, кто обладает «я», иллюзорно. То, что существует без какого-либо усилия, есть Сознание Брахмана, или Праджняна Брахман. Переживание Бытия без его описания словами – это Брахман. Если в нем присутствует концепция «я являюсь кем-то»,

то это воображаемый призрак. Именно его следует называть «мной» и следует отбросить. Когда он уйдет, работа окончена. Нет необходимости отправляться куда-то, чтобы увидеть, что такое Брахман. Осознания, что «только Он есть», достаточно. Это и есть Брахман. Однако, чтобы «познать» Его, в уме создается некий дополнительный фактор. Для того чтобы «знать», интеллект должен создать что-то отдельное. Для того чтобы «знать», интеллект воображает двойственность, но все воображаемое не является «Тем». Ум и интеллект подобны непрерывному нисходящему потоку, текущему из «Того». Когда поток выходит из «Него», он не может знать тот изначальный резервуар, из которого он сочится. Вот почему искатели (садхаки) стараются сдерживать ум и интеллект, так чтобы та утечка прекратилась. Например, имеется огромная емкость воды, и в ней есть маленькая дырка. Вода вытекает из той дырки. Та вода, которая уже вытекла, не может обернуться назад, заглянуть в дырку и узнать, что емкость полна воды. Как только вода начала течь, она забывает, что является частью воды, которой наполнена емкость. Когда она уже вне емкости, всякая информация о емкости забыта.

Вот почему вам следует контролировать ум и интеллект. Не давайте им растекаться. Вам надо остановить их склонность бесцельно стекать в иллюзию. Это вам настойчиво повторяется. Ум и интеллект не могут этого понять. Когда ты отбрасываешь всякую привязанность, все есть Брахман. Следует перестать принимать во внимание то, что говорит ум. Не надо следовать за умом. Не привязывайтесь к тому, что говорит ум. Ум – это нечто падшее. Ум все интерпретирует соответственно собственным прихотям и, пока течет, страдает от этого смешения счастья с несчастьем. Вам следует оставить ум с его интерпретациями. Как вам это сделать? Люди оставляют дома, рвут на себе одежду и стараются быть монахами – но даже после того как они это сделали, их привязанности не отброшены. Когда продолжаешь владеть тем, что решил выбросить, как можно стать монахом?

Тот, кто осознает через день, стоит на прямом пути полета орла (путь птицы), а тот кто осознает после многих дней, стоит на медленном пути муравья. Когда всякая привязанность отброшена, то, что остается, есть Брахман. Если вы это испытаете, то будете счастливы.

Так что же это за привязанность, которую надо отбросить? Это значит, что отбросить надо чувство «мое», «мне». «Я» есть ощущение «меня». Это ощущение отдельного «меня» является состоянием индивидуума, дживы. Когда ты говоришь: «Меня нет», – индивидууму приходит конец. Когда ты на самом деле увидел, что тебя нет, нет необходимости ни в средствах, ни в цели. Когда индивидуум (джива) пропал, только Бог (Шива) остается. Значение конца дживы в том, что кончается «я». Ты увидел, что ты не существуешь. Есть утвердившееся осознание, что во всем теле от макушки до пяток тебя нет. Даже после такой убежденности все еще существует переживание тела и Сознания. Но теперь это переживание имеет природу легкого осязания. Это не что иное, как легкое прикосновение сознания, Шивы. Это значит, что Сознание касается или одушевляет покров, который является телом. Это простое ощущение, которое наиболее естественно.

То, что называется «Шива», – это качество Чистого Сознания. То, что лишь воображаемо и не имеет основы подлинного переживания или наблюдения, называется невежеством. Неверное понимание того, что рождено как тело, и принятие его за «меня» есть самая суть состояния дживы, которое является невежеством. Это ложное знание. Когда фактом является одно, а вы думаете, что другое, – это ложное знание. Неведение означает «не-знание». Когда вы «знаете», понимаете, это знание. Получив знание, устраняешь неведение, а «Абсолютное Знание» устраняет знание. После этого вам не нужно учиться. Вы просто чистый Брахман. «То» является очевидным переживанием. Хлеб, который уже испечен, не нужно печь еще раз. Вы не варите рис, который уже сварен.

Слово «Свайамбху» становится Шамбху (Шива), если слегка изменить произношение. Тот, кто является Шамбху, есть Свайамбху, Единосущный в Себе. Даже если тело очищается принятием омовения, Самость этим процессом не очищается. Брахман уже чист. Зачем вы пытаетесь искупать его? Тигру посоветовали сначала принимать омовение, а уже потом убивать животных. Он последовал тому совету и чуть не умер от голода. Мудрец сказал ему: «Ты не следуешь своей «религии» (естественному поведению) и потому голодаешь». Если «такой» Брахман делает много ненужного и неверного, все идет наперекосяк. Так что не делайте ничего. Говорят, что Господь Шива покинул свое обиталище на горе Кайласа и ушел на кладбище, где осознал Себя. Вы Параматман. Наслаждайтесь собственным блаженством. Другие будут очищаться, просто взглянув на вас. Вы обнаружите, что всякому вашему действию сопутствует успех.

Оставайся там, где находишься. Коль скоро ты царь, не надо чистить туалеты. Оставайся сам с собой, полностью осознавая собственное Бытие. Ты ни к чему не привязанный Самосущий Параматман. В твоих интересах увеличить собственную силу. Сила этого Знания (видьи) такова, что можно сотворить новую вселенную. Этим Знанием пользовались Цари. Царские Учителя прошлого не передавали его другим. Поскольку те Учителя были приставлены только к царям, они зависели от царей. Подлинного святого это не заботит. Это йогическое Знание (Знание Единства) огромно. Господь Кришна наслаждался его славой. Без сомнений, это нечто великое – обрести состояние Брахмана, но еще более великим является наслаждаться им. Но, увы, никто им не наслаждается. Какая нужда в средствах, когда цель уже достигнута? Ты есть изначальный вечно существующий Брахман! Выброси идею вымышленной личности. Ты существуешь, не будучи вымышленным. Те, кто претерпел безмерные страдания и даже встретил смерть во имя духовности, не умерли, отбросив «я». А люди понапрасну умирают каждый день, делая в своей жизни кучу бесполезной тяжелой работы, но они не наслаждаются Славой и Величием Брахмана.

Тот, чья гордость ушла, автоматически становится Брахманом. Это самадхи без пульсации мысли. Это называется незатрудненным ненарушаемым самадхи. Хоть с качествами, хоть без качеств, существует только Брахман. Больше ничего нет. Человек безо всякой необходимости уцепился за несколько ложных концепций. Брахман повсюду один и тот же, один и для царя, и для нищего, для мужчины и для женщины. Неправда, что Брахман брахмана чист, а Брахман шудры нечист. Все когда-либо существовавшие садху святые, мудрецы, монахи и даже Веды поют хвалу только Тебе. Весь мир поклоняется только тебе. Махадэв (Шива), Вишну и все другие боги приходят, чтобы поклониться Тебе и слиться с Тобой. Для них нет другого места. Для всех существует только одно место отдохновения. Для всех местом отдохновения является Параматман, твоя Сварупа (Истинная Природа, буквальный перевод слова «сварупа» – истинная форма). Брахма, Вишну и все боги возносят хвалу только этому Богу. Вся Вселенная, Пракрити – слуга этого Бога. Она делает все возможное, чтобы удержать его в хорошем настроении. Вся Слава принадлежит Ему. Бог Всемогущий – это Он. Поэтому Веды кричат во весь голос, что они очищаются от взгляда Святого. Все Величие принадлежит Богу (Шиве), а вся нищета индивидууму (дживе).

Между Гуру и его преданным есть только Единство. Нет никакой разницы. «Есть только Один и нет другого», – утверждается в Ведах. Если вы не постулируете исходное условие (есть только Один), следствие (нет другого) не очевидно. Сначала нам приходится узнавать то, что ложно, и оттуда нужно найти то, что истинно. Для этих целей были даны определения, или характеристики, четырнадцати Брахманов. Квинтэссенция пяти элементов называется вездесущим Брахманом. Качество свидетельствования – это только один из аспектов Брахмана. Это обладающий качеством Брахман. Писания говорят следующее: «То, что постоянно, Брахман, то, что не постоянно, иллюзия (майя)». «Наполняющий все Брахман» непостоянен. «Свидетельствующий Брахман» тоже непостоянен. Брахман, обладающий качествами, непостоянен. Брахман Энергии Жизни, или Чайтанья-Брахман, также непостоянен.

Все то, у чего есть «имя», не имеет основы. Это ложно. Все имена ложны. Много разных имен используется, чтобы указать на свободный от атрибутов Брахман, Ниргуна Брахман. В Брахмане нет блаженства, значит блаженство тоже ложно. Отождествление с Брахманом тоже ложное имя. «Неописуемый» – вот слово, которое используется, чтобы указать на него, но и оно тоже ложно. Правильно вовсе не говорить о «Том». Слово «унмана» используется для обозначения состояния, в котором нет ума. Тревожность поглощена, и ум растворен. Сущность, которая говорила «я», была умом. Когда структура (ум), которая находилась на «Вещи в Себе» (Сознании), уходит, то, что остается, и есть Естественное Состояние. Он остался как был. Проявленная Самость (Атман) и бесформенная Самость (Шиватман) остались едины. Те, у кого есть переживание самих себя, знают это.

29.09.1935

 

66. Видение Реальности

Что же это такое, то, что называется Самостью, Реальностью? То, что не воспринимается, и есть Реальность. То, что знает все вещи, и есть Брахман. То, что функционирует с помощью интеллекта, это индивидуальное сознание, джива. Она понимает через интеллект. Брахман нельзя разрушить. Истина его Реальность. На этой основе появляются все остальные вещи. Реализованный, или джняни, смотрит на Реальность. Все, что есть, возникает на основе Реальности, и все, что появляется, исчезает, поскольку в его природе исчезать. Существование Реализованного не кажущееся. Оно не возникает и поэтому не разрушается. Оно не сойдет на нет. Это понимается через собственное внимание. Нет необходимости ни в каком усилии, чтобы понять это. Реальность, твоя истинная Природа (Сварупа), естественна. Ее нельзя сломать или разрушить. Вся Вселенная появляется в «Том». «То» называют Брахманом.

Солнце иногда называют такими именами, как Дива-кара и Бхаскара. Еще солнце называют Сурья Нараяна. Его природа яркость, благочестие, сотворение дня и божественное качество (свет). Под «светом» понимается то, что просветляет все. Под светом понимается интеллект, который познает. Кто есть Бог? Бог это тот, кто видит все. Солнце важнее той материальной вещи, которую оно освещает, но поскольку наш глаз познает солнце, глаз важнее солнца. Ум познает глаз. Кто познает ум? Интеллект познает ум, но Тот, кто познает интеллект, не познаваем никем. Он светится собственным светом. Глаз не знает сам себя. Солнце не знает самое себя. Самость (Атман) знает других и знает Себя. Вот почему человек, который спит, просыпается сам. Иначе кто его разбудит? Атман всегда пробужден. Нет нужды в ком-то другом, чтобы пробудить Его. Он светится собственным светом, придавая божественность Богу и яркость солнцу. Атман – тот, кто расставляет всех по местам и делает всю работу. Он не освещается ничем. Все освещено и воспринимается только Атманом. Достаточно однажды узнать Его. Пытаться познать Его снова – это полная глупость. Глаз не может увидеть себя. Кто еще осмелится познать Бога? Тот, кто думает, что кажущееся реально, оскорбляет Параматман, а тот, кто оскорбляет Параматман, жалок, потому что он думает, что видимое это Бог. Он думает, что Параматман – это тьма неведения, и становится преданным тому, что предстает перед чувствами.

Забыть Реальность – это первый грех. Поэтому мы и функционируем в плоскости видимого, познаваемого, выставленного напоказ. Ошибка в том, что реальность позабыта в самом начале. И таким образом, индивидуум (джива) с уважением относится к тому, что кажется, и переживает множество бед. Атман таков, какой есть, вечно светящийся. Это на его поверхности распознаются и воспринимаются все внешние проявления. Поскольку это именно Он, тот, кто знает других, Он есть всегда, всегда существует. Он вне всяких внешних проявлений. Он, тот, кто знает, превосходит все остальное. Он контролирует все возникающие объекты. То, что можно увидеть, – это объекты, а объекты по природе своей уничтожимы. Объекты чувств воспроизводятся сами собой. В этом вредоносная природа таких объектов. Тот, кто принимает их за реальное, делается несчастным. Если ты упорствуешь в погоне за объектами чувств, ты наверняка будешь несчастным, потому что ты будешь видеть только то, что «видимо». Если ты видишь глазами «Внутреннего Переживания», Он (Атман) повсюду, внутри и снаружи.

До сих пор никому еще не удавалось показать, что такое «Наблюдатель». Также как небо, или пространство, есть во всем и в каждом, Он пронизывает все, наполняет собой все. Только Он пребывает во всем в этом мире. Все различия только из-за эго. Смотрите, какая странная вещь случилась! Бога принесли в жертву козлу. И в этом случае различие видит только эго. Различия означают то, что видна разделенность. Там, где существует только одно, видно два. Показать существование двух – это создать различие, где одного сделали собственником, а другого рабом. Однако тут есть один фокус. Тот, благодаря чьей энергии переживание имеет место, благодаря кому переживается тотальность Вселенной и кто является сутью самого переживания этого космоса, был сделан рабом. Тогда как эго, которое по сути дела не существует, стало воображаемой сущностью. А истинный «Переживающий» был поставлен под угрозу его потенциальной смерти. Его приговорили к наказанию. Так его сделали козлом отпущения.

Ложная сущность стала «богом», но ее «божественность» была отсечена советом Садгуру. Этого «бога» принесли в жертву козлу (двойственность была рассеяна), и Истинный Бог был восстановлен в Своей Божественности. Он есть Бог Самосущный. Такое было видимое чудо.

Демон – это тот буйвол, на котором едет верхом бог смерти Яма. Все те, кто держится за свое физическое тело как за «я», являются такими буйволами. Яма ездит на них. Яма – это наказание, Яма – это печаль, Яма – это смерть, а смерть – это страх. Очевидный страх испытывают те, кто держится за телесный эгоизм. Даже та сущность, которая говорит: «Я есть Бог, я есть Брахман», – это то же самое эго. Когда Параматман говорит: «Я есть», или «У меня есть переживание», или «Я стал Реальностью», – это тоже эго. Эго, ощущение «я» претерпевает изменения внешней формы. Это энергия желания наслаждаться. Она настолько искушена в этом, что пытается обмануть даже Бога. Она меняет форму и характеристики очень быстро и ловко, но никуда не отклоняется от своего желания, от вожделения наслаждаться. Это легко обманывает даже так называемых великих благочестивых мудрецов. Оно порабощает даже воинство богов, возбуждая в них желания. Подчиняется оно только тем, кто пребывает в собственном Истинном Бытии, всегда готовым отвергнуть любые отвлечения ума. Это невозможно понять никак иначе, кроме как с помощью тонкого проникающего исследования. Тогда как энергия эго основана на концепциях и воображении, Реальность не ставит перед собой никаких целей. Никакое воображение не сможет измерить необъятность Реальности. Это означает, что концепция «я» не может познать природу Реальности. Она не способна узнать, какова ее протяженность, размеры, откуда она взялась и где находится, структуры, которые она наполняет собой, и т. д. Ощущение «я» всегда незаконченное, ограниченное и развернуто вниз. До тех пор пока оно развернуто вниз, оно продолжает расширяться, но когда оно поворачивается вверх и отваживается объять необъятное, оно само собой растворяется, и, таким образом, не в состоянии обнаружить конец бесконечного.

Все четыре стадии речи: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкари – разрушаются в Реальности. Кому там разговаривать? Кому там говорить о чем-то? Если об этом сказано, то это не Реальность. Сказать, что «я есть Брахман», не значит быть Брахманом. Он таков, какой есть, вне речи. Он есть, но Он не говорит, а это значит, что Он существует до произнесения любого слова. Он прежде любого переживания, которое вырисовывается, а это значит, что Он был здесь прежде осознания опыта тела, и продолжает существовать даже в осознании тела. Он начал говорить и использовать другие органы чувств, поскольку имелось переживание тела, но даже тогда Он один и тот же. Когда тела уже не будет и, может быть, останется только несколько слов, и потом, когда даже те слова исчезнут, он все еще будет, и будет таким, как был. Тело пришло и ушло – в Реальности ничего не добавилось и не убавилось. Ощущение эго, которое имеет опыт ограниченного тела, это единственное, что кажется неверным в Реальности. Когда это понято, все становится на свои места. Реальность существует, даже если я говорю, что Ее нет. Она не меняется. Даже если про нее многое можно сказать, она остается как есть, всегда остается как есть. Природа Брахмана не меняется. Реальность, которая есть, не меняется. Она всегда только «То», что бы вы о ней ни говорили. Если вы используете плохие слова, все они просто имена Господа Шивы.

Несравненный, тот, которому нет равных, тот, для кого не существует второго, – относится только к Нему. Это «То», что распределено равномерно повсюду. Мы есть «То» и не что иное. Если поцелуешь собаку, поцелуешь Брахман. Собака тоже Брахман. Удерживать Шиву в состоянии Шивы – это самадхи. Тот, кто удерживает Брахман как Брахман, мудр. Как можно назвать туалет Брахманом? Как можно назвать чью-то жену Брахманом? Такой вопрос возникает только через отождествление с эго. Если вы это видите физическими глазами, то это иллюзия, то есть незнание Истинной Природы. Если вы видите «внутренним зрением», это Брахман. Рвать листья тулси (священное растение в Индии) грех, но подносить их – деяние благоприятное! Что бы ни говорили писания, для действительно мудрого это не имеет значения. Короче говоря, тот, кто не знает самого себя, великий грешник. Самость естественным образом есть то, что она есть. Качество бытия Самостью – это не обладание Самостью. Это значит, что ощущение «меня» не является Самостью. Ощущать «То» и «я» как разделенное не верно. То, что существует только Одно, – вот это верно. Не существует никого другого, поэтому нам не следует использовать «я». Чистое восприятие или то, что переживается безо всякого усилия, – это правильно, но сказать это значит подразумевать некий объект и «я», которое его переживает. Этого следует избегать.

Только Самость является признаком отрешенности. Привязанность означает «в компании с кем-то другим». Непривязанность значит, что нет ни компании, ни другого. Компания и есть «другой». Это подразумевает двойственность. Товарищ – значит вместе. Непривязанный значит не с «другим». Самость едина, единственна и непривязана. Это признак нужного опыта. Тот, кто понял, удовлетворен. Он замолкает. Тот, кто правильно понял, не сомневается, у него в этот момент нет никаких жалоб и нет нужды в дальнейших разговорах. Когда нет недовольства, какая необходимость в разговорах? Тот, в ком есть недовольство, обязательно заговорит. Тот, чье недовольство ушло, остается безмолвным. Безмолвие устраивает «великих». Больше не осталось причин для разговоров. «Я это знаю», – неверное утверждение, поскольку нужда в словах исчезает. При описании Брахмана все прилагательные сопровождаются приставкой «не-».

Есть поговорка, что язык того, кто говорит, нужно разрезать надвое. Понятно, что никакая речь не возможна с раздвоенным языком. Эта поговорка используется, чтобы указать на то, что невозможно произнести ни слова. Это значит, что невозможно произнести ни слова, чтобы описать совершенное. Говорят, что «язык священного змея, на котором возлежит Господь Вишну, раздвоен», потому что Реальность невозможно описать. Словами нельзя выразить Реальность. Язык оказывается бесполезным. Веды прекратили попытки описать это «нети, нети» (не то, не то). Слово «Шрути» (Веда) означает «знание, которое получено после слушания». Прослушав что-то, решаешь: «Это так». Нечто принимается как истинное, но это не Знание, рожденное в результате подлинного переживания. Логическое заключение – это не Знание Себя и не Непосредственное Осознание. То знание, которое постулируется в Ведах, считается истинным, предполагается, что именно так и есть, но просто поверить в эту концепцию не является Знанием Себя.

Что такое Знание Себя? Осознавать всем нашим существом, действительно ощущать это внутри как нашу Самость – это и есть Знание Себя. «Не другой» значит, что в этом состоянии нет переживания «другого». Знание Себя – это не чье-то чужое знание. Самость – это состояние Реальности, природа реальности, наслаждение Реальностью. Какой смысл отстаивать свою твердую позицию, когда ты Осознал Себя? Самартха Рамдас говорит: «Я ложен. Все мое ложно. У меня нет ни места, ни статуса». Все обманчиво. Проявление (Пракрити) говорит. Это вводит в заблуждение. Бесформенное (Пуруша) тоже обманчиво. Так что и оно отвергается. Пракрити и Пуруша искусственны, ложны. Они бесполезны, нереальны. Даже их имена ложны. Оттуда, где ничего не осталось, неправильно говорить: «Я узнал». Может быть, вы и знаете, тут нет ничего неправильного, но не говорите: «У меня теперь ничего не осталось», потому что в остатке все еще имеется «я».

30.09.1935

 

67. Экнатх Бхагват

Видехи Джанака (Джанака – имя древнего царя; видехи означает, что, будучи в теле, он был вне тела) спросил: «Что это за майя, которая так страшна? Пожалуйста, скажи, как можно от нее освободиться?» Мудрец Антарикша сказал: «Твой вопрос лишен смысла, потому что ты спрашиваешь о том, чего нет. То, чего нет, свело с ума весь мир. Все это иллюзия. Весь мир погружен в эту иллюзию. Время, знак зодиака, имя и т. п. – все это дети бесплодной женщины, и нет смысла об этом спрашивать». И вы спрашиваете о том же. Такова иллюзия. Разве можно размозжить голову своей тени? Сноха бездетной женщины родила сына. У жены Бхишмы (который никогда не был женат) появилось грудное молоко. Ветер нужно отнести на мельницу и перемолоть в муку. Внуки евнуха пошли прятаться в дом, куда прячется солнце. Те, кто верит в подобные вещи, могут считать иллюзию реальной. Иллюзия – это значит, что всякие действия, которые мы выполняем, все, что мы испытываем, все события и даже мы сами лишены смысла. Смысл майи в том, чтобы доказать, что все переживаемое в двойственности ложно. О том, что такое майя, сказано в Ведах и говорил Гуру. От вас зависит, воспринимать сказанное или нет. Вкратце майя значит «то, чего не существует». Майя, которая говорит «я», – это величайшая иллюзия. Не понимать – это майя. Майя значит просто неведение или неверное понимание. Неверное понимание ведет к дезориентирующим результатам. Вам нравится кормить тело, потому что вы говорите, что являетесь телом. И майю вам нравится считать реальной, хотя это только неведение. А что же еще? Индивидуум, джива, который является обезьяной, не готов отбросить свое ограниченное существование в качестве дживы, если с ним не случится какое-то великое потрясение или перемена. Только пережив великие несчастья и бедствия, он действительно начинает ощущать, что все ложно. Тогда он знает, что мирские вещи не наполнены настоящим счастьем, тогда он приходит к пониманию, что такое майя. Майя сама говорит, что ее нет и не будет. Майя означает неверное знание (или не-существование).

Знание, или видья, двусмысленно. Причина майи – заблуждение. Древо майи растет, поливаемое водой заблуждения. Глупость – его ветви, а чувственные удовольствия – его плоды. Брахман и бхрама имеют совсем небольшую разницу в написании. «Бра» и «бхра». Бхрама – это иллюзия. Только из Реальности Брахмана берут свое начало все эти неисчислимые побеги. Объекты чувств, как веревкой, привязаны желанием. Юность желания в ощущении «я». Жемчужины из вод миража нанизываются на нить, чтобы приковывать внимание. Самоцвет с головы змеи, которая оказалась настоящей, а не веревкой, вынут и нанизан на нить. Майя дала рождение эго, своему первенцу. «Мое» и «привязанность» – это другие ее дети. «Моха», или привязанность к телу – это ее зять, проживающий у нее в доме. Зять (джавай) – это тот, кто бесполезен (вайя).

Какой же, в конце концов, смысл во «всем этом»? Смысл в том, что «все это» ложно. Майя носит наручники определения и сомнения. Эго, джива, пляшет под мелодию звона наручников. Зятю дан ум как приданое. Майя единолично хозяйничает на просторах трех качеств (гун). Ложная природа майи такова, что она оказывает воздействие на несведущего. Как мы можем говорить, что она действительно существует? Если смотреть внутренним взглядом Знания, ее здесь вообще нет. Как можно говорить, что она есть? Мы не можем сказать, что она есть. Для того чтобы выйти за границы этой майи, многие отрастили себе длинные волосы и подверглись испытанию огнем. Они не знают панчак-шари мантру. Эта мантра показывает, что майя такова, что о ней не следует спрашивать. Она неописуема. Не следует использовать слова для ее описания, поскольку она не вмещается в них. Ее не существовало в прошлом и не будет потом. Думать, что этот мир реален, – майя.

У Вед спросили, что такое майя? Они ответили молчанием. Что можно сказать об истоках реки в мираже? Ее исток в невежестве дурака. В Знании ее конец, она появляется, потому что мы что-то себе представили. Мы слышим собственные шаги и оборачиваемся, чтобы узнать, кто идет за нами. То, о чем человек думает, что себе воображает, то для него и верно. Здесь он запутался, там испугался. Все это игра воображения. Изначальное воображение называется изначальной иллюзией, или муламайей. Когда человек забыл, принял ее за правду. Майя значит «я, мне». Ложная концепция о нас, которые здесь находятся, это чудовищная ошибка и ничего больше. Когда небольшой комочек хлопка кладут под увеличительное стекло, и сквозь стекло проходит луч солнца, хлопок загорается. В пяти элементах нет этой ложной концепции. В Чистом Брахмане «меня» нет. Мирская жизнь начинается в цепях эго. Это «я» есть что-то среднего рода. Концепция из ничего создает призрак, и только через концепцию он исчезает. Мы что-то создали с помощью собственного воображения, попробовали привести это в порядок, а когда ничего не получилось, испугались. В теле нет мирской жизни, нет ее и в Самости. Желание и телесное эго создают ощущение, что мир существует.

В сновидении короткий пятиминутный период может вместить в себя длительный отрезок жизни. Когда кто-то находится в глубоком сне, ни сновидений, ни ощущения жизни наяву нет. Там наслаждаются своего рода блаженством. Там есть Самость, и тело тоже там есть, но там нет эго. Рождения и смерти тоже нет. Как только Самость забыта и появляется на свет «я», это заставляет нас видеть и переживать рождение и смерть. Вовлеченность в мирскую жизнь делает жизнь чрезвычайно трудной, и очень трудно из этого выбраться. Тот, кто «становится» чем-то, обманут майей. В индивидууме набирает силу жажда чувственных удовольствий и, как следствие, возрастает энергия и могущество майи. Говорят, что нельзя касаться образа Ганапати (Ганеши), прежде не приняв омовения. Но кто может с достоверностью утверждать, что маленький сын горшечника не написал в глину, из которой потом был вылеплен идол? Короче говоря, поскольку у дживы есть руки и ноги, они обязательно начнут расти. Однако если их нет или если они с самого начала были сломаны, как их можно сломать? Как может существовать какое-то разрушение?

Есть еще другой пример: человек дает один пайс (сотая часть рупии) в качестве милостыни, надеясь, что в будущем это принесет ему сто. Это полное невежество. Это в характере майи. Обнаружить что-то и использовать какие-то средства, чтобы от этого избавиться, – это похоже на деяния привидения. Оно разрушается только при помощи советов и учения Садгуру. Дела, совершаемые во сне, настоящие или нет? Разве есть шанс узнать, в какое время и как происходили события, увиденные во сне? Как можно разузнать о том, что ложно? Был такой город, который никогда не строили. К кому обратиться с вопросом, почему город не построили? Бессмысленно проводить подобные исследования. Вы должны понять, что майя это только воображение. Все, что появляется, ложно. Все как сон. Для тех, кто принимает майю за нечто настоящее, очень трудно выйти за ее пределы. Многие говорят: «Это случилось вот так» или «Я сказал то-то и то-то, а потом пробудился». Если кто-то постоянно произносит, что «я есть», они под этим подразумевают «я все это сделал». В тот момент, когда я называю себя счастливым или несчастным, я не пробужден благословением Садгуру. Говорите: «Я освобожден, знание возникло Милостью Садгуру». Иначе вы думаете, что майя подлинна и реальна, и ловитесь в цикл рождений и смертей.

Сказать, что «я есть тело», означает рождение через матку, но сказать «я есть Брахман» значит быть полностью вне этого процесса. Тот, кто так говорит, является сыном Гуру (гурупуртой). Иметь ощущение «я» в Брахмане это быть индивидуумом, дживой. Но когда «я» есть ничто, тогда все Брахман. Нам следует рассмотреть, как же устроено «я». Если «я» никак не устроено и у него нет формы, оно автоматически признается ложным. Когда «я» ушло, уходит весь мир, потому что весь мир вместе с «я» иллюзорен, ложен. Поэтому говорят: «Когда мы умираем, весь мир проваливается в ничто». Тот, кто отбросил ощущение «я», подлинно узнал Брахман.

01. 10.1935

 

68. Брахман не имеет качеств, майя обладает качествами

Чистый Брахман переживается как Чистое Сознание. Это называется Ниргуна, или безусловный Абсолют, свободный от атрибутов. Иллюзия (майя) имеет атрибуты и видима. Так что же следует называть майей и что следует называть Брахманом? Я скажу вам. Это ум решает, что Брахман реален или что майя реальна. Если ничего не утверждать в уме, то это Брахман, а если утверждать что-то, то это майя. Отождествление с Брахманом – это одна из возможных фокусировок Сознания. Считать иначе значит допустить ограничение. То состояние, которое естественно для вас, это Брахман. Даже если ты говоришь: «Меня нет», в основе такого утверждения лежит некая концепция. Разве верно то, что Брахман будет Брахманом, только если вы провозгласите его оным и ничем иным? Нет, даже без какого-то утверждения о нем он полноправно существует сам по себе. Он просто есть такой как есть. Вы можете говорить об этом или нет, он просто есть такой как есть.

Знать о том, что вот это «Брахман», а вот то «майя», называется четвертым телом, или состоянием турия, которое еще называется состоянием всевидения. Турия предполагает всезнание, но если «все» не существует, что же тогда знать? Брахман – это верное решение, а майя – это сомнительная фантазия. «Свидетель», «Жизненная Сила», «Энергия» – все это лишь наложения на Брахман. Качество свидетельствования приходит безо всякой причины. Почему? Качество наблюдателя появляется на свет, потому что есть противоречие в двойственности. «Энергия Чайтаньи» (Жизненная Энергия) тоже ложное наложение. Пространство внутри горшка, пространство комнаты и пространство снаружи – все это используемые без надобности имена. Как только майя стала ощущаться как реальность, вошли в употребление все эти бесчисленные формы и имена.

В глубоком сне нет ни времени, ни пространства. Состояние бодрствования – это не что иное, как длительное сновидение. До тех пор пока иллюзия кажется реальной, реальным кажется свидетельствование. Ум свидетель всему, но если ему нечего сказать, он становится «не-умом» или «вне-умом». В уме теперь нет недовольства и нет желания чего-то большего. Благодаря осознанию нашего истинного Бытия желание затихает. Только благодаря такому осознанию ум умиротворяется. Это означает, что сказать ему нечего. Желающего ума больше нет. Есть не-ум, или «унмани». Все это научные термины. Этот мир – иллюзия. Все миры и законы существуют только в иллюзии. Когда существует двойственность, существует вообще все. Когда уходит двойственность, уходит все. Все законы, наука, правила – все ушло. Это как вещь, у которой нет владельца, – она конфискуется правительством и потом принадлежит уже правительству. Правительство всевластно. В этой иллюзии «вы» и являетесь вашей собственностью. Ростовщик потерял десять тысяч рупий. Он стал беднее на эту сумму. Принцесса вышла замуж за нищего и стала нищенкой. Если бы она вышла замуж за принца, то стала бы королевой. Сапожнику дали кусок сандалового дерева, и теперь он ежедневно отбивает им шкуры животных. Тот, кто общается с великими, сам становится великим. И тогда весь этот мир принадлежит ему. Когда ум исчезает, знание, которое содержится на уровне четвертого тела (состояние турий, Сат-Чит-Ананда), исчезает, и двойственность индивидуума и Бога (джива и Шива) тоже исчезает. Исчезают и двойственность, и недвойственность.

Короче говоря, это не что иное, как «концепция» или ваша позиция, что есть либо двойственность, либо недвойственность. Кто существует, чтобы сказать, что есть недвойственность? Это то место, где решается проблема Брахмана и иллюзии. Когда я говорю, что «меня нет», связь между иллюзией и Брахманом рвется. Ум – вот что создает представления об иллюзии и Брахмане. Когда ума больше нет, все просто Брахман. Есть поговорка, что когда лебедь улетел, ворона стала премьер-министром. Когда лебедь снова стал премьер-министром, религия попала под защиту. Под религией имеется в виду естественный ход вещей. Наша собственная религия благоприятна, другая религия устрашает. То, что существует за пределами всякого воображения, есть Чистый Брахман, который и переживается мудрецами, джняни. Когда постигнут Брахман, для познания не остается ничего. Когда кто-то начинает узнавать Брахман, Сознание погружается в Ничто. В уме это «Ничто» подвергается сомнению, потому что ум не способен испытать это. Он думает:

«Как может иметь место какое-то переживание, если нет меня как переживающего?» Необходимо отмести прочь разделенность, и только тогда появится переживание Брахмана. Если есть разделенность, Брахман не может переживаться. Если разделенности нет, все есть Брахман. Если кто-то переживает «Все», как он может это делать, если сам не становится переживанием?

«Переживание» означает, что «другой» входит в сознание. «Другой» значит что-то еще. Нам придется узнать, что такое этот «другой». Отпечаток того, что есть, исключая нас самих, должен быть зафиксирован в сознании. Когда «другое» понято, это подразумевает, что мы также поняли, кто есть мы. Осознание – это понимание. Что же еще? Сказать: «Я согласен» или «Я убедился в том, что такое осознать», – это иллюзия. Осознание – это сама природа Атмана (Самости). Поскольку Он существует, существует Осознание. Если Его нет, нет Осознания. Если пришла в голову мысль, что переживающий чем-то отличается от Самости, эту концепцию нужно сжечь немедленно, иначе она начнет тухнуть и смердить. Вы должны понимать Параматман не как что-то, находящееся в теле, понимать, что это именно «То», что осознает. Вам надо погрузиться в Его единство и смотреть оттуда. Это правильный способ наблюдения. Те, кто говорит, что познали Его, далеко от Него. Такова загадка, для решения которой необходим Садгуру.

Я говорю вам с полной уверенностью, что если вы смотрите как отдельный наблюдатель, вы упадете в ничто, тьму неведения. Если кто-то, вернувшись оттуда, решит, что та «пустота» и есть Брахман, уж поверьте мне, что та пустота никогда не будет Брахманом. Та пустота или ничто – это просто качество определенного состояния сознания. Брахман вне этого. Поскольку наблюдатель ничего не добился, следует понаблюдать за этим «наблюдателем», а потом переживать Брахман как Брахман. Тогда «Мы суть Брахман» самоочевидно. Те, кто действительно увидел, дают вам совет, что вы и есть Самость. После этого кого еще вам нужно услышать? С чьих слов вы бы поняли? Поверить в слова тех, кто видел, это уже само по себе переживание. Для ума естественно иметь сильное желание познать Его, но в этом усилии ум слепнет, потому что он не способен Его познать. Мы сами являемся тем, что пытаемся пережить. Как могут цветы наслаждаться собственным ароматом? Когда отождествление с телом прекращается, существует Брахман. Ты действительно Брахман, сам по себе. Когда это понято, знание сделало свою работу. Так завершается раздел Дасбодха о Знании.

02.10.1935