На протяжении многих столетий, в том числе и в период династии Цин, огромное влияние на духовную жизнь китайского народа оказывали «три учения», или «три религии»: конфуцианство, даосизм и буддизм. В китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия «религия»: иероглиф цзяо переводится на русский язык и как «учение», и как «религия».

Заслуживают внимания высказывания о религии в Китае известного советского китаеведа академика В. М. Алексеева: «Что есть религия Китая? Вряд ли она отличается от религий человечества по существу. Это та же боязнь грозной силы природы и темной силы воображения, наваждений, напастей, скорбей, зол и всякого лиха, ищущая возможности от них заслониться». И еще: «Религия Китая есть искание у разнообразных духов помощи и заступничества. Она рассматривает их как незримых чиновников, имеющих власть над душой человека и судьбой его, точно так же, как зримый глазу китайский чиновник распоряжается в своей сатрапии над безответным человеком».

По глубине и длительности влияния на развитие общественно-политической и философской мысли, а также на формирование духовной культуры феодального Китая среди названных «трех учений» первое место принадлежит конфуцианству.

Характеристика основных особенностей «трех учений», или «трех религий», будет предметом нашего разговора.

 

Конфуцианство

В строгом смысле слова конфуцианство неправомерно полностью относить к религии, хотя в нем присутствуют религиозные элементы: вера в божественную силу Неба, обожествление императора, культ предков и т. п. Однако душой его является этико-политическое учение, в котором разум преобладает над чувствами.

В конфуцианстве основное место занимают вопросы этики, морали, нравственной природы человека, а также принципы управления государством. Конфуций разработал целую систему морально-этических догм и норм поведения человека: почитание предков, и особенно родителей, человеколюбие, и прежде всего любовь к родственникам; уважение к старшим и подчинение им; стремление к внутреннему совершенствованию и т. д.

…На юго-востоке современной провинции Шаньдун, среди бескрайних рисовых полей и множества курганов, где захоронено не одно поколение китайцев, расположился древний городок Цюйфу. Там в 551 г. до н. э., т. е. более 2500 лет назад, в небольшом княжестве Лy родился и жил выдающийся мыслитель Древнего Китая, известный в европейской литературе под именем Конфуций. По-китайски его фамилия Кун, а имя — Цю, но чаще его зовут Кун-цзы (Учитель Кун). Биография Конфуция дошла до нас в подробностях, хотя в ней трудно отделить выдумку от реальных фактов.

Конфуций родился в семье мелкого чиновника. Рано потеряв отца, он остался на попечении матери. Семилетнего мальчика отдали в школу, где он проучился десять лет с большим прилежанием, проявив совсем не детскую приверженность к ритуалу и обрядам, занявшим впоследствии такое видное место в конфуцианстве. Он охотно подражал взрослым в совершении домашних жертвоприношений. Как сообщают его биографы, в возрасте 19 лет Конфуций женился и был определен на должность хранителя зерновых амбаров.

Как чиновник, Конфуций отличался благоразумием и благосклонностью к людям, мягкостью и в то же время большой энергией. Так, по крайней мере, характеризуют в древних китайских книгах личные качества этого человека в юности.

Довольно долго прослужив на различных должностях у правителей нескольких княжеств и не достигнув больших чинов, Конфуций оставил чиновничью карьеру и занялся проповедью своих эти-ко-политических взглядов. Он разъезжал по различным княжествам и давал их правителям советы, как разумнее управлять подданными.

До 66 лет, путешествуя по Китаю, Конфуций проповедовал свое учение, а затем вернулся в родное княжество Лy, из которого уже не выезжал до самой смерти.

Проповеди Конфуция пользовались популярностью в стране, особенно среди служилого чиновничества. Те, кто жаждал обогатиться знаниями, становились его учениками. Их, по преданию, насчитывалось 3 тысячи. Это были люди разных возрастов и занятий из различных княжеств, навещавшие мудреца для назидательных бесед. Особенно близкими к Конфуцию, как сообщают источники, были 72 ученика, из которых 12 оставались при нем почти безотлучно.

Для своего времени Конфуций отличался большой образованностью и разносторонними познаниями. Его учение изложено в книге «Луньюй» («Рассуждения и беседы»), текст которой представляет собой запись изречений и бесед мудреца с его ближайшими учениками и последователями. Кроме того, ему приписывают участие в составлении ряда классических книг: «И-цзин» («Книга перемен»), «Шу-цзин» («Книга истории») и летопись «Чунь-цю» («Весна и осень»). Хотя современная наука подвергает сомнению авторство и редакторскую работу Конфуция по отношению к большинству этих сочинений, однако не исключается его участие в создании летописи «Чунь-цю».

«Конфуций, — писал известный китайский историк Фан Вэньлань, — действительно был крупнейшим мудрецом феодального общества, великим представителем древней культуры Китая».

Умер Конфуций в возрасте 72 лет в 479 г. до н. э. в Цюйфу. На месте его дома был построен храм, который затем неоднократно перестраивался и расширялся. Постепенно был создан храмовой ансамбль, а место погребения мудреца и его учеников превращено в пантеон.

Пантеон Конфуция и его учеников, занимающий более 20 гектаров, представляет собой группу зданий, разделенных квадратными двориками и насаждениями. Там много каменных и деревянных ворот с поучительными надписями такого рода: «Ворота, ведущие к святости»; «Ворота высшего совершенства»; «Ворота добродетели». У ворот установлены каменные статуи львов и мифических животных, охраняющих храм от злых духов.

Главное здание храма Конфуция — Дворец высшего совершенства (Дачандянь). Здесь, в центре зала, находилась статуя самого мудреца, сидящего со сложенными руками — в них дощечка для записей, с которой он отправлялся на доклад к правителю. На пьедестале надпись следующего содержания: «Самый святой, одаренный даром духа». Справа и слева от статуи размещены скульптурные изображения наиболее известных учеников и последователей Конфуция. На переднем плане стоят жертвенные столы с курительницами и подсвечниками.

Храм Конфуция сооружен в стиле императорского дворца: со всех сторон он обнесен красной стеной с четырьмя башнями по углам. Главные здания храмового ансамбля располагаются последовательно одно за другим на одной линии с юга на север, а другие постройки симметрично стоят на восточной и западной сторонах от них. Планировка всего храма отличается строгостью и в то же время оригинальностью. Начиная с первых ворот, Линсин-мынь, по осевой линии одна за другой расположены постройки Куйвэньгэ, Юйбэйтин, Синтань, Дачандянь, Циньдянь и Шэнцзидянь. Самую высокую точку на этой линии занимает павильон Дачандянь, где находилась статуя Конфуция. Дачандянь — главный павильон, где совершались жертвоприношения Конфуцию. Он был возведен в начале XII в. и реконструирован в 1724 г. В просторном дворе между восточной и западной постройками возвышается площадка, окруженная двумя рядами балюстрад, перед ней красуется изящная, в виде беседки квадратной формы, постройка Синтань, ведущая к главному павильону.

В зале павильона имеется 32 колонны из малахита диаметром в метр каждая, весь потолок покрыт орнаментами с золотыми драконами. 28 других обвитых рельефными изображениями драконов каменных колонн под карнизом выполнены необычайно искусно. Павильон Дачандянь с расписными балками и стропилами, ярко-красными воротами и огненно-золотой черепицей (типичное для Цинской эпохи строение) предстает во всем своем блеске и величии. Статуя Конфуция в Дачандяне не сохранилась. Теперь в нем экспонируются древняя жертвенная утварь и музыкальные инструменты.

Храмовой мемориальный ансамбль Конфуция состоит из 9 двориков общей длиной больше километра и площадью свыше 210 тысяч квадратных метров. Он включает 466 построек — павильоны, залы, беседки, крытые галереи и т. д.

Павильон Циньдянь, где совершали жертвоприношения жене Конфуция, построен с необычайной роскошью. В павильоне Шэнцзидянь, возведенном при Минской династии, хранится 120 камней с вырезанными на них картинами, воспроизводящими жизненный путь Конфуция; здесь же стелы с каллиграфией известных древних художников Гу Кайчжи, У Даоцзы и др.

В храме Конфуция собраны замечательные произведения древней архитектуры, скульптуры, живописи и резьбы на камне, демонстрирующие большой талант китайских мастеров.

Рядом с храмом и усыпальницей был построен дом для потомков Конфуция, в котором столетиями жили в довольстве и благополучии многие поколения его родственников.

В 555 г. император особым указом повелел возвести в каждом городе храм в честь Конфуция для регулярных жертвоприношений. Вначале на главном алтаре таких храмов стояли поминальные таблички с именем Конфуция. Затем таблички были заменены скульптурами.

Храмы Конфуция, возведенные в городах, представляли собой нечто вроде двора с двумя помещениями для жертвенных предметов, ритуальной утвари и омовений. Такой двор окружала красная кирпичная стена с парадным входом. Главный храмовой зал предназначался для чествования самого Конфуция, а в пристройках находились поминальные таблички или статуи его учеников и последователей. На воротах храмов висела стереотипная надпись: «Учитель и пример для десяти тысяч поколений, равный небу и земле». В городских храмах Конфуция совершали обязательные поклонения и жертвоприношения претенденты на получение ученых степеней и чиновничьих должностей.

При династии Тан (618–907) Конфуцию был присвоен почетный титул «первый святой». При династии Сун (960–1279) был установлен обряд поклонения на могиле мудреца. Позднее Конфуций был удостоен титула «наставник государства». При династии Мин (1368–1644) его называли «совершеннейшим, мудрейшим, прозорливейшим, доблестнейшим учителем», «великим учителем нации».

Последним важным проявлением почитания Конфуция был обнародованный вдовствующей императрицей Цыси в 1906 г. указ, согласно которому «средние жертвоприношения», установленные ранее в честь мудреца, были заменены «великими жертвоприношениями». Это предполагало обязательное присутствие императора при чествовании памяти Конфуция.

Дважды в год, весной и осенью, императоры последних династий чествовали древнего мыслителя в пекинском храме Конфуция. В течение нескольких дней перед церемонией император и сановники, принимавшие участие в чествовании, соблюдали строгий пост. В день церемонии они приходили в храм, совершали омовение, облачались в жертвенные одежды и затем приносили жертвы, произнося восхваления: «Ты велик, о совершеннейший мудрец! Твоя добродетель беспредельна; твое учение совершенно. Среди смертных тебе не было равных. Все правители тебя почитают. Твои изречения и узаконения со славой признаются. Ты — образец служения императору. Жертвенные сосуды благоговейно выставлены. Проникнутые почтением, мы бьем в гонги и колокола». Во время церемоний играла музыка, исполнялись песни и ритуальные танцы.

Чествование духа Конфуция было особенно пышным в последние годы династии Цин. В Летнем дворце — резиденции вдовствующей императрицы Цыси — находился богато обставленный Храм Конфуция. Его алтарь украшали изящно сделанные вазы, бронзовые сосуды, чаши, наполненные пеплом, свежие цветы и фрукты. Перед алтарем стоял стол с изображением дракона, а на нем — жертвоприношения: просо, мясо и вино. Зал освещался свечами, установленными в серебряных подсвечниках, и красочными фонарями.

Цыси, император Гуансюй и его жена в сопровождении чиновников и евнухов под монотонные звуки барабана направлялись в Храм Конфуция. Перед алтарем раскладывали желтые подушечки для императорских особ. Цыси становилась на колени и отвешивала три земных поклона, ее примеру следовали император Гуансюй и его жена. Чиновники и евнухи делали то же самое, но вне храма.

После земных поклонов для Цыси приносили желтый стул, а остальные стояли на коленях до окончания церемонии. Священнослужители совершали несколько земных поклонов и освящали жертвоприношения, находившиеся перед алтарем. Один из монахов читал нараспев обращение к Конфуцию, написанное на длинном свитке. После этого церемония продолжалась уже во дворе храма. Под звуки старинных гимнов свиток с обращением к Конфуцию и жертвоприношения клали в большую железную жаровню и сжигали, а вино, налитое в специальные сосуды, возливали на пламя.

В конце XIX в., по официальной китайской статистике, в стране насчитывалось 1560 храмов, посвященных Конфуцию, где одновременно размещались и экзаменационные залы. Ежегодно во все храмы доставляли жертвоприношения (затем их раздавали молящимся) примерно в таком количестве: 62 600 свиней, кроликов, овец и оленей и 27 тысяч кусков шелка.

Крушение маньчжурской династии Цин не привело к упразднению обрядов преклонения перед Конфуцием. Правительство Китайской Республики после 1912 г. отменило жертвоприношения в честь неба, солнца и луны, однако сохранило ритуал чествования духа Конфуция.

Авторы книги «Лунный год» Д. Бредон и Д. Митрофанов были свидетелями церемонии, которая проводилась в пекинском храме Конфуция в 1926 г. Приведем в сокращенном виде их рассказ.

«Одетые в темно-синие халаты и головные уборы времен Конфуция, служители культа медленно поднялись по ступенькам мраморной лестницы, ведущей в Зал великого совершенства, и по указанию руководителя церемонии заняли предназначенные для них места. Рядом расположились музыканты со старинными инструментами. Здесь можно было увидеть цин, представляющий собой звонкий каменный гонг, висевший на стене, лютню с шелковыми струнами, свирель из бамбуковых трубочек, набор колоколов, цимбалы, цилиндрические колокольчики, особый кларнет, флейту, металлические кастаньеты и различной формы барабаны. Все, что использовалось для проведения церемонии, призвано было создать атмосферу торжественности».

«Нас, — пишут авторы, — окружала благоговейная тишина, и было такое впечатление, что мы стоим на таинственном ковре, уносящем присутствующих в глубь веков, к временам Конфуция, который так любил золотой век легендарных правителей, поразивших его воображение. Желтые черепицы, украшавшие большой зал, памятные таблички с записями о победах маньчжурских императоров Цяньлуна и Канси и о выдающихся деяниях ученых, каменные барабаны со старинными китайскими надписями — все напоминало о прошлом.

Когда руководитель церемонии взошел на Лестницу дракона, раздалось пение хора мальчиков, стоявших за мраморной террасой: „О Конфуций, Конфуций! Как велик Конфуций!“

По специальному знаку монахи приступили к молебствиям. В это же время на различных музыкальных инструментах был исполнен первый гимн, начинавшийся словами „Принимаем духа“. И как будто бы дух самого Конфуция, большого любителя музыки, спустился под своды зала и стал участником церемонии.

Но вот музыка смолкла. Мэр города Пекина вошел в большой зал, где помещались поминальные таблички Конфуция и его учеников, застыл в молчании, опустив голову в знак почтения перед совершаемым актом. Затем он приблизился к алтарю, на котором были разложены жертвоприношения — свинина, баранина, зерно, фрукты, растительное масло и вино. Для каждого вида жертв была составлена специальная молитва, которая произносилась монотонно, нараспев. Аромат курительных свечей разнесся по всему залу. И вновь звуки музыки нарушили торжественную тишину. Когда церемония окончилась, жертвоприношения были вынесены во двор, где их сожгли на железных жаровнях. Дух Конфуция был одарен также нефритом и шелковыми материями. В торжественной тишине был сожжен текст молитвы, обращенной к мудрецу. В этот момент все присутствующие низко склонили головы. Руководитель церемонии сошел вниз по ступенькам Лестницы дракона и покинул зал под звуки детских голосов: „О Конфуций, Конфуций! Как велик Конфуций!“».

Такие же церемонии, но менее пышные, проводились и в других городах под руководством местных властей. Даже в школах дважды в год отмечалась память Конфуция: школьники вместе с учителями склонялись перед поминальной табличкой духа мудреца или его изображением и возжигали в его честь фимиам. Так чествовали Конфуция и в гоминьдановском Китае.

П. Россов в книге «Религиозные воззрения китайцев», изданной в 1907 г., замечает: «В поклонении памяти Конфуция, совершаемом по официально установленному ритуалу, отнюдь не следует усматривать каких-либо признаков идолопоклонства. Моления совершаются перед табличкой, означающей имя философа, носят характер прославления и чествования памяти великого человека. Причем он сам божеством не признается, и обряды, совершаемые в честь его, отнюдь не имеют значения умилостивительных жертв».

* * *

Конфуций жил в смутное время, когда Китай потрясали внутренние распри и войны. Династия Чжоу, основанная в XII в. до н. э., переживала период междоусобиц. Китай оказался разделенным на многочисленные княжества, которые лишь номинально объединялись центральной властью правителя династии. Владетельные князья вели между собой нескончаемые войны, стараясь расширить свои земли за счет соседей. Народ страдал от налогов и поборов.

Убежденный, подобно многим его современникам, что владетельные князья забыли высокие принципы, которыми якобы руководствовались древние правители, мудрец поставил себе целью воскресить эти принципы. Тем самым он рассчитывал вернуть владетельным князьям утраченный престиж и влияние, улучшить нравы и сделать народ счастливым.

Конфуций считал себя хранителем и толкователем мудрости древних, которые служили примером для подражания. К их числу относились легендарные правители Яо, Шунь и Юй. Народные сказания о благодетельных деяниях этих правителей передавались из поколения в поколение.

Отличаясь стремлением к общественному долгу и бескорыстием, Яо просвещал народ, проявлял человеколюбие, утверждал начала гражданственности и законности. Во время его царствования не затворяли двери домов, а потерянные вещи всегда возвращались их владельцам.

Яо жил в хижине, крытой грубым камышом. Столбы и балки в ней были сделаны из неотесанных стволов, подобранных в горах. Питался он отваром из диких трав и рисовой кашей, носил грубую одежду из пеньки, а в холодное время — накидку из оленьей шкуры. Посудой ему служили глиняные чашки. Если в стране был кто-нибудь голоден, Яо обязательно говорил: «Это я виноват, что он голоден». Если в стране у кого-нибудь не было одежды, Яо обязательно говорил: «Это я виноват, что ему нечего надеть». Если в стране кто-нибудь совершал преступление, Яо обязательно говорил: «Это я довел его до преступления». Он брал на себя ответственность за всех.

Управляя страной много лет, Яо постепенно старел. Его сын не отличался способностями, и Яо не хотел, чтобы после его смерти народ страдал из-за его непутевого сына. Поэтому он, приближая к себе способных людей, искал среди них самого мудрого, чтобы уступить ему престол. Таким оказался Шунь. В юности он прославился особым почтением к родителям, овладел мастерством земледельца, рыбака и гончара.

Старейшины говорили Яо, что Шунь достоин избрания на пост правителя, ибо он мудр, отличается сыновней почтительностью и обладает талантами. Тогда Яо отдал Шуню в жены двух своих дочерей и поселил его вместе со своими девятью сыновьями, чтобы убедиться, действительно ли Шунь так талантлив, как о нем говорят. Яо подарил ему одежду из тонкой пеньки и цитру, приказал соорудить для него несколько амбаров и наделил его стадом коров и овец. Так Шунь сделался зятем правителя, знатным и богатым человеком, а затем и правителем.

Шунь, как и Яо, царствовал несколько десятков лет и сделал, как говорили, многое для блага людей. Потом он, подобно правителю Яо, передал трон не своему сыну, увлекавшемуся лишь пением и танцами, а Юю, который прославился тем, что усмирил небывалый потоп. Согласно легенде, при борьбе с наводнением Юй сам трудился с корзиной и лопатой. Он шел впереди, не обращая внимания на ветер и дождь, и вел за собой весь народ. Он расчищал реки, прокладывал протоки и наконец победил потоп, причинивший столько бед. Своими деяниями Юй завоевал любовь и уважение людей.

Конфуций в своих проповедях всегда ставил в пример легендарных правителей Яо, Шуня и Юя, призывая своих современников учиться у них, подражать им во всем. О себе он говорил: «Я толкую, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее». И еще: «Учение мое не что иное, как учение, которое преподали и оставили нам древние. К учению этому я ничего не прибавляю, ничего от него не отнимаю, но передаю его в первоначальной чистоте. Учение это неизменно — само небо создатель его. Я сам уподобляюсь только земледельцу, который бросает зерно в землю и поливает его, но который сам по себе не имеет силы заставить посеянное зерно пустить ростки и принять формы растений иного рода».

Конфуций понимал, что в обществе существует социальное неравенство, разделение людей на высших и низших, богатых и бедных. Но как покончить с несправедливостью? Этого можно достичь путем морально-этического воспитания людей, независимо от их социального положения, путем внутреннего совершенствования личности. Если угнетатель и угнетенные, эксплуататор и эксплуатируемые, правитель и его подданные будут придерживаться установленных морально-этических принципов, следовать примеру легендарных правителей Яо, Шуня и Юя, то на земле, согласно учению Конфуция, восторжествуют гармония и справедливость.

Раннее конфуцианство пыталось решать социальные проблемы не экономическими средствами, а с помощью морализаторских поучений и строжайшего соблюдения этических догм. Широкое распространение среди конфуцианцев получило такое утверждение: «Умереть с голоду — событие маленькое, а утратить мораль — большое».

По учению Конфуция, знатные люди мудры и самим небом наделены властью; простолюдины глупы, поэтому их удел работать на полях и кормить благородных господ — таковы исходные классовые посылки его этико-политического учения. А чтобы простолюдины не возмущались своим тяжелым положением, их следует воспитывать в духе покорности. Идея покорности пронизывает все конфуцианские догмы: сын подчиняется отцу, жена — мужу, нижестоящий чиновник — вышестоящему, а все вместе — правителю. Эта идея нашла свое отражение в понятии «преданность» (чжун).

Согласно конфуцианскому учению, китайское общество делилось на «благородных мужей» (цзюньцзы), обладающих высокими морально-этическими качествами, и «ничтожных людей» (сяо-жэнь), управляемых этой элитой.

Духовную основу всех качеств «благородного мужа» составляет учение о «великой морали» (да дэ), имеющей «небесное происхождение». Небо в состоянии наградить человека совершенными качествами, которые и воплощены в «благородном муже»: он стоит на страже «небесной воли», чтобы ее не могли нарушить остальные люди, не наделенные этими качествами.

Созданный Конфуцием абстрактно-утопический идеальный образ — «благородный муж», наделенный качествами человека честного и искреннего, прямодушного и бесстрастного, все видящего и понимающего, осмотрительного в речах и осторожного в делах. Относясь безразлично к богатству, жизненным удобствам и материальным выгодам, «благородный муж» всего себя посвящал высоким идеям, служению людям, поискам истины. Как эталон морального и этического совершенства, он призван был служить образцом поведения для всех.

«Благородный муж» наделялся пятью добродетелями: человеколюбием (жэнь), долгом (и), нормами поведения (ли), знанием (чжи), верностью (синь) и, кроме того, еще одним обязательным качеством — сыновней почтительностью (сяо). Заметим, что русский перевод пяти добродетелей весьма условен: каждая из этих категорий конфуцианской этики слишком емкое понятие, чтобы его можно было выразить одним словом.

Существо пяти добродетелей состоит в следующем.

Человеколюбие (жэнь) в широком смысле слова включает совокупность этических и социальных принципов взаимоотношений между людьми: милосердие, сдержанность, скромность, доброту, сострадание, любовь к людям, альтруизм и другие высокие нравственные качества.

Принцип жэнь был выдвинут Конфуцием прежде всего для урегулирования отношений внутри господствующего класса: знатные люди в отношениях между собой должны проявлять любовь и солидарность. Человеколюбие недоступно простолюдину. «Есть благородные мужи, — говорил философ, — которые не обладают человеколюбием, но нет ничтожных людей, которые обладали бы человеколюбием».

Жэнь синтезирует в себе идеальные качества, которыми якобы были наделены легендарные правители Яо, Шунь и Юй. Конфуций призывал современников брать с них пример и руководствоваться жэнь, т. е. стремиться к нравственному совершенствованию. Все добродетели человека, считал он, происходят от жэнь — основного принципа, на котором базируется здание общества.

Долг (и). Высший закон жэнь материализуется в жизни посредством долга, и. Само понятие «и» многозначно. Оно суммирует определенные моральные обязательства, которые добродетельный человек добровольно на себя принимает.

Нормы поведения (ли) составляют основу основ учения Конфуция. Они включают такие понятия, как «церемонии», «благопристойность», «правила этикета», «обряды». Но и все эти понятия, вместе взятые, лишь приблизительно передают значение ли.

Экономические отношения, которые лежат в основе любых отношений между людьми, подменялись Конфуцием морально-этическими категориями, воплощенными в ли.

По представлениям конфуцианцев, человек в своих действиях не должен исходить из собственных моральных позиций, не должен поддаваться естественным порывам: гневу или радости, любви или ненависти. Он обязан неизменно исходить из предписанных Конфуцием моральных догм, какие бы страдания это ему ни доставляло.

Под конфуцианским девизом «преодолей себя, восстанови ритуалы» (кэ цзи фу ли) личность растворялась в обществе: человек лишался индивидуальности, во всем следуя морально-этическим нормам, выработанным еще в древности. Не имея самостоятельной моральной ценности, человек рассматривался как безликий винтик системы общественных отношений.

Принципом ли регламентировались взаимоотношения между людьми, нормы поведения человека в обществе. Китайский этикет исходил из того, что извечно и неизменно существуют три вида отношений: правителя и подданных, старшего и младшего, отца и сына. И хотя отношения между старшим и младшим, отцом и сыном, казалось бы, лишены классового содержания, однако по существу все эти догматы конфуцианства были призваны сохранить на века патриархальную семейную и социальную систему во главе с «просвещенным и совершенным правителем».

Знание (чжи). Этико-политическое учение Конфуция не базируется на какой-либо теоретико-познавательной основе. Вопрос о знании и его источнике Конфуций сводил к изучению древних книг и заимствованию опыта предков. Основным методом получения знаний он считал обучение, а источником их — древние предания и летописи. Вот почему конфуцианцам всегда было чуждо критическое осмысливание прежнего и нового опыта развития общества, а естественные науки вообще не принимались ими во внимание. Знания приобретались только посредством усвоения традиционных установлений, изречений и подражания авторитетам, т. е. древним «совершенномудрым» правителям. Всякое новое явление оценивалось с позиции старого опыта и подгонялось под старое.

Понятно, что при такой постановке вопроса китайская старина идеализировалась и рассматривалась вне классовых позиций. Омертвение традиций пытался законсервировать прежде всего господствующий в стране класс, исходя из своих интересов. И все же культ старины глубоко проник в сознание различных классов и сословий Китая.

Конфуцианское учение стало оплотом консерватизма, серьезным препятствием на пути развития науки и освобождения личности в Китае.

Верность (синь). Верность подданного, основанная на покорности и искренности по отношению к правителю, является неотъемлемым элементом этико-политического учения Конфуция.

«Благородному мужу», обладающему пятью добродетелями, противопоставлялись «ничтожные люди», лишенные этих качеств. Это, в трактовке конфуцианцев, безликая, серая, неграмотная и некультурная масса, не понимающая «веления неба». «Ничтожный человек», по конфуцианским понятиям, стремится к удовлетворению своих низменных, грубых страстей и потребностей; его не интересуют высокие идеалы, в то время как «благородный муж» постоянно совершенствуется.

На первый взгляд, деление общества на «благородных» и «ничтожных» основано не на социальном положении людей, а на морально-этических ценностях. Не знатное происхождение и имущественное положение давали право человеку называться «благородным мужем», а образование и высокие моральные качества, которые приобретались в результате длительного обучения и воспитания. Фактически же в этом делении на «благородных» и «ничтожных» лежал чисто классовый подход, ибо путь к «благородству» оказывался доступным лишь эксплуататорам.

Древние конфуцианцы учили: «человек по своей природе склонен к добру; люди рождаются с добрыми наклонностями и по природе своей одинаковы; различаются же они только вследствие своих привычек — если не учить человека, то его добрая природа извратится». Почему же, когда человек становится взрослым, у него появляются дурные наклонности? Конфуций и его последователи объясняли это не социальной средой, а отсутствием должного морально-этического воспитания.

Противоположность между «благородным мужем» и «ничтожным человеком», сколько ее ни рассматривать в морально-этическом плане, была порождена социальными причинами. «Ничтожным человеком» всегда оказывался простолюдин, крестьянин, а «благородным мужем» — представитель эксплуататорского класса: народ, мол, глуп и не понимает, что ему нужно; только «благородный муж» в состоянии понять нужды народа и удовлетворить их. Конфуций поучал «благородных мужей»: «Народ можно заставить следовать за собой, но нельзя заставить его знать — для чего». Из этого следует, что народ — темная масса, неспособная к самостоятельным действиям.

Помимо пяти добродетелей краеугольным камнем конфуцианства была сыновняя почтительность (сяо). Согласно конфуцианскому учению, существуют пять основных видов взаимоотношений между людьми: отношения между императором и чиновниками; между отцом и сыном; между старшим братом и младшим братом; между мужем и женой; между друзьями. Но главное место среди этих пяти видов отводится сыновнему благочестию.

Дети не только обязаны исполнять волю отца и матери и верно служить им, но и должны любить их всем сердцем, должны быть преданы им всем своим существом.

Если человек не любит родителей, если не признает сыновних обязанностей, он — существо ненормальное. Не любить и не почитать отца и мать — это все равно что сознательно сократить или погубить свою жизнь.

Идея Конфуция о сыновней почтительности трактуется во множестве книг. Наиболее популярным нравоучением для молодого поколения считалась появившаяся впервые в VII в. н. э. книга «24 примера сыновней почтительности». Она представляет собой сборник поучительных примеров беззаветного служения сыновей своим родителям. Приведем один из них.

Во времена династии Хань (II в. до н. э.) жил в страшной бедности некто Го Цзюй. У него был трехлетний сын. Мать Го Цзюя вынуждена была делить свою скромную порцию пищи с внуком. Как-то Го Цзюй сказал жене: «По бедности я не могу должным образом содержать мать, и она разделяет свою еду с нашим сыном. Почему бы нам не закопать сына в землю? У нас родится другой сын, но если умрет мать, то никто ее не заменит». Жена не осмелилась возразить мужу, и Го Цзюй немедленно отправился в поле, выкопал яму, куда хотел закопать сына. На дне ямы он обнаружил котел с золотом, на котором была такая надпись: «Небо дарует Го Цзюю это золото за сыновнее благочестие: ни власти, ни соседи не должны отнимать у Го Цзюя этого сокровища». Отец, обрадованный такой неожиданной находкой, поднял сына со дна ямы и вернулся домой: теперь у него было достаточно средств, чтобы обеспечить хорошим питанием всю семью.

В феодальном Китае получили широкое распространение такого рода сентенции: «Недостоин имени сына тот, кто любит другого человека более, нежели своего отца»; «Когда сын спасает жизнь отца, теряя собственную, — это самая счастливая смерть»; «Любовь подданных к государю равносильна любви к родителям»; «Всякий злодей начал с того, что стал дурным сыном» и т. д.

Принцип благочестия распространялся не только на отцов и детей, но и на общество в целом: на отношения между императором и министрами; между местным чиновником (которого называли «отцом и матерью» его подопечных) и населением данного района. Сыновнее благочестие отражало переплетение феодальных общественных отношений с остатками патриархальных норм, поэтому оно затрагивало как семейные узы (непротивление отцу), так и общественные отношения (непротивление императору). Одно из конфуцианских поучений гласит: «Государство управляется через сыновнюю почтительность».

Конфуций жил в классовом обществе, поэтому его нравственные наставления выражали прежде всего интересы класса, который он представлял, — наследственной аристократии. На смену ей приходил в то время новый правящий класс — феодалы-землевладельцы. Восстановить былое господство наследственной аристократии, по мнению Конфуция, можно было, соблюдая «нормы поведения» (ли). С этим связана выдвинутая им идея «исправления имен» (чжэн мин).

Если раскрыть содержание понятия «исправление (или выправление) имен», то оно сводится к следующему: каждый человек должен занять в обществе определенное ему положение и соразмерить свои поступки, исходя из этого, т. е. должен иметь свой «статус» в обществе — быть либо правителем, либо князем, либо сановником, либо чиновником, либо простолюдином.

«Исправление имен» было призвано восстановить и укрепить в китайском обществе иерархическое деление, которое ко времени Конфуция было серьезно подорвано. «Благородный муж, — учил мудрец, — проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, то наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести».

Политический принцип «исправления имен» объективно преследовал цель сохранить вековую иерархию в обществе, обосновать правомерность привилегированного положения господствующего класса.

Важную роль в конфуцианстве имеет культ неба. Последнее рассматривается как высшая целенаправленная сила, определяющая судьбу всех жителей Срединного государства — от простолюдина до правителя. Представление о божественности неба существовало и до Конфуция, но в его учении оно получило обобщение и дальнейшее развитие.

Небо, по убеждению древних, — всемогущая сила, олицетворение разума и высшей справедливости. Но кто же исполняет повеления неба на земле, кто достоин от имени неба регулировать отношения между людьми? Таким «представителем» неба на земле считался правитель, наделенный всеми качествами «благородного мужа». Об этом в конфуцианской книге «Шу-цзин» говорилось: «Небо, давая жизнь людям, дало им и страсти. Если бы люди остались без управителя, то произошли бы смуты — вот почему небо породило высокоразумного человека, который в состоянии в должное время сделаться правителем».

Таким образом, Конфуций и его последователи обожествляли власть правителя. Он считался не только «уполномоченным» неба на земле, но и посредником между миром людей и миром духов и божеств. Только он имел право непосредственно от имени всего народа обращаться к небу.

Большое внимание в конфуцианском учении уделяется отношениям между правителем и народом. В основе представлений об этом лежит одна идея: правитель — думающая личность, а его подданные — серая, безликая масса, призванная слепо ему повиноваться. Конфуций не верил, что простой народ в состоянии познать его учение. «Ничтожный человек, — говорил он, — не способен познать веление неба и не боится его, он презирает великих людей и оставляет без внимания речи совершенномудрых».

В конфуцианской книге «Цзя-юй» отношения между правителем и народом уподобляются отношениям «между всадником и лошадью». «Всадник» — это правитель, наделенный великой мудростью, а «лошадь» — народ, неспособный к самостоятельным поступкам. Правитель управлял народом не непосредственно, а при помощи «узды» и «вожжей» — чиновников и законов. «Древнее правление, — говорилось в названной книге, — было таково. Сын неба считал придворных вельмож своими руками, добродетель и закон — уздой, чиновников — вожжами, уголовные наказания — стимулом, народ — лошадьми. Чтобы хорошо управлять лошадьми, нужно правильно их взнуздать, нужно ровно держать вожжи и вовремя прибегать к стимулу, следует соразмерять силы лошадей и наблюдать за согласным бегом последних; при этих условиях правителю можно не издавать ни одного звука, вовсе не хлопать вожжами и не подстрекать стимулом — лошади сами собой побегут». Сравнение трудового народа с лошадью само говорит за себя: назначение «благородного мужа» — повелевать, удел «ничтожного человека» — повиноваться.

* * *

Древнее конфуцианство, выработанное Конфуцием и его последователями в V–III вв. до н. э., возникло и развивалось в период острой идейной борьбы в китайском обществе.

Серьезным противником конфуцианства была школа фацзя — так называемых законников, или легистов. Ее представителями были легисты Гуань-цзы, Шэнь Бухай, Шан Ян и др.

Если древние конфуцианцы в основу управления государством и народом стремились положить морально-этические принципы, исходя при этом из «воли неба», то легисты во главу угла ставили законы и строгие наказания, а также принципы оглупления народа. Их идеалом была сильная государственная власть, деспотия.

Взгляды легистов наиболее полно были изложены в трактате «Книга правителя области Шан», составленном примерно 2300 лет тому назад. Его автор Шан Ян, видный мыслитель и государственный деятель IV в. до н. э. высказал суждение о том, как лучше повелевать народом и управлять государством. Для успешного управления страной, поучал он, необходимо прибегать к силе и законам, творцом которых является монарх; законы не подлежат обсуждению и обязательны для всех. Монарху нужен «темный люд», необразованный народ; знание — источник коварства. Шан Ян говорил: «Если люди глупы, их легко принудить к тяжелому труду, а если умны, то принудить нелегко»; «Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежны смуты, и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то тогда утвердится образцовый порядок».

Легисты восхваляли войну как универсальное средство для решения всевозможных проблем. Они видели в войне важнейшее средство укрепления экономического могущества страны и политической власти монарха. Шан Ян говорил, что «ежели войной можно уничтожить войну, то позволительна даже война; если убийством можно уничтожить убийство, то разрешается даже убийство».

Легизм стал духовным знаменем основателя первого китайского централизованного государства Цинь Шихуана. Его имя в сознании китайцев ассоциируется с жестокостью, произволом и бесчеловечностью. Ведя борьбу против конфуцианского учения, он повелел заживо закопать 460 конфуцианских ученых и сжечь большинство конфуцианских книг.

Укрепление новой могущественной знати и объективно существовавшая тенденция к централизации страны способствовали утверждению принципов легизма в первой китайской империи Цинь (III в. до н. э.). Однако конфуцианские постулаты послушания, покорности, строжайшего соблюдения иерархии и др. нужны были и правителям единой империи, поэтому во II в. до н. э. при династии Хань создается официальная конфуцианская доктрина, включившая элементы доктрины легистов и других древних школ и принявшая на вооружение идеал сильного государства с развитой системой законов и практику суровых наказаний, т. е. все атрибуты деспотического государства. Так во II–I вв. до н. э. появилось ортодоксальное, ханьское конфуцианство.

При династии Сун (X–XIII вв.) некоторые положения конфуцианства были обновлены философом-идеалистом Чжу Си (1130–1200). В основном это обновление свелось к усилению тех элементов, которые были выгодны господствующим классам. В период маньчжурской династии Цин конфуцианство в интерпретации Чжу Си было возведено в ранг официальной и единственной идеологии. Один из важнейших тезисов Чжу Си — «человеческая природа зависит от небесной воли», иначе говоря, деление людей на угнетенных и угнетателей предопределено волей неба и не может быть изменено.

На раннем этапе конфуцианство имело известное прогрессивное значение. Однако со временем, впитав в себя многие положения других идеологических школ, в частности легизма, оно стало классической феодальной идеологией, в основе которой лежала идея строгой дифференциации общества. Строгая регламентация жизни и неизменность положения людей в обществе нужны были китайским феодалам, и именно поэтому конфуцианство как государственная идеология могло существовать в течение более двух тысячелетий.

Некоторые западные китаеведы пытаются идеализировать конфуцианство, рассматривают его как некое надклассовое явление, как порождение «китайского духа». Такой внеклассовый подход к оценке Конфуция и его школы далек от истины. При известном внешнем «демократизме» конфуцианства как морально-этического учения оно стояло на страже сословной иерархии и требовало строгой регламентации общественных взаимоотношений.

Конфуцианское учение имело свою прогрессивную, демократическую сторону — это учение о человеколюбии, но оно включало консервативные и реакционные догмы: идеализацию старины, обожествление Сына неба — императора, восхваление всего китайского и очернение всего некитайского и многое другое. Господствующий класс китайских феодалов взял на вооружение консервативную, реакционную сторону конфуцианства, поставив это учение на службу своим классовым интересам.

Этико-политические взгляды Конфуция и его последователей в форме ортодоксального конфуцианства легли в основу духовной жизни старого Китая. И какую бы сторону этой жизни ни рассматривать — взаимоотношения между людьми, воспитание и обучение, быт и нравы, обряды, привычки, — везде заметно влияние конфуцианских идей.

Каждый китаец во всем должен был руководствоваться конфуцианской моралью. Пусть он не мог прочитать сложных изречений в древних конфуцианских книгах — не это считалось главным. Главное состояло в воспитании любого человека в конфуцианском духе. «Учение Конфуция, — писал академик В. М. Алексеев, — пронизывая на протяжении веков всю общественную жизнь Китая, не могло не всосаться в кровь народа».

Конфуций был не придуманным людьми богом, а реальным человеком. И если другие религии обещали верующему блага в потусторонней жизни, то конфуцианство обращало внимание прежде всего на устройство жизни на этом свете.

Эксплуататоры видели в конфуцианстве залог соблюдения раз и навсегда данных устоев, сохранения установившихся в классовом обществе порядков, обеспечивающих повиновение нижестоящих вышестоящим. Жестокое угнетение китайских трудящихся прикрывалось конфуцианской проповедью строжайшей морали и любви к народу. Низы общества верили в человеколюбие, добродетель, справедливость, проповедуемые Конфуцием, поддерживали конфуцианский словесный протест против жестокости, алчности, лицемерия.

Большое место в проповедях Конфуция занимает культ китайской цивилизации, которая считалась древнейшей и самой совершенной, а потому служила примером для подражания всем — и китайцам, и некитайцам.

Многие китайские историки и социологи отмечали особую приверженность китайцев к старине. «На протяжении тысячелетий, — писал китайский социолог Шэнь Найчжэн в 1924 г., - лицо Китая было обращено к прошлому. Китайцы видели идеальный золотой век в древнем прошлом, когда, по их предположениям, народ был просвещеннее и устойчивее в моральном отношении и когда политические, экономические и социальные условия вполне соответствовали умственному и нравственному уровню народа. Китай настойчиво стремился к тому, чтобы возможно ближе подойти к этому идеализированному им положению вещей, и к достижению этой цели он в течение веков направлял все свои усилия».

Превратившись в идеологию класса феодалов, конфуцианство на протяжении многих веков служило моральным обоснованием дикой деспотии. Маньчжуры, завоевав Китай, не отвергли конфуцианского учения. Напротив, они приспособили его для укрепления своего господства. И хотя политика маньчжурских завоевателей расходилась со многими конфуцианскими наставлениями, это нисколько их не смущало. Им важно было иное — в своих корыстных целях использовать моральный авторитет Конфуция, огромное влияние его учения на китайский народ.

 

Даосизм

В научном китаеведении отличают даосизм философский от даосизма религиозного. Это совершенно различные понятия.

Основоположником даосизма по традиции считают Лаоцзы, жившего в конце VII — начале VI вв. до н. э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его жизнь и деяния овеяны всевозможными легендами.

В короткой биографии Лаоцзы, помещенной в «Исторических записках» Сыма Цяня (II в. до н. э.), он назван уроженцем царства Чу. Его имя Ли Эр, прозвище Дань. Философ якобы служил архивариусом при чжоуском дворе и встречался с Конфуцием. Однако сведения о нем настолько отрывочны и противоречивы, что среди ученых-историков вообще нет уверенности в реальности этого лица.

По значению и популярности Лаоцзы считают вторым после Конфуция философом Китая. Его учение изложено в знаменитом трактате «Даодэцзин», что означает «Книга пути и добродетели».

О появлении этой книги существует много легенд. Приведем одну из них. Лаоцзы решил совершить путешествие на черном быке через горный проход Ханьгу в западной части нынешней провинции Хэнань. Однако его слуга Сюйцзы отказался сопровождать философа дальше, требуя уплаты жалованья — по сто монет в день за все время службы. Поскольку они путешествовали уже двести лет, слуге причиталась огромная сумма. У Лаоцзы, понятно, денег не оказалось, тогда слуга пожаловался на него смотрителю заставы. Философ объяснил, что нанял слугу с условием, что уплатит ему чистым золотом лишь после прибытия в страну Аньси. А столь долго Сюйцзы служит потому, что, желая предохранить слугу от разрушительного действия времени, философ дал ему талисман бессмертия.

После объяснения со смотрителем заставы Лаоцзы позвал слугу к себе и, выразив недовольство его поведением, приказал ему наклонить голову. Тут-то изо рта слуги выпал на землю талисман с написанными на нем киноварью словами. Как только это случилось, слуга упал бездыханным и превратился в скелет — законы природы, действие которых было приостановлено на двести лет, немедленно вступили в свои права.

Пораженный увиденным, смотритель заставы стал умолять Лаоцзы вернуть жизнь слуге, обещая расплатиться с ним своими деньгами. Философ сжалился, взял талисман и бросил его на скелет слуги — кости тотчас же соединились, обросли плотью, и через минуту слуга встал, не подозревая, что с ним происходило.

Расставаясь со смотрителем заставы, Лаоцзы оставил ему краткое изложение своего учения, до той поры никому не известную книгу «Даодэцзин», а сам на своем черном быке продолжал путь на запад.

«Даодэцзин» — небольшой трактат в двух частях — содержит суть философского учения Лаоцзы. Если судить по языку и стилю, этот трактат был создан примерно в IV–III вв. до н. э.

За долгие века даосизм вызвал много разноречивых толкований, о нем существует огромная литература. Мы, разумеется, имеем возможность познакомить читателя с этим учением только в самых общих чертах.

Главная категория философского даосизма — дао («путь») — понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы общее понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в «Даодэцзине», произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия.

Дао недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять, — это не дао. Никто не создал дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Однако все, что порождает дао, проявляется через дэ («добродетель»), поэтому если дао — всеобщая сущность мира, то дэ — ее проявление в действительности.

Задача человека — познать дао, встать на путь «естественности», под которой имеется в виду «гармония мира» — слияние человека с природой. Несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против несправедливости в обществе является отшельничество и аскетизм, иначе говоря — возврат к «естественности». Отшельники-даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения «гармонии мира».

Большое место в книге «Даодэцзин» уделено принципу «недеяния», который предписывает человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь — она должна развиваться естественно, как бы сама собою. Конфуций верил в могущество человеческой природы, которая не сойдет с истинного пути, если должным образом будет направлена воспитанием. Лаоцзы же считал, что человеческая природа останется непорочной, будучи предоставлена самой себе. Этот тезис и явился основой доктрины «недеяния».

Лаоцзы порицал стремление к образованию, утверждая, что народом «легче управлять тогда, когда он глуп». В древние времена, говорится в «Даодэцзине», «умевший служить дао не просвещал народ, а оставлял его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление при помощи знаний — враг страны, а без их применения — счастье страны».

Заботой людей всех времен, сетовал Лаоцзы, было «сохранение тела и удовлетворение чувств» в ущерб духовному развитию. Однако все внешнее и чувственное обманчиво и преходяще. Мудрецу нет необходимости обобщать чувственный опыт, он может познать истину, законы природы и общества разумом, созерцанием, не прибегая к изучению фактов. «Не выходя со двора, — поучал Лаоцзы, — мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их».

* * *

Чрезмерное возвышение универсального абстрактного закона мироздания (дао) и отрыв его от материальной основы жизни, созерцательное отношение к окружающей действительности, непомерное преувеличение роли рационального элемента и третирование чувственного элемента в познании — эти идеалистические черты в учении Лаоцзы заложили основы для перерождения даосской философии в религию.

Как уже говорилось, конфуцианство, будучи официальной государственной идеологией, имело дело главным образом с социальными и семейными отношениями. За пределами конфуцианского учения оставались различные элементы примитивных древних верований и культов китайского народа. Все эти древние верования, суеверия, обряды шаманов и гадателей вобрал в себя религиозный даосизм, а древний философ Лаоцзы в сознании верующих был превращен в божество, изображение которого обыкновенно выставлялось в храмах.

Религиозный даосизм, о котором мы поведем рассказ, оформился в целостное учение на рубеже нашей эры.

По представлениям даосов, всем миром сверхъестественных сил правит небесный Нефритовый император — высшее божество даосской религии. О его славных делах создано немало легенд. Одна из них рассказывает, что в глубокой древности китайский правитель и его супруга молились о даровании им наследника. После таких молитв супруга увидела во сне Лаоцзы, сидящего верхом на драконе с младенцем на руках. Вскоре она разрешилась от бремени долгожданным сыном, который с детства проявлял милосердие, заботился о бедных, был добродетелен. Заняв царский престол, он через несколько лет уступил его одному из министров, а сам стал вести отшельнический образ жизни, лечить больных и размышлять о пути к бессмертию. Этот-то юноша и стал Нефритовым императором, владыкой рая и ада.

В его обязанность входило: искоренение всех грехов, соблюдение справедливости посредством наказания грешников при жизни и суда над ними после смерти, вознаграждение за добродетель и обещание радости в загробной жизни.

Простолюдины считали Нефритового императора человеческим воплощением неба, поэтому он пользовался большой популярностью в народе. В деревенских храмах, построенных на возвышенных местах, часто можно было видеть его изображение, которому фанатично молились крестьяне. Отец Нефритового императора, правитель Цзиндэ, олицетворял солнце, а его мать Баошэн — луну. Зеленые растения и красивые цветы символизировали их совместную жизнь. Не довольствуясь обожествлением видимых сил природы, даосская мифология создала священные горы, небесные и земные пещеры, где живут бессмертные святые.

Далеко-далеко, на крайнем западе, за песчаными пустынями, за непроходимым лабиринтом гор и ущелий, по которым мчатся покрытые белой пеной горные потоки, за бесконечными соляными болотами, в которых невозможна никакая жизнь, высятся громады гор Куньлунь. Эти горы, пустынные и дикие, без единого кустика и травки, поднимаются так высоко, что пронизывают несколько нижних небес.

Там, на горах, над девятью небесами, по преданию, обитает мать Западного неба богиня Сиван му, занимающая важное место в даосском пантеоне. Она проживает в прекрасном дворце из мрамора и нефрита, который окружен обширным садом, окаймленным золотым валом. Двенадцать высоких башен и зубчатые стены, сооруженные из ценных камней, предохраняли обитель от нечистой силы. В саду находились изумительной красоты фонтаны, но главной достопримечательностью сада были персиковые деревья; они плодоносили один раз в три тысячи лет. Такой плод даровал бессмертие тому, кто его отведает.

Это была обитель мужчин и женщин (бессмертных), которые обслуживали Сиван му. В соответствии с присвоенными им рангами они носили халаты разного цвета — голубые, черные, желтые, лиловые и светло-коричневые.

Супруга богини звали Дун Вангун — князь Востока. Жена «ведала» Западным небом и олицетворяла женское начало инь, а муж «ведал» Восточным небом и олицетворял мужское начало ян.

Дун Вангун, облаченный в лиловый туман, жил в Восточном небе во дворце, сделанном из туч. Один раз в год, в день рождения Сиван му, в ее дворце собирались боги. Бог счастья приходил в официальном халате голубого цвета; руки бога богатства были наполнены сокровищами; царь драконов — повелитель рек и морей и нефритового озера — приезжал на грозовой туче.

Во дворце богини их угощали необычными блюдами, изготовленными из медвежьей лапы, обезьяньей печенки, костного мозга птицы феникс. На десерт подавались персики бессмертия. Во время трапезы богов услаждали нежная музыка и изумительное пение.

Обычно Сиван му изображают прекрасной женщиной, облаченной в пышное одеяние и восседающей на журавле. Около нее всегда две девушки-служанки. Одна из них держит большой веер, а другая — корзинку, наполненную персиками бессмертия.

В пантеон религиозного даосизма входят почти все божества древнекитайских религий. В даосской религии так много святых, что их пришлось даже разделить на несколько классов: земные, живущие в уединении в горах; небесные, пребывающие в небесах и превосходящие всех других по силе и могуществу; отшельники, которые хотя и отказались от всех земных и плотских соблазнов, но еще не достигли бессмертия; святые, которые живут на волшебных островах в Восточном море; демоны — бестелесные духи, нечто вроде призраков. Вообще всех бесплотных духов своего многонаселенного пантеона даосы подразделяют на небесных (главных) и земных (второстепенных).

Способ, посредством которого даосы рекомендовали избранным переходить от земного существования в мир духов, был прост: человек должен был оставить своих близких, уединиться в горы и там вести отшельнический образ жизни.

В даосской религии большое место отводилось так называемым святым людям (сянь-жэнь). Китайский иероглиф сянь («святой») состоит из двух элементов: «человек» и «гора», что означает: «человек, пребывающий в горах». Тому, кто задумал стать святым, нужно было выполнить три требования: очиститься душою, в совершенстве овладеть специальными гимнастическими упражнениями и, наконец, приготовить эликсир бессмертия.

Чтобы очиститься душою, следовало вести скромную жизнь в уединении, обычно в горах, воздерживаться от обильной пищи и предаваться мистическому созерцанию. Человек, который вел полуголодное существование, «питался» воздухом и отрекался от земных потребностей, обретал качества святого и приближался к миру духов: «кто питается овощами — становится сильным; кто питается мясом — становится храбрым; кто питается рисом — становится мудрым; кто питается воздухом — становится святым».

Существенный элемент даосской религии — учение о бессмертии. Символом человеческого счастья китайцы издревле считали долголетие. Поздравляя кого-нибудь с днем рождения, ему преподносили различные амулеты долголетия. Самым распространенным из них было изображение персика. Иероглифу шоу («долголетие») придавалось мистическое значение. Этот знак наклеивали на стены и носили на груди.

Фантазия людей рождала самые невероятные предания о долголетии. В Древнем Китае получила распространение легенда о волшебных островах в Восточном море, где растет чудодейственная трава, которая делает человека бессмертным. Но достичь этих волшебных островов никто не мог, так как ветры не позволяли к ним приблизиться. Император Цинь Шихуан, поверив этой легенде, направил несколько тысяч юношей и девушек во главе с даосским монахом на поиски островов. Поиски оказались безуспешными. Но сама идея бессмертия по-прежнему привлекала пристальное внимание даосов и правителей Китая.

В каноническом даосизме проблема бессмертия трактуется примерно так. На человека воздействует огромное количество духов (36 тысяч), которые оказывают решающее влияние на развитие организма. Духи подразделены на группы, каждая из них наделена определенными функциями. Человек не прислушивается к этим духам, поскольку не знает об их существовании. И это приводит к преждевременной смерти. Только познав связь духов с соответствующими органами человеческого тела, можно добиться бессмертия. Нужно, чтобы духи не покидали тело и чтобы их сила росла. Когда духи добьются полной власти над телом человека, тогда оно «дематериализуется», и человек, став бессмертным, вознесется на небо.

Много потрудились алхимики в поисках эликсира бессмертия. Чем только не пользовались для его изготовления: киноварью (сернистая ртуть), серой, неочищенной селитрой, мышьяком, слюдой и т. д., а также каменным и персиковым деревом, золой от тутового дерева, различными кореньями и травами. Кроме того, в дело шли золотая и нефритовая эссенции, изготовленные из золота и нефрита с помощью мистических формул.

Для достижения бессмертия и неуязвимости необходимо было усвоить целый комплекс гимнастических упражнений, а также выучить заклинания. «Первая ступень святости» достигалась гимнастической тренировкой за сто дней, а «вторая ступень святости» — за четыреста дней.

Разработаны были различные приемы дыхания: как дышать подобно жабе, черепахе, аисту, которые живут дольше человека. Такие упражнения, по утверждению даосов, давали возможность духам в теле человека сосредоточиться на самих себе; отрешившись от всего земного, человек входил в соприкосновение со сверхъестественными силами. «Подобное раздвоение личности, — писал известный русский китаевед А. В. Рудаков, — на две части, материю и дух, с уничтожением всех точек соприкосновения их между собой должно прежде всего отразиться на теле индивидуума, который в этих случаях либо впадает в транс, либо приобретает вид как бы безумного».

По убеждению даосов, обильная пища способствует быстрому старению, поэтому, чтобы продлить жизнь, надо отказаться от мяса, пряностей, овощей, вина. Не рекомендовалось есть пищу, приготовленную из зерна: духи внутри тела не выносят резких запахов, образующихся от такой пищи, и потому могут покинуть человека. Лучше всего вообще питаться собственной слюной. Слюна, по даосским верованиям, считалась живительным средством, которое дает силы человеку.

Однако даже самые фанатичные приверженцы даосской религии, прожив всю жизнь отшельниками, в конце концов умирали. Загробное их бытие представлялось даосам так. Когда кончается жизнь человека, на земле остается его тело, а душа, подобно фениксу, возносится ввысь — к бессмертию. С этого времени она становится духом и посещает небесные обители.

Существовало и другое поверье: духи уносят с собой на небо тело умершего даоса. В этом случае происходят таинственные превращения: благодаря выпитому чудесному зелью, принятым растительным пилюлям или заученной волшебной формуле тело даоса навечно становится неувядаемым.

Отведав эликсира бессмертия, даос вступает в вечную жизнь, ведет такое существование, которое не зависит от материальных законов, пребывает в прекрасных гротах на священных горах или на благословенных островах и т. д. Но это уже не смертный человек, а дух, свободный от воздействия земных сил.

После того как духи усопших мужчин и женщин обретали бессмертие, их физический облик даже через тысячелетия оставался таким же, каким он был в земной жизни. Духи поднимались выше облаков, переносились куда им заблагорассудится, но для постоянного обитания выбирали строго определенное место. Хотя на земле они появлялись в обычной одежде, но по выражению лица их сразу же можно было отличить от людей.

Мистика была душой даосской религии, и это проявилось, в частности, в использовании различного рода талисманов и амулетов. Их писали красной или черной тушью на узких полосках желтой бумаги и приклеивали над дверью, перед спальней, носили в волосах, хранили в семейных сундуках. Слева на таких полосках бумаги рисовали кабалистические знаки (сочетание различных линий и нечетко написанных иероглифов). Справа разъяснялось назначение талисмана и способ обращения с ним. Верующий не мог понять смысл кабалистических знаков, и это создавало атмосферу таинственности. «Заклинания на бумаге, которыми можно изгнать злого духа и вылечить болезнь, — писал великий китайский писатель-демократ Лy Синь, — держатся исключительно на таинственности письменности. Раз письменность является священной, то и знающие письменность стали святыми». И еще из Лу Синя: «Сила написанных заклинаний заключается только в том, что они похожи на письменность и к тому же никто, кроме даосских монахов, их не понимает».

Часто талисманы сжигали, образовавшийся пепел смешивали с какой-либо жидкостью и затем все это выпивали как микстуру, исцеляющую от болезней и предохраняющую от напастей.

Влияние религиозного даосизма на китайскую медицину сохранилось и поныне, и это выражалось в том, что суеверные люди главным средством лечения считали не лекарства, а магию. Практиковалось изготовление даосского снадобья из человеческого тела. Так, срезанные ногти превращали в порошок и употребляли при лечении кровотечения из носа. Перхотью лечили гонорею и тиф. Волосы сжигались, а оставшаяся смешанной с водой зола употреблялась в качестве микстуры от кашля и детских конвульсий.

В провинции Гуанчжоу применялся «метод лечения петушиной кровью». Суеверные больные верили, что ею можно прогнать злых духов. В провинции Хубэй зафиксирован случай, когда молодая девушка Ли Цзефэн ела песок и землю, взятые из «священного места», — это якобы помогало при лечении глаз. В провинции Аньхой суеверные крестьяне откалывали куски камня от изображений животных неподалеку от древних гробниц, веря, что они обладают магической силой. Камень измельчали в порошок и употребляли внутрь.

* * *

Служителей культа в даосской религии подразделяли на две основные группы. К первой относились монахи, занимавшие высшее положение в даосской иерархии. Они жили при больших монастырях, получали хорошее образование, постоянно занимались изучением древних трактатов. От мирян они отличались одеждой и прической. Это была наиболее «квалифицированная» и образованная часть даосского духовенства. Под их руководством проходили курс обучения молодые проповедники, маги, гадатели, составлявшие как бы вспомогательный состав жрецов даосизма и выполнявшие повседневную службу в храмах.

Главное занятие второй группы даосов — служителей культа — заключалось в заклинании демонов. Даосские обряды совершали многочисленные жрецы, призванные бороться со злыми духами, которые приносят людям всевозможные бедствия: недороды, наводнения, болезни и т. д. Существовало, например, поверье, что от мертвеца исходит дурное влияние. Даосские монахи должны были пресечь это влияние в тех семьях, где умирал кто-нибудь из родственников. После сожжения курительных свечей и прочтения установленных молитв жрецы отрубали голову петуху и обрызгивали его кровью зараженное дурным влиянием жилище, произнося при этом заклинания.

Поскольку все пространство, окружавшее человека, было заполнено злыми духами, которые могли принести несчастье и даже смерть, бороться с ними, избегать их козней было делом первостепенной важности. Вот тут-то на помощь приходили монахи-даосы. Об их «подвигах» в схватках со злыми духами в народе слагались бесчисленные легенды. Вот одна из них.

Молодой человек был очарован юной красавицей. Как-то на улице он встретил даосского монаха. Последний, внимательно всмотревшись в лицо юноши, сказал, что он околдован. Молодой человек поспешил домой, но дверь его дома оказалась запертой. Тогда он осторожно залез на подоконник и заглянул внутрь комнаты. Там он увидел отвратительного дьявола с зеленым лицом и острыми, как пила, зубами. Дьявол сидел на человеческой коже, расстеленной на кровати, и разрисовывал ее кистью. Заметив постороннего, он отбросил в сторону кисть, встряхнул человеческую кожу, накинул ее себе на плечи и — о чудеса! — превратился в девушку.

Легенда далее рассказывала, что девушка-дьявол убила молодого человека, разрезала его тело и вырвала сердце. Столь невиданная жестокость возмутила даосского монаха: он сделал так, что девушка-дьявол превратилась в столб густого дыма. Затем монах вынул из своего халата тыквенную бутылку и бросил ее в дым. Раздался глухой взрыв, и весь столб дыма словно влился в бутылку, которую даос крепко закупорил пробкой…

К сонму святых причислялись даосские отшельники, способные прорицать и предсказывать людям судьбу. Как иллюстрацию к сказанному приведем из сборника китайского писателя Пу Сунлина (XVIII в.) «Рассказы из кабинета Ляо».

В провинции Хэнань жил даос. Он питался подаянием, которое собирал по деревням.

Раз, утолив голод в доме одного крестьянина, даос услышал пение иволги и затем сказал хозяину: «Будь осторожен с огнем».

«Почему это?» — спросил хозяин. Даос ответил: «Птица поет: „Большой огонь. Людям трудно спасаться. Страшно“».

Все посмеялись над даосом, и только. Никто в деревне не принял никаких мер предосторожности против пожара.

Однако на следующий же день пожар действительно уничтожил в деревне несколько домов.

Все тогда были поражены прозорливостью даоса. А он тем временем уже шел своей дорогой.

Любопытные догнали его и назвали святым.

«Я только понимаю язык птиц. Какой я святой?» — возразил даос.

В это время на придорожном дереве застрекотала сорока.

«Что это она говорит? Объясни нам!» — закричали в толпе.

Даос ответил: «Птица говорит: „Шестого числа родились. Шестого числа родились. Четырнадцатого-шестнадцатого числа умрут“. Я думаю, что в соседнем доме родилась двойня. Сегодня десятое число, не более как через пять-шесть дней должны умереть».

Толпа бросилась проверять слова даоса. Действительно, в ближайшем доме родились два мальчика.

Очень скоро оба они умерли, причем в тот именно день, который указал даос.

Молва об удивительном даре даоса дошла до уездного начальника, и он пригласил даоса к себе в гости. По двору как раз проходила стая домашних уток. Уездный начальник спросил даоса: «О чем крякают утки?»

«В вашем доме, — ответил даос, — должно быть, была семейная ссора. Утки говорят: „Перестань, перестань! Ты постоянно защищаешь ее! Постоянно защищаешь ее!“»

Ответ даоса очень удивил начальника, потому что и в самом деле его две жены в это время бранились между собой, и уездный начальник, оглушенный их криком, только что выбежал из дома.

После этого начальник оставил даоса у себя и хорошо относился к нему.

Даос часто объяснял, о чем говорят птицы. Большинство его толкований удивительно оправдывалось.

Но даос был прост, как неотесанный сельский житель: он откровенно, без всякого стеснения высказывал все.

Уездный начальник отличался жадностью. Стоимость всего, что население должно было доставлять ему натурой, начальник принимал только деньгами.

Случилось как-то, что уездный начальник и даос сидели вдвоем в комнате, и опять мимо шли утки.

Начальник снова спросил даоса, о чем вели беседу утки.

Даос ответил: «Сегодня они говорят уже совсем не то, что в тот раз говорили. Они ведут за вас счет».

«Какой счет?»

Даос пояснил: «Они говорят: „За свечи сто восемьдесят чохов; за киноварь одна тысяча восемьсот чохов“»…

Начальнику стало стыдно. Он подумал, что даос смеется над ним.

Даос попросил было позволения уйти совсем из этого дома, но уездный начальник не отпустил его.

Прошло несколько дней. Уездный начальник устроил пир и созвал гостей.

В самый разгар веселья послышалось кукование кукушки.

Гости обратились к даосу за разъяснениями. Даос «перевел»: «Птица говорит: „Потеряет чин и уедет!“»

Гости от испуга переменились в лице. Хозяин же разгневался и немедленно выгнал даоса.

Вскоре высшее начальство узнало о жадности уездного начальника и действительно лишило его должности.

Увы! Хотя святой человек и предупреждал уездного начальника, но, к сожалению, жадные люди не понимают предостережений.

Так в народном творчестве и в произведениях писателей, созданных по фольклорным мотивам, прославлялась проницательность даосов-отшельников, их способность подсказывать людям, откуда следует ждать несчастья, и разоблачать тех, кто ведет неправедную жизнь.

Традиционный для Китая культ предков при всем широком распространении в стране не мог оказать быстрой и непосредственной помощи верующим в конкретных делах. Этот пробел восполняли идолы, к которым население обращалось в тех случаях, когда нужна была «неотложная помощь».

Поскольку идолы сами говорить не умели, то, естественно, необходимы были посредники, которые могли бы передать их ответы молящимся, а также истолковать волю богов всем приходящим в даосский храм за советом и помощью. Роль таких посредников брали на себя жрецы-прорицатели, прошедшие специальный обряд посвящения в это звание. Только посвященный жрец делался правомочным истолкователем воли идолов.

Дж. Макговану, автору книги «Светлые и теневые стороны в жизни китайцев», довелось лично присутствовать в даосском храме на церемонии посвящения в прорицатели и наблюдать весь этот процесс. Он писал:

«Это происходило в темную грозовую ночь. Черные, тяжелые тучи проносились низко над головой. Темнота поглощала все вокруг, кроме огромного бананового дерева перед храмом, где должен был совершаться таинственный ритуал.

Все помещение храма тонуло в глубоком мраке, ощущение которого становилось сильнее от мерцания нескольких маленьких свечей у входа. И как будто для того, чтобы место действия стало еще более мрачным, рядом с главным идолом мерцали свечи, а он с высокомерно-повелительным видом смотрел на все перед собой. Намеренно или нет, но эффект, создаваемый тусклым освещением, был поразительным и полностью гармонировал с церемонией, проходившей за входной дверью.

Казалось, мы чувствовали присутствие бога, который был вполне осязаем при слабом свете, а окружающие тени увеличивали его фигуру и придавали ему сверхъестественный вид, внушающий страх.

За пределами узкой полоски, вдоль которой отражался тусклый свет свечи, из-за глубокого мрака таинственность становилась еще более ощутимой. Можно было различить призрачные фигуры по обеим сторонам идола, они как будто скрывались во тьме, остававшейся вне досягаемости пляшущих бликов тусклой свечи.

Лицо одного из этих стражей было поглощено глубокой мыслью, оно было настолько спокойным, что как будто бы не выражало никаких душевных волнений. Другой страж распростер руки, как бы принимая решение насчет просьбы, с которой к нему обратились. Рядом заметна была еще одна фигура, застывшая в позе смертельной схватки с невидимым врагом. Извивающееся тело ее было сведено агонией, а мышцы изогнутых и искаженных рук вздулись; лицо выглядело вызывающим и говорило о непокоренном духе.

Мое внимание было сконцентрировано на фигурах четырех мужчин, стоявших лицом к идолу в различных позах внутри храма. Главным действующим лицом среди них был тот, который готовился стать прорицателем. У него был подозрительный вид человека, слоняющегося по притонам и игорным домам. Но еще больше он походил на бездельника — завсегдатая злачных мест.

Легко было заметить, что он был совсем необразованным человеком. Его манера держаться и одежда говорили о том, что он принадлежит к низшему классу. Его лицо, поразившее меня больше всех, было лишено одухотворенности. Он был из тех, которых ни один деловой человек не возьмет на работу и от которых домохозяйки тщательно оберегают домашнюю птицу.

Справа от него, чуть обратившись в его сторону, стоял человек грубоватой наружности. Видимо, знаток процедуры посвящения, он произносил нараспев слова заклинаний, призывая духа вселиться в стоящего рядом человека. Впереди находились двое музыкантов с гонгами, в которые они медленно и ритмично ударяли, аккомпанируя громкому и монотонному голосу, разносившемуся по всему храму.

Я с большим вниманием наблюдал за человеком, стоявшим с опущенной головой и молчаливо ожидавшим появления духа. Последний, видимо, не спешил с ответом на призыв жреца, ибо не было никаких признаков того, что торжественные призывы и удары в гонг производят на него хотя бы малейшее впечатление. Долгое время бог как бы оставался безучастным. Тогда заклинания стали убыстряться, и каждое слово произносилось более отчетливо. Слушая внимательно, можно было разобрать следующий текст:

„Явись, снизойди скорее, владыка духов. Сойдите и вы, посланцы царства теней, сойдите и рассейте полчища демонов, носящихся в воздухе. Сойди и ты к нам, сын Нефритового императора, ставший великим монархом через десять воплощений. Явись сюда со своим золотым эликсиром жизни, от которого и звезды блещут ярче, и земля полнится радостью. Ждем тебя, чтобы ты одним своим появлением разогнал демонов, насылающих на людей болезни, чуму и мор. Взмахни своим золотым мечом и разруби на куски эти злобные существа. Приди со своими призрачными войсками, с быстротой молнии, подобно духу, с грохотом влекущему колесницу, приди и не задерживайся. Явись, явись и вселись в этого человека, готового исполнить твои повеления“.

Удары гонга, сопровождавшие заклинания, гулко отдавались по всему храму. И вот посвящаемый, неподвижно стоявший в отдалении, начал слегка шевелиться, и это немедленно было замечено другими. Голос заклинателя зазвучал еще громче, а удары музыкантов в гонг участились, словно этим шумом хотели ускорить появление духа. Через несколько минут посвящаемый стал раскачиваться из стороны в сторону, как будто бы дух схватил его и играл с ним в какую-то сумасшедшую игру. Заклинания сделались еще громче, голос заклинателя повышался, и недавние мольбы звучали уже как приказание. Заклинатель, видимо, чувствовал, что успех зависел теперь всецело от его стараний. Этот грубоватой наружности человек с бегающими огоньками в глазах и лицом, искаженным нервной гримасой, как бы властно приказывал невидимому духу выполнить его команду.

Тем временем с посвящаемым начали происходить удивительные перемены. Он совершенно преобразился: тупое, безучастное выражение глаз исчезло и они запылали страстью. Он был уже не скучающим, лишенным эмоций существом, а человеком, наполненным огнем, темпераментом и бурными чувствами. С дикими жестами и безумным выражением лица он прыгал и скакал по храму. Удары в гонг участились, а голос заклинателя перешел почти в крик. Сцена действительно была захватывающей».

«Наконец, — заканчивает свой рассказ Дж. Макгован, — в полном изнеможении от диких прыжков посвящаемый упал на пол, где оставался лежать без чувств в течение некоторого времени. Церемония посвящения имела большой успех, и с этого времени все откровения богов должны были осуществляться через этого человека, который, как все были уверены, сделался истолкователем их воли».

Жрецам, получившим после соответствующего ритуала право истолковывать волю идолов, поручалось проведение церемониала богослужения. Обыкновенно служба в даосских храмах начиналась в ранние утренние часы. По дороге к храму жрецы заходили в дома жертвователей, имена которых были записаны в подписных листах (наклеенных на фасаде храма), раздавали им бумажные амулеты и брали заранее приготовленные тексты молитв, в которых верующие обращались к богу со своими просьбами. В этих обращениях обязательно следовало обозначить имя, год рождения и место жительства просителя: богу нужно знать, по какому адресу он должен направить свои благодеяния.

Войдя в храм, жрецы прежде всего просили божество принять жертвенные дары. Главный жрец произносил молитвы под аккомпанемент музыки. Двое его помощников в это время в такт ударяли в шаровидные деревянные барабаны. Другие падали ниц перед изображением божества. Затем главный жрец разворачивал подписной лист, громко объявлял имена жертвователей и молил бога ниспослать им благословение. После этого прочитывались собранные молитвы. Закончив эту церемонию, жрецы вставали с колен и совершали обряд жертвоприношения. Главный жрец высоко поднимал на руках жертвенные блюда и чаши, чтобы таким образом символически предложить их богам. В заключение все молитвы и жертвенные бумаги сжигались.

Священнослужители даосской религии использовали различные средства для эмоционального воздействия на верующих. Среди этих средств важное место отводилось учению о рае и аде.

«Адское возмездие, — писал И. М. Рейснер в книге „Идеология Востока“, — есть не только мучение: оно всегда является истязанием, дополняющим другое великое горе — потерю райского блаженства. Религия поэтому имеет в своем распоряжении громадный и чрезвычайно утонченный диапазон наград и наказаний. Адские мучения получают особую остроту и угрожающую силу благодаря своему противоположению в виде райского блаженства. И если второе является достаточной наградой за земные лишения, самоотречение и труд, то первое должно ужасом грядущих страданий остановить самого распущенного и преданного мирским соблазнам человека. Поэтому противоположение ада и рая мы находим во всех мировых религиях».

Не является исключением из этого правила и даосизм.

Даосский рай известен под названием Шоу шань (Гора долголетия). Эта страна блаженства изображалась в виде горного массива, на котором видны озера, протоки, скалистые берега, мостики, беседки, сосновые и персиковые рощи. В раю прогуливались даосские божества, а над ними в воздухе парили журавли и проносились быстроногие скакуны.

Даосский ад Хуанцюань (Желтый источник), по преданию, находился где-то среди мрачных скал в провинции Сычуань и представлял собой десятиэтажное сооружение. На каждом из этажей помещалось особое отделение, которое напоминало китайский суд во главе с судьей. Ад обслуживали писцы, чиновники и палачи, одетые в халаты, подбитые тигровой шкурой — это служило признаком их свирепости. Грешник последовательно проходил десять отделений ада, и в каждом его ждало суровое испытание.

В первое отделение ада, как описывает даосские представления В. Грубе, доставляли монахов, которые брали деньги за панихиды, но не исполняли своих обязанностей. Их сначала приводили в высокую башню, где они в висящем в воздухе зеркале вместо собственного отражения видели образы тех животных, в которых им со временем предстояло переродиться. После этого их вели в темную комнату, где при слабом свете тусклой лампы они должны были читать в книге, написанной мелким и неразборчивым шрифтом, пропущенные ими при исполнении своих обязанностей поминальные молитвы.

Во втором отделении находились воры и убийцы. Их подвергали различным ужасным мучениям. Тела грешников волокли по льду до тех пор, пока они не становились совершенно плоскими.

В третьем отделении мучили непослушных сыновей, непокорных рабов, солдат-бунтарей и мини-стров-изменников.

В четвертое отделение попадали те, кто допустил обман в торговле, не платил налогов, продавал фальшивые лекарства, подделывал деньги, позволял своим животным наносить ущерб полям соседей.

В пятом отделении грешников заставляли смотреть на свое прежнее земное жилье. Воспоминание о земной жизни вызывало у них страшную боль и тоску. Гордый богач вспоминал о своем навсегда потерянном пышном дворце; злонамеренный ученый думал о своей библиотеке и исследованиях; любитель искусства — о картинах, нефрите и бронзе; гурман — о пышном обеде, изысканных блюдах и отборном вине; скупой — о нечестно нажитом золоте; грабитель — о похищенном богатстве; жестокий человек — о своих кровавых преступлениях и насилии. Вспоминая все это, грешники проникались чувством отвращения к содеянному на земле. Они с ужасом думали, что лишились доброго расположения неба за нечестивую жизнь на земле.

Шестое отделение было отведено для тех, кто хулил небо, землю и Северную звезду.

В седьмом отделении содержались те, кто использовал человеческий мозг для приготовления лекарства или кости, извлеченные из могил, для наведения глазури на гончарные изделия — либо побуждал других к ссоре и драке.

В восьмом отделении наказывали тех, кто проявлял в жизни неблагодарность и неуважение к старшим.

Девятое отделение представляло собой площадку, огороженную железной сеткой. Там мучили поджигателей домов.

И наконец, десятое отделение считалось самым главным испытанием для обитателей ада, где окончательно решался вопрос, в кого переродится человек после смерти. Идею перерождения религиозный даосизм заимствовал у буддизма.

* * *

Даосские книги изобилуют рассказами о людях, достигших бессмертия. Наибольшее распространение получили легенды о восьми бессмертных. Они некогда были обыкновенными людьми, а затем, воплотившись в духов, поселились в полном уединении на островах или на высоких горах — там, где их не могли тревожить простые смертные.

Ниже приведены сюжеты легенд о восьми бессмертных.

Чжун Лицюань. Глава восьми бессмертных жил во времена династии Чжоу (1122–249 гг. до н. э.). Он обладал секретом изготовления эликсира жизни и порошка перевоплощения. Его обычно рисуют толстым человеком с обнаженным животом. Иногда он держит в одной руке персик, а в другой — веер, с помощью которого оживляет души усопших.

Легенда рассказывает, что при появлении на свет Чжун Лицюаня странное сияние озарило комнату. Ребенку предсказали необыкновенное будущее. Да и наружность его была не совсем обычной: огромная голова, широкий лоб, толстые уши, длинные брови, красный нос, квадратный рот, полные щеки и ярко-красные губы. Руки младенца при рождении были такими длинными, словно у трехлетнего ребенка. Целых семь дней он ничего не ел и не плакал.

Когда Чжун Лицюань вырос, он сделался полководцем и удостоился самых высоких милостей императора. Однажды племя туфань, жившее на северо-западе, совершило набег на пограничную местность. Пять тысяч китайских воинов под начальством Чжун Лицюаня были посланы навстречу неприятелю. Сначала военное счастье благоприятствовало китайцам, но во время генерального сражения, когда успех по обыкновению уже склонялся на сторону Чжун Лицюаня, над полем боя пролетел дух другого бессмертного — Ли Тегуая, сказавшего: «Э, да это там, внизу, тот самый Чжун Лицюань, которого следовало бы превратить в духа, чтобы он мог возвыситься над миром. К сожалению, он не постиг дао и слишком любит почести и славу. Если он и теперь выйдет победителем в бою, то императорские милости и награды совсем вскружат ему голову; он окончательно погрязнет в тщеславных мирских желаниях, и это навсегда закроет ему путь к дао… Нет, лучше будет, если я придам делу другой оборот: пусть Чжун Лицюань потерпит поражение; это заставит его покинуть суету мира. Тогда в уединении он сможет понять свои заблуждения, вникнет в учение о дао и настолько возвысит свой дух, что будет достоин войти в сонм бессмертных».

Тотчас же после этих слов Ли Тегуай превратился в старика, явился к потерявшему веру в победу военачальнику племени туфань и открыл ему способ, с помощью которого тот может разбить китайскую армию. Воины туфань с новой энергией бросились в битву и разбили китайцев наголову. Сам Чжун Лицюань, спасая свою жизнь, верхом умчался с поля сражения в пустынные дебри: вернуться с позором к императору он не мог.

В полном отчаянии Чжун Лицюань встретил монаха, к которому и обратился за советом: что ему теперь делать? Монах пригласил его к себе. Долго шли они, пока не достигли жилища наставника Восточного Китая.

Старец-хозяин оказал Чжун Лицюаню радушное гостеприимство, а затем посоветовал ему отказаться от всех его честолюбивых замыслов.

Почувствовав к наставнику глубокую симпатию, Чжун Лицюань попросил старца принять его в ученики и приобщить к тайне жизни. С того дня на высокой Горе трех вершин он постепенно приобщался к новой жизни. В это время был сильный голод; люди умирали тысячами. Здесь впервые Чжун Лицюань применил свои знания на благо людям: обрабатывая медь и олово какой-то волшебной жидкостью, он превращал их в серебро, которое раздавал беднякам. Так он спас множество людей.

Однажды он сидел, глубоко задумавшись. Вдруг каменная стена со страшным грохотом раскололась на две половины, и из расщелины появилась нефритовая шкатулка. Чжун Лицюань открыл ее и нашел в ней таинственное наставление о том, как стать бессмертным. Он последовал этому наставлению. Внезапно его комната наполнилась разноцветными облаками, послышалась прелестная музыка, и небесный аист предложил отшельнику отправиться вместе с ним в страну бессмертия. С этого времени он сделался бессмертным. Веер, с которым его изображают, по даосским верованиям, обладает чудесной способностью возвращать жизнь умершим.

По другой версии, женившись на красивой девушке, Чжун Лицюань вернулся в родную деревню, где решил заняться изучением философии. Как-то прогуливаясь, он обратил внимание на молодую женщину в траурном одеянии, которая сидела у могильного холма и веером обмахивала разрыхленную землю. На вопрос Чжун Лицюаня, что это означает, женщина ответила так: покойный муж перед смертью просил ее не выходить вторично замуж до тех пор, пока земля на его могильном холме не высохнет. Теперь, найдя жениха, она хотела бы по возможности быстрее высушить землю на могиле покойного мужа, поэтому и обдувает ее веером.

Чжун Лицюань предложил помочь женщине. Взяв у нее веер, он призвал на помощь духов. Могильный холм вскоре стал совершенно сухим. Вдова поблагодарила за помощь и удалилась, оставив свой веер.

Молодая жена Чжун Лицюаня увидела у него веер и захотела узнать, откуда он. Муж рассказал о встрече на кладбище. Жена страшно возмутилась таким поступком вдовы, обвинив ее в безнравственности. Эти слова жены навели Чжун Лицюаня на мысль проверить ее чувства.

Прошептав соответствующие заклинания, он притворился мертвым. Вмиг перед мнимой вдовой появился красивый молодой человек, и через несколько дней она согласилась выйти за него замуж. Жених сказал, что для помолвки необходимо какое-то снадобье, которое можно приготовить только из мозга ее покойного мужа. Вдова согласилась исполнить просьбу жениха и открыла гроб. Каков же был ее ужас, когда она обнаружила, что бывший муж ожил и в это же самое время жених бесследно исчез. Не в силах перенести позора, женщина покончила с собой.

После случившегося Чжун Лицюань поджег свой дом, оставив только веер и священную книгу «Даодэцзин».

Ли Тегуай. Этот бессмертный обыкновенно изображается хромым нищим, опирающимся на посох. В правой руке он держит тыкву-горлянку, в которой находится снадобье, обладающее таинственной силой, — с его помощью можно отделять душу от тела.

Презиравший мирскую суету и все соблазны мира, Ли Тегуай вел отшельнический образ жизни. Удалившись в горное ущелье, он нашел пещеру с каменной дверью. Сорок лет он прожил в горах, изучая тайну бессмертия. Сидел на циновке из тростника, часто забывая о пище. Он настолько искусно владел тайной магии на земле, что был приглашен заниматься этим же делом на небо. Туда он явился в образе духа, оставив свое тело на земле на попечении ученика.

Однажды, когда Ли Тегуай отсутствовал слишком долго, его ученик, решив, что он действительно умер, сжег тело учителя. Через некоторое время Ли Тегуай, вернувшись с Горы долголетия на землю, не обнаружил своего тела. Он стал искать труп недавно скончавшегося человека, в которого смог бы перевоплотиться, но найти труп здорового человека не смог, поэтому пришлось ему перевоплотиться в хромого нищего.

Ли Тегуай часто появлялся на земле. Иногда он принимал вид старика, продающего лекарственные снадобья. В жилище он не нуждался: вешал на стену сумку, ночью впрыгивал в нее, а на другой день утром вылезал оттуда.

Существовала и такая легенда. Считая некоего Чаоду достойным великой чести, Ли Тегуай хотел сделать его бессмертным и приказал ему следовать за собой в горящую печь. Чаоду принял Ли Тегуая за обыкновенного нищего и, несмотря на все его доводы, отказался пойти за ним. Ли Тегуай бросил в реку листок бамбука и предложил ему отправиться на тот берег на этой «лодке». Чаоду вновь испугался. Тогда Ли Тегуай сказал: «Ты слишком заботишься о земном и не сможешь сделаться бессмертным». Сам же вскочил на бамбуковый листок и переплыл реку. Ли Тегуай считается покровителем магов, волшебников, чародеев.

Лань Цайхэ. Это был юродивый. Летом он ходил в ватном халате, а зимой легко одетый часто валялся на снегу. Платье его, подпоясанное черным поясом, представляло собой настоящее рубище. На одну ногу был надет сапог, другая была босая. Распевая песни, которые тут же импровизировал, он бродил по рынкам и просил милостыню — ему бросали монеты, и он раздавал их беднякам или, нанизав на веревочку, таскал за собой по земле и, когда они рассыпались, даже не оглядывался. Лань Цайхэ увлекался вином. Однажды, сидя в кабачке и забавляя присутствующих, он вдруг услышал пение святых даосов. В тот же миг он бесшумно поднялся в небо — его подхватило облако. Лань Цайхэ сбросил вниз сапог, халат, пояс. Облако взвилось ввысь, становясь все меньше и меньше, и с тех пор никто уже на земле не слыхал про Лань Цайхэ.

Этот бессмертный считается покровителем музыкантов и изображается с флейтой в руках.

Люй Дунбинь. Предание говорит, что мать почувствовала его зачатие в тот момент, когда ее комната наполнилась нежным, тонким ароматом, раздалась небесная музыка, белый аист спустился с неба на кровать и внезапно исчез. Младенец родился с шеей аиста, спиной обезьяны, туловищем тигра и щеками дракона. Глаза у него были словно глаза мифической птицы феникс, брови густые, плечи широкие, нос слегка горбатый, кожа бледно-желтого цвета, около левой брови виднелась черная родинка. С самого детства он был развит не по летам и мог ежедневно запоминать множество иероглифов, без всякой подготовки овладел литературной речью.

Сначала Люй Дунбинь сделал карьеру на поприще науки. Он был удостоен ученой степени цзинь-ши и служил в управлении области Техуа (в нынешней провинции Цзянси). Там в горах он встретил бессмертного Чжун Лицюаня и стал под его руководством изучать тайны магии, научился готовить чудодейственный эликсир и узнал способ изготовления золота. Он также в совершенстве изучил фехтование и искусство становиться невидимым.

Чжун Лицюань посвятил его в тайны учения о дао, и в 50-летнем возрасте Люй сделался бессмертным.

Пройдя с честью все испытания, Люй Дунбинь овладел искусством магии и получил меч «чудесного могущества» (его часто изображают с мечом за спиной). Целых четыреста лет он странствовал с этим мечом по земле, избавляя людей от горя и зла, убивая драконов и тигров.

Когда-то он поклялся Чжун Лицюаню, что будет всеми силами направлять своих товарищей к познанию дао. Однажды Люй Дунбинь пришел в селение Юцзян под видом торговца маслом. Он хотел сделать бессмертными всех тех, кто не станет домогаться выгоды при покупке масла. Целый год он продавал масло, встречая только жадных и недобросовестных покупателей; лишь одна женщина оказалась честной и не требовала больше, чем ей следовало. Люй Дунбинь пошел к ее дому и бросил в колодец посреди двора несколько зерен риса. Вода тотчас превратилась в вино, и старая женщина, торгуя им, выручила много денег.

Затем Люй Дунбинь убил дракона, причинившего людям бесчисленные беды, и отказался взять за это награду. Вообще он сотворил много чудес, делая добро, но только людям с открытым сердцем.

Хэ Сяньгу. Еще в раннем детстве она встретила Люй Дунбиня, который, предвидя будущее девочки, подарил ей персик бессмертия. Она съела только половину его и с тех пор почти не нуждалась в земной пище. На рисунках Хэ Сяньгу изображается необычайно красивой девушкой с цветком лотоса в одной руке и с плетеной корзиной, наполненной цветами, в другой.

Хэ Сяньгу покровительствовала домашнему хозяйству и предсказывала людям судьбу.

По другой версии, превращение девушки в бессмертную произошло при таких обстоятельствах. Ей было четырнадцать лет, когда однажды она увидела во сне духа, который сказал:

— Если хочешь достичь бессмертия, прими жемчужный порошок.

Проснувшись, она последовала совету, и вдруг тело ее сделалось легким, как бы невесомым, и вечным.

Вскоре к Хэ Сяньгу пришли бессмертные Ли Тегуай и Лань Цайхэ и посвятили ее в тайны дао и бессмертия. С этого времени она проводила дни в одиночестве, странствуя по горам, и, едва касаясь земли ногами, с необычайной легкостью переносилась с одной вершины на другую. Домой она возвращалась только к ночи, принося с собой собранные за день лекарственные и волшебные травы и фрукты для матери.

Хань Сянцзы. Хань Сянцзы был племянником знаменитого Хань Юя, ученого и министра, жившего с 768 по 824 г. при императорах Танской династии.

Дядя считал блестящую карьеру единственной целью жизни каждого человека. Племянник был прямой противоположностью: он не обращал никакого внимания на все соблазны, привлекающие молодежь, с жаром постигал мистику и отвлеченные науки. Дядя доказывал ему необходимость изучения классических книг, иначе не удастся сдать государственные экзамены и подняться по служебной лестнице. Но юноша думал иначе. Они не могли столковаться, и племянник оставил дом дяди, решив заняться изучением интересующих его предметов.

Отправившись на поиски учителя, он случайно встретил мудрого Люй Ян я. Слушая его наставления, он овладел учением дао.

Однажды они пришли в страну, где в изобилии росли «персики духов». Хань Сянцзы хотел сорвать несколько плодов и для этого влез на дерево. Вдруг сук под ним подломился, он упал на землю и умер. Но в тот же миг вознесся на небо — уже как бессмертный, без страданий в боли.

Желая приобщить к дао своего дядю, Хань Сянцзы прибег к помощи волшебства, так как знал, что обычные убеждения на старого человека не подействуют.

Случилось в это время, что засуха охватила огромные пространства, и император приказал Хань Юю совершить торжественное всенародное моление небу о ниспослании дождя. Но сколько Хань Юй ни молился, небо оставалось безоблачным, и министру грозило увольнение со службы и лишение титулов. Хань Сянцзы воспользовался этим случаем. Приняв образ даосского монаха, он сказал министру, что у него имеется «большой запас дождя и снега». Так как положение Хань Юя было безвыходным, сообщение монаха чрезвычайно его обрадовало; он тотчас послал к даосу чиновника с просьбой вызвать дождь. Монах поднялся на тот самый помост, где недавно министр тщетно молился о дожде, и произнес магические заклинания. И вдруг дрогнули и заколыхались неподвижные до тех пор листья деревьев, и горячий воздух пронизала волна холода. На юго-восточной стороне небесного свода показалось быстро растущее облако. Скоро оно охватило все небо; хлынул ливень. Веко-ре дождь перешел в снег, толстым слоем покрывший все вокруг.

Этот случай поколебал недоверие Хань Юя к познаниям даосов, но все еще не привел его на правильный путь.

Прошло еще некоторое время. Хань Юй праздновал день своего рождения. Множество гостей и родственников веселились в его доме. Пир был в полном разгаре, когда вошел Хань Сянцзы в образе монаха. Он также поздравил министра, затем стал декламировать импровизированные стихи о цветах, расцветающих мгновенно.

— Ну что вы пустяки говорите, — воскликнул хозяин, — разве может цветок наперекор законам природы в один миг распуститься?

Тогда Хань Сянцзы взял сосуд, наполнил его землей и накрыл тазом. Через несколько минут даос слегка приподнял таз, и все увидели, как из земли показался росток; он быстро увеличивался и скоро превратился в пышное растение с двумя бутонами, которые тут же распустились в два роскошных цветка…

Хань Сянцзы часто изображается с корзиной цветов или фруктов в руках и считается покровителем садовников.

Чжан Голао. Из всех восьми бессмертных Чжан Голао самый старый по годам и самый благоразумный. За это его и прозвали Лao — «старый», «почтенный», «уважаемый». Жил он отшельником в горах и всю жизнь скитался.

Чжан Голао всегда ездил на белом муле лицом к хвосту, проезжая за день по нескольку десятков тысяч ли. Когда бессмертный останавливался где-либо, то складывал мула, как будто тот был вырезан из бумаги, и клал его в сосуд из бамбука. А когда нужно было ехать дальше, брызгал на сложенную фигурку водою изо рта, и мул снова оживал.

Чжан Голао покровительствовал супружескому счастью и рождению детей. На популярном в народе рисунке он изображен сидящим на муле и подносящим младенца только что повенчанной паре. Он считался также покровителем изящных искусств.

Цао Гоцзю. Существует несколько легенд о том, почему этот человек изменил свой прежний, земной, образ жизни и стал бессмертным.

Однажды, говорится в одной из легенд, семеро достигших бессмертия пировали в небесной Стране блаженных. В разгар пира Ли Тегуай, бывший обыкновенно распорядителем всех празднеств, сказал:

— Друзья, нас здесь семеро. Мы занимаем семь из восьми гротов в небесных сферах. Если бы еще одного бессмертного прибавить к нам, то наш круг был бы замкнут. Не знаете ли вы кого-либо, достойного занять место рядом с нами?

— Если вы подняли этот вопрос, — отвечали ему другие, — то, вероятно, у вас есть кто-нибудь на примете!

— Да, я слышал, что у императрицы Цао, — ответил Ли Тегуай, — есть младший брат, нравственные качества которого и стремления соответствуют нашим взглядам. Как вы полагаете, не следовало бы принять его в наше общество?

Это предложение было одобрено всеми. Чжун Лицюань взялся испытать, насколько искренне брат императрицы (его звали Цао Гоцзю) стремится к постижению дао. Если испытание пройдет успешно, то Чжун Лицюань превратит его в бессмертного.

Был у Цао Гоцзю младший брат Цаоэр, который творил мерзости и вел распутный образ жизни, что очень оскорбляло Цао Гоцзю. Все усилия Цао Гоцзю исправить Цаоэра были напрасны — он только восстановил брата против себя.

— Законы природы, — пробовал Цао Гоцзю убедить юношу, — созданы так, что люди, творящие добро, будут благоденствовать, а поступающие дурно — погибнут. Мне стыдно за тебя; более того, я в ужасе предвижу твою судьбу.

Сам Цао Гоцзю с тех пор стал раздавать деньги нищим, расстался с семьей и друзьями, оделся в даосское платье и зажил отшельником в горах.

Однажды его посетили два таких же, как и он, отшельника. Это были бессмертные Чжун Лицюань и Люй Дунбинь. Они спросили, что он делает в одиночестве.

— Единственная цель моего пребывания здесь, — ответил Цао Гоцзю, — это воспитать в себе дао.

— Где же находится дао? — спросили его.

— Дао — там, — Цао Гоцзю указал на небо.

— А где же небо? — спросили бессмертные.

Вместо ответа Цао Гоцзю указал на свое сердце.

Чжун Лицюань улыбнулся и сказал:

— Сердце есть небо, а небо есть дао. Вы проникли в происхождение вещей!

Тотчас же Цао Гоцзю был превращен в бессмертного. Цао Гоцзю изображается с большими кастаньетами в руках и считается покровителем актеров.

Легенды о восьми бессмертных получили широкое распространение в народных сказаниях, театральных представлениях, а также в изобразительном искусстве Китая.

* * *

Влияние даосской религии на духовную жизнь китайского народа было длительным и устойчивым, хотя и не во все времена одинаково сильным. Даосизм долгое время владел чувством и разумом простых людей, прививая им суеверия, невежество и слепую веру во власть потусторонних сил, в различные заклинания, талисманы и амулеты.

 

Буддизм

Одна из самых древних на земле религий, буддизм возник в Индии в VI в. до н. э. и получил широкое распространение в Китае, Монголии, Таиланде, Бирме, Японии, Корее и других странах. Буддизм — плод богатейшей человеческой фантазии, которая создала десятки миров, тысячи небесных государств, бесчисленное количество столиц и городов, где пребывают сонмы святых, священных стражей и других неведомых существ.

В буддизме не существует понятия «души» без телесной оболочки. Поэтому, как и люди на земле, обитатели небес одеваются, пьют, едят, женятся, выходят замуж и перевоплощаются в следующих жизненных циклах в «высшие» или «низшие» существа в зависимости от добрых и злых дел, совершенных ими при жизни.

О буддийской религии и ее основателе написано огромное количество книг. Воспроизведем здесь одну из легенд о жизни и деяниях Будды.

В VI в. до н. э. в княжеском роде Шакьев («Могущественных») родился мальчик. Его нарекли Сиддхартха. Он жил в роскоши и получил блестящее светское образование. Близких поражали его исключительные способности, ум, сила и ловкость. Когда он стал совершеннолетним, ему дали имя Гаутама. Юноша женился на молодой красавице, которая подарила ему сына.

Князь рода Шакьев старался держать своего наследника в неведении о тяжелой жизни народа. Утопавший в роскоши, ездивший на позолоченной колеснице, запряженной белоснежными лошадьми, покрытыми дорогими попонами, принц Гаутама все же встретился с нищетой, несчастьями, страданиями и гибелью людей.

Однажды он заметил просящего милостыню старого человека с седой головой и сгорбленной спиной. В другой раз — тяжелобольного, лежащего на обочине дороги. В третий раз он увидел покойника, которого оплакивали женщины. И наконец, в четвертый раз встретился с нищим монахом, выпрашивавшим подаяние. Эти четыре случая решили его судьбу.

Глубоко потрясенный человеческим горем, Гаутама в то же самое время был поражен спокойным и счастливым ликом нищего монаха, следовавшего по дороге. Разговорившись с ним, молодой принц неожиданно для себя нашел выход из всех сомнений и затруднений. Он решил: «Я сделаю то, что сделал этот человек. Я откажусь от всех богатств и последую своим путем. Покинув мир с его удовольствиями, я обрету спокойствие и познаю истину, с помощью которой научу людей преодолевать нищету земной жизни».

Сказочная роскошь дворцов, пресыщенность развлечениями, однообразие бессмысленной и бездеятельной жизни богатых, страдания простого народа пробудили в сильной и глубокой натуре Гаутамы стремление к высшим духовным идеалам. В 29-летнем возрасте он тайно покинул родной дом, оставив молодую жену и сына.

В ту памятную ночь, гласит легенда, все во дворце спали глубоким сном после большого пиршества. В душе Гаутамы родилось решение совершить великое отречение от богатства, славы и власти и навсегда покинуть отчий дом. Он тихо прошел через благоухающие ароматом комнаты. Подойдя к крепко спавшим жене и сыну, принц остановился. Мысленно простившись с ними, он испытывал желание подержать в руках ребенка. Преодолев это желание, Гаутама вышел из дворца и увидел яркий лунный свет, покрывавший землю, словно снег на возвышенностях.

Вскочив на любимого скакуна, которого подвел его верный слуга, принц миновал тихие улицы спящего города. А чтобы копыта коня не издавали стука, слуга разбросал по пути всадника цветы. Городские ворота сами собою раскрылись, и беглец оказался за пределами города.

Долго ехал Гаутама и, только когда исчезла луна и на горизонте появились лучи восходящего солнца, остановился на берегу реки Анома. Здесь он простился со своим верным скакуном и на прощание нежно поцеловал его копыта. Сняв драгоценную корону и тяжелые серьги, он передал их слуге и попросил доставить эти королевские регалии в отчий дом. Затем беглец вынул меч и отрезал свои длинные волосы, сбросил богатые одежды, облекся в одеяние нищего и с тех пор стал вести аскетический образ жизни. Только так, по обычаям древних времен, можно было очиститься от земной скверны.

Чтобы стать святым, приходилось безропотно переносить жизненные невзгоды и физические страдания, отказываться от удовлетворения обычных человеческих потребностей, пренебрегать всем личным, подавлять в себе чувственные желания. Этому и следовал Гаутама: шесть лет он провел в скитаниях, умерщвляя плоть. Ведя аскетический образ жизни, он превратился в живой скелет, но зато прозрел духовно.

Однажды ночью, рассказывает древнее предание, наступил тот долгожданный миг, когда на Гаутаму снизошло всеведущее просветление.

Люди предаются страстям, желаниям, стремлениям, размышлял он. Их помыслы направлены к обладанию чем-либо. Они волнуются, радуются, огорчаются, не сознавая того, что причина радости и страданий заключается в телесном, разрушимом, преходящем.

Если люди видят источник и смысл жизни в разрушении, в телесном, то они неизбежно должны страдать и умирать. Они ищут наслаждений, но тогда возникают печаль и страх потерять предмет наслаждения. Тот, кто свободен от наслаждений, свободен и от страданий.

Люди, думающие, что им принадлежат дома, поля, скот, богатства, воображающие, будто им принадлежат сыновья, дочери, жены, — такие люди неизбежно обречены на страдания. Все это временное, все подвержено уничтожению, и потому тщетно стремиться к обладанию чем-нибудь. Единственное, чем может владеть человек, — мудрость познания, к ней одной он должен стремиться.

Тот же, кто стремится к наслаждениям, тот растит только свои похоти, тот кует только прочные цепи, привязывающие его к жизни, полной страданий.

Так Гаутама понял путь, которым нужно идти, чтобы освободиться от страданий. Причина всех бед коренится в себялюбивой привязанности к мирским благам. Освобождение от несчастий заключается в том, чтобы жить истинной жизнью.

Жизнь, утверждают буддийские каноны, — это то, что исходит из наших мыслей, рождается в нашем сердце. Люди создают себе неверную жизнь, которая уничтожается смертью. Но можно создать жизнь, над которой не властна смерть, — истинную жизнь. Единственный путь к бессмертию — познать, в чем истинная жизнь.

«Когда я прозрел, — вспоминал Гаутама, если верить легенде, — душа моя обрела искупление от греха земных вожделений, искупление от греховного пристрастия к земному бытию; обрела искупление от греха заблуждений, искупление от греха незнания. Достигнута святость, непорочность жизни, исполнен долг, и я никогда не возвращусь более в тот мир — вот что познал я».

С этого времени в судьбе Гаутамы произошел великий перелом: он стал Буддой, что на санскрите означает «просветленный», «достигший прозрения». По названию княжеского рода, из которого он произошел, его стали именовать также Шакьямуни («святой из рода Шакьев»). Всю последующую жизнь Будда, странствуя, проповедовал свое учение. Умер он в возрасте 80 лет. Его останки были преданы огню с соблюдением царских почестей.

Воображение верующих наделило Будду сверхъестественной силой: способностью становиться невидимым, летать по воздуху, проходить сквозь стены и горы, выходить из земли и проваливаться сквозь землю, ходить по воде, держать в руках солнце и луну, управлять миром. Он владел оком и ухом богов, знал чужие мысли, мог из одного сделать многое, а из многого — одно. Будда познал четыре основные истины: о зле, о причине зла, об освобождении от зла и о пути, ведущем к искуплению. Познание этих четырех истин и составляет основу всего его учения.

Святыми продолжателями дела Шакьямуни считаются алохани (или архаты). Они пребывают в земном мире, чтобы нести счастье в дом каждого честного и праведного человека. Согласно буддийским представлениям, счастье можно осознать лишь при условии регулярных жертвоприношений и угощения земных наследников Шакьямуни — алоханей. Они были оставлены Шакьямуни на земле, чтобы всегда отзываться на призывы благочестивых верующих и, как воплощение духа Шакьямуни, приносить им счастье и радость. Обычно в буддийском храме можно было встретить статуи 18 алоханей. Однако в некоторых храмах количество алоханей доходило до 500, и каждый из них имел особое выражение лица: злое, хитрое, доброе, лукавое и т. п.

* * *

Буддийский пантеон состоит из множества божеств — будд и бодисатв. Главные из них: Будда прошлого, Будда настоящего и Будда грядущего. Они олицетворяют бессмертие буддизма в прошлом, настоящем и будущем. Кроме главных будд почитались и «второстепенные»: Будда покаяния, Будда врачевания, Будда желаний, Будда созерцания и многие другие. В пантеоне буддизма более тысячи будд, которые, как предполагается, явятся миру в грядущие времена. Кроме того, множество будд было в прошлом и существует в настоящее время.

Ближайшими сподвижниками будд считались бодисатвы — сверхъестественные существа, небожители, занимающиеся земными делами и творящие добро людям. Бодисатвы как бы «сближали» людей с Буддой, оказывали им «индивидуальную помощь». Эти божества хотя и достигли высокого совершенства святости, но не погрузились в блаженную нирвану (небытие), в которой пребывают будды.

Чтобы достигнуть состояния бодисатвы, нужно дойти до познания того, что мир явлений есть не более как пустая иллюзия. Кто постигал это, тот приобретал власть над иллюзией.

До Шакьямуни (его называют Буддой настоящего) было бесчисленное множество будд, но последним перед Шакьямуни был будда Кашба — олицетворение прошлого. После Шакьямуни, полагают буддисты, сменится бесконечная череда будд, ибо мир богов бесконечен. Следующим буддой станет Майтрейя, который, олицетворяя грядущие времена, сменит Шакьямуни через восемь с лишним миллионов лет, поэтому Майтрейю называют Буддой грядущего.

Среди всех изображений будд Майтрейю (по-китайски Милэфо) можно без труда отличить по внешнему виду: у него бритая голова, смеющееся лицо с глазами, светящимися искренней радостью, огромный живот с рельефно выделяющимся пупком. Его обычно называют Смеющимся буддой. В китайском народе его прозвали Толстобрюхим Милэ.

Одна из китайских легенд о появлении Будды грядущего — Майтрейи — гласит.

Около тысячи лет назад в один прекрасный день в провинции Чжэцзян появился таинственный монах с мешком за плечами. Люди спросили его: «Ответь нам, что у тебя в мешке?» «Весь мир!» — последовал ответ.

Вскоре этого человека узнали во всех уголках страны. Его звали Ци Цы. Он нес правду, в которой они так нуждались. Он учил их любить и верить, указывал им путь к спасению. Но старость и печаль о судьбе несчастных дали себя знать, и монах Ци Цы умер.

Это случилось на веранде у входа в один из буддийских храмов. Обессиленный монах упал и прошептал: «О люди! Вы не узнали меня! Ведь я — Майтрейя!» Так покинул землю святой Ци Цы, ставший после этого наследником Шакьямуни. Статуя Смеющегося будды есть не что иное, как воспроизводимый с тех времен в скульптуре образ монаха с тем самым волшебным мешком, из которого он черпал священную мудрость буддизма.

Верующие одухотворили этот образ, сделав его символом неисчерпаемых возможностей, безупречной добродетели. Даже мешок и огромный живот монаха стали символом «безграничной души».

Перед статуей Майтрейи обычно крупными иероглифами писали: «Будда велик и могуч». Ему воздавали хвалу: «Велик и могуч Майтрейя, бездонны сокровища его сердца, добродетели его достигли недосягаемых высот, он призван учить людей терпеть и не делать зла. Пережив тяжкие страдания за близких своих, испытав радость добра и блага, станет святым буддой Майтрейей через восемь с лишним миллионов лет. И не только он — все люди к тому времени станут гигантами, с могучими, богатырскими плечами, с железными, всесильными руками и ногами, со сверкающими глазами. И не сила будет руководить ими, а учение их кумира — Будды».

Видя, что мир погряз в грехах, Шакьямуни предсказал, что мир очистится от порока, если люди станут непорочными. Буддизм учит, что через 10 тысяч лет люди избавятся от грехов, станут непорочными и им не понадобится путеводное учение буддизма. С этих пор век людей, очистившихся от пороков, будет увеличиваться и постепенно возрастет до невероятных цифр. Когда же век человека будет равняться 84 тысячам лет, грехи опять потянут его назад. После этого каждый человек будет жить 80 тысяч лет. Тогда Майтрейя станет новым наставником человечества на земле, а потом уже Буддой. Это произойдет через 8 810 000 лет.

Кроме Шакьямуни и Майтрейи, большой популярностью в китайском народе пользовался будда Амитофу (Амитаба). Слово «амитофу» означает «бесконечный свет». Это божество было символом райского счастья, лучшим защитником от всякой нечисти.

Буддийские священнослужители и верующие буддисты были убеждены, что, произнося много раз имя Амитофу, человек может попасть в рай, приобрести сверхъестественную силу. Утром, в обед и вечером они говорили: «Доброе утро, Амитофу»; «У тебя есть рис, Амитофу»; «Возможно, будет дождь, Амитофу»; «У меня сильно болит голова, Амитофу»; «До свидания, Амитофу» и другие фразы.

Имя Амитофу произносилось во время обряда освящения «жертвенных денег». Верующие посещали буддийские храмы, как правило, в определенные дни, установленные служителями культа. Там они приобретали «жертвенные деньги» для расплаты за грехи «на том свете». Монахи, желавшие только одного — побольше заработать на продаже таких «денег», говорили верующим: «После вашей кончины вы отправитесь в мир духов, где пробудете несколько сот лет, прежде чем вам разрешат вновь вернуться на землю, но уже в образе другого человека. В небесном странствовании вы будете переходить много мостов, и за это нужно платить. Вам придется пользоваться переправой: за это надо дать деньги перевозчику. Если с вами будут хорошо обращаться прислужники в местах ночлега, то им следует уплатить. Желательно также дать деньги чиновникам в преисподней — от них зависит, как быстро ваше дело передадут на рассмотрение верховному судье, будет ли по нему принято благоприятное решение и как скоро вас освободят. Одним словом, деньги, так же как и на земле, крайне нужны в мире духов».

Затем верующим сообщали, что служители культа вошли в прямую связь с духами, которые одобрили их советы. После такого «разъяснения» где-нибудь в углу храма начиналась продажа «жертвенных денег».

При продаже «жертвенных денег» на них ставилась большая печать буддийского храма. Жрецы в это время громко нараспев тысячу раз повторяли: «Амитофу, Амитофу, Амитофу…» Считалось, что после такого ритуала «жертвенные деньги» становятся настоящими и их можно сохранить на будущее: они понадобятся при отправлении в «мир теней».

* * *

Согласно буддийским канонам, Вселенная состоит из огромного количества миров. Над миром, в котором живут люди, есть три высших рая — их двери открыты для буддистов после смерти и ухода с земли. Этими райскими мирами управляют трое могущественных будд: Шакьямуни, Яо Ши и Амитофу.

Шакьямуни — глава центрального рая. Яо Ши управляет восточным раем и изображается обычно слева от Шакьямуни. Яо Ши рисуют со священной чашей (патрой) в руке. Патра будды Яо Ши наполнена целебной росой, дающей силу бессмертия и исцеляющей от всех недугов, какие только можно себе представить. Третий будда, справа от Шакьямуни, глава Западного рая Амитофу (будда долголетия). Обе его руки обычно покоятся на коленях ладонями вверх, как бы приглашая без колебания пройти в его владения. В одной из них лотос — символ чистоты и бессмертия.

Среди бесчисленных миров, созданных фантазией буддистов, самый близкий к земле — небесный слой, расположенный на священной горе Сумеру (по-китайски Сюймицзо). В зависимости от своих грехов или добродетелей человек в «мире ином», т. е. в следующем жизненном цикле, может перевоплотиться в высшее или низшее существо. Верующим, добродетельным людям и святым после смерти предоставляется возможность жить в западном или восточном райских мирах. Избранные имеют выбор: либо оставаться в райских мирах, либо направиться в небесный слой, который находится над горой Сумеру, — этим слоем правит бодисатва Майтрейя, «Будда грядущих времен». Он принимает избранников и предрекает им, в какие существа они могут превратиться.

В китайских храмах будды обычно сидят, поджав под себя обе ноги. Их одежда скромна и незамысловата. Роскошные одеяния, по мнению буддистов, могли бы исказить священные образы спасителей человечества.

Различные положения рук и пальцев будды имеют определенное символическое значение.

Ладонь, опущенная на колени, — своеобразный пресс, которым будда придавил нечистую силу и освободил людей от ее дурного влияния. Правая рука в любом случае — символ мудрости самого будды, который учит всех, как надо жить. Другая поза: левая рука на уровне головы ладонью вперед, а правая рука открытой ладонью обращена к людям. Жест левой руки означает: «Люди, не бойтесь!» Правая как бы продолжает: «Я все сделаю, что вы хотите!»

Иногда обе ладони находятся близко друг от друга, в таком положении они словно держат круглый предмет. Буддисты считают, что в этом случае будда крутит «колесо закона», очищая мир от нелепостей и зла.

Часто будда изображается в такой позе: он сидит с поднятой ладонью, указательный палец свернут колечком. Можно догадаться, что это поза наставника: будда проповедует, учит верующих, указывает им путь.

И наконец, укажем на две позы, означающие состояние полного покоя: будда как бы уходит в себя и застывает в сосредоточенном созерцании. В этих случаях пальцы одной руки примыкают к пальцам другой и либо обе ладони повернуты вверх, либо обеими руками будда держит небольшой сосуд — патру, наполненную живительной влагой.

На голове будды на всех изображениях видна шишка — символ величия и недосягаемости. Синие волосы свидетельствуют о том, что будда обитает в небе. Иногда его рисуют восседающим на лотосе.

Лотос — любимый летний цветок китайцев (родина лотоса — Индия, однако он давно проник в Китай). Особенно пышно цветет он в жаркие дни июля и августа. Это многолетнее растение с неотмирающим корнем. Листья лотоса почти круглые. Они похожи на зонтики, установленные над водой. Цветки наиболее распространенных сортов лотоса имеют не более десяти лепестков. Они распускаются утром и свертываются вечером. Живут они обычно три дня, а потом опадают. Лотос растет в иле и грязи, но сам никогда не загрязняется.

В представлении китайцев лотос издавна был символом красоты, чистоты и благородства. Своими изящными очертаниями, цветом и ароматом, характерным шелестом листьев он производит непередаваемое впечатление. Лотосу посвящено много произведений китайской классической поэзии. Будду нередко рисуют сидящим на лотосе.

Перед статуями будд всегда горит огонь — считается, что «свет дает мудрость человеческому разуму».

Статуи будд обычно покоятся на высоком постаменте, украшенном орнаментом с изображениями миров на священной горе Сумеру. Такие постаменты очень распространены в Китае; они встречаются не только в буддийских храмах, но и во дворцах.

На руках будд часто можно видеть широкие марлевые или шелковые ленты, называемые хада. Это самый дорогой подарок. Кто дарит хаду, тот проявляет преданность своему кумиру, любовь, преклонение, покорность, уважение.

Среди второстепенных божеств особым почитанием пользовалась бодисатва Гуаньинь. Это божество называли «Цзю-ку, Цзю-нань», что значит «спаситель от страданий, спаситель от несчастий». По традиционным верованиям, тот, у кого случилось горе, должен всем сердцем взывать к Гуаньинь, и, если божество услышит его голос, к несчастному снизойдет утешение.

К божеству Гуаньинь обращались кающиеся грешники, надеясь, что оно спасет их от адского пламени, которого иначе не миновать; ему молились терпевшие бедствия во время наводнений и кораблекрушений; ему возносили мольбы женщины, мечтавшие иметь дочь или сына: они верили, что стоит Гуаньинь услышать их, как появится на свет добродетельный и мудрый сын, а если родится дочь, то и она будет полна достоинств и целомудрия.

Бодисатве Гуаньинь приписывалась чудесная способность к перевоплощению. В облике человека или другого живого существа оно могло появляться повсюду, чтобы нести утешение, избавление от мук, чтобы прощать и любить.

Гуаньинь изображали по-разному. По утверждению индийских буддистов, это божество мужского пола. В Китае до Танской династии (618–906) Гуаньинь рисовали в образе мужчины, и в таком виде изображение выставляли в буддийских монастырях. Затем, однако, оно было отнесено к женскому полу. Богиня Гуаньинь, которую изображают с распущенными волосами и с ребенком на руках, стала покровительницей матерей и детей.

О ее происхождении бытовало много легенд. Приведем одну из них.

Жила-была прекрасная принцесса Мяо Чжуан, младшая из трех дочерей могущественного князя. Отец хотел выдать ее замуж за нелюбимого человека. Она отвергла жениха и навлекла на себя гнев отца. Принцессу заточили в монастырь. Ее добрый нрав и благочестие снискали расположение неба, но вызвали недовольство отца и настоятельницы монастыря.

Никакие наказания не подействовали на Мяо Чжуан, и разъяренный отец повелел лишить ее жизни. Мяо Чжуан удушили шелковым шнурком, а тело было оставлено в дремучем лесу на съедение тиграм. И вот появление принцессы после смерти в аду оказалось спасением для всех мучеников — рухнули оковы, потухло пламя, исчезли ножи: ад превратился в рай.

После того как Мяо Чжуан воздала хвалу будде Амитабе, она была чудесным образом возвращена на землю в храм Душистой горы на острове Путо.

Жестоко был наказан ее отец: он заболел мучительным неизлечимым недугом, от которого ни один врач не брался спасти его.

Однажды к старому князю явился таинственный врачеватель, монах-отшельник, и сообщил ему, что от страшного недуга можно излечиться лишь лекарством, приготовленным из плоти существа, живущего на острове Путо. Покинув князя, монах принял облик Мяо Чжуан, и через мгновение божественная красавица вновь была перенесена добрыми духами на Душистую гору. Таинственная сила доставила туда же князя и его жену.

Полная великодушия и сострадания к больному отцу, Мяо Чжуан вырвала себе глаза и приготовила лекарство. Жена князя, увидев у нее на руке родимое пятнышко, догадалась, кто перед нею.

Вскоре князь излечился. Узнав от жены, что его спасла от смерти родная дочь, с которой он некогда столь жестоко обошелся, князь вновь направился на остров, чтобы поблагодарить ее и вымолить прощение. Труден был путь к острову. Князя похитил злой дух, его ожидали страшные пытки, но и на этот раз всемогущая Мяо Чжуан спасла отца. Когда князь и его свита добрались наконец до священного острова, они увидели величественную богиню, восседавшую на высоком постаменте: то была Мяо Чжуан. Все ее тело было изуродовано и окровавлено. Отец и мать пали на колени и обратились к ней с мольбой о прощении. Со слезами на глазах отец стал умолять дочь-богиню исцелить самое себя. И вдруг случилось чудо: тело мученицы вновь стало гладким и глаза вновь заблестели. Прежняя Мяо Чжуан предстала перед ними в своей блистательной красоте.

Князь тут же объявил, что отрекается от престола и отныне посвящает себя буддизму. Легенда заканчивается повелением всемогущего Неба о том, что Мяо Чжуан будет божеством доброты и сострадания, покровительницей всех несчастных, всех нуждающихся в помощи — бодисатвой Гуаньинь.

Если женщина пожелает иметь сына, отмеченного счастьем, умом и добродетелью, она должна с поклонами и почтением принести свои мольбы об этом божеству Гуаньинь, и тогда ее желание исполнится.

Богослужение в честь Гуаньинь отличалось особой пышностью. Буддийские монахи облекались в лучшие одеяния и совершали тщательное омовение. В течение часа до начала службы и часа после нее монахам запрещалось чем-либо заниматься и вступать в разговоры. В это время они обязаны были сосредоточенно обдумывать обеты буддизма.

Церемонию открывала процессия монахов, которые подходили к статуе Гуаньинь, украшенной цветами и яркими тканями. На алтарь перед статуей устанавливали курительные свечи и клали приношения. Приблизившись к алтарю, монахи падали ниц, затем читались молитвы и звучали песнопения.

* * *

Исходный пункт буддийской доктрины — отречение от мира чувств. Буддийскому учению чуждо удовлетворение трудом, наслаждение жизнью; оно проповедует бегство от материального мира, от чувственных желаний, провозглашает тщетность всех людских усилий достичь земного счастья, отрицает радости жизни, объявляет бытие безысходным страданием.

В одной из буддийских книг приводятся следующие наставления Будды: «Дурно управляемые страсти (чувства), подобно необъезженному коню, прорываются наружу и в этом мире навлекают на нас несчастье, а в потустороннем — постоянные страдания. Они (чувства) приводят нас, подобно дикому коню, к верной гибели; посему мудрый и осторожный человек не дает свободы своим чувствам. В действительности эти чувства суть наши величайшие враги, причина несчастий, так как люди, привязываясь к чувственным предметам, навлекают на себя все страдания».

Существование — от рождения и до смерти — есть цепь страданий, следовательно, зло. Причина зла — в связанных с существованием вожделениях, которые происходят от воздействия внешнего мира на органы чувств. Освобождение от зла есть та цель, к достижению которой должно стремиться всякое живое существо. Путь же, ведущий к этой цели, есть освобождение от вожделений и умерщвление плоти.

Вот некоторые поучения из буддийских сутр (священных книг):

«Размышление — путь к бессмертию, легкомыслие — путь к смерти. Бодрствующие в размышлении не умирают никогда; легкомысленные, неведающие подобны мертвым».

«Кто охвачен пламенем страстных влечений, кто жаждет одних лишь наслаждений, тот растит только свои похоти и сам заковывает себя в цепи».

«Только тот может называться мудрым, кто угасил свои страсти, укротил свои чувства, вырвал из сердца всякое влечение и не дает влечению вновь укорениться в сердце своем, — только тот, кто уединенно идет своим путем».

«Если ты искоренишь в себе всякое стремление к временному, телесному, если угасишь в себе страсти, все земное, то не будет такой силы, которая могла бы причинить тебе смерть».

«Из наслаждения возникает печаль, из наслаждения возникает страх; кто свободен от наслаждений, нет для того уже ни печали, ни страха».

«Человек становится мудрым не вследствие учености. Становится он мудрым потому, что освобождается от страстей и желаний».

Невежество, учит буддизм, происходит от господства чувств над духовной природой, а господство чувств коренится в привязанности к жизни; если освободиться от нее, то прекратится власть чувств и последует просветление. Чтобы спастись от страданий, необходимо покинуть сансару (материальный, чувственный мир) и перейти в нирвану (состояние небытия, покоя, угасания). В одной из буддийских книг понятие «нирвана» объясняется так: «Существует прибежище, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха; где нет ни бесконечности пространства, ни бесконечности разума; где нет ни представлений, ни отсутствия их; где нет ни этого мира, ни другого мира, ни солнца, ни луны. Это не проявление, не уничтожение и не постоянство, это не умирание и не рождение. Это существование без основы, без развития, без опоры. Это есть конец страданий».

По учению Будды, материальный мир (сансара) есть лишь обман чувств. Поэтому необходимо освободить душу от материальной оболочки и привести ее в мир совершенства и истины. Чтобы приблизиться к этому состоянию, нужно освободиться от всех уз, от всего привлекательного, что несет с собой жизнь; заглушить все чувственные и своекорыстные стремления и заменить их самоотрешенностью и любовью к ближнему.

В соответствии с догматами буддизма, материальный мир не существует реально, самостоятельно, он есть лишь проявление мистического духовного начала. В мире происходит движение мельчайших частиц духовного начала — дхарм. Все существа и явления природы образуются из различных сочетаний этих частиц. Смерть человека не означает его полного исчезновения — это распад определенной комбинации и появление новой комбинации дхарм в образе человека или животного. По таким представлениям, душа умершего вселяется в плоть вновь родившегося человека или животного, поэтому жизнь есть цепь бесконечных перерождений; но для достижения «хорошего перерождения» нужно отрешиться от радостей.

Таким образом, смерть есть не исчезновение, а лишь перерождение. Бедствие, постигшее человека, всегда объясняется грехом, совершенным не им самим, а его предшественниками по воплощениям. Родившееся существо — человек или животное, — в свою очередь, умрет и переродится, и так будет продолжаться вечно.

Вера в перерождение — главная причина бытующих в среде буддистов вегетарианства и отвращения к пролитию крови. Буддист, лишенный в соответствии со своей религией права убивать животных даже в пищу, является как бы невольным вегетарианцем. Истинный буддист обязан прилагать все усилия к тому, чтобы сохранить и продлить жизнь животных. В буддийских храмах содержались обезьяны, змеи, птицы, имелись бассейны для рыб. Что касается собак, кошек, крыс и мышей, то они размножались в буддийских монастырях беспрепятственно. Забота о сохранении жизни насекомых доводила буддийских монахов до крайней неряшливости и нечистоплотности.

«Буддизм, — замечает немецкий китаевед В. Грубо и книге „Духовная культура Китая“, — идет в своей заповеди любви к ближнему даже гораздо дальше христианства, применяя ее не только по отношению к людям, но и ко всему царству живых существ. Эта нравственная заповедь является в буддизме естественным следствием учения о переселении душ, по которому каждый человек в наказание за дурные поступки в земной жизни возрождается в будущей жизни в образе животного».

Если люди хотят избавиться от страданий и обрести вечную жизнь, то они должны исполнять следующие заповеди.

Заповедь 1.Не убивай. Не убивать не только людей, но и вообще живых существ. И как мать любит свое дитя и готова пожертвовать своей жизнью для него, так пусть каждый любит всех такой любовью и будет готов отдать жизнь свою за других. Пусть человек растит в себе это чувство любви ко всему миру, пусть не допускает различия между людьми. Пусть человек всегда бодрствует в этом состоянии, ходит ли он, сидит, стоит ли он или лежит. Это и есть самое высшее состояние, доступное человеку. Когда все любят друг друга, не может быть различия между высшими и низшими, господами и рабами.

Заповедь 2.Не воруй. Не только не надо воровать или грабить других, но нужно всеми силами помогать каждому воспользоваться в полной мере плодами своих трудов. Человек, познавший истинный путь, воздержится от того, чтобы красть что бы то ни было, не будет содействовать и другим в этом, не будет помогать тем, кто занимается воровством или грабежом.

Заповедь 3.Берегись смотреть на женщин. Если ты видишь женщину, то смотри на нее так, как будто ты не видишь в ней женщины. Если ты должен говорить с женщиной, то говори с чистым сердцем и чистыми помыслами. Если женщина стара, смотри на нее как на мать; если она молода — как на сестру, а если совсем молода, то как на дочь.

Заповедь 4.Не говори неправды. Говорить надо только правду, с полной искренностью, не с целью повредить или обидеть кого-нибудь, а мудро, любовно. Нет такого преступления, в котором не участвовала бы, как главная часть его, ложь. Ложь — это желание извлечь какую-нибудь выгоду или причинить обиду. Зависть, лесть, сплетни — все это разные формы лжи.

Заповедь 5.Не пей хмельного. Самое драгоценное в человеке — разум. Его всячески надо беречь, сохранять в чистоте. Всякие хмельные напитки затемняют разум, делают разумного человека безумным. А когда разум затемнен, человек лишается возможности отличить правду от лжи, сбивается с истинного пути и способен совершить всякую ошибку, всякое преступление.

Буддизм прославляет полную невозмутимость человека, смирение, презрение к жизни, непротивление злу. Безропотное отношение к жизненным невзгодам и к физическим страданиям является, по убеждению буддистов, проявлением высших моральных качеств человека. Одна из легенд рассказывает об отшельнике Арме, которому отсекли поочередно руки и ноги. Отшельник не возмутился, не сопротивлялся, а лишь кротко повторял: «Я упражняюсь в терпении».

Постепенно в буддизме сформировались две секты: Махаяна («Большая колесница») и Хинаяна («Малая колесница»).

Основные догматы секты Махаяна, получившей широкое распространение в Китае, — сострадание к близким и стремление к самоусовершенствованию. Путь к нирване, по верованиям секты Махаяна, лежит через бесконечный ряд перевоплощений. Страдания и муки за ближних в одном мире дают верующим в другом мире священную силу перевоплощения в существа, наделенные еще большей нравственной и духовной силой.

Секта Хинаяна не проявляет интереса к будущему и прошедшему: весь мир, как земной, так и небесный, она рассматривает в настоящем времени. Идеалом этой секты является превращение человека в будду. Секта Хинаяна не признает перевоплощений: жизнь алоханей вечна, смерть отсутствует, т. е. нет будущего, нет прошедшего, а настоящее бесконечно.

На базе Махаяны в Тибете и Монголии возник ламаизм (или тибетский буддизм), ставший религией маньчжурских императоров и высших сановников. Тибетское слово «лама» означает «высший». Этим словом именовались буддийские монахи в Тибете и Монголии.

Вся система будд, бодисатв, святых и священных стражей в равной мере относится как к буддизму, так и к ламаизму; их философские воззрения на мир идентичны. Различие же между ламаизмом и буддизмом не в содержании, а в форме: буддизм на первое место ставит концептуальную сторону религии; в ламаизме первое место отводится ритуальному, обрядному учению. Для ламаизма характерен культ хубилганов («перевоплотившихся» в людей будд и бодисатв) и лам.

Ритуалы и обряды ламаизма необычайно сложны и разнообразны: они служат ламам средством постижения «мудрых истин Шакьямуни», которые необходимо знать, чтобы, следуя по пути беспрерывного самоусовершенствования, через тысячи перевоплощений достигнуть «блаженного небытия» — нирваны.

Будды и бодисатвы, как существа божественные, не могут общаться с людьми. Исключение составляет далай-лама, который почитается в Тибете как земное воплощение бодисатвы. В VII в. н. э. буддизм из Индии и Китая проник в Тибет, где он утвердился в форме ламаизма.

Буддийское духовенство в Тибете разработало учение о «живых богах»: бодисатвы спускаются на землю и устанавливают «тесную связь» между божественной и земной сферами. Учение о воплощении богов в людей тесно переплетается с верованиями о перевоплощении людей вообще. В соответствии с этим высокие духовные лица буддийской церкви являются земным воплощением божеств или святых. После смерти такого духовного лица его душа воплощается в плоть вновь родившегося человека.

Человек, достигший нирваны, становился буддой; человек, приближавшийся к нирване, — бодисатвой. Движимые состраданием к живым существам, будды и бодисатвы время от времени сходили на землю, чтобы помочь людям отрешиться от всего мирского и приблизиться к нирване. Это достигалось путем воплощения будд и бодисатв в том или ином человеке. Приняв облик человека, божества не торопились покинуть грешную землю.

Самое высокое духовное лицо в Тибете — далай-лама («великий лама»). Он почитается как земное воплощение бодисатвы; второе место занимает панчен-лама — высший авторитет в чисто религиозных вопросах.

Когда умирает далай-лама, его дух якобы вселяется в плоть родившегося младенца. Высшие ламы начинают искать младенца, в плоть которого вселился дух умершего. До совершеннолетия далай-ламы Тибетом управляли регенты — представители высшего духовенства. Они использовали далай-ламу в своих корыстных целях. Если же он оказывался неугодным, его умерщвляли. Так, например, в 1855 г. 11-й далай-лама был умерщвлен в 18-летнем возрасте, а в 1875 г. 12-й далай-лама — в 20-летнем.

* * *

Буддизм проник в Китай в начале нашей эры и на первых порах был встречен враждебно, поскольку он считался чужеземной религией с совершенно незнакомыми тогда китайцам представлениями о жизни и смерти.

Основными противниками буддизма выступали конфуцианцы, которые не хотели признавать никого, кроме Конфуция, и никаких догм, кроме провозглашенных им и его учениками. Они отвергли буддизм, как отвергалось в Китае вообще все иностранное, а значит, варварское и не культурное.

Проповедникам новой религии пришлось преодолеть всевозможные препятствия, прежде чем буддийские догмы стали «родными» для верующих китайцев. Надо было перевести на китайский язык огромное количество замысловатых буддийских текстов с их сложной терминологией. Учение Будды во многом принципиально расходилось с взглядами Конфуция, который надеялся при помощи своего учения создать счастливую, гармоничную жизнь на земле. Буддисты же рассматривали жизнь как непрерывную цепь страданий, поэтому, по их представлениям, человеку следовало отрешиться от земных забот и мечтать о блаженстве в загробном мире.

Китайцы с древности совершали длительные поездки в Индию для изучения индийских религиозных и научных трактатов. Во времена Танской династии монах Сюань Цзан в 629 г. н. э. направился в Индию за буддийскими книгами (сутрами). Вернувшись через 17 лет домой, он всецело посвятил себя переводам сутр на китайский язык, внеся значительный вклад в распространение буддийской культуры в Китае.

Постепенно влияние буддизма распространилось во все уголки Китая. «Буддизм, — писал академик В. М. Алексеев, — привлек к себе стихию народной веры главным образом организованным наглядным культом загробной жизни.

Конфуцианство усердно занималось похоронными обрядами, на этом все кончалось. Оно не сообщало народу, что будут делать мертвые… Буддизм же покорил народную религию заботой о загробной жизни и стройным величественным ритуалом, пением, музыкой, помпой… Буддизм пленил воображение бесчисленными и иногда весьма поэтичными легендами о загробной жизни».

Традиционные китайские религиозные верования в какой-то степени страдали недостатком наглядности. Этот недостаток и был восполнен буддизмом с его неисчерпаемым запасом легенд и непосредственно действующим на человеческие чувства культом божеств, запечатленных религиозной иконографией. Буддийский культ воспринял и древние народные заклинания, обращенные к многочисленным богам и духам. В буддийской обрядности широко используются изобразительное искусство, музыка, ритуальные танцы и т. д. Жречество, храмы богов и культ их изображений возникли в Китае под влиянием буддизма. Простому китайцу импонировал буддизм, выступавший против господства одного человека над другим, против жестокости и жадности, проповедовавший милосердие ко всем живущим на земле, простоту и экономию в жизни.

Проникнув в Китай из Индии, буддизм на протяжении многих столетий подвергался «окитаизированию» и, естественно, приобрел ряд новых черт и особенностей.

О необычайно широком распространении буддизма в Китае можно судить по тому, как много буддийских монастырей и храмов было построено в разное время почти во всех районах обширной страны.

Буддийские храмы, как и даосские, состояли из одного или нескольких ромбовидных приземистых зданий, на которые как бы давили высокие, непропорционально большие крыши. Здания обносились высокой стеной, покрытой цветной черепицей. Между зданиями находились обширные мощеные дворы.

Перед главным зданием храма обыкновенно возвышался каменный помост, или паперть, с колоннадой из толстых столбов. Такие столбы можно было встретить возле императорских дворцов, казенных зданий и частных домов. Они изготавливались большей частью из кедра, доставляемого из Индокитая и с Филиппин. Столбы устанавливались также внутри храма, где они поддерживали стропила и резной потолок. Стены храмов, ограда и столбы окрашивались в красный цвет.

Храмы обычно сооружались на склонах гор, около шумящих потоков, откуда открывался вид на лежащую внизу долину, либо вблизи селений, либо у городских стен. Почетное место внутри храма отводилось скульптурным изображениям трех главных будд. Посредине восседал Будда настоящего, а по бокам от него — Будда прошлого и Будда будущего. На лицах у всех троих — бесстрастно-благодушное выражение. Лики остальных божеств искажены гневом и свирепостью. Общее число идолов, обитавших в отдельных храмах, доходило до тысячи.

По воззрениям буддистов, белый и желтый цвета символизируют покой, умиротворенность духа; красный, голубой и черный — страх, беспокойство, смятение. Обычно изображения божеств окрашивались в белый цвет, злых духов — в черный.

Непременной принадлежностью храма была парадная арка (пайлоу), посвященная какому-нибудь божеству. Через такие арки во время торжественных процессий выносили статуи божеств, через них в храм входил император. Парадные арки нередко воздвигали также отдельно, вне территории храма, как памятники, имеющие самостоятельное значение.

В буддийских храмах роль посредников между богами и людьми исполняли монахи.

Послушник, готовившийся стать буддийским монахом, обязан был соблюдать строжайшие обеты: не вступать в брак, не лгать, не приобретать предметов роскоши, не принимать участия в танцах и театральных представлениях, не сидеть на высоких и роскошных сиденьях, не принимать пищу в неположенное время, не владеть скотом, золотом, серебром и драгоценными камнями; в женщинах послушник мог видеть только матерей и сестер. Когда юноше исполнялось 20 лет, ему брили голову и облекали в рясу.

Желавший принять сан сначала в течение трех лет изучал священные книги. После этого он направлялся в храм. Настоятель подводил его к изображению Будды. Посвящаемый становился на колени и объявлял, что он добровольно принимает монашеские обеты.

Чтобы сделаться буддийским монахом, нужно было, помимо соблюдения обетов пройти и соответствующие испытания. Иногда для проверки воли и терпения к бритым головам испытуемых прикладывали раскаленные угольки (по числу клятв, которые приносил будущий монах). Эти угольки крепко прижимали к темени, после этого на голове надолго оставалось несколько пятен — символ долготерпения. Затем жрецы брали три курительные свечи, обмакивали их в растительное масло, ставили на голову посвящаемому и зажигали. Будущий монах испытывал сильную боль, но не должен был двигаться. Шрамы от такого испытания оставались на всю жизнь. Если испытуемый позволял себе хотя бы пошевельнуться, его не принимали в монастырь. Успешно прошедший испытание становился монахом, и ему выдавалось свидетельство об этом.

При богослужении буддийские монахи одевались в желтого цвета шелковые или хлопчатобумажные облачения с большими отложными воротниками и широкими рукавами. В остальное время они носили халаты такого же покроя, но пепельно-серого цвета.

Чтобы достичь совершенства и познать сущность буддийского учения, от монаха требовалось созерцание и уединение. В буддийском наставлении говорилось:

«Если хочет монах быть любимым, почитаемым и уважаемым своими учениками, пусть он, братья, будет праведником, живет в мире духовном, пусть не забывает радостей созерцания, вникает в глубь вещей, уединяется.

Если хочет монах достичь избавления, жить внутренней жизнью, не связанной плотью, пусть он идет путем правды, проживает в мире духовном, не забывает радостей созерцания, вникает в глубь вещей, уединяется.

Если хочет монах внимать ясным и божественным слухом, превышающим людской, гласы человеческие и небесные, близкие и далекие, пусть он идет путем правды, проживает в мире сердечном, не забывает радостей созерцания, вникает в глубь вещей, уединяется».

Американский востоковед К. Вильямс, посетивший буддийский храм в Китае в конце XIX в. так описал «работу» монахов: «По обе стороны алтаря стояли по семь монахов. Всего их было четырнадцать человек — вытянувшихся, неподвижных, со сплетенными пальцами и потупленным взором. Бритые головы и желтые одеяния придавали их позам торжественный вид. Медленное, на низких тонах, монотонное песнопение монахов могло вызвать торжественные эмоции верующих и отвлечь их мысли от мира сего. Трое монахов музицировали: один бил в огромный барабан, другой — в большие металлические тарелки, третий — в деревянный шар. Монахи стали на колени, склонились перед колоссальным изображением Будды и совершили челобитие. Затем встали, повернулись лицом к лицу и начали медленно напевать молитвы. Резко убыстрявшийся темп музыки и песнопения доходил до кульминации, а затем этот темп постепенно снижался и становился обычным».

У буддийских монахов непременно были четки, представлявшие собой пояс или ожерелье из жемчуга, изумрудов, рубинов, сапфиров, бирюзы, кораллов, янтаря, нефрита, слоновой кости, золота, серебра. Маленькие четки имели 18, а большие — 108 бусин одинакового размера.

Нередко буддийские монахи удалялись из монастыря, поселялись в уединении среди гор, жили в хижинах или пещерах. Они занимались только тем, что возжигали свечи перед божествами, повторяли молитвы и готовили себе простую и грубую пищу. Некоторые из них проводили долгое время в запертых комнатах или кельях. Свою уединенную жизнь они начинали с исполнения соответствующего ритуала… В назначенный день монах входил в комнату, двери в которую были опечатаны и на них наклеены полоски бумаги с написанными иероглифами — датами начала уединения и «выхода на белый свет». В стене такой комнаты делалось небольшое отверстие для передачи пищи.

Перед буддийским храмом неизменно водружалось каменное изображение фантастического животного, напоминавшего льва, стоящего или сидящего на задних лапах.

Львов на территории Китая не было. Появление их изображений связано с проникновением буддизма, в соответствии с символикой которого лев является защитником закона и стражем священных храмов. У входа в официальные учреждения также нередко устанавливали скульптуры львов — они служили средством запугивания демонов. Иногда каменные львы «охраняли» могилы императоров, их приближенных и других знатных людей.

Возле статуй будд обычно находилось много лампад и курительных палочек из сандалового дерева. Всякий входящий в храм должен был зажечь от горящей лампадки три курительные палочки и воткнуть их в пепел. Тем самым верующий как бы показывал свое преклонение перед образами небесных владык.

Одним из наиболее популярных храмов был храм Чэнвана — покровителя города. Если в остальные храмы верующие обращались с повседневными просьбами, то сюда приходили за советом по наиболее серьезным и неотложным делам.

Покровитель города Чэнван считался у буддистов посредником между землей, небом и адом. Он неотступно следил за добрыми и дурными делами своих подопечных в данной местности, о хороших делах докладывал небу, а о дурных — владыке ада. Это божество внушало верующим особый страх — ведь каждый боялся попасть в ад. Культ Чэнвана был непосредственно связан с поклонением богам ада, поэтому в его храме обычно помещались изображения ада и Страшного Суда.

Покровитель города якобы лучше всех остальных божеств умел разбираться в сложных и запутанных преступлениях, мог излечивать самые тяжелые болезни. Он был призван мстить за преступления и злые дела людей, так как постоянно общался с владыкой преисподней и являлся его представителем на земле. Наказания, насылаемые покровителем города на людей, — это лишь прелюдия гораздо более страшных мучений, которые ожидали грешников в аду. Ни одно злодеяние, ставшее известным покровителю города, не оставалось без возмездия. Идол находил тысячи способов наказать виновного. Болезнь кого-нибудь из домашних — это лишь первое предупреждение, а потом следовали куда более тяжкие испытания: то дела виновного приходили в полное расстройство, то умирал кто-ни-будь из его близких, то еще какие-нибудь несчастья начинали сыпаться на его дом.

Карая людей, идол заботился лишь о восстановлении попранной справедливости; он не считался ни со званием, ни с положением виновного, и поэтому никакие заслуги и никакое заступничество друзей не могли отвратить неминуемой кары.

Одной из важных обязанностей божества — покровителя города была забота о благе находившегося на его попечении населения. Если после продолжительной засухи чиновник молил небо о ниспослании на землю дождя, он должен был обратиться к посредничеству городского бога. Чиновник падал ниц перед его изображением, а буддийские монахи произносили в это время молитвы и заклинания. После богослужения обычно устраивалось шествие по городу. Впереди процессии несли бумажную куклу, изображавшую демона засухи, которую затем разрывали в мелкие куски или топили в реке.

Чтобы привлечь внимание богов к просьбам молящихся, использовались различные ударные музыкальные инструменты: гонги, барабаны, колокола — железные, медные или даже деревянные. Иногда применялись взрывающиеся хлопушки: предполагалось, что таким грохотом можно отпугнуть злых духов и разбудить дремлющих богов.

По китайскому обычаю, лучшее средство заслужить чье-нибудь благоволение — поднести подарок, и чем дороже, тем больше шансов на успех. Этот обычай соблюдался во всех случаях жизни. Например, поднесение подарка судье было совершенно обязательным. Наделяя идолов человеческими чертами, суеверные люди рассуждали так: раз подарки принимаются чиновниками, они должны быть приятны и идолам — ведь боги прежде были людьми и вряд ли, покинув землю, они сумели исцелиться от пристрастия к подношениям и взяткам. Поэтому каждому обращению к божеству предшествовало сжигание бумажек, имитировавших деньги. Эта процедура преследовала цель умилостивить идола и расположить его в пользу молящихся.

Когда кто-либо особенно хотел, чтобы его молитва была услышана, он приносил в жертву мясо или другие вкусные блюда. Жертвоприношение ставилось на алтарь перед божеством. Предполагалось, что бог, наслаждаясь ароматом, почувствует удовлетворение, а посему согласится уважить обращенную к нему просьбу.

Свои впечатления о храме, где находился бог — покровитель города, Дж. Макгован описывает так (передаем с некоторыми сокращениями):

«Войдя через одну из боковых дверей, мы заметили двенадцать сделанных из дерева фигур в человеческий рост каждая. Это была стража или слуги главного идола, исполнявшие различные его поручения. В их обязанности входило выяснить обстоятельства преступления, совершенного грешником, привести виновного к главному идолу, который определял меру наказания в соответствии с содеянным. Разрушительные силы времени и погоды оставили свой глубокий след на внешности этих фигур, и, чтобы вернуть им соответствующий вид, требовалось мастерство плотника и художника.

Пройдя мимо стражи, мы вступили в храм и на возвышении увидели главного идола. Если внешность его слуг оставляла желать лучшего, то об их повелителе этого сказать было нельзя. Покрывавшая статую позолота была подновлена, и вообще во всем чувствовалась забота о нем.

Лицо идола было сурово: казалось, он нахмурился и обдумывает решение по какому-то очень сложному делу. Такое выражение лица идола как нельзя более подходило к запутанным и темным делам, обыкновенно разбиравшимся в этом храме.

Рядом с главным идолом находилась другая статуя в рост человека — его секретарь или письмоводитель. С суровым, ученым видом он сидел за столом, держа в руках кисть, и писал что-то важное и серьезное. По народным представлениям, он ведет летопись всех злодеяний и преступлений, излагаемых на суде перед идолом — покровителем города. Записи секретаря должны храниться в архиве храма, а затем быть переданы в подземный мир, где каждому будет установлено соответствующее наказание…»

В день богослужения верующие небольшими группами направлялись в храм. Они несли корзинки со свечами и курительными палочками. Обычно все одевались в красивые чистые халаты — считалось неприличным и неуважительным показываться перед богами в повседневной одежде. Верующие надеялись, что одежда и скромное поведение произведут должное впечатление на богов.

Придя в храм, зажигали свечи и ставили их перед алтарем, а зажженные курительные палочки втыкали в золу курильниц, которые стояли перед каждой скульптурой. Тем самым давали знать богам о присутствии верующих в храме и их намерениях. Установив свечи и курительные палочки, верующий опускался на колени, совершал челобитие и произносил молитву.

Верующие общались с богами по-разному. Бывало и так. Человек хотел «посоветоваться» по поводу возникшего затруднительного положения. Он брал в руки открытую с одной стороны цилиндрическую коробку, наполненную множеством маленьких полосок бумаги, становился на колени перед изображением бога и начинал трясти эту коробку до тех пор, пока одна из бумажек не выпадала. На выпавшей полоске бумаги была написана цифра. В священной книге отыскивали соответствующее место и получали ответ — есть ли какой-либо выход из затруднительного положения или нет, будет достигнута поставленная цель или нет и т. п.

Передача решения важных вопросов на суд божий проходила только в храме бога — покровителя города, так как клятва, произнесенная здесь, имела для китайца особое значение. В другом месте он с легким сердцем мог поклясться много раз, хотя бы все, в чем он клялся, было ложью. Между тем суеверный страх перед мучениями в случае ложной клятвы заставлял даже самого отъявленного преступника поколебаться, прежде чем решиться дать клятву в храме покровителя города: ложная или даже легкомысленная клятва, произнесенная здесь, не оставалась безнаказанной.

Как-то раз бог-покровитель «покарал» жителя одного из южных городов Китая в начале XX в. за ложную клятву.

Богач приобрел в собственность родовое владение некой разорившейся семьи. Однако впоследствии счастье улыбнулось одному из членов этой семьи: он разбогател и решил выкупить потерянную собственность. Но богач отказался уступить владение и стал доказывать, что оно всегда принадлежало ему. Тяжба была передана на рассмотрение судье. Последний понял, что придется решать дело в пользу прежних владельцев, а это не приведет к миру: на стороне богача были деньги и влияние. Чтобы не вызывать осложнений, судья передал дело в храм покровителя города. В назначенный день перед идолом было приготовлено место для судьи, и обе стороны явились в храм. После предварительного разбирательства судья заявил: «Я вижу, что вы никогда не придете к соглашению. У каждого из вас имеются документы на землю, и каждый считает их действительными. Кто-нибудь, однако, должен быть не прав, и потому я предлагаю предоставить решение вашего дела на усмотрение идола».

Истец с радостью согласился на это предложение. Что же касается ответчика — богача, то, хотя он был недоволен таким поворотом дела, в конце концов ему пришлось уступить. Прислужники судьи были отправлены за необходимым в таких случаях белым петухом. Когда все было приготовлено, судья сошел со своего помоста, как бы предоставляя решение дела идолу.

Богач выступил вперед, держа в руках документ; рядом с ним стоял его слуга с белым петухом в руках; поодаль — сыновья, а также родственники богача и друзья, явившиеся на суд, чтобы поддержать его сторону.

Безмолвный идол с застывшим выражением лица и его секретарь с глазами, устремленными на свои рукописи, казалось, приготовились слушать тяжбу сторон. Богач произнес, как полагается, клятву, но в тот момент, когда он начал призывать на себя всякие несчастья и бедствия, если клятва его ложна, и отрубил голову петуху, раздался крик, и затем наступило всеобщее замешательство. Оказалось, что один из сыновей богача лежит на полу, пораженный параличом. Судье оставалось только заявить, что владение передается истцу, так как богач солгал.

О том, какую «работу» выполнял идол в храме, можно судить и по следующим описаниям очевидца.

…Вот в храм вошел китаец. По покрою его одежды и загорелому лицу можно было безошибочно угадать, что он пришел из деревни. Подойдя к идолу, он сделал движение рукой вокруг головы, от которого коса его размоталась и повисла. Это был знак уважения к идолу, так как, по буддийскому этикету, при обращении к божествам коса непременно должна быть опущена вниз. В руках у крестьянина были благовонные свечи. Он зажег их и воткнул в особую подставку, стоявшую перед статуей. Затем он сжег принесенную с собой связку бумажек, имитировавших серебряные слитки.

После этого крестьянин достал длинный бумажный свиток — прошение, обращенное к божеству, и громким голосом начал читать его. Речь шла о том, что его отец, умирая, оставил дом и землю ему и его младшему брату. Последний сбился с пути, стал играть в азартные игры и курить опиум. Растратив отцовские деньги, он подделал документы и полностью продал наследство богатому соседу. Далее в прошении рассказывалось, как крестьянин умолял соседа отказаться от земли, продавать которую его брат не имел права, но все было напрасно. Богатый сосед подкупил судью, и теперь вся надежда крестьянина была лишь на идола. Крестьянин молил идола отомстить за него соседу, навлечь на дом богача всевозможные несчастья и сделать его жизнь сплошным горем. Он молился, чтобы семью врага постигли неизлечимые болезни, чтобы его жена сделалась бесноватой, а дети — бездомными бродягами, чтобы богач разорился и кончил жизнь в самой ужасной нищете. Бедняк просил идола послать богачу невыносимые боли и страдания, которые бы непрерывно мучили его всю жизнь и прекратились бы лишь со смертью.

Прочитав вслух свою жалобу, составленную точно по образцу официальных прошений, крестьянин сжег ее перед идолом и сделал несколько поклонов. Он не надеялся вернуть назад отцовское состояние — оно безвозвратно потеряно для него. Но, по его понятиям, он пустил в ход такую силу, которая в конце концов доконает врага.

…В храм явились два китайца. Оба они выглядели весьма солидно, и по всему было видно, что прибыли сюда по очень важному делу. Один из них, мужчина средних лет, напоминал состоятельного торговца. Черные глаза его сверкали от гнева, и видно было, что он крайне возбужден. Из расспросов выяснилось, что недавно у него украли довольно крупную сумму денег, которые были спрятаны в доме. Деньги эти составляли весь капитал торговца: на них он вел торговлю и производил платежи. Собравшись в тот день утром достать деньги для уплаты по векселю, он, к своему ужасу, обнаружил, что они исчезли.

Так как никто, кроме приказчика, не знал, где спрятаны деньги, то, естественно, первое подозрение пало на него. В страшном волнении купец призвал приказчика к себе и потребовал вернуть украденные деньги, но приказчик стал отпираться и в доказательство своей невиновности предложил поклясться в храме покровителя города.

И вот они оба стоят перед идолом. Обвиняемый производит впечатление человека взволнованного, но, судя по тому, как прямо и открыто он смотрит всем в глаза, трудно заподозрить в нем вора. То, что он сам захотел явиться в храм покровителя города и поклясться в своей невиновности, также свидетельствовало в его пользу. Только отъявленные мошенники или люди с железными нервами способны были произнести в этом храме ложную клятву, не боясь тех ужасных последствий, которые их ожидают. В руках приказчик, по обычаю, держал белого петуха.

Церемония началась опять-таки с воскурения благовонных свечей и сожжения связки бумажек, имитировавших серебряные слитки. После этого купец прочел бумагу, в которой излагалось постигшее его несчастье и выражалось убеждение, что кражу денег совершил не кто иной, как его приказчик. Купец просил идола своим влиянием заставить вора вернуть деньги, а если тот не сделает этого, наслать на него такое наказание, которое ужаснуло бы всех соседей. После прочтения документ был сожжен.

Затем выступил обвиняемый. Заявив, что денег не брал и не знает, где они находятся, он стал призывать на свою голову мщение богов, если только окажется виновным, просил, чтобы вся его жизнь стала сплошным мучением. Пусть нищета будет его вечным уделом, пусть страшные несчастья обрушатся на его голову и пусть, наконец, его внезапно поразит смерть. С этими словами приказчик отрубил ножом голову петуху и бросил птицу на пол.

Через несколько дней после этого настоящий вор, очевидно опасаясь, что его постигнут все те несчастья, которые призывались в храме на голову грабителя, подбросил торговцу похищенные деньги, не открывая, однако, кто он. Тому было все равно, кто вор, раз деньги возвращены полностью. Но начатое дело уже не могло остановиться. Купец вынужден был отправиться в храм и заявить там перед идолом, что он неправильно обвинил человека. Новое заявление было сделано им с той же церемониальной торжественностью, как и первое. В заключение жалобщик благодарил идола за оказанную ему «скорую помощь».

…Старая китаянка, придя в храм, купила у жреца пачку благовонных свечей и направилась к статуе божества милосердия Гуаньинь. Остановившись перед статуей, старуха устремила на нее взор и долго стояла в молчании. Затем тихим голосом принялась рассказывать божеству про свои болезни. По ночам она не может спать, у нее пропал аппетит, и, несмотря на усилия докторов, здоровье ее ухудшается и ухудшается. Старушка просила Гуаньинь оказать благодеяние и вернуть ей утраченное здоровье…

В храмах происходили и такие сцены. Монах, «установив связь» с потусторонним миром, обращался к верующему со словами: «Ваш дедушка всеми помыслами стремится к свободе. Требуются деньги, чтобы наши молитвы смогли спасти его, вызволили его страдающую душу». Верующий давал требуемую сумму. Но монах становился еще настойчивее. Словно актер-трагик, он вскрикивал: «Еще немного усилий — и ваш дедушка будет освобожден! Вы слышите его мольбы и стенания! Неужели вы проявите скупость и откажетесь дать еще немного денег, чтобы спасти душу вашего дедушки?» Потрясенные способностью монаха сноситься с потусторонним миром, родственники отдавали все деньги, которые имели при себе, лишь бы душа усопшего обрела свободу.

Буддизм принес в Китай учение о рае и аде, о подземном царстве и загробном возмездии (следует при этом иметь в виду, что рай и ад одновременно являются атрибутами и даосизма). Буддийский рай по-китайски называется «мир высшей радости» или «чистая страна». Люди верили, что существовал «мир теней», который соответствовал земной жизни: души усопших наказывали там за дурные поступки и поощряли их достойные дела.

Буддийскому раю присущи обычные «райские признаки»: медовые реки, золотые деревья с необыкновенными плодами, вечная музыка, пение и блаженство. Особенность буддийского рая в том, что в нем отсутствуют женщины; если они даже и удостаиваются чести быть допущенными в рай, то сразу же превращаются в мужчин.

Раю противопоставляется ад: по-китайски он называется ди-юй — «подземная тюрьма», или «преисподняя». Находится ад глубоко под землей на дне огромного океана. В больших храмах можно было увидеть «схематическое изображение» ада: в виде кругов, сужающихся кверху, причем в каждом круге устраивались особые ниши или выступы, куда помещались небольшие фигурки судей, чертей, палачей и грешников. Повелителем ада считается бог смерти Яма (по-китайски его называют Янь Лован).

По буддийским поверьям, когда человек умирал, его душа сначала направлялась к богу-покровителю данной местности, а затем к богу-покровителю городов. Эти боги представляли верховному божеству, Нефритовому императору, доклады о добрых и злых делах усопших. В соответствии с этими докладами усопших вознаграждали за добро или наказывали за грехи. Демоны ада заставляли грешников смотреть в огромное зеркало, в котором отражались все плохие дела, совершенные ими.

В буддийских легендах говорится о 20 отделениях ада, где грешники подвергаются различным изощренным пыткам в соответствии со злодеяниями, совершенными ими.

За совершенные преступления грешники приговаривались к различным наказаниям: их мучили голодом и жаждой, кололи вилами, клещами сжимали сердце и печень, наносили удары трезубцем, разрезали пилой на куски, клали на доски с торчащими острыми гвоздями, выкалывали глаза, вырывали язык, высасывали кровь, вешали вверх ногами, отрезали руки и ноги, бросали в котел с кипящим маслом и т. д. По воззрениям буддистов, человек подвергается наказаниям в аду не вечно, а проходит своеобразное «очищение» от грехов.

Самым главным испытанием для обитателей ада считалось «колесо закона», или «колесо жизни» — личный символ Будды.

В центре колеса изображены «три вредных существа»: змея — символ ненависти, птица — символ вожделения, свинья — символ невежества.

Круг колеса разделен на шесть отделений, из которых три находятся наверху и называются «три состояния блаженства»; три находятся внизу и называются «три состояния гибели», представляя собой различные круги ада.

Внешний узкий ободок, называемый «двенадцать действий», связан с главным замыслом «колеса жизни» — изобразить двенадцать различных фаз жизни от рождения до старости и смерти.

Испытывая жертву на «колесе закона», ее помещали между спицами вращающегося колеса. Если грешник оказывался наверху с правой стороны колеса, ему предстояло перевоплотиться в благородного человека; если грешник был внизу с левой стороны колеса, тогда ему отводился удел вдовца, сироты, бездетного, калеки, хромого или слепого. Неудачник, попавший в правую сторону внизу колеса, перевоплощался в живородящее существо, а в левую сторону внизу колеса — в яйценосное существо. И наконец, та жертва, что оказывалась в колесе с правой стороны и в самом низу, перевоплощалась в раковину или рыбу, а на таком же уровне с левой стороны — в насекомое.

В зависимости от тяжести преступления и поведения грешника судьи в буддийской преисподней принимали соответствующее решение: кем должен вновь родиться умерший — мальчиком или девочкой, красивым или некрасивым, богатым или бедным и т. д.

Из всех доктрин буддизма особенно привилась в Китае вера в перерождение. О перерождении в народе распространялись самые невероятные рассказы. Приведем один из них.

Господин Шэн родился в городе Сучжоу. До его рождения недалеко от дома семьи Шэн в небольшой часовне жил буддийский монах. Когда пришло время смерти монаха, он позвал к себе мать и сказал ей: «Я умираю, но ты не плачь обо мне. Скоро я перерожусь в младенца семьи господина Шэна. Ты должна ежедневно стоять у ворот его дома и просить милостыню. В день моего появления на свет слуги господина Шэна скажут тебе, что они очень заняты и им не до нищей, потому что у хозяина родился сын. Но ты никуда не уходи. Я буду кричать и вызову большой переполох в семье господина Шэна. Слуги будут в смятении и скажут, что не знают, как унять крик новорожденного. Тогда ты должна им предложить свои услуги, чтобы успокоить ребенка. Вначале они даже слушать тебя не захотят, но через некоторое время согласятся и пригласят тебя во двор. Когда я увижу тебя, я сразу перестану плакать, и ты станешь моей няней».

Мать сделала все, как велел ей сын. Каждый день она приходила к воротам дома господина Шэна и просила милостыню. Однажды его слуги велели ей убираться прочь — в семье родился мальчик и никому нет дела до нищенки. Она все же осталась и вдруг услышала крик ребенка. Слуги сбились с ног, стараясь успокоить дитя. Но все было напрасно. Старая женщина предложила свои услуги, но долго никто не хотел ее слушать. Наконец, устав от бесплодных усилий, слуги обратились за ее помощью. Ребенок сразу же умолк, и нищую взяли к нему няней.

Когда мальчик подрос, он часто гулял с няней недалеко от дома. Во время одной из таких прогулок, увидев маленькую часовню, он уговорил няню осмотреть ее. Войдя в часовню, мальчик сказал: «Здесь должен быть шкаф, а в шкафу книга, которую я оставил. Пойдем посмотрим!» Они вошли и действительно обнаружили шкаф, а на полке лежала книга. Так няня убедилась, что ее покойный сын перевоплотился в этого ребенка. Это было чудо, недоступное пониманию простых людей.

* * *

На протяжении многих столетий «три религии» — конфуцианство, буддизм и даосизм — сосуществовали в Китае, дополняя друг друга. Культ предков, который лежит в основе конфуцианства, буддизм и даосизм дополнили учением о рае и аде. Китайцы издавна верили, что души усопших продолжают где-то жить, но где именно и как это происходит, никто не мог ответить. Буддизм, приспособившись к культу предков, заполнил этот пробел учением о перерождении душ. Существует духовное родство между буддизмом и даосизмом в проповеди аскетического образа жизни.

Академик В. М. Алексеев писал о божествах в китайских храмах: «На иконах иногда рисуют всех трех патронов — Конфуция, Будду и Лаоцзы — в едином контуре, не делая разницы между ними. Каково Конфуцию, презиравшему религию и только высокомерно ее терпевшему, очутиться в объятиях Будды, а Будде, монаху, аскету, холостому ненавистнику плоти, видеть, как перед ним жгут свечи, прося о рождении сына или о скорейшей наживе и обогащении. Или философу Лаоцзы превратиться в родоначальника знахарей и заклинателей! Но, несмотря на столь резкую разницу вкусов, все они слились во всепоглощающей китайской народной религии, слепо ищущей заступничества от лиха, которое-де подстерегает на каждом шагу».

Многие божества одновременно принадлежат и даосскому и буддийскому пантеону, поэтому трудно провести между ними строгое разграничение. Божество Гуаньинь, относившееся, как уже говорилось выше, к буддийскому пантеону, со временем было включено и в даосский пантеон (у даосов — Няннян). Верующие, не делая различий между Гуаньинь и Няннян, поклонялись одной богине — покровительнице плодородия и сыновей. Изображения Гуаньинь можно было встретить и в буддийских, и в даосских храмах. Бога войны Гуаньди считали буддийским богом, однако он почитался и верующими даосами. Нефритового императора долгое время и даосы, и буддисты считали «своим», и только впоследствии, в борьбе за «овладение» этим божеством, верх взяли даосы.

В народных верованиях конфуцианство, буддизм и даосизм слагались в своего рода единый комплекс, каждый раз окрашенный некоторыми местными обычаями и суевериями. Поэтому в Китае невозможно было обнаружить в чистом виде ни буддизма, ни даосизма, ни конфуцианства. Это привело к возникновению религиозного синкретизма (соединения религий).

Все «три религии» почитали государственный культ, в котором император занимал место первосвященника; они пользовались поддержкой правительства, а некоторые божества буддизма и даосизма были причислены к государственному пантеону и удостоены официального поклонения.

Сделавшись буддистом, китаец в то же время продолжал поклоняться Небу, Земле, Луне, Солнцу и духам предков, соблюдать моральные наставления Конфуция, приносить жертвы усопшим и т. д. Китаец мог быть конфуцианцем и одновременно верить в учение буддизма и даосизма. «Почти во всех храмах (а их масса), — отмечал академик В. М. Алексеев, — я наблюдаю все тот же синкретический хаос, т. е. полное смешение всех трех учений (сань-цзяо): конфуцианства, даосизма и буддизма. Впрочем, к нелогичности такого порядка китайская религия вполне равнодушна: в ней, собственно, каждый молящийся — сам себе жрец».

И все же можно выделить наиболее характерные черты каждого из «трех учений»: в конфуцианстве — это проповедь послушания младших старшим в семье и обществе; в даосизме — мистическая вера в потусторонние силы; в буддизме — отрешенность от жизненных радостей.

«Из этих трех религиозных культов, — писал в 1902 г. французский китаевед Э. Реклю, — буддизм очень заметно преобладает над обоими другими числом своих приверженцев, но он только отчасти оказывает влияние на суть китайского самосознания, которое в действительности почти исключительно конфуцианское в силу того, что Конфуций обосновал свою доктрину о боготворении предков».

Действительно, несмотря на сосуществование и взаимовлияние конфуцианства, буддизма и даосизма, можно констатировать, что в многовековой истории Китая конфуцианство всегда было главенствующим началом в сложном процессе синтеза «трех учений», или «трех религий».