Перевод с немецкого
Н. О. ГУЧИНСКОЙ
Эта книга — первый полный перевод на русский язык религиозно-поэтических афоризмов замечательного немецкого поэта и мистика XVII в. Ангела Силезского (Ангелуса Силезиуса), написанных александрийским стихом с парными рифмами, — явление, уникальное в немецкой поэзии: игра слов, параллельные конструкции, смысловые повторы и т. д. представляют собой настоящее языкотворчество.
Ангел Силезский (Йоханнес Шефлер, 1624—1677), врач по образованию, лютеранин по наследственному вероисповеданию, в 1654 г. под влиянием мистика Франкенберга перешел в католичество ив 1661 г. стал членом монашеского ордена францисканцев.
Католическая, а точнее внецерковная, мистика Ангела Силезского представляет собой отход от лютеранско-евангелической ортодоксии, связанный с непосредственной обращенностью к Богу, к интуитивному познанию мира. Лейтмотивом этого поиска служит формула «Бог — во мне и я — в Боге», что, безусловно, навеяно евангелической мистикой Иоанна Богослова.
Для всех интересующихся вопросами религиозной мистики и поэзии вообще знакомство с творчеством Ангела Силезского может быть полезным и в религиозном, и в поэтическом отношении.
Перевод с немецкого
Н. О. ГУЧИНСКОЙ
АНГЕЛ СИЛЕЗСКИЙ И НЕМЕЦКАЯ МИСТИКА
Ангел Силезский (Anglus Silesius, настоящее имя — Йоханнес Шефлер) родился в декабре 1624 г. в Бреслау (ныне — Вроцлав, Силезия) в семье помещика, выходца из Польши, лютеранина по вероисповеданию, именно поэтому и перебравшегося в близлежащую Силезию, Оывшую тогда немецкой. Имя Ангел Йоханнес получил п 1653 г. при новом крещении, т.е. при переходе в католичество. Латинизированным псевдонимом Ангелус Силезиус (латинизация имен была модной в XVII в.), по-русски — Ангел Силезский (принято также Силезий), он подписывал свои поэтические сочинения.
После окончания Елизаветинской гимназии в Бреслау, с 1643 по 1648 г., Йоханнес Шефлер изучал медицину в Страсбурге, Лейдене и Падуе, а с 1649 по 1654 г. служил лейб-медиком герцога Виттенбергского и Эльского Сильвия Нимрода. Медицинскую карьеру он продолжил (и закончил) придворным медиком императорского двора в Вене, где пробыл десять лет (с 1654 по 1663 г.) и где, помимо медицины, занимался «практической» мистикой, сблизившись с некоторыми деятелями этого движения. В 1661 г. Ангел Силезский вступил в орден францисканцев и был посвящен в священнический сан. Затем, вернувшись в Бреслау, получил титул и место гофмаршала при архиепископе Силезском (в 1666 г.), возглавлявшем в этой земле движение Контрреформации. Будучи ярым поборником возвращения Церкви в лоно католицизма, Силезий деятельно предался новой миссии: сохранилось свидетельство, что во время одной из процессий он, надев терновый венок и взвалив себе на спину крест, в экстатическом подражании Христу прошел по улицам Бреслау, не взирая на насмешки протестантов.
С 1667 г. Силезий оставляет практическую деятельность, посвящая себя писательскому труду: в своих полемических сочинениях он также проповедует возврат к католицизму. Скончался он 9 июля 1677 г. в Бреслау, в монастыре Святого Матфея, где и был похоронен.
Главное сочинение Ангела Силезского, опубликованное в 1657 г., «Остроумные речения и вирши» («Geistreiche Sinn- und Schlussreime»), при втором издании в 1675 г. получило название, ставшее знаменитым, — «Херувимский странник» («Cherubinischer Wandersmann»). В отличие от первого издания, в котором было 5 книг, во втором появилась и шестая, озаглавленная как «Приложение».
Основная поэтическая форма сборника — монодистих, т. е. афористический двустрочник, написанный александрийским стихом. Александрийский стих (пришедший в Германию из Франции, где александрийским стихом назывался двенадцатисложник с цезурой посредине каждого стиха-строки) в немецком, т. е. тоническом, варианте представлял собой шестистопный ямб с цезурой посредине, — классический размер, воспринятый барокко и связанный, как правило, с возвышенным содержанием. Помимо монодистихов, в «Херувимском страннике» встречаются также четырех- и шестистрочные строфы, астрофические стихи и сонеты.
Наряду с «Херувимским странником» в том же 1657 г. Ангел Силезский опубликовал сборник лирических стихотворений под названием «Святая страсть души, или Духовные пасторали влюбленной в своего Иисуса Психеи» («Heilige Seelenlust oder Geistliche Hirtenlieder der in ihren Jesum verliebten Psych») — чувственно-набожное сочинение, не имевшее такого успеха, как «Херувимский странник», который, будучи вершиной мистики XVII в., оказал влияние на последующее развитие немецкой литературы, о чем речь пойдет ниже. Это уникальное произведение переведено на многие языки, хорошо известно как в богословских, так и в поэтических кругах, однако на русском языке до сих пор не появлялось, за исключением сборника избранных афоризмов, изданных в Берлине в 1926 г. H. Н. Белоцветовым, стремившимся передать их религиозный смысл, и отдельных двустиший, публиковавшихся в разных изданиях, например, в сборнике «Поэзия Тридцатилетней войны» (в переводе Л. Гинзбурга), в отрывках из романа Г. Келлера «Зеленый Генрих» (в переводе Е. Эткинда), в сборнике «Всемирная эпиграмма», вышедшем в 1998 г. (в переводах Л. Гинзбурга, В. Васильева и моих). Мне также известно, что «Херувимского странника» переводил С.В.Петров, знакомый современному читателю и как автор своих собственных стихов, и как переводчик, в частности, К. М. Бельмана и Р. М. Рильке.
Прежде чем говорить о самом «Херувимском страннике», необходимо охарактеризовать эпоху, в которую жил Ангел Силезский, включая и те многообразные влияния, которые он, как поэт-мистик, испытал на себе.
XVII век в истории богословия, культуры и поэзии — век мистики и барокко, которое, придя в Германию из романских стран, в частности через Францию, где в то время царил классицизм (эпоха Буало, Корнеля, Расина и Мольера), именно в Германии, стране «туманной» и романтической, нашло себе наиболее подходящее пристанище. «Барокко» (исходное значение этого португальского слова — «жемчужина неправильной формы») означает изысканный, вычурный, изощренный, подчас витиеватый стиль, подходящий для выражения скорбных мотивов и апокалиптических настроений. Memento mon — девиз барочной поэзии, как нельзя более соответствующий философско-меланхолической созерцательности немецких поэтов и мыслителей.
Территориально направление барокко связано с Силезией, где родился Йоханнес Шефлер, с так называемой Второй Силезской школой, возглавлял которую утонченнейший поэт Кристиан Хофманн фон Хофманнсвальдау (1617—1679). Главной темой его лирики была преходящесть славы мира сего, внешнего блеска и красоты, а поэтика стиха изобиловала многочисленными перифразами, метафорами, риторическими фигурами, повторами и украшениями всякого рода. Ангел Силезский отчасти примыкал к этому направлению, и его стиль временами отличается (преимущественно в многострочных текстах) усложненностью, риторикой, перифрастическим «плетением словес», метафорическими неологизмами и другими фигурами, требуемыми не только барочной, но и классицистической поэтикой.
Основными жанрами барочного стиха являются ода и сонет, доставшиеся барокко от поэтики классицизма, в частности от поэтики Мартина Опица (1597—1639), возглавлявшего Первую Силезскую школу и написавшего «Книгу о немецком стихосложении» («Buch von der deutschen Poeterey», 1624). Размером как оды, так и сонета был вышеупомянутый александрийский стих, шестистопный ямб с цезурой посредине. Не останавливаясь на жанре оды, представляющей собой у немцев свободную, астрофическую форму, скажу несколько слов о строгой форме сонета.
В Германию сонет попал в конце XVI в. как явление позднего петраркизма, исконно же он является ренессансной, романской формой стиха, основанной на силлабике и пятиударной строке, состоит из 14 строк, разделяющихся на два катрена и два терцета, которые объединены друг с другом определенным типом рифмовки: катрены построены на опоясывающих и одинаковых для обеих строф рифмах (авва), в терцетах строки могут рифмоваться по-разному. Для классического сонета, кроме того, характерно отсутствие повторяющихся без нужды (т. е. не обусловленных композиционно-смысловым заданием текста) слов и, наоборот, наличие повторов, играющих композиционно-смысловую роль, в том числе расположенных параллельно друг другу и отличающихся единоначатием. Принципом построения барочного сонета является также наличие сплошных перечислительных рядов, — в немецкой же лирике все это представлено в гиперболизированном виде.
Сонеты, включенные в «Херувимского странника» наряду с монодистихами, обладают всеми перечисленными особенностями (за исключением первой строфы второго сонета, построенной на парных рифмах); однако и сами двустишия являют такой же барочный стиль, несколько приглушенный эпиграмматическим характером и мистической глубиной текста.
Богословская мистика XVII в., которая в историколитературном смысле представляет собой разновидность барокко, не является единой, а разделяется на несколько течений. Среди них наиболее влиятельными были: пиетизм, движение розенкрейцеров и собственно богословская мистика во множестве своих вариаций.
Основателем пиетизма (происходит от латинского pietas, что значит благочестие, сострадание, жалость, милосердие, почитание, любовь, набожность) был Ф.Я.Шпенер (F.J. Spener, 1635—1705). Уже семантика этого слова указывает на сущность всего движения.
Будучи хронологически последним из мистических течений XVII в., пиетизм представляет собой своеобразную секту внутри протестантизма, противопоставившую себя официальной (лютеранской) Церкви; для пиетизма, основанного на особом экстатическом чувстве верующих, на личном переживании Бога, характерны отход от соборности, аскеза, требование сугубой нравственной чистоты, самоуглубления, внутренней молитвы. Йоханнес Шефлер оказал на пиетистов большое влияние, особенно восторженно он был принят Г. Арнольдом (Gottfried Arnold, 1666—1714) и Г. Терстеегеном (Gottfried Tersteegen, 1697-1769).
Движение розенкрейцеров началось с анонимного сочинения, появившегося в 1613 г. и имевшего название «Fama Fratemitatis, или Открытие братства достохвального ордена Розенкрейца». Автор этого сочинения, ссылаясь на некоего Кристиана Розенкрейца, который жил якобы в ХГ в., повествует о способах познания Бога через познание тайных сил природы, результатом чего должно быть установление Царствия Божия на земле. Повествование является своеобразным научным трактатом, оно насыщено алхимическими, астрологическими и цифровыми символами.
Но самым знаменитым творением розенкрейцеров считают «Химическую свадьбу Иоанна Розенкрейца», написанную поэтом-мистиком Иоанном Валентином Андрее (Johann Valentin Andraee, 1586—1654) не без влияния тюбингенского профессора Кристофа Безольда (Christoph Besold, 1577—1638), одного из первых розенкрейцеров. Сочинение изображает лествицу восхождения героя к Богу, познание Христа, исполненное разных, в том числе и алхимических, символов: голубь ведет Кристиана Розенкрейца через испытания, очищение, покаяние и крещение в некий замок, находящийся в макрокосме, где Кристиан вступает в орден Посвященных и участвует в мистической свадьбе, т.е. сливается с Божеством. Розенкрейцеры сочетали в своих воззрениях христологию с теософским оккультизмом, усматривая в именах тайнопись, в частности, обыгрывая имя легендарного создателя секты — Розенкрейца — как крест, увитый розами (в переводе это имя и означает «Розовый крест», в отличие от «Розового венка», розария, т.е. четок, которые по-немецки звучат как Rosenkranz). В мистико-христологической традиции роза — символ Богоматери или ран Христовых. У розенкрейцеров роза означает тайное познание Божественного, но имеет и конкретную историю: на печати Валентина Андрее был изображен Андреевский крест, увитый четырьмя розами. Он и стал гербом последующих розенкрейцеров.
Великим богословским мистиком XVII в. был Яков Бёме (Jakob Boehme, 1575—1624), известный в России как благодаря деятельности масонов, в частности Н. И. Новикова, так и благодаря русской религиозной философии (о нем с почтением и с восторгом упоминают, например, В. С. Соловьев и Н.А. Бердяев), а также своими сочинениями, переведенными на русский язык, — «Аврора, или утренняя заря в восхождении» и «Христософия». Ближайшими предшественниками Я. Бёме, повлиявшими на него, были Каспар фон Швенкфельд (K.von Schwenkfeld, 1489-1561), Парацельс (Ph. F. Th.В. von Hohenheim, 1493—1541) и Валентин Вайгель (V. Weigel, 1533-1588). Первый из них был сначала сторонником, затем противником М. Лютера; второй, единственный из трех названных, чье имя известно русскому читателю, наряду с естественными науками занимался алхимией и тайнознаньем; третий же (о коем речь впереди) представлял пантеистско-гностическое направление в богословской мистике и оказал значительное влияние на Ангела Силезского.
Мистика Бёме имеет, однако, более глубокие корни, восходя в Германии к богословию позднего Средневековья, к Мастеру Экхарту (Meister Eckhart, ок. 1260-ок. 1327/1328), в свою очередь развивавшему идеи немецких мистиков ХІІ-ХІІІ вв. — Мехтхильды Магдебургской (Mechthild von Magdeburg, 1212—1282) и школы Давида Аугсбургского (David von Augsburg, род. между 1200-1220).
Что такое средневековая мистика и где ее истоки? Прежде всего, следует отличать практическую, или психологическую, мистику от богословской. Практическая мистика — это мистика личного опыта, собственного, внутреннего, интуитивного познания Бога, слияния с Ним. Такими мистиками, или тайноведами (ибо мистика и значит «тайнознанье»), можно считать уже отшельников и пустынников; мистиком был знаменитый Франциск Ассизский, монахини-бегинки, монахиня-бенедиктинка Хильдегарда Бингенская в Германии (Hildegard von Bingen, 1089—1179), испанская кармелитка XVI в. Тереза Авильская и др. Личный мистический опыт, опыт «пути ко Христу», был, как правило, связан с экстазом, выходом из себя и потусторонним, незримым для других познанием Божественного (unio mystica).
Пользуясь понятием «мистика» для обозначения такого интуитивного, личного, тайного знания, мы должны, однако, иметь в виду, что никакая религия вообще без мистики не обходится. Бог — великая тайна, и связь человека с Ним не только лично, но и соборно совершается в таинствах. Будучи сущностью единой, Соборной и Апостольской Церкви, мистика в равной мере свойственна и Восточной, и Западной кафолическим Церквам, исторически же сложилось так, что мистика как явление соборное осталась принадлежностью Церкви восточной (подробно об этом см. работу В. Н.Лосского «Опыт мистического богословия Восточной Церкви». М., 1991), западный же мистический опыт был скорее «индивидуальным», и самая мистика на Западе приобрела в конце концов внецерковный характер.
Это же относится и к богословской западной мистике, которая сконцентрировалась в Германии и в конце концов привела к Реформации в XVI в., дабы затем снова противостоять ей. В отличие от практической богословская мистика есть своеобразная умозрительная, мыслительная система (включающая в себя и философствование), основывающаяся на Священном Писании и творчески толкующая его.
От богословской мистики следует отличать схоластику (догматику, норматив, школу). Так, например, учение Фомы Аквинского есть схоластика, в то время как мистика обладает вольным стилем рефлексии, индивидуального осмысления Божества.
В связи с этим влияние предыдущей мистики на последующую есть непрерывный процесс, цепочка опосредованностей: повлияв на Бёме, богословие Мастера Экхарта повлияло и на Ангела Силезского.
Экхарт читал проповеди и писал трактаты. Сохранились как латинские рукописи, так и немецкие (изданные нынче в Германии). Небольшая часть из них переведена на русский язык М. Сабашниковой, однако с некоторыми искажениями, касающимися, в частности, проповеди «Блаженны нищие духом».
Следуя за Мехтхильдой, Экхарт разделяет Бога и Божество. Бог для него — сущность неисповедимая, непознаваемая и неопределяемая, т.е. познаваемая в отрицательных категориях. Идея отрицательного (апофатического) богословия идет от Дионисия Ареопагита и заключается в отрицательном определении Бога, т.е., по существу, в познании его непознаваемости, в постепенном погружении во тьму, из которой внезапно, как Откровение, вспыхивает свет Божественного Бытия. Знание это дается как дар, без участия воли человеческой, как свойство отрешенности, обретенной праведным житием. Путь к отрешенности лежит для человека через смирение (homo, humilis Экхарт определяет как «смиренный»); отрешенность есть свойство Бога, смирение — человека. Божество, исходящее из Бога, — это выявление Божьей сущности, нисхождение Божественных энергий, Духа Божьего на человека, который должен зажечь в душе своей «искорку», дабы Божественный свет, притянутый ею, с ней соединился. Зажегший в своей душе искорку человек восходит к Богу по семи ступеням добродетели (Экхарт ссылается здесь на блаженного Августина, отца западного богословия), постепенно достигая отрешенности и бесстрастия (АЬgeschiedenheit и Gelassenheit — два немецких слова-термина, введенных Экхартом).
Эти семь ступеней предписывают: 1. Жить по примеру праведных людей; 2. Просить совета и искать мудрости только у Творца, отвергнувшись всего тварного; 3. Обрести независимость и самостоятельность («сойти с материнских колен»), отринув страх перед людьми и возлюбив только Богово; 4. Столь укрепиться в любви к Богу, дабы бесстрастно терпеть страдания; 5. Пребывать в покое собственной мудрости; 6. Слиться с Божественной сущностью, забыв все тщетное и преходящее, вернуться в Божий образ, став чадом Божиим; 7. И, как следствие, вкушать радость и покой. Таково восхождение к внутреннему человеку, к новому Адаму, которого Экхарт, вслед за Августином, противопоставляет человеку внешнему. Внутренний человек есть человек духовный, обоживший духом и свою плоть (ставший духовной плотью). Внешний же — человек плотский, суетный, умертвивший в себе и дух плотскими страстями.
Это разделение внутреннего и внешнего человека проходит через всю мистику Экхарта и распространяется на его понимание жизни деятельной и жизни созерцательной (vita activa и vita contemplativa), которую он демонстрирует на примере евангелического эпизода о Марфе и Марии (проповедь «Intravit Jesus in quoddam castellum», Евангелие от Луки, 10, 38—42). Марфа, которая хлопочет по хозяйству, олицетворяет жизнь деятельную, Мария же — созерцательную. Мария избрала себе «благую часть», но путь к этому благу, к отрешенному бесстрастному созерцанию, лежит через земные деяния: будущая Мария должна пройти сначала путь Марфы.
Отрицательное богословие сказалось у Экхарта и в знаменитой проповеди «Блаженны нищие духом» («Beati pauperes spiritus, quoniam ipsorum est regnum caelorum», Евангелие от Матфея,5, 3). Речь в ней, вслед за Евангелием, идет только о духовном нищенстве, т. е. о нищенстве внутреннего человека, которое состоит в том, чтобы «не хотеть», «не знать» и «не иметь». Отрицательное местоимение «ничего» здесь принципиально.невозможно. Важно не что-то, чего не надо хотеть и что предполагает отказ от желаемого предмета, а вообще отсутствие воления как такового, имения как такового, знания как такового. Отрешение от воли вообще и подчинение ее воле Божией приводит, однако, к «неволению» и самого Бога, к отрешенности от Него (покуда не было тварей, говорит Экхарт, Бог был не-Бог, а был тем, чем Он был; после же сотворения Бог стал не «Богом в Самом Себе», а «Богом в тварях»). Тем не менее следует иметь в виду, во избежание дальнейших спекуляций, сближающих Экхарта и с дзен-буддизмом и даже с Ницше, что Экхарт не говорит, будто Бог есть «Ничто», однако пантеистическую мысль, безусловно, он высказывает.
Постоянное понятие экхартовского богословия — вещь (Ding). Все, от Бога до твари, — вещи. Бог — высшая вещь (hoechste und oberste dine — на средневерхненемецком, на котором писал Экхарт), душа — великая вещь (groz dine). Будучи единосущными в своем истоке, вещи превращают мир в единую множественность, единство свое получающую в Боге. Бог — Единство всех вещей. Все перед Богом равны — равноценны, равноедины. Единство множественности выступает как троичность, поэтому и все вещи распределяются по троичной ипостаси: тварь/вещь—человек—Бог. Скрепляет эту связь любовь: природа этой любви, по Экхарту, такова, что она превращает (wandelt) человека в ту вещь, которую он любит. Если Бог возлюбил человека, а человек — Бога, то в этом сокрыта возможность и обожения, и очеловечивания, и духовного превращения. Свой исходный тезис — аз в Боге, Бог во мне (соотношение, осуществляемое любовью в духе) — богословская мистика (и Мастер Экхарт в том числе) черпает из Евангелия, из слов самого Спасителя и Апостолов, провозгласивших богочеловеческий синергизм, крестообразное взаимодействие Бога и человека: «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. (...) Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1-е Послание Иоанна, 4, 15—16). Малейший выход из духовности и вхождение в чувственный образ грозит полным превращением, пантеистическим слиянием Творца и твари.
В 1326 г. комиссия, состоявшая из влиятельных кардиналов и богословов, подвергла ревизии сочинения Экхарта, но папская булла, объявившая 17 положений Мастера еретическими, а 28 сомнительными, появилась только в 1329 г., т.е. уже после его смерти.
Итак, внутренний и внешний человек, чередование деятельной и созерцательной жизни, равнозначность всех вещей (как в явлении, так и в сущности), единство мира видимого и невидимого, взаимопроникновение тварного и Творческого, отрешенность и бесстрастие, любовь как взаимоотношение Творца и твари вплоть до их взаимного преображения и даже возможного превращения друг в друга — вот те мистико-богословские мысли, которые повлияли на поэтическое богословие Ангела Силезского.
К школе Экхарта принадлежали Йоханнес Таул ер (Johannes Tauler, 1300—1361), Генрих Зойзе, или Сузо (Heinrich Seuse, Suso, 1295-1366) и Иоанн ван Рюйсбрук (Johann van Ruysbroek, 1293-1381). Первые два — немцы, третий — фламандец. Первые два — доминиканцы, как и сам Экхарт, третий — августинец, как в будущем и М. Лютер.
Наибольшее влияние из всех троих, влияние непосредственное, на Ангела Силезского оказал Таулер. Он не углубляет богословскую мистику Экхарта, а делает ее более доступной для практического применения. Главное положение его проповедей — человек должен вернуться в Божий образ через бесстрастие, отказаться от воли, от самого себя через Преображение, которое Дух Святой дает человеку. Душа человеческая — обитель Божия. Человек рождает в себе (в духе) Бога, продолжая предыдущие два Рождества: от Отца прежде всех век и от Богоматери во плоти. Смирение Девы Марии, которую призрел Господь, должно явиться примером и для христианина, желающего духовно родить в себе Бога. Путь к Богу — путь внутрь, путь личного духовного опыта, путь разумный; однако и простое следование за Христом, подражание страданиям Его, мукам крестным, — также необходимы для обожения, преображения верующего в Него христианина.
Приближая богословские рассуждения Экхарта к земному бытованию человека, т.е. к человеческому житию в мире, Таул ер уточняет три положения своего учителя: о внутреннем человеке и внешнем, о деятельной и созерцательной жизни и о духовном нищенстве. Если у Экхарта внутренний человек — это Адам до грехопадения, т. е. совершенный человек, в котором дух и плоть составляют единство^ гармонию, сливаюсь во плоти «духовной», а внешний — Адам после грехопадения, т. е. человек, в котором и дух и плоть суть во грехе, то у Таулера это взаимопроникновение приобретает характер дихотомии духа и плоти: внутренний человек — это человек только духовный, т.е. праведник, отвергший мир, а внешний — человек плотский, мирской, суетный. Такое разделение свойственно и Силезию, отвергающему необоженное мирское как дьявольское, и может привести к дуализму, что впоследствии, уже после XVII в., отразилось на мистических воззрениях немецких романтиков.
Антиномию деятельной и созерцательной жизни, введенную Экхартом, Таулер толкует проще: образно, в одной из проповедей, он сравнивает деятельную жизнь с весенними работами, а покой (т. е. предпосылку созерцания) — с летней жатвой. Более того, не философствуя, подобно Экхарту, о двух типах служения Богу, Таулер считает практические дела совершенно необходимыми для каждого христианина и весьма благоразумно пишет о том, что некоторые христиане склонностью к созерцанию прикрывают свою лень.
Наконец, духовное нищенство — неволение, неимение и незнание — Таулер «рационализирует», говоря о ничего-не-волении, ничего-не-имении и ничего-незнании. Что, собственно говоря, в таком виде и вошло в богословскую, уже несколько обмирщенную мысль лютеровской и послелютеровской эпохи.
У другого последователя Экхарта, Сузо, наряду с идеями подражания Христу, составляющими содержание его «Жития» («Vita»), явлена (в другом произведении, «Книжице премудрости») идея софиологическая, которую русские религиозные философы Серебряного века связывают с «теософией» Якова Бёме. София-Премудрость у Сузо есть некая жена, невидимо стоявшая у Креста Господня, сорапинаемая, умирающая вместе с Ним и затем воскресающая. Эта жена есть сама Премудрость Божия, отделившаяся от Него; но эта жена есть одновременно все то человечество, начиная с жен-мироносиц, которое уверовало во Христа и тем самым стяжало Воскресение. Идея В.С.Соловьева о Софии-Премудрости как «великом Существе» или «Человечестве» («le Grand ’Etre») — чрезвычайно близка символическому образу Генриха Зойзе.
Что касается Рюйсбрука, то его Силезий знал хорошо. Более того, в предуведомлении читателю, сопровождающем «Странника» в издании 1657 г., Силезий указывает на него как на одного из своих предшественников.
В главном сочинении Рюйсбрука «Украшение духовной свадьбы», мистическом трактате о любви Божией к человеку и человеческой к Богу, любовь представлена как алчное желание «проглотить» возлюбленного, сочетание же деятельной и созерцательной жизни — как моргание глазами: открытый глаз — действие, закрытый — созерцание. Таким образом, одно из исходных положений мистического опыта и мистического богословия, идущего от блаженного Августина и еще глубже уходящего в само Священное Писание — экстатическая любовь к Богу, пронизывает сочинения и тех мистиков, которые принадлежали к школе Мастера Экхарта.
Что касается Бёме, то он был самоучкой, по профессии — сапожником, по вероисповеданию — лютеранином. Видение света, поглотившего тьму (случай с закопченной кастрюлей, на которую упал луч солнца), было тем откровением, которое раскрыло в Бёме дар мистического, интуитивного познания. Писал Бёме по-немецки. Главные его сочинения: «Аврора, или утренняя заря в восхождении» («Aurora oder die Morgenroethe im Aufgang»), «О трех принципах» («De tribus principiis», «Beschreibung der drei Prinzipien goettlichen Wesens»), «О рождении и обозначении всех сущностей» («De signatura rerum, Von der Geburt und Bezeichnung aller Wesen»), «Христософия. Путь ко Христу» («Christosophia. Der Weg zu Christo»).
Из событий его жития важно вспомнить самую его смерть: легенда повествует о том, что в момент смерти он слышал небесную музыку, а последними его словами были: «Се, аз возношусь в рай» («Nun fahre ich hin ins Paradies»).
Романтики окрестили Бёме «немецким (тевтонским) философом» («philosophus Teutonicus»), а сам Бёме разделял свою «философию» (которую именуют иногда произвольно теософией, богомудростью, богопознанием) на собственно философию, изучающую силы Божества; астрологию, проникающую в силы природы; и (іогословие, постигающее Царствие Христа. Символом же и средством познания Великой Тайны — Бога — была для Бёме «Утренняя заря».
Завершенной системы у Бёме нет; более того, в некоторых случаях он, увлекшись собственной рефлексией, даже противоречит самому себе.
Бог у Бёме — безосновная, точнее, всеосновная сущность (Ungrund). Слово Ungrund неверно переводят как «бездна» (это — его прямое словарное значение). На самом деле немецкий префикс un может и усиливать смысл стоящей за ним основы. Стало быть, Бог у Бёме — безосновная основа всего сущего, а не Ничто, точнее, и все, и ничто, — сущность всех сущностей (Wesen aller Wesen). И сам Бог, и природа рождаются, согласно Бёме, из некоей матрицы (Matrix), родоначальницы всего сущего, обрисованной весьма туманно. Матричные сущности собираются сначала в Ббге как (іезосновной основе, которого Бёме характеризует семью признаками, из них пять — чувственных: всемогущий, всезнающий, всевидящий, всеслышащий, всеобоняющий, всевкушающий, всеосязающий. Будучи сконцентрированы в Боге, они затем изливаются (истекают) на тварный мир. Грань между Творцом и тварью проведена у Бёме нечетко. В одних случаях он говорит, что Творец не создан, но создал мир из ничего (догматическое воззрение) или из себя самого; в других, в порыве поэтической фантазии, — что Творец и тварь имеют единую природу, — т.е. сближается с экхартовским мистическим пантеизмом. Уже на уровне самого Бога происходит «надлом», «распад», «ожесточение» (Ergrimmtheit). Бог (Божество) истекает мукой (Quai) на тварный мир (в этом метафорически выражена идея страдания как сущности отпавшего от Бога и идущего ко Христу человечества), из чего вырастает знаменитый ономатопоэтический (т.е. семантически сближающий созвучные слова) «афоризм», непереводимый на русский язык: die Quai quellt (буквально: мука истекает). Надлом в Боге, на небесах, соответствует общедогматическому представлению об отпавшем от Бога сатане, сброшенном в преисподнюю, и вот это-то единство всей множественности от Бога до преисподней представлено «теософией» Бёме. Множественность фрагментарных явлений-вещей в мире, постепенно дробясь все больше и больше, есть следствие распада, идущего от небес; промысел же этого распада, возникший до сотворения мира, осуществился и в отпадении сатаны, и в грехопадении человека; в распаде — основа греха, который может быть преодолен только восхождением ко Христу, восстанавливающим единство, собирающим разрозненные части в единое целое. В этом распадевосхождении участвуют все сферы мироздания — качества, элементы и духи: физическое, химическое, чувственное, духовное. Одно рождается из другого и тоже «истекает» из него. Из сил Бога — небо, из неба — звезды, из звезд — элементы, из элементов — земля и твари. И качества, и элементы, и духи у Бёме разделены также весьма нечетко. Однако некое единство можно увидеть и здесь. Так, качества — это огонь, горечь, соль; духи, они же качества, их семь (здесь Бёме снова поэтически сближает созвучные слова, обыгрывая одинаковое звучание слов Quellgeister, «истекающие духи», и Qualitaeten, качества) — терпкий, сладкий, горький, горячий, любовь, звук, природа. Любовь — пятый дух, или quinta essentia. Звук — шестой, это — само Божество (Бог явился Моисею только в звучащем Слове, оставаясь невидимым); седьмой — природа, она же Бог, который всех духов в себя вбирает. Венец природы — человек, андрогин, разделившийся на мужчину и женщину после грехопадения, микрокосм, состоящий из чувства, рассудка и разума; внутреннее строение человека представляет собой столб, соединяющий землю с небом, через который проходит идущее с небес, от звезд разделение на добро и зло; из природы во главе с человеком, концентрирующим в себе добро и зло, выделяются элементы (из коих состоит природа), сопричастные своими качествами человеческим чувствам, как благим, так и греховным: воздух — жар и гнев; вода — холод, смирение; огонь — в Боге свет, во зле — горечь, мука; земля — терпкость и т.д. Мука, впрочем, присутствует везде, во всех качествах. Вся эта фрагментарная множественность имеет у Бме троичную систему: две основные троичности — Бог—природа—тварь, огонь—горечь—соль — соотносятся друг с другом как антиномия самих сущностей и их качеств. Качества выступают при этом как превращения вещей, их инобытие. Пользуется Бёме и алхимической терминологией: семь духов, рождающихся один из другого, концентрируются в алхимической троичности — сера, ртуть и соль (Sulphur, Mercurius, Sal). В совокупности эти три алхимических элемента-символа составляют то, что Бёме называет Salniter, неким средоточием, из которого и в котором происходит рождение превращающихся друг в друга вещей (вспомним взаимопревращение вещей у Экхарта). Откровение Божества в природе есть «Великая тайна», «Mysterium Magnum». Таким образом, Бог присутствует у Бёме в природе и как нечто равное ей (мистический пантеизм), и как трансцендентная сущность, изливающаяся на мир и явленная миру как Божество. Все переходит во все, превращается друг в друга, рождается друг из друга. Премудрость же выступает у Бёме как некое самостоятельное качество, одинаково присущее и Богу-Творцу, и Иисусу Христу, и Деве Марии. София-Премудрость — это свойство самой Троицы (сравним с рассуждениями В. Соловьева, о. С. Булгакова и о. П. Флоренского), но она и невеста Божия; следовательно, Премудрость есть Дева Мария, которая благодаря этому становится Христу не только Матерью, но и Невестой, ибо Христос в Троице — единосущен Отцу.
Весьма оригинальные мысли, также основанные на троичности, Бёме высказывает в «Трех принципах», где он несколько иначе излагает то, о чем писал в первом сочинении «Аврора», в то же время продолжая и уточняя его. Первым принципом Бёме считает «муку тьмы» («Quai der Finstemis»), вторым — «силу света» («Kraft des Lichtes»), третьим — «изрождение из тьмы силою света» («Ausgeburt aus der Finsternis durch Lichteskraft»). Свет и сила света — Бог, изрождение (исхождение) из тьмы — Дух Святой, тьма — человек, блуждающий во грехе. Смысл этой троичности — обожение человека, восхождение его ко Христу, — вытекает из всей троичной системы христианства. Разумеется, Бёме со свойственной ему фантазией «пропускает» эту троичность через свою вещественно-качественную систему, о которой говорилось выше, предлагая новую рефлексию на ту же тему.
Весьма интересна работа «Об обозначений вещей», посвященная, в сущности, вопросу о происхождении языка. Имена вещей — футляры (Behaelter), воспроизводящие, повторяющие в своей явленной форме сущность вещи, т.е., говоря лингвистическим языком, раскрывающие их внутреннюю, этимологическую форму. Имена, таким образом, равносущи вещам, полностью замещают их. Рождаясь изнутри друг друга, вещи тут же получают свои имена, становясь именами-вещами и представляя собой процесс, зеркально отражающий сотворение мира Словом Божиим: из Божьего Слова — мир, из вещей мира — слово человеческое (по аналогии с 1-й главой Книги Бытия). Будучи в свою очередь рефлексией того, о чем Бёме писал ранее, эта работа является наиболее глубоким и цельным его сочинением; именно в ней он приближается к раскрытию «Великой тайны», формулируя ее следующим образом: «Итак, следует вдуматься во все вещи, ибо первоисток всех вещей есть единая сущность, оная же есть Тайна всех сущностей и Откровение безосновности в основе» («Also ist allen Dingen nachzusinnen, denn all Dinge urstaenden aus einem einigen Wesen; dasselbe ist ein Mysterium aller Wesen und eine Offenbarung des Ungrundes im Grund»). Это высказывание можно считать выводом из всех рассуждений Бёме, без которых не состоялась бы и немецкая классическая философия.
Последняя работа «немецкого философа» — «Христософия» — завершает его богословскую систему. «Путь ко Христу» вполне согласуется у Бёме со святоотеческой традицией, если не считать очередной рефлексии на тему символико-химического построения мира. Главные идеи христианской нравственности для Бёме суть отказ от себя (от «самости», Selbst), смирение и покаяние. Необходима христианину и Церковь: сначала в собственной душе, затем в соборности всех уверовавших во Христа и только потом уже в храме как непременном следствии и условии закрепления веры. Церковь для Бёме, таким образом, — не просто каменное здание (в которое она отчасти выродилась в современном Бёме догматическом лютеранстве), а духовный собор верующих, чем, собственно, она и является.
Будучи изложена в символико-метафорической форме, «теософия» Бёме есть система поэтическая, «сотворяющая» мир через слово. «Словотворение» состоит у Бёме не только в ономатопоэтической игре, но и в обилии символов, фантастических аллегорий и сравнений, сополагающих земное и небесное, которыми он живописует «открываемое» им мироздание. На фоне этой экстатической фантастики и внутри нее возникают настоящие откровения, на что, например, указывал Н. Бердяев в «Смысле творчества»: «Гениальные, превышающие время антропологические прозрения открываются у величайшего из мистиков-гностиков всех времен — Якова Бёме».
Пример символического (аллегорического) языка, характерного для Бёме, можно привести из пролога к «Авроре», где изображено дерево как аллегория мироздания. Сад, в котором дерево растет, — мир, поле за садом — природа, ствол дерева — звезды, ветви — элементы, фрукты — люди, а сок — Божество. Фантастичность этой аллегории очевидна. Логика в ней произвольная. Важна здесь сама идея всесвязанности — Божественного, природного, элементарного и человеческого.
Влияние Бёме на последующее развитие философии и поэзии было огромным. На русскую религиозную философию он смог повлиять только благодаря тому, что был предшественником философии немецкой. В свое время, т.е. в XVII в., лютеранская Церковь считала его схизматиком, в XVIII в. он продолжал «тайно» жить в сочинениях мистиков — Г. Г. Гамана или Э. Сведенборга. По-настоящему открыли его романтики, в частности Л. Тик; он-то и определил язык Бёме как «ономатопоэтический». «Бёмистской» была натурфилософия Ф. В. Шеллинга, входившего в Романтическую школу, многое заимствовал у Бёме Г. В. Ф. Гегель, восторженно писавший о нем. Весь немецкий романтизм (это величайшее эстетическое явление мировой культуры) представляет собой своеобразное перетолкование философии Бёме (вплоть до развоплощений Э.Т. А. Гофмана). Фантастика романа Новалиса «Генрих фон Офтердинген», связывающая природу с поэзией, «голубой цветок» со «сказкой» через систему мистических символов, в котором участвуют и люди, и цветы, и минералы, — представляет собой «бёмистский» стиль. Изучение тайн природы, которыми заняты у Новалиса «Ученики в Саисе», происходит в духе Якова Бёме, дополняясь мистикой эллинистической: вся элементарно-вещественная множественность видимого мира, все разрозненные фрагменты суть внешне разные, но единосущные явления единой тайны, которую скрывает богиня жизни-смерти Изида: раскрыть эту тайну, приподнять покрывало Изиды — значит узреть духовную суть все того же, рядом с тобой и внутри тебя расположенного мира. «Фауст» И. В. Гёте, созданный в Германии в эпоху романтизма (хотя и написан в рамках другого литературного течения — классицизма), — произведение не столько пантеистскоязыческое, как принято считать, сколько «бёмистское», что дало повод романтикам называть Гёте «веймарским Бёме». В первом монологе, где Фауст восклицает: «Мир духов рядом, дверь не на запоре,/Но сам ты слеп, и все в тебе мертво./Умойся в утренней заре, как в море,/Очнись, вот этот мир, войди в него» (пер. Б. Пастернака) — за идеями Э. Сведенборга явно проступает влияние его предшественника, Я. Бёме. В XX в. М. Хайдеггер, повторяет «ономатопоэтику» Бёме, через соположение созвучных слов пытаясь вернуться к их этимологическому истоку и тем самым — к истоку бытия.
Непосредственными последователями Бёме в XVII в, были Абрахам Франкенберг (Abraham Franckenberg, 1593-1652) и Квирин Кульман (Quirinus Kuhlmann, 1651—1689); опосредованно (через указанных выше) — поэт Даниэль Чепко (Daniel Chepko, 1605—1660) и, конечно же, — Ангел Силезский.
Судьба «бёмиста» и лютеранина Квирина Кульмана, религиозного деятеля и поэта, весьма трагична: приехав в Московию, он, по одной из версий, пытался проповедовать там смешанное лютеранско-бемистское учение, в которое входила и проповедь Царствия Божия на земле, и в 1681 г. был сожжен за ересь.
Абрахам Франкенберг знал Бёме лично и в 1651 г. написал первую его биографию.
В своих «Теософских посланиях» («Theosophische Send-Schreiben») Франкенберг провозглашает равноценность конфессий, считая всех людей равными друг другу в едином Духе. Храм Божий — это сам человек, и не книжная премудрость составляет сущность христианской веры, а единство верующих во Христе. Франкенберг приводит высказывания как католических, так и лютеранских авторитетов, подтверждающих его мысли. Саму же Церковь, и ту и другую, он подвергает критике. В лютеранстве он критикует педантизм, сухость и догматическую приверженность букве Священного Писания, преувеличенное почитание церковной обрядности, т.е. как раз все то, что раздражало Лютера в римско-католической Церкви и что проявилось у лютеран уже после него. В католичестве его отталкивают пышные празднества, анонимная исповедь, безразличие к личности христианина: внешнее, формальное благочестие в любой конфессии он считал одинаково мертвящим.
Почему же в таком случае Йоханнес Шефлер — Ангел Силезский — перешел в католичество? Внешняя причина (здесь сказалось влияние Франкенберга) — лишь бы уйти из лютеранства (все-таки католичество с его соборностью «теплокровней»). Другая причина — более глубокая, и связана она с особенностями самого мистического опыта.
Как говорилось выше, этот мистический опыт на Западе (в Германии как сердцевине мистики) постепенно отходил от Церкви, переживался лично и даже индивидуально: познание Бога — дело интуиции, дается откровением в отрешенности от земного и «непостижно уму», лютеранство же с его рационализмом мало способствовало чувству мистического, в то время как литургию католицизма отличало чудесное и тайное, соответствующее христианской символике, и в период Контрреформации, забыв об «извращениях» римско-католической (папистской) Церкви, вспомнили именно о се мистическом характере. В то же время и внутри лютеранства намечался мистический отход от церковности к внутреннему познанию Бога — в пиетизме. Сам Франкенберг был склонен к пиетизму, «католический» же выбор Силезия был не только разновидностью церковного диссидентства, но и совершенно искренним стремлением остаться в лоне изначального католичества: судя по шестой книге «Херувимского странника», Ангел Силезский был верным оруженосцем кафолической Церкви.
Таким образом, если вернуться к определению западной мистики как явления внецерковного, то мистику Ангела Силезского можно в любом случае представить как отход от лютеранства.
Кроме непосредственного влияния, роль Франкенберга для Силезия заключалась и в том, что он, по-видимому, познакомил его как с творениями средневековых мистиков, так и с сочинениями Я. Бёме.
Среди мыслителей, привлекавших Ангела Силезского, наряду с Франкенбергом, называют Валентина Вайгеля, священника из Чоппау, о котором уже говорилось выше. Сочинения его сохранились в значительном количестве. Вот важнейшие из них: «Три части основательного наставления и руководства начинающего и немудреного христианина в истинном учении Божием» («Drey Theile einer gruendlichen Anweisung und Anleitung des anfahenden und einfaeltigen Christen zu der echten Schulen Gottes»), «Простое обучение молитве» («Einfaeltiger Unterricht von Gebeth»), «Познай самого себя», в трех частях («Erkenne dich selbst»), «Основательный трактат об истинном бесстрастии» («Gruendlicher Traktat von der wahren Gelassenheit»), «Справочник, или краткое наставление, как посредством трех вещей можно по узкой стезе прийти ко Христу» («Informatorium oder kurtzer Unterricht, welcher Gestalt man durch drey Mittel den schmalen Weg zu Christo sich kan fuehren lassen»), «Универсальная наука» («Studium universale»), «Маленький душеполезный трактат о местоположении мира» («Еіп nuetzliches Traktaetlein von Ort der Welt») и др.
В существующих исследованиях роль Вайгеля в создании «Херувимского странника» представлена подробно и зачастую преувеличенно. Однако именно в этой связи считаю необходимым остановиться на некоторых положениях его гностического богословствования.
Бог — Солнце, светящее для всех и дарящее свой свет «прежде, чем ты пожелал»; хотя наши грехи заранее прощены во Христе, но без молитвы ни один христианин не придет к спасению; богословие — не в книжной премудрости, а в познании Бога через веру и любовь; идя к Богу, не Его «тормоши», а самого себя; единственная истинная Церковь — католическая, стоящие вне ее — схизматики; в христианине присутствуют и Адам и Христос: Адам есть наше непослушание, Христос — следование воле Божией, которое заключается в отвержении тварного мира; соотношение человека и Бога подобно соотношению капли и моря, глаза и всей (обоженной) плоти; познание может быть внутренним и внешним и подчиняется небесным светилам, которые в иерархии — солнце, луна, звезды, червь, рыба, змея, птица, лев, телец, человек (картина постепенного сотворения мира) — занимают высшее положение; бесстрастие — превыше всяких других добродетелей, заключает их в себе и есть по существу единственная добродетель (в этих же словах и Силезий говорит о добродетелях); путь ко Христу лежит через три «вещи»: молитву, лествицу Якова и ключ Давида; молитва — это аскеза чувств, лествица — аскеза сердца, ключ — созерцание райского древа в основе, причинной сущности его; познавая одну вещь — познаешь все; потребна такая астрология (учение о мироздании, подчиняющемся небесным светилам) и такое богословие, кои были бы понятны всем — и даже неграмотным. Предлагая астрологическую картину мира, Вайгель опирается на гностику Парацельса, а в богословии выделяет три познавательные сущности: самого Христа, милость Божию и бесстрастие.
Что касается названного выше лирического поэта Даниэля Чепко, то его следует отделить от других богословов, ибо он, подобно Ангелу Силезскому, но до него, писал двустишия («Sexcenta Monodisticha Sapientium», «Шестьсот рассудительных монодистихов», 1640—1647), повествующий о соотношении человека и Бога, и, безусловно пробудил у Ангела желание «состязаться» с ним. Однако двустишия Чепко уступают стиху Шефлера и в количестве, и в глубине мысли, и в словесной изобретательности, не говоря уже о том, что вовсе Чепко был первооткрывателем этого жанра, а француженка Жоржетт де Монтнэ (Georgette de Monteney) выпустившая в 1571 г. сочинение «Emblemata christiana» («Христианская мозаика»), переведенное затем на семь языков, сочетавшее христианские доктринальные мысли с мистическим прозрением. И сам Франкенберг, и его друг Иоанн Теодор фон Чеш (Johann Theodor von Tschesch, 1595—1649) также любили зарифмовывать свои богословские мысли, соединяя их попарно. Чеш, например, в тот же период, что и Чепко (в 1644 г.), опубликовал латинские стихи под названием «Vita cum Christo sive Epigrammatum sacrorum Centuriae XII» («Жизнь со Христом, или двенадцать сотен сакральных эпиграмм»), которые в свою очередь не могли не повлиять на окончательное издание (1647 г.) монодистихов Чепко.
Так мы подошли к главной особенности мистики Ангела Силезского — ее поэтичности оформленной как стихотворный текст.
«Херувимский странник» произведение лиро-поэтическое, завершающее богословскую мистику Средневековья; богословие, облеченное в форму лирического афоризма. К нему нельзя относиться как к иллюстрации «теософии» Бёме, оно есть самостоятельное творчество с собственной системой мистических воззрений, стекающихся к тому же первоистоку из которого происходят откровения и Бёме и Экхарта, и Вайгеля, и Таулера, т.е. мысли, составляющие сущность самой мистики.
Основной мистической идеей «Херувимского странника» является общая идея о слиянии Бога и человека, об их «интимной» близости (unio mystica). Слияние Творца и твари, если его вывести за пределы обожения и рассматривать как взаимопревращение (см. экскурс об Экхарте), окажется мыслью вполне еретической, связанной в то же время с гуманизацией богословской науки. Начало ее, параллельное зарождению средневековой мистики, можно увидеть в рациональных идеях Возрождения и гуманизма. Изучение античности, провозглашенное Петраркой (studia humanitatis), а после него — Эразмом Роттердамским, вело к очеловечиванию Божественного, т.е., по существу, к человекобожеству. Равенство богов, творцов вселенной, и человека характерно именно для языческой античности: рождающиеся от богов люди были человекобогами. Идею богоравности, переосмысленную через личный экстаз, переживание, рождение Бога в себе, — иначе говоря, через чувственное познание Бога, — отчасти принес и повлиявший на христианскую мистику платонизм. У мистиков Бог рождается внутри твари и меняется с ней местами. Это есть извращенная, крайняя, чувственная форма обоженности, болезненное подражание Христу, но в этом проявляется и поэтизация богословских идей — как чувственное их преображение.
Поэтизация богословских идей весьма ярко, как было сказано выше, проявилась в сочинениях Бёме, но вершины своей достигла у Силезия, став в прямом смысле стихотворным текстом. Именно с творчества Бёме и Ангела Силезского в немецкой литературе началось то слияние поэзии с богословием и философией, которое было осознано и провозглашено романтиками и всей последующей романтической философией в Германии — от Ф. Шлегеля до Ф. Ницше и М. Хайдеггера — и которое позволяет говорить не только о поэтическом богословии (философии), но и о богословии (философии) как поэзии.
Поэзия понимается здесь в изначальном, греческом смысле этого слова, т.е. как творчество языка. В Книге Бытия говорится, что Господь привел к человеку всякую тварь, «чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (2, 19). Идея человеческого языка как творчества, как творческого называния вещей, как закрепления смысла вещи, образа ее и знака развивалась и Платоном, и богословием, и филологией, начиная с отцов Церкви (например, св. Григорием Нисским), И. Г. Гердером, И. Г. Гаманом, в новое время Новалисом, Я. Гриммом, В. Гумбольдтом, их преемником М. Хайдеггером, а в России, в частности, А. А. Потебней.
Лирика понимается при этом как поэзия вторичная (тоже в греческом смысле), как художественное мусическое творчество, как искусство. В этой связи «Херувимский странник» Ангела Силезского есть лирическая богословская поэзия.
Поэзия в первичном смысле этого слова, т.е. языкотворчество, охватывает все богословие, начиная от Священного Писания. Сама Библия (и это декларировали как Гердер, так и Гаман) есть создание поэтическое, т.е. толкование Божьего Слова средствами языка человеческого. Сравнения, аллегории, развернутые символы и повторы, которыми изобилует библейский текст, суть частичные проявления этой поэзии.
Следующей ступенью в толковании Слова Божьего были творения отцов Церкви, опиравшихся на Священпое Писание. Их богословие представляло собой, таким образом, дальнейшую поэтическую рефлексию одного и того же Единого Слова. Как писал В. Н.Лосский в «Догматическом богословии», ссылаясь на св. Григория Богослова (см. вышеуказ. издание, с. 218), «только поэзия способна в словах явить потустороннее». Поэшя выступала как рефлексия и в качестве таковой пользовалась поэтическими средствами для проникновения в невидимый мир — уже не только символами, связанными с религиозным сознанием, но и языковыми метафорами. Повторы, параллельные соположения слов и предложений, единоначатия, инверсии, будучи сущностным признаком библейского текста, в творениях отцов Церкви становились ведущим средством поэтической выразительности.
Следующей ступенью богословской поэтизации можно считать гимнографию и молитвословие, связанные уже с литургической деятельностью Церкви и преизобилующие повторами, перечислениями, гомиоелевтами (единообразно оканчивающимися словами, принадлежащими к одному морфологическому классу слов, — см. об этом: С С. Аверинцев «Поэтика ранневитнтийской литературы». М., 1997), перифразами — т.е. всем богатством нарочитого поэтического лиризма (ср.: « Канон молебный Богородице», «Акафист святителю Николаю» и др.). Предшественником этого вида литургической поэзии можно считать естественное языкотворчество Псалмов.
Третьей ступенью богословской поэтизации явилась мистика высокого Средневековья (XIII—XVI вв.), охотно пользовавшаяся символическим языком, вбирающим в себя и язык метафор (в широком понимании мого слова, т.е., по существу, весь ансамбль образных средств). Мистики — Экхарт, Таулер, Сузо, Рюйсбрук и другие — применяли при этом образность в прямом смысле этого слова, т. е. развернутые картины, наглядно растолковывающие богословскую идею. Например, объясняя слова Иисуса Христа «следуй за мной», Экхарт приводит три варианта «следования», рассуждая от противного, т. е. описывая три воображаемых ситуации: следования рядом, когда человек, идущий бок о бок с Иисусом, поворачивает голову к Нему, не замечая дороги и вместе с тем дерзко приравнивая себя Учителю; опережения Иисуса, когда человек, не видя, куда идет Господь, сбивается с пути и попадает во тьму; и, наконец, следования сзади, т. е. за Христом, когда «следующий» повторяет все движения Его и идет путем истинным. Тот же наглядный, образный смысл приобретает у Экхарта «искорка» как символ человеческого духа (перифраза, метафора, аллегория одновременно), или метафорические образы у Таул ера и Сузо (так, София-Премудрость у Сузо имеет образ аллегории жены), или чувственные перифразы Рюйсбрука — «заглатывание» Христа в экстазе любви к Нему; моргание глазами как символ деятельной и созерцательной мистики.
Весь этот язык, который не может быть подробно проанализирован в рамках данной статьи, свидетельствует о том, что богословие не существует вне поэзии, вне образов чувственных, ибо человек, как уже говорилось, не способен воспринимать потустороннее иначе, как через метафору, и что эта поэтичность продолжает в сущности религиозную, литургическую символику, понимающую символ как реальность слияния невидимого и видимого, воплощения невидимого в видимом, небесного в земном. Земное должно осуществлять небесное. Наилучшим примером литургического символизма является церковное богослужение вообще, что весьма выразительно показано в работе о. П. Флоренского «Храмовое действо как синтез искусств» или в «Размышлениях о Божественной литургии» Н. В. Гоголя.
Итак, поэтическая система богословия (и особенно (югословской мистики как индивидуального богословского творчества) зиждется на символике самого религиозного сознания и на символе литургическом.
Следующей, четвертой ступенью поэтичности можно считать искусственную поэтизацию, присущую индивидуальным богословским трактатам, прежде всего мистическим, сочиненным как в стихе, так и в прозе. Повторяясь, напомню, что эта поэтизация в немецком богословии связана с эпохой барокко: поэтическими были прозрения прозаика Бёме и фантазии Валентина Андрее, до них — хотя и в более сухой и скучной, поучительной форме — богословствования В. Вайгеля и А. Франкенберга, а также вся религиозная лирика XVII в. и далее, в XVIII в. — фантастические видения Э. Сведенборга, восторженные теории И. Г. Гамана о поэтической сущности Библии или о поэзии как «родном языке человеческого рода». Сама поэтическая теория происхождения языка есть детище мистического богословия как поэтической деятельности. Объединение поэзии, философии и богословия, свойственное романтической школе, определение поэзии Новалисом как «чувственного познания сверхчувственного» есть признание того, что философия (богословие) идет к раскрытию истока бытия, пользуясь поэтическими средствами, а поэзия приобретает в том восходящем нисхождении философское содержание.
Лирическую поэзию Ангела Силезского следует понимать в контексте и собственно поэтическом, и в поэтико-богословском (философском в широком смысле этого слова).
Помимо Силезия (а также упомянутых Квирина Кульмана, Чеша и Чепко), в XVII в. внутри барокко были и другие религиозные поэты: например, Абрахам а Санта Клара (Abraham a Santa Clara, 1644—1709), Катарина Регина фон Грайфенберг (Catharina Regina von Greiffenberg, 1633—1694) и Пауль Герхардт (Paul Gerhardt, 1607—1676). Но их лирика принципиально отличается от богословской лирики Ангела Силезского: это лирика не познания, а чувства, в ней важна личность самого поэта, сосредоточенного на собственном религиозном переживании. Таково, например, обращение Пауля Герхардта «К лику Иисуса», представляющее собой оплакивание ран и страданий Спасителя в словесных выражениях, соответствующих пышной поэтике барокко: Герхардт описывает чело Христа, «цвет Его ланит», «алость уст», сменившуюся «смертельной бледностью», и т.д.
У Катарины Грайфенберг описательность сочетается с более глубоким мистическим созерцанием Христова Света, который в не менее, чем у Герхардта, вычурных выражениях, сложных словах, перифразах и метафорах предстает в ее многочисленных сонетах, носящих название «Духовных», как у Герхардта его высокопарные стихи названы «Духовными молитвами». Такой же экстатически-пиетистский стиль характерен для поэзии Квирина Кульмана. Более глубокое, познавательное переживание Божественного свойственно Абрахаму а Санта Клара, однако все это вариации одного и того же религиозного лиризма, в то время как «Херувимский странник» представляет собой богословскую мистику, облеченную в лирическую форму.
В целом «Херувимский странник», продолжая идеи Дионисия Ареопагита, блаженного Августина, Мастера Экхарта и Якова Бёме, перифразирует лейтмотив Евангелия от Иоанна: Бог-Отец — в Сыне, как и Сын в Отце; как Я (Христос) в Отце, так и вы во мне пребываете. Вот некоторые цитаты: «... истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (5, 19); «Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (6, 38)? «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (6, 40); «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем; Как послал Меня живый Отец, и я живу Отцем, так и идущий Меня жить будет Мною» (6, 56—57).
Следует обратить внимание на то, что сам Христос нигде в своем учении не говорит о равенстве полном, о слиянии своем с Богом, а говорит о равенстве деяний; что же касается человека, то его обожение совершается только через причастие (евхаристию), ни в коем случае не через уравнивание, а всего лишь через уподобление, преображение. Человек как образ и подобие Божие получает образ свой по творению, а подобие — по становлению в Боге (ср. учение св. Григория Паламы).
Ангел Силезский, следуя учению Христа, но толкуя его поэтически, переходит грань уподобления и говорит о равенстве Творца и твари наряду с вполне догматическими суждениями об обожении человека, тем самым чувственно реализуя (как это свойственно поэтической метафоре) апостольские слова о соотношении Бога и человека, которые частично уже приводились в связи с Мастером Экхартом: «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет К нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1-е Послание Иоанна, 4, 15-16). «...Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Послание к Галатам, 2, 19-20).
Если обобщить идеи «Херувимского странника», то их можно представить в следующем виде. «Бог во мне, я — в Боге» имеет вариации: как Бог рождает меня в себе, так и я в себе рождаю Бога; Я становлюсь Христом в Духе, как Он стал мною во плоти; Бог и человек через Сына (т.е. во Христе) могут меняться местами; если я рождаю в себе Христа, то я духовная Дева Мария; все «человеки» — невесты Христовы? и «аз есмь невеста Христова». Мистика Силезия углубляет и запечатлевает этими безоговорочными заявлениями пространные и противоречивые рассуждения и Мастера Экхарта, и Бёме: аз есмь одновременно и мать Сына Божия, и Отец (коли рождаю Его в себе), и невеста, значит, и жена; будучи, таким образом, родней Богу, — аз есмь и дщерь, и брат, и сестра. Слияние в такое Единство возможно только в опыте мистическом, духовном, переходящем в поэзию как продолженную духовность: «Дух дышит, где хочет». В Духе, преображенном поэтической свободой, возможно, по Силезию, любое равенство. Можно даже, гиперболически, над Богом вознестись (кн. 1, стих 3).
Сближение с Богом, таким образом, идет в «Херувимском страннике» по трем стезям: обожение, рождение в себе и духовное превращение. Вспомним Экхарта: в превращении все становится единой вещью, внутри которой отдельные вещи (а вещью мистики называют все явления в мире, в том числе и абстрактные) выступают не только как вариации друг друга, но и как взаимозаменяемые части целого, ибо все перед Богом равны. Для того чтобы сравняться с Богом, нужно до нетей умалиться, унизиться, дабы было откуда подниматься ввысь. Осуществимо это пребывание в Боге только через любовь в Нему твари (лейтмотив Посланий Апостолов): любовь же Творца к своему творению, пребывающему во Христе, есть любовь Бога к Самому Себе через Своего Сына. Возникает вязь переходов из одного в другое, перемещений, происходящих внутри единой вещи, развоплощающих Божью суть ее.
Превращениями вещей друг в друга «руководит» не только любовь, но и премудрость. Премудрый преодолевает грех, отрекаясь от мира, ищет не земных, а духовных, небесных благ. Премудрый блажен, чист сердцем, смирен, кроток, бесстрастен. Тот же, кто суетен, кто копит земное злато, кто подвержен страстям, — тот просто глуп.
Система мироздания у Силезия троична, что соответствует единосущной Троице, постепенно проявляющейся и пронизывающей собой все в природе и в человеческом мире. Идея этой иерархической троичности идет от Я. Бёме; пользуется Силезий и символикой Бёме, включающей в себя алхимические символы, во многом общие у «немецкого философа» с розенкрейцерами.
Важным для понимания «Херувимского странника» является различение понятий «Бог», «Божество» и «Господь», как и вообще вся его терминология, создающая трудности при переводе, который в понятийном смысле должен быть так же точен, как оригинал. Почти всегда Ангел Силезский называет Творца «Богом» и «Божеством» («Gott», «Gottheit») и реже — «Господом» («Herr»). При этом «Божество», понимаемое в традиции западной мистики как явление Божьей сущности, функционально, в непременном единстве сущности-явления может выступать равноценной заменой «Бога»; если в качестве таковой замены выступает «Господь», то он всегда несет с собой оттенок лиризма, душевности, «очеловеченности».
Необходима точность и в передаче общебогословской терминологии: «Троица», «Отец», «Сын», «Дух Святой», «троичность», «дух» человеческий, «душа», «сердце», «ум», «мудрость» и др. остаются неизменными и строго отграниченными друг от друга, в то время как весь разнообразный тварный мир может предстать единой вещью, будучи в то же время не только одушевленным, но и очеловеченным.
Об аде, бесах, сатане Силезий пишет много. Стерегущий человека грех, возмездие, проклятие, ад — для Ангела Силезского как католика весьма важны; эти образы рассеяны по всему произведению, но сконцентрированы в сонетах в пятой и шестой книгах.
Все шесть книг «Херувимского странника» представляют собой замечательный памятник словотворчества, непрерывного варьирования одной и той же темы, так что по содержанию их трудно отделить друг от друга и распределить по каким-то рубрикам. Но некоторую тенденцию все же можно выделить.
Первая книга посвящена наиболее общим вопросам Бытия Божия и бытия человеческого в Боге, соотношениям души и тела, времени и вечности, взаимопревращению вещей, экстатическому восхождению человека к Богу, а также смирению, кротости, равноценности всего сущего, мудрости, Богорождению, обожению, созерцанию, Троице и троичности, Богосыновству, бесстрастию, неволению, Царствию Божию внутри нас, чинам небесным и т.д. Таким образом, первая книга содержит в себе, как в экспозиции, все темы «Херувимского странника».
Вторая книга варьирует эти же темы, добавляя к ним размышления о Божьем Свете, о грехе, о добродечании, о благодати, о суетности мира сего и, будучи насыщена реалиями Священной Истории, ссылками на Новый Завет и прямыми цитатами из него.
В третьей книге, «прядущей ту же нить», появляются новые образы, связанные, например, с таинством Креста, или с младенчеством Иисуса и с Его Рождеством: Богоматерь, ясли, пастухи, вертеп. Особое место занимают надписи и посвящения святым (святому Франциску, Гертруде, Мехтхильде и др.). Третья книга отличается также обилием многострочных стихов, которые, наряду с монодистихами, рассыпаны по всему тексту «Странника».
Четвертая книга, будучи вариацией на те же темы, дополняет их мыслями о Рождестве и крестной смерти Спасителя, о Боговоплощении и новом духовном рождении Иисуса Христа в человеке. Вот россыпь мотивов, представленных здесь: имя Божие, Агнец, Богоматерь, Божия Невеста, раны Христовы, подражание Христу, Апостолам, святым, единение души с Боом, образы (излюбленные впоследствии пиетистами) раненного любовью к Спасителю сердца, жертвенная и блаженная смерть, равенство великого и малого и г. д.: созерцательный экстаз перемежается здесь с реальными эпизодами из Евангелия и из житий святых.
Пятая книга, повествуя о всемогуществе Божием, углубляет тематику предыдущих и еще ниже спускается к человеческому, которое через единство своей множественности поднимается ко Христу; в варьированной форме (по отношению к другим книгам) в ней говорится о самодостаточности Бога, о преодолении человеческого в обожении, о духовном и вечном рождении, о радости, о благодати, о троическом единстве солнца, любви и красоты, о преимуществах любви перед мудростью, о лицемерии, о нахождении всего и вся в Боге, об интуитивном познании, о непостижимости, «бесформенности», бесконечности Бытия Божия, о пути слияния с Ним в первоистоке и т.д.
Десять сонетов, которые приложены к пятой книге, как уже говорилось, и по содержанию, и по форме представляют собой барочный стих. Каждый сонет развивает единую тему (как и полагается классическому сонету), имеет одинаковые рифмы в катренах (опоясывающие, за исключением первой строфы второго сонета) и следующую рифмовку в терцетах: первые две строки рифмуются попарно, четыре дальнейшие снабжены либо опоясывающими, либо перекрестными рифмами. Антитеза как одно из основных явлений барочного стиха и здесь составляет принцип композиционного строения. Всем десяти сонетам, посвященным сущности греха и благодати, покаяния и возмездия, свойствен риторический лиризм, чувственное переживание, рационально осмысливающее эмоции по поводу проклятия и прощения и нарушающее мистическую самоуглубленность, характерную для всего сборника, что не мешает им быть по-своему выразительными в поэтическом смысле.
Шестая книга, «Приложение», начинается с астрофического 11-го стихотворения (десять, долженствующих быть в начале, суть только что упомянутые сонеты, помещенные в конец пятой книги первого издания «Странника»). Стихотворение это также отличается перифрастическим стилем, типичным для барокко. Здесь можно выявить замечательную закономерность: чем длиннее стихотворный текст, тем больше он выводит из внутреннего созерцания во внешнюю риторику, и наоборот, именно афоризм вводит в глубь, к «внутреннему» человеку. Афористические стихи шестой книги посвящены в основном вопросам греха, покаяния, добродетелям мудрого и порокам глупца и скряги, отрешенности от мира, погрязшего во зле, чистоте сердечной, католической теме «воина Христова», слиянию с Богом и т.д.
В той книге в большей степени, чем в других, проявляется одна из особенностей «Херувимского странника»: «собирание» афоризмов по тематическим группам. Так, например, тема «воина» занимает стихи с 52 по 58, тема «мудрости» — с 177 по 183.
Следуя языковым принципам сакральных текстов, «Херувимский странник» насыщен символами и символическими (метафорическими) сравнениями и перифразами: душа сравнивается с золотом и скалой, покаяние источает аромат, а грехи — зловоние, добродетели ходят прямо, пороки же хромают; сердце отличается белизной, по чистоте своей, и алостью, будучи пропитано кровью Христа; грешник сравнивается с заблудшей овцой, праведник — с лозой Христовой; беспрерывно возникают символы розы и лилии (вслед за Бёме Силезий противопоставляет лилию розе розенкрейцеров), моря и капли, философского камня, точки и круга как взаимоотношения Божественного и человеческого, символы чисел, особенно нуля, единицы, тройки и десятки (вообще в «Страннике» все сосчитано: если «вещей» или их признаков пять или шесть, то их количество непременно нужно сохранить в переводе); постоянны символы животных; Христос, в соответствии с библейской традицией, называется родником и т.д. В сакральных и подражающих им поэтических текстах символ есть не просто средство образности и наглядности, а являет собой реальность духовного слияния человека с Богом, подобно реальной символике литургических Таинств.
Символы «Странника» строятся не только на перифразах и образных сравнениях, но вырастают из прямых словесных значений, тем самым отражая два языковых пласта — два смысла — в самом тексте Писания: «аллегорический» (рациональный аналог «символического») и так называемый грамматический, прямой, являющий реальность происходящего как она есть. В «Страннике» «грамматичность» усиливается «повседневно-разговорным» стилем, насыщенным просторечной лексикой, как бы отражающей доступностъ человеку Бытия Божия. (Таков, например, афоризм 72 из 3-й книги, 80 из 4-й, 32 из 5-й, 196 из 2-й и др.)
Символична и сама форма афоризма как композиционной структуры, заключенной в парные двустишия, написанные размером александрийского стиха и представляющие собой диалог с читателем, христианином, праведным или грешным, которого Силезий именует «ты», иногда заменяя на «я» или «он». Лирика, будучи сжатой, лаконичной, «собранной» формой поэзии, получает в афоризме свое концентрированное, формульное выражение: две строки составляют минимальное стихотворное единство, благодаря своей краткости стремящееся наиболее точно и остро выявить сущность заключенной в нем мысли, приобретающей поэтому характер остроумия. Две строки и на языковом уровне отражают соотношение земного и небесного, Божественного и человеческого, подчеркнутое словесными повторами и параллельными конструкциями, так что сам язык оказывается здесь слепком бытия. То же самое касается и полустиший, продолжающих антиномическое раздвоение—соединение видимого и невидимого, заданное самим монодистихом. Разновидностью симметричного параллелизма, повторности выступает в ) гих стихах либо антитеза, заключающая в себе противоположность греха и добродетели, суеты и созерцания, мудрости и глупости и т.д., либо перекрестная структура, в поэтике называемая хиазмом, отражающая, в свою очередь, превращение вещей друг в друга, взаимозамецение их, исходной темой коего является идея «Бог — но мне, я — в Боге» (по структуре — хиазм). Хиазмом является и постоянный параллелизм: «время — вечность, вечность — время» и др. Сущность мистического познания — духовное вхождение в невидимое, слияние с Богом в Духе, равенство всех вещей в Боге, интуитивпое постижение Света Божьего через душевную «искорку» — в языковой форме «Херувимского странника» получила свое словоявление. Если у Бёме семантически сближаются созвучные слова, то у Силезия — одинаковые грамматические формы, которые образуют своеобразные «контекстуальные синонимы»: воспринимаемые в духе, все вещи являют собой одно и то же. Так, самая языковая форма «Херувимского странника» представляет собой наиболее адекватное выражение мистического познания.
Влияние Ангела Силезского, наряду с влиянием Бёме, испытал на себе, прежде всего, немецкий романтизм: на «Херувимского странника» обратил внимание Ф. Шлегель, в 1819 г. написав анонимную заметку «Исходные пункты христианского раздумья над изречениями „Херувимского странника”» («Anfangspunkte des rhristlichen Nachdenkens nach den Spruechen des „Cherubinischen Wandersmanns”»); Ф. Рюкерт, по его собственным словам, через Ангела Силезского пришел к мистике брахманизма; А. Шопенгауэр в главном своем произведении «Мир как воля и представление» называл его «достойным восхищения и необозримо глубоким» («bеwunderungswuerdig und unabsehbar tief»). Романтики не просто указывали на Ангела Силезского, все их учение и творчество пронизано его мистикой.
Силезий был предшественником романтизма как поэт-богослов, как поэт-философ, еще до романтиков осуществивший идею поэзофилософии (Dichtungsphilosophie). Философствовали же, или «симфилософствовали», по слову Ф.Шлегеля, романтики в жанре фрагмента, афоризма, хотя внешне и прозаического, но по сути своей такой же поэтической форме философской рефлексии, какую ввел Силезий. Вот некоторые из афоризмов Новалиса: «Жизнь есть начало смерти. Жизнь совершается ради смерти...»; «Душа находится там, где внутренний мир и мир внешний соприкасаются друг с другом. Там, где они проникают друг друга, она находится в каждой точке этого проникновения» («Цветочная пыль», перевод мой. — Н.Г.); «Жрецы и поэты были вначале одно...»; «Чувство поэзии имеет много общего с чувством мистического. (...) Оно представляет непредставимое, зрит незримое, чувствует неощутимое и т.д.» («Фрагменты», перевод Т. И.Сильман).
Ф. Шлегель: «Французская революция, наукоучение Фихте и „Мейстер” Гете — суть величайшие тенденции нашего времени» (здесь и далее перевод мой. — Н.Г.). Не сополагаются ли в этом фрагменте разнородные явления, имеющие единую духовную суть, т.е. равноценные друг другу?
«Научный идеал христианства есть характеристика Божества в бесконечных вариациях» («Фрагменты»). И «Херувимский странник» есть не что иное, как характеристика Божества в бесконечных вариациях.
«Мы познаем человека, если познаем центр Земли». «Кто не изучает природу посредством любви, тот никогда не изучит ее». «Философия — эллипс. Один ее центр, к которому мы в настоящий момент приближены, есть самозакон разума. Другой же есть идея универсума, и в оном философия соприкасается с религией» («Идеи»). Толкованием данных афоризмов ретроспективно может служить весь контекст «Херувимского странника».
Непосредственно же творение Ангела Силезского повлияло на «Часослов» Райнера Марии Рильке. «Часослов» (см. русское издание: СПб.: Азбука, 1998. Перевод С. В. Петрова) написан от лица русского инока, обращающегося к Богу и жаждущего познать Его. Внизу этой лествицы познания расположен человек, вверху — Бог. Познание Бога совершается в круговороте вещей, превращающихся друг в друга, меняющихся местами, вовлекающих Бога в себя, делающих Его равноценным и вещам, и человеку. В этом мистико-пантеистическом круговороте не только вещи, но и человек и Бог меняются местами. Бесконечное кружение вещей-фрагментов, имеющих духовную общность друг с другом (unio mystica Средневековья) представлены у Рильке, по аналогии с Яковом Бёме, в символе дерева, всегда изображаемого на обложке «Часослова» в виде фонтана, символизирующего круговращение жизни и смерти, «смертожизнь», или, по Новалису, — жизнь как начало смерти. Элементы дерева символизируют у Рильке единую природу от твари до Творца: ветви — человека, само дерево — Бога и т.д. Бог у Рильке — и мал, и велик: Он и домовой, и крестьянин, и «слог псалма»; человек же, в свою очередь, — и сандалия Бога, и башня, и песнопение, и сосуд в Божиих руках. Вот некоторые примеры: «...и кто же я — сокол, иль буря в бору,/иль великий псалом?» («...und ich weiss noch nicht: bin ich ein Falke, ein Sturm/oder ein grosser Gesang?». Ср. с Ангелом Силезским: «Кто я? Ни тварь, ни вещь, ни круг, ни точка в нем»). «Но, погрузясь в себя до тьмы исподней,/я чую: ощупью Он ищет пищу — /мой Бог. Во мне темнея, словно в яме,/Он — молча алчущее корневище. И попросту из теплоты Господней/расту, на самом дне шурша ветвями» («Doch wie ich mich doch in mich selber neige:/Mein Gott ist dunkel und wie ein Gewebe/von hundert Wurzeln, welche schweigsam trinken./Nur, dass ich mich aus seiner Waerme hebe,/mehr weiss ich nicht, weil alle meine Zweige/tief unten ruhn und nur im Winde winken»). «Не сетуй, Боже, тихий мой Сосед,/когда стучусь порой во тьме беззвездной:/ведь редко слышно мне, как Ты в трапезной/вздыхаешь, одинок и сед» («Du, Nachbar Gott, wenn ich dich manchesmal/in langer Nacht mit hartem Klopfen stoere, — /so ist’s, weil ich dich selten atmen hoere/und weiss: Du bist allein im Saal»). «Я ничтожно мал, но ничтожества недостало мне,/чтоб Тебе я, как вещь, предстал/в мудрой тьме» («Ich bin auf der Welt zu gering und doch nicht klein genug,/um vor dir zu sein wie ein Ding,/dunkel und klug»). «Ты всюду мне живешь вещами всеми,/с которыми я сам по-братски прост./Ты в малых тихо теплишься, как семя,/в великих предстаешь в великий рост» («Ich finde dich in alien diesen Dingen,/denen ich gut und wie ein Bruder bin;/als Samen sonnst du dich in den geringen,/und in den grossen gibst du gross dich hin»).
Так продолжается поэтическая рефлексия, так лирическое познание Бога предстает в разнообразных формах, подтверждая свою изначальную причастность поэтическому языкотворчеству.
Несколько слов о дополнительных языковых особенностях двустиший в связи с их переводом.
Лексика двустиший, как уже говорилось, сочетает в себе два контрастных пласта: возвышенно абстрактный, связанный с тематикой сборника, и разговорный, которому в умеренной степени присущи ирония и парадокс; синтаксис в одних дистихах весьма прост, в других — усложнен, насыщен инверсиями, обособленными конструкциями, вводными словами, придаточными предпожениями, обращениями, риторическими вопросами, восклицаниями, что вполне соответствует стилю барокко. Следует также иметь в виду, что это — язык XVII в., хоть и новонемецкий, но изобилующий либо архаическими, либо неустоявшимися формами даже в употреблении одного и того же слова. То же самое относится и к русскому языку этого периода, для которого характерно смешение историко-языковых пластов, русского и церковнославянского. Поэтому для сохранения исторического колорита в текст в умеренном количестве введены церковнославянизмы. Те из них, которые могут быть трудны для понимания, объясняются в примечаниях.
В немецком оригинальном тексте сохранена орфография XVII в.
В заключение мне хотелось бы выразить благодарность поэту-переводчику Владимиру Ефимовичу Васильеву за поддержку и помощь при работе над текстом перевода.
ХЕРУВИМСКИЙ СТРАННИК
[1]
(остроумные речения и вирши)
КНИГА ПЕРВАЯ
[2]
1. Что злато — не прейдет
2. Вечная обитель
3. Блаженство в Боге быть
4. Божественным пребудь
5. Не ведаешь, кто ты
6. Пребудь таким, как Бог
a Thaul. instit. spir. C. 39
7. Превыше Бога стань
b i.e. обо всем, что можно о Боге уразумети или помыслити об отрицательном созерцании — ищи у мистиков.
8. Бог без меня не жив
[6]
* См. в «Предуведомлении».
9. От Бога взял и Богу дал
10. Я — как Бог, а Бог — как я
11. Бог во мне, я — в Нем
12. Духовно воспари
13. Я — присночеловек
14. Христианин — как Бог
15. Превыше Божества
16. Любовь принудит Бога
аVid. по. 7.
17. Христианин — как Божий Сын
18. И аз воздам, как Бог
19. Блаженное молчание
* Denotatur hic Oratio silentij, de qua vide Maximil. Sandae. Theol. mystic, lib. 2. comment. 3.
20. Блаженство — в тебе самом
21. Бог такой, как волишь ты
22. Доверие
23. Духовная Мария
24. Отринься от себя, не будь и не хоти
25. Бог есть непостижим
* і. е. Время и пространство.
26. Тайная смерть
27. Без смерти жизни нет
28. Всеблаженнейшая смерть
* і. е. Во имя Бога отдавай тело и душу в крайнюю погибель: как соделывали Моисей и Павел и от иных многии святии.
29. Вечная смерть
30. Смерти несть
31. Всегдашнее умирание
* mystice i.e. resignare.
32. В нас Бог почиет и живет
a quia originaliter ad ipso profluit virtus mortificationis. Item secundum Paul: 2. Cor. 4. 10. mortificationem Jesu.
b vivo, jam non ego, sed Christus in me.
33. Ничто без смерти не живет
34. Смерть обожит тя
35. Смерть — лучше всех вещей
36. Без жизни нет и смерти
37. Твой непокой — в тебе
38. Коль все тебе равны, в тиши пребудешь ты
39. Незавидный покой
40. Бог — то, чем хощет быть
41. Бог бесконечен — несть Ему конца
42. Где мера Бога?
43. Любить можно, не познав
44. Про то да се забудь
45. Могущая немогущесть
46. Блаженное ничто
47. Земное — горнее
48. Божий Алтарь и Храм
49. Тишина — высшее благо
50. Божий Трон
51. Богоравность
52. Дух — горчичное зерно
53. Праведность в покое
54. Главная добродетель
55. Источник — в нас самих
56. Неверие отвергает Бога
57. В слабости кроется Бог
58. Поиск самого себя
59. Как хощет Бог, так ты хоти
60. Плоть, душа, Господь
61. Стань богородцем сам
62. Спасенье — не извне
63. От смерти сам восстань
64. Духовная жатва
65. Кто беден — в том и Бог
66. Аз есмь для Бога печь
67. Младенец кличет мать
68. Из бездны аз воззвах
69. Молоко с вином — обожжет огнем
70. Любовь
71. Любовью нужно стать
72. Как узреть Бога?
73. Человек жил прежде в Боге
* Joh. I. Quod factum est in ipso, vita erat.
74. Вернись к истоку
* Истинно, совершенно, сокровенно, т.е. сущностное возвращение — как у Blosio instit. с.З num. 8.
75. Кумира сотворил
76. От воли отрекись, чтоб Богу равным быть
77. Малость вещей
78. Тварь — всего лишь точка
79. У Бога — совершенные плоды
80. Каждый — в своей стихии
81. Цветы на Божиих ветвях
82. Твой рай — в тебе самом
83. Как насладиться Богом
84. Как богоравным стать?
85. Как услышать Божье Слово?
86. Я, словно Бог,широк
87. Клад — во главе угла
88. Все — в тебе самом
89. Душа подобна Богу
90. Бог — это ветвь
91. И слава, и осанна
92. Кто весь обожен Богом
93. В самом себе прислушивайся к Слову
94. Смирение
95. Свет
96. Помощник Богу — я
97. Кто с Богом крепко слит, тот ада избежит
98. Для воли — волю умертви
99. Покорности подобает покорность
100. Одно держит другое
101. Христос
102. Духовное злато
103. О том же
104. Еще раз о том же
105. Божья плоть и кровь
106. Один — в другом
107. Все — в нем размещены
108. Роза
* ideater.
109. Божьи твари
110. Что ищет тварь
111. Бог — сущее Ничто
112. Блажен, кто в Солнце сый
113. Йегова — это Солнце
114. Что боле Солнца есть?
115. Ты должен Солнцем стать
116. Роса
117. Несть слаще в мире сем
118. Дух пребывает свободным
119. Вернись к истоку
120. Жемчужина — в росе
121. От человека к Богу
122. В мирском прельщенье — грех
123. Бог плачет по невесте
124. Ты должен снова Богом стать
125. Равенство не знает горя
126. Хотение — в терпенье
127. Для Бога все равны
128. Кто сможет — тот воспримет
129. Зло лишь в тебе самом
130. Безгрешный — в Боге есть
131. Рай — в скорбех
132. Готовым надо быть
133. Бог пребывает днесь
134. Несовершенное смертостояние
135. Все, что от Бога — Сын
136. Почиет Бог в тебе
137. У Бога нету зла
138. Чем больше ты даешь, тем больше даст ти Бог
139. Он несет меня — а я Его
140. В тебе — весь мир
141. На небе солнц не счесть
142. Милее Богу тот, кто больше отдает
143. В себялюбивом — ад
144. То может лишь Творец
145. Все есть в тебе самом
146. Бог любит мир лишь во Христе
147. Девственница Земля
148. Единая Троица
149. Вселенная — не круг
150. Одно в другом
(понимай идеально)
151. Человек — от века
152. Стань Агнцем Божьим
153. Стань малым, как дитя
154. Тайное девство
155. Всему начало — здесь
156. Бог — пастбище для нас
157. Чудесное родство с Богом
158. Кто жизни воду пьет?
159. Девство — словно Бог
160. Бог жаждет, напои Его
161. Вечный свет
162. Дитятей Богу стань
163. Возлюбим человека
164. Взирай на Бога, отводя глаза
165. Премудрость
166. Премудрости зерцало
167. И Божьей мерою, и мерою твоей
168. Христос — во всем
169. В бесстрастье — благодать
170. Вверху ли Бог, внизу?
171. Найдешь ты Бога, не ища
172. Помыслить не успел — уж Бог уразумел
173. Не хлебом единым жив человек
174. Бог — вовсе не в благах
175. Быть Сыном мне довольно
176. Одно стоит другого
177. По сути — все одно
178. Вина — в тебе самом
179. Ключ Божий
180. Христианин есть храм
181. Достигнешь этого усильем
182. Не всяк, кто служит — сын
183. Тайное обручение
184. Бог — все, что я хочу
185. Не ты, а мир — в тебе
186. Премудрости дворец
187. Пространственность души
188. Время и вечность
189. Ты время сам творишь
190. Равносущность
191. Чтоб Бога зреть, будь совершен
192. Кто днесь обожествлен
193. Обитель твари — Бог
194. Что перед Богом ты?
195. Свет состоит в огне
196. Сосуд для манны и священный ковчег
197. Ты — в Боге совершен
198. И Слово, как огонь
199. Бог — вне тварей и вещей
200. Нетварный Бог — Ничто
201. Почто рождается Бог?
202. Высшая благодать
203. Всегда един
204. Человек — весь мир
205. Мир — Божья мысль
206. Как имя нового человека?
207. Преблагодатный пир
208. Блаженная полнота
209. По губам и вино
210. Чем преданней, тем божественней
211. Небесное Царствие усилием берется
212. Я как Бог, Бог как я
213. Грех
214. Смиренье
215. Справедливость
216. Обожение
217. Творить и созерцать — для Бога наравне
218. Божественное зрение
219. Простота
220. Я тоже слился с Богом
221. Вера
222. Надежда
223. Доверие
224. Бог мне то, что я Ему
225. Антихрист
226. Вавилон
227. Памятозлобие
228. Отвращение от зла
229. Гнев
230. Легко достичь блаженства
231. Богач, возлюбивший мир
232. Господи, да будет воля Твоя
[42]
233. Божий отзвук
234. Единый Бог
235. Все — вместе с Богом
236. Дух замещает нас
237. Молитва — внутри тебя
238. Насущная молитва
239. Хвали Бога в тишине
240. Безмолвная молитва
* Vid. Max. sand. Th. myst. 1. 2. com. 3. per tot. & Balthas. Alvar, in ejus vita Ludovic, de Ponte conscripta.
241. Телесность Бога
242. Дверь оставляй открытой
243. Дом Божий
244. Алхимия любовь
245. Едино быть должно
246. Превращение
247. Ветхое — позади
248. Равцосущное единство
249. Зологонос и Богонос
250. Где златость, там и благость
251. Возлюбленное чадо Бога
252. Божественное сыновство
253. Ибо их есть Царствие Небесное
[45]
254. Младенец и Бог
255. Дитя и Бог
256. Незаконное сыновство
257. Tpoичность в природе
258. Серебрение
259. Божие и человечье
260. День спасения днесь
261. Агнца брачный пир
262. Бравый хитон
263. Неисчерпаем Бог
264. Все твари — Божий глас
265. Единство
266. Насмешнику ничто не впрок
267. Не все, что хором — лад
268. Инакость — благолепна
269. Для Бога все равны
270. Глас Божий
271. Нетварный Бог
272. Человек — подобье Божье
273. Достигни святости
274. Гони случайность прочь
275. Человек всех ведет к Богу
276. Один другому — начало и конец
277. У Бога есть конец
278. Двойник Бога
279. Сам ничего не сумеешь
280. Истинный философский камень
281. Заветы Его легки
282. Бог — лучшая обитель
283. Наш Бог — всесвят
284. Над всяким знаньем вознесись
285. Кто познает — тот будет познан
* ita quque Divus Rusbr. quod contemplamur, fumus & quod fumus contemplamur.
286. Все дальше ввысь
* Наша высшая цель есть Христос.
287. Красота
288. Невольная красота
а Ибо они о своей красоте не пекутся.
289. Не ведают, зачем
290. Оставь заботы Богу
291. Праведник
292. Награда блаженных
293. Когда обожен ты
294. У Бога воли нет
* Разумей волю случайную, ибо чего хощет Бог, того хощет существенно.
295. Начальный рай — в тебе
296. Кто Богу ближе всех
297. Не наг и не одет
298. Царствие Божие внутри нас
299. В молчании внимай
300. Пей из своего источника
301. Божии Сыны
302. Остановиться — вспять обратиться
[57]
КНИГА ВТОРАЯ
1. Любовь сильней, чем страх
2. Моя любовь — магнит
3. Человек — в Боге, Бог — в человеке
4. Вечные есть и несть
* allusio ad Nomen Dei.
5. Свет — еще не Бог
6. Сверхблаго есть Ничто
7. Истинный Свет
8. Познаеши в молчанье
9. Жена, поправшая Луну
in Apocal.
10. Милее всех — невеста
11. Первозданность
12. Девственность
13. Божественность и девство
14. Едино возлюби — стяжаешь Жениха
15. Тайная нищета
16. Престол Божий
17. Бог блага всем дает
18. Премудрый Соломон
19. В молчанье — высший смысл
20. Книга Жизни
[62]
21. Ты — выше всех начал
22. Превыше стань себя
23. Воспрянешь во Христе
24. Средина сущего
25. Тревоги — все в тебе
26. Свобода
27. О ней же
28. Равноценность
29. Смерть и Бог
30. Случайность и сущность
31. Божественная радость
32. В молчанье — дивно петь
33. Кто старше Бога есть
34. От верной пользы — вреда нисколько
35. Бог цену знает всем
36. Книга совести
37. В едином Слове — все
38. Жених — слаще
39. Молитвенник в Духе и Истине
40. Бог есть велик и мал
41. Благой обмен
42. Что снизу — не помеха
43. Подмога не нужна
44. Суть человека
45. Бог любит лишь себя
46. Кто Бог — тот Бога зрит
47. Люби, но без похвал
48. Бог явлен нам в творенье
49. Бог любит девственность
50. Бог — малое дитя
51. Не выразить в словах
52. Новый Ерусалим
53. Все дело лишь в тебе
54. Свой образ уничтожь
55. Бог — сущ, он не живет
56. Бедность и богатство
57. Расти из Самого
58. В Боге умереть и в Боге жить
59. Не Бог ли человек?
60. О любви
61. Себя покинешь — Бога обретешь
62. В обоих пребывай
63. Глухой, но слышит Слово
64. Вздохнул — и все изрек
*α & ω.
65. Вечность — не измеришь
66. Одно влечет другое
67. Мир иной
68. В молчанье говори
69. Духовное плаванье
70. Свет совершенный
71. Кто сущий человек?
72. Кто в хоре ангелов поет
73. Грешнику
74. Обоженным предстань
75. Потщись плодоносить
76. Возможеши и ты
77. Две буквы — A и B
*ABBA.
78. В одной любви суть две
79. Духовный Божий храм
80. Духовный Сион
[73]
81. Масличная гора
[74]
82. Сердце
83. Духовная гора
84. Осиянность
85. Ты сам себе тюрьма
86. Усильем все возьмешь
87. Духовный птенец
88. О нем же
89. На Солнце обернись
90. Подчиненность
91. Терпение
92. Сокровеннейшее бесстрастье
93. Тайный поцелуй Бога
94. Одно утешится в другом
95. Кто агнец, тот и лев
[76]
96. Дух — голубь есть
[77]
97. Где голубь свил гнездо
98. Надежнее всего
99. Два голубка — в одном
100. Дари покой — сам отдохнешь
101. Тайный покров
102. В сем утешенья несть
103. Духовное рождение
104. Духовное оплодотворение
105. Дитя и исполин
a Воистину. Как сущностное покаяние у Thaul. instit. с. I.
106. Дверь Богу распахни
107. Новое рожденье
108. Богова невеста
109. Непреходящий мир
110. Преображение
111. Мария
112. Вне и внутри, рождаться и рождать
113. Разумно поступай
114. Все твари хороши
115. Духовная охота
116. Лучшее собранье
117. Одиночество
118. Жизнь в Боге
* Енох означает «преданный Богу».
119. Богоравность
120. Ты Бога яшь и пьешь
121. Частичка плоти — плоть
122. Духовная лоза
123. В терпении — весь смысл
124. Бог Солнцем осиян
125. Будь Богу равносущ
126. Сердечность — естество
127. Что есть приятнее всего?
128. Небес открыты двери
129. Что каждому дано
130. Все золотом одень
* Злато любви.
131. Возьми и удержи
132. Свойство Бога
* Понимай как аксидентальность или случайность; ибо то, что Бог ведает и волит, Он ведает по существу. И оттого-то Он ничесоже не имет (по свойству).
133. Бесстрастие
134. Равность
135. Бесстрастие
136. О том же
137. Писание вне Духа есть Ничто
138. Кто краше в небесех?
139. Как в ангелы попасть?
140. Само-уничижение
141. Бесстрастный человек
142. Стань Божьим чадом сам
143. Все то, что в Боге — Бог
144. Что есть бесстрастье?
145. Божья суть
146. Бог — это тьма и свет
147. Избранник вечности
148. Кто духом нищ
149. Весь мир — в тебе самом
150. Смирение нужно
151. Злато христиан
152. Божественней всего
153. Вечность
154. Единая звезда — как Солнце
155. Коль можешь — поспешай
156. Бог явлен через Солнце
157. В себе ты Бога зришь
158. Душа от Бога есть
* inteige creaturaliter.
159. Дух пребывает в сути
160. Дух будет жив всегда
161. Благая жизнь — внутри
162. Свой пламень обрати
163. Бог — то же, что огонь
164. Невинный не сгорит
165. И капля хороша
166. Грех сущности не имет
167. Целитель — Иисус
168. Все по летам равны
169. В единстве Бога зришь
170. Свой выбор соверши
171. Орел взмывает ввысь
172. Как Феникс возродись
173. Пусть слабый подождет
174. Усердным нужно быть
175. Дух приведет в пустыню
176. Надежным надо быть
177. Не все судимо есть
178. Весь мир — лишь ты да я (Творец и тварный мир)
Смотри в конце «Взыскующего».
179. Едины быть должны
180. Бог — все, а человек — ничто
181. Кто грешен — тот слепой
182. Бог постоянно днесь
183. Кто в центре, видит все
184. Лишь Бога Ангел зрит
185. Сын и Его Престол
186. Не надо Бога искушать
187. Мне прозорливость не нужна
188. Нельзя измерить суть
189. Начало зрит конец
190. О Боге
191. Запретного беги
192. Стань ладным
193. В победе сущность вся
194. Познанье дарит свет
195. Кто властвует, тот царь
196. Смиренье благо есть
197. Отрину сам себя
198. Для Бога тварь — игра
199. И Бог отверг Себя
* Матф. 25. Оттого, что дал Бог ему для сего благодать и силу; или соделал это человеку Духом своим в нем.
200. Самоотдача
201. Человек и другой Бог
202. Живи один, как Бог
203. Смиренный выше всех
204. Иммануил
205. Добро отдели от зла
206. Ты отрок, ты и муж
207. Бог, что в тебе, есть жизнь
208. Бесстрастным вечно будь
209. Свобода в Истине
210. Божья святость
211. С чем святость мне сравнить?
212. Шесть тварей — все в одной
213. Словечки «вне» и «внутрь»
214. Несть разницы в делех
215. И ты приноровись
216. Про ангельскую жизнь
217. Кто восемь раз блажен
218. И мудрость под судом
a И увидел Бог, что все, что Он сделал, хорошо.
219. Добрые дела
220. Пост, бденье и молитва
221. Господь две вещи зрит
222. Ты должен расцвести
223. Невинных любит Бог
224. Любвеобильное раскаяние
225. Крещение огнем
226. Крещение
227. О том же
228. Едино хощет Бог
229. Свой образ чти
230. Древо Жизни
231. Солнцеворот
232. Зеленый, белый цвет — вот истинный букет
233. У добродетели вся жизнь — в любви
234. Что хочешь избери
235. Тайная соразмерность
* denotatur hic gula Spiritualis.
236. Миротвор
[96]
— Божий Сын
* beati pacifici, quoniam filij Dei vocabuntur.
237. Бог любит совершенных
238. Мир — в добродетели
239. Внутренний мир
240. Божественный мир
241. Четырехкратная победа
242. Все есть Ерусалим
243. Кротцыи суть агнцы
244. Отринутый блажен
245. Бог мне Отец и мать
246. Бес
247. Прощение врагу
248. Суть вечности — не тишь
249. Не узрит света бес
250. Смирение есть знак
251. Бог есть сему причина
252. Высшее благословение
253. Отринутый блажен
254. Жизнь серафимская
255. Бог пятеричен
[102]
есть
* annihilatur, seipso diffluit, deficit & с. sc: moraliter.
256. Бог любит чистоту
257. Смерть за Него и ты прими
258. Вечность
КНИГА ТРЕТЬЯ
1. Ясли Иисуса
2. О вертепе
3. Деве Марии
4. Вздох сожаления
5. К ученому
6. Простота угодна Богу
7. Омытое росой
8. Благая ночи тишь
9. К пастухам
10. Неслыханное чудо
11. Бог, облеченный в плоть
12. Несет и сам несом
13. Причина — во мне
14. Желанье поцелуя
15. Хвалы достойней несть
16. Он — мне, я — Ему
17. Чем ближе, тем краше
18. Живейшая музыка
19. Блаженное Преображение
20. Бог — человек
21. Бог — отрок есть, почто?
22. Чудо из чудес
23. Духовная Божья Мати
24. Младенцу Иисусу
25. Младенцем сладко быть
26. Всех лучше человек
27. Имя Иисус
28. Круг в точке
29. Великое в малом
30. Се — ясли Иисуса
31. Пустое сердце — лучше пригодится
32. Земные небеса
33. Приимешь Бога ты
34. Кресту Спасителя
35. Пресладостней всего
36. Превосходящая любовь
37. Влюбленный Бог
38. Целебная рана
39. Стоянье лучшее — под Божиим Крестом
40. Кресту Христову
41. Избегающему Креста
42. Грешнику
43. Пасхальный Агнец
44. Надгробие Иисуса
45. Эпитафия святой деве Мехтхильд(е)
[116]
46. Ей же
47. Перед надгробием Франциска
[117]
48. Единый день
49. Эпитафия Праведнику
50. Великое в малом
51. Невеста и Жених
52. Эпитафия святой девственнице Гертруде
[119]
53. Кто Богу всех милей
54. К изображению младенца Иоанна
[120]
с младенцем Иисусом
55. Грешнику
56. О жаждущем Бога
57. О воине Христовом
58. В бореньях обретешь
59. Лишь Бога возлюби
60. Величье и любовь
61. В смиренье крепок будь
62. О святом Лаврентии
[122]
63. Святой Кларе
[123]
64. Святому Августину
[124]
65. О Марии Магдалине
66. О всеблаженнейшей Деве
67. Святому Бернару
[128]
68. Блаженство
69. Богатство святого
70. Бог самый щедрый есть
71. Земной Серафим
72. Вечная жизнь в мире сем
73. Святой Варфоломей
[129]
74. Что имут кротцыи и те, кто злы
75. Бесценная могила
76. Душа есть Божий лик
77. Розенобль (талант)
[131]
78. Духовная Суламифь
[132]
79. Духовная свадьба
80. Помощник Богу — аз
81. Лучший мытарь
[133]
82. Каждый о своем
83. Лестный титул
84. О розах
[134]
85. Стань белым и алым
86. Под тернием цвети
87. Раскройся, словно роза
88. Распятье претерпи
89. Красота
90. Цветения пора
91. Тайная роза
[135]
92. Всего блаженнее, но и всего гнусней
93. Превыше всех святынь
94. Почетнее всего
95. Губительней всего
96. Бедняк из бедняков
97. Невинные грехи
98. Не притворяться — значит, не грешить
99. Кто сердцем чист, тот Бога зрит
100. Земля — смиренья дар
101. Живой мертвец
102. Путь к Творцу
103. Кто праведен — блажен
104. Эпитафия святой душе
105. Как Божье злато приобресть
106. Грешнику
107. Превыше Ангелов безгрешный человек
108. Безгрешный грустен есть
109. И тело почитай
110. Блаженный грешник
111. Сердце человека
112. Безмерно сердце есть
113. Храм Божий
114. Преображение
115. Сначала соберись
116. Духовный жертвенник
117. Твой камень — во главе угла
118. Камень мудрецов — в тебе
[139]
119. Строй во главе угла
120. Лучшая тинктура
[140]
121. Блаженней ангельского путь
122. Чудесней всех чудес
123. У Бога есть изъян
124. Духовное низвержение
125. Спесь и кротость
126. Путь к святости
127. Покой и вечность на земле
128. Владей собой — чтоб стать царем
129. Стезя прямая к жизни
130. Напиток Бога
131. Тайное Царствие
132. Сердце
133. О святой Терезе
[143]
134. Кто Богом избран есть
135. Бог в сердце помещен
136. Путь к святости
137. Все добродетели — в любви
138. Любовь мертва
139. Что ищешь — то и обрятешь
140. Княжеская жизнь
141. Нам Богом должно стать
142. Бог в кротости живет
143. Светильник пусть горит
[145]
144. Аврора и душа
145. Сладчайший фимиам
146. Власть души
147. Бог волит быть един
148. Бог — фокус мой и круг
149. Готовь брачную одежду
150. Крест Господа и плен
151. Святой печалям чужд
152. Бессмертье в бренности
153. Раб, дитя и друг
154. Святой Игнаций
[147]
155. Путь к радости небесной
156. Любовь превыше знанья
157. Эпитафия св. Агнессе
[148]
158. Девство должно плодоносить
159. Музыка сладкая
160. Про вечную любовь
161. Кого не знает Бог
162. Попрыгун
163. Тайное Возрождение
164. Любовь — душевность веры
165. Желание того, кто Бога возлюбил
166. Крест
167. Скупой не так уж плох
168. Божество
169. Раскаяние
170. О власти вечного
171. Глупец и там, и сям
172. Чем благороднее, тем ближе всем
173. Сей признак есть любовь
174. Лишь Бога вопрошай
175. Что делал Бог от века
176. Оставь едину тварь
177. Долгое мученье
178. Кто в Господе богат, тот мне любимый брат
179. О любви
180. Не знает Бог, где у Него начало
181. О Боге же
182. Борись
183. Упорно ожидай
184. Потерпи еще
185. Начало мудрости, средина и исход
186. Любовь и ненависть
187. Ввысь устремись
188. И днесь родится Слово
189. На лоне — Иоанн
[153]
190. О грешнике и Духе Божьем
191. Любовь к Богу ненасытима
192. Три слова мя страшат
193. Любовь — превыше всех вещей
194. Премудрость — лучшая жена
195. Мир Девой сотворен
* Премудростью.
196. Премудрость и любовь
197. Совета Божьего у мудрости спроси
198. Сей семя без оглядки
199. Воздействие святой Троицы
200. Речь мудреца блага
201. Бог на даянья щедр
202. И Бога можно ранить
203. Для Бога аз велик
204. О вечности забыв
205. Кто боле всех влюблен, тот боле всех и свят
206. О совести
207. О знанье
208. Мудрец — золотодел
209. Бог — мой небесный хлеб
210. В аскезе пребывай
211. Строение души
212. Скот чувствами живет
213. Премудрость — ключ живой
214. Кто свят — измерил Бога
* Эфес. 3.
215. Кто бысть, кто есть и кто грядый, (по Апокал.)
216. В тебе играет Бог
217. Бог всюду и нигде
218. На небе — ни мужей, ни жен
219. Отринув, обретешь
220. Высокий сан души
221. Покоя злому несть
222. Небесный зов и крик в аду
223. Поможет воля ти
224. О материнстве девства
225. Грядущему внемли
226. Один и не один
227. Тройной приход Христа
228. Два ока у души
[159]
229. Ненависть в себе
230. Вера, надежда, любовь и молитва
231. Жемчужина
232. Не ставь себе границ
233. У человека — три врага
234. Всего ценней — душа
235. Троякое лобзанье Бога
236. Приметы бесов, ангелов, скотов и человека
237. Кто равен есть Христу
238. Внутри рожденный Бог
239. Что значит имя Иисус
240. Три духовных мудреца
241. Тайное бегство души
242. Чудесное Рождество
243. Чудесное превращение
244. Остерегайся, бди
245. Неслыханное обращение
246. О яслех
247. О Деве Марии
248. Жемчужин рождество
249. Конец года
КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ
1. Бог станет тем, чем не бывал
2. Творец явится в твари
3. Младенцу Иисусу
4. Тайный Назарет и Духовное Благовещение
5. Младенец Иисус на материнском лоне
6. Бог на соломе
7. Евин грех — причина, отчего Бог стал человеком
8. Имя Иисус
9. Не выразить в словах
10. Совершенная благодать
11. Молчаньем Бога чтут
12. Единое спасет
13. Свойства трех сословий
14. Великое в ничтожном
15. Эпитафия святой Агате
[166]
16. Снег на солнце
17. К Господу Иисусу
18. Цель праведности — Бог
19. Благая совесть
20. Мирская сладость
21. Нераспознанный Бог
[167]
22. Святому Августину
23. Божественное созерцание
24. Преображение
25. Зрящий Бога
26. Моисей
27. Блаженные
28. Святые и безбожники
29. Любовь
30. Бог выше всех даров
31. Блаженная праздность
32. Стихия каждого
33. Рай на земли
34. Боголюбивый прежде всех
35. Высь Бога, глубь, длина и широта
36. Божественное созерцание
37. Кротость
38. Бог есть ничто и все
39. Кто предан, тот блажен
40. Невеста Богова
41. Вечеря Агнца
[174]
42. Мария
43. Любимый ученик
44. Красное и белое
45. О Марии Магдалине, стоящей у Креста
46. О ранах Господа
47. Там — по-иному все
48. Крест
49. Христова слава в мире сем
50. Лобное место
* Мария и Иоанн.
51. Терновая корона
52. Изобретение любви
53. Его облобызай
54. Мир вешним сотворен
55. Духовное Воскресение
56. Тайное Вознесенье
57. Духовное опьянение
58. Потерянная драхма
[181]
59. Заблудшая овца
60. Блудный сын
61. Трое потерянных и вновь обретенных
62. Точка, линия и плоскость
63. О богаче
64. О нем же
65. Бедный Лазарь
66. О Марии Магдалине
67. Марфа и Мария
[182]
68. Мария Магдалина
69. Грех
70. Человек
71. Небо — везде
72. Невеста жаждет Жениха
73. Днесь гражданином стань
74. Напрасно не мечтай
75. Слово утешения
76. Из терний виноград
77. Смерть в Духе
78. Надеждою живи
79. И лучший друг, и враг
80. Путь к милости — в любви
81. Смерть
82. Священное Писание
83. Трубный глас
84. Божий лик
85. Врач хворому слуга
86. Святой Павел
[189]
87. Любовь
88. Из «Песни Песней»
89. Девственницы и дети
90. Добродетель
91. Боголюбивое одиночество
92. Время суток
93. Об Иоанне Крестителе
94. Мир
95. Конец — делу венец
96. Кто тварен — преходящ
97. Мне оба хороши
98. О лилиях
99. О святом Алексии
[194]
100. Лишь каясь, огнь зальешь
101. О смерти
102. О ней же
103. Жизнь и смерть
104. Смерть святых
105. Смерть благостна и зла
106. О мучениках
107. Полезные мысли
108. Человек — Ангел втройне
109. Мудрец
110. Доступнее всего
111. Влюбленному в себя
112. О сердце святой Клары из Монтефалько
[196]
113. Лукавство за лукавство
114. Дракона Агнец укротил
[197]
115. Запоздалое покаянье
116. Одно уступает другому
117. Мир и Новый Иерусалим
118. Зерцало
119. Сосуду — чистым быть
120. Взыскующий небес
121. И в небесех животным место есть
122. Бог выше ся не зрит
123. О св. Марфе хлопотливому
124. О Боге
125. Беда влюбленных в Бога
126. Неведомая причина
127. Жилище Бога
128. Влюбленному в мирское
129. Немногословней всех
130. О суете сует
131. О справедливости
132. Потеря и награда
133. Ты, человече, угль
134. Сила возвращения
135. Ручей стал морем
136. Луч станет Солнцем
137. Искра из огня
138. Кто любит — тот любим
139. Утопленник блажен
140. Молитва благостна
141. Что слаще, чем любовь?
142. Достойно страха и любви
143. Наисладчайший звук
144. Святое Преображение
145. Превыше Серафим
146. Человека высший чин
147. Неописуема ширь человека
2 Кор. 6.
148. Что расширяет душу
149. Без любви — зловоние
150. Чем Богу порадеть?
151. Истинная мудрость
152. Любовь, пожирающая грехи
153. Море в единой капельке
154. Бог всюду совершен
155. Бог в человеке
156. О том же
157. Бог внутри и вне меня
158. Великое сокрыто в малом
159. Все во всем
160. Свет Божий — всюду сый
161. В Едином все
162. Одно в другом
163. Все — из сокрытого
164. Слепок Божий
165. Бог все еще Творец
166. Покой Божий и его дела
167. Крест Божий не тяжел
168. Непостояннее всего
169. За ум похвалит всяк
170. Лекарство для больных — любовь
171. Любовь растопляет
172. Благость покойного сердца
173. Высший покой
174. Высшая радость блаженных
175. Предивный брак
176. Брак Агнца
177. Чудо Божьей близости
178. Что есть пред Богом тварь
179. Как может Бог всем сердцем возлюбить
180. Полдень и заря души
181. О блаженном
182. Символ Божией радости
183. Все то, чего ты ждешь — в тебе
184. Предивная тайна
185. Как в Боге тварь
186. Ничто не для себя самого
187. Дарителя прими
188. Кто радостнее всех
189. У грешных радость не полна
190. Крест явит то, что сокрыто
191. Легко покинуть все
192. Премудрый человек
193. О чем вопиет вся тварь
194. Что Богу по сердцу
195. Как Богу угодить
196. Деяние святых
197. Чего Бог требует от человека
198. Что такое духовный покой
199. Каким должно сердцу быть
200. Как время скоротать
201. Почему душа вечная
202. Луч без Солнца
203. Как ищут, так и обретают
204. Кто с Богом неразлучен
205. Точка блаженства
206. В ком Божий Сын рожден
207. Примета Сына Божьего
208. По смерти не творят
209. Веруй по мере сил
210. Что есть нищенство духовное
211. Свобода — в нищете
212. Исток всей праведности — нищета
213. Кто благородней всех
214. Прекрасная смерть
215. Для бренности непостижима вечность
216. Зачавшая душа
217. Распрямленный Дух
218. Знак Божией невесты
219. Кочующий ковчег Бога
220. Бог заботится о всякой твари
221. И крохотный зверек
222. Легко провидит Бог
223. Бог должен душу знать
224. Единства — как достичь?
225. Божий сад блаженств
226. Величье человека
227. Кто есть цветок небесный
228. Пришествие для нас
229. Служащий Богу — благ
230.Высшая хвала
КНИГА ПЯТАЯ
1. Дабы Единым стать
2. Число — из единицы,а тварь — из Бога есть
3. Бог во всем есть сице
[206]
, как числа в Единице
4. Ничто не есть без единицы
5. Ноль впереди — ничто
[207]
6. В Одном едино все
7. Святые суть един святой
8. Тайное число-венец
9. Всяк должен стать Христом
10. Божьи палаты
11. Зло — только во грехе
12. Бдящий глаз зрит
13. Добро земли — навоз
14. Исход — истока ради
15. Проклятье — в сущности самой
16. Над Богом власти нет
17. Высшее чудо
18. Духовные времена года
19. О них же
20. Упрямая скала
21. И праведности свойство, и греха
22. Невинность взаперти
23. Время не торопится
24. Не очи Бога зрят
25. Лучшее в благодати
26. По нам и Бог
27. Путь к вечности
28. Чем занят Бог весь день?
29. Став на вершину, узришь глубину
30. Бес тоже ведь не плох
31. Спесь и смиренье
32. Своеволие все рушит
33. Когда Богу с нами хорошо
34. Бог любит лишь себя
35. Присуще Богу «более», чем «мене»
36. Богов много, Бог един (1 Кор. 8, 5)
37. Бог смотрит в глубину
38. Бог с терний сбирает финики
39. Блаженных глад не утолить
40. Христос — скала
41. Чем больше знанья, тем меньше пониманья
42. Бог любит сам себя
43. Почто Господь столь справедлив
44. Бог возлюбил себя не как себя
45. Пороки — ложный блеск
46. Ты — первый грешник
47. Духовное огниво
48. Одно не без другого
49. Лучшая мудрость
50. Сам Бог не праведен
51. Все — по образу Божию
52. Стань небесами сам
53. Вечное избрание
54. Из чего состоят добродетели и пороки
55. Бог грешника щадит
56. Бог не скорбит о гибели твоей
57. Коль хочешь — стань блажен
58. Для Бога мера — ты
59. Господня милость длится вечно
60. Путь на небеса
61. Все совершенно
62. Высший дар человека
63. У Бога несть времен
64. Себе мы служим, а не Богу
65. Не может скрыться Бог
66. Бог — в нас самих
67. Как долог в небо путь
68. Мудрец не чает рая
69. Отличье доброго от злого
70. Блаженным стать — труд невелик
71. Покаяться легко
72. Бог близок всем
73. Не может Бог уйти
74. Несть вечности в аду
75. Жизнь радостью долга
76. Какова община, таков и общник
77. Грешнику
78. Почто не многие в ворота жизни вхожи
79. Всего надежней — Крест
80. Кто беден — всех богаче
81. Бог явлен в чистоте
82. Всех слаще крестная любовь
83. В страданье — радость есть
84. Единознание в чести
85. Не ведый есть блажен
86. Творец в творении
87. Едина книга — лучше всех
88. Переставь себя
89. Днесь Царствие стяжай
90. Что временно — не Бог
91. В каком году был создан мир
92. Не прозорливец Бог
* Бог ничесоже не зрит наперед: но Он от века зрит все в настоящем, как оно свершается ныне, а не как свершится после или свершилося есть.
93. Не гневается Бог
94. Бог недвижим
95. Бог для блаженных и для проклятых
96. Ад только жжет
97. Кто мудр — тот плачет о гресех
98. Бог воле не помеха
* Своей вложенной в души властью. Хотя Он и может воспретить воле свершать то, что она волит.
99. Что любит Бог вкушати
100. Как приготовить Богу сердце
101. Бог сердце любит целиком
102. Почто сердце не в ангельском чине
103. Не крестной смертию вначале умер Бог
104. Христос был прежде, чем Он стал
105. Укради небеса
106. Жизнь впиши в самого себя
107. Христос вчера, сегодня, завтра
108. Едина вера есть пустой сосуд
109. В ком Бог — у того с Ним все едино
110. Все твари идут за Творцом
111. Вне Бога жизнь есть смерть
112. Не все добро — добро
113. В ущербе выгода
114. За честью гнаться глупо есть
115. Опыт лучше знанья
116. Будь первым в небесех
117. Смиренного не судит Бог
118. Бог милосерд, тем паче справедлив
119. Воздействие Святых Даров
120. Две личности в одной
121. Душа — прекрасней всех вещей
122. Святые — не святы
123. Символ Святой Троицы
124. О Боге больше лгут, чем истину рекут
125. Время — благородней вечности
126. Коль аз в тебе иссох — обрящет силу Бог
127. Безвременна душа
128. В душе — всегда заря
129. У внутреннего во внешнем нет нужды
130. Духовный магнит и сталь
131. Сколь значим человек
132. Бесстрастному урона нет
133. Не ропщет тот, кто мудр
Он молится: Отче, да будет воля Твоя.
134. Служа Богу добром, будь слугой и царем
[214]
135. Готовность притупляет чувства
136. Мудрец доволен всем
137. Бог слышит и немых
138. Кого не может Бог проклясть
139. Всех благороднее
140. Кто мудрый — попадает в цель
141. Мир играет трагедию
142. На небе каждый волен делать все
143. Нечувственный — превыше Ангелов
144. Любовь к себе вредней, чем легионы бесов
145. Вражда и ненависть сопутствуют Христу
[215]
146. Мир от века сый
147. Едино в Боге всё
148. Все в вечности равны
149. Все люди — единый человек
150. Все — общее на небесех
151. Каждый вкушает от всей благодати
152. Чего достиг святой, достигнет и другой
153. На небесех один радеет о другом
154. Кто ищет мира, оглядись
155. Христос и первый, и последний человек
156. Кто копит впрок — тот нищ, убог
157. Воистину богатый нищ
158. Смерть — одинокая вдова
159. Мучения Христа не кончились и днесь
160. Ты должен завершить страдания Христа
161. Наперсник Христа — един Иоанн
[217]
162. Хвала грешника
163. Кто грешен больше всех, тому поможет Бог
164. Лишь агнец — Божий Сын
165. Кто Бога зрит
166. Кто зол — не во Христе
167. И грех несет добро
168. Блага грешник не творит
169. Как ходить пред Божеством
170. Бог во всех вещах един
171. Все добродетели в ладу
172. Все добродетели — одна
173. У Бога мыслей нет
174. То, что вершит святой, в нем совершает Бог
175. Совесть указует путь
176. Христос был Книгой Жизни
177. Кто Книгу Жизни чтет
178. Христос был тем, что рек
179. Бог новшеств не творит
180. Лишь в чистом сердце Бог
181. Кто алчет больше всех
182. Из сердца сердце вынь
183. Нрав христианина
184. Святой зрит себя в другом
185. Мудрец не копит, оттого и не теряет
186. Причина зла — лишь в себялюбье
187. Где Бог утешит ны
188. Есть множество блаженств
189. Бог извечно влюблен в свое великолепье
190. Блаженство в жизни сей
191. Блаженный и проклятый
192. В деянье Богу помогает тварь
193. Бог любит одного, как всех
194. Деянья всех святых одно деянье суть
195. Обрящешь Бога, сбросив суету
196. У Бога мнози имена — и ни едина несть
197. Бог есть ничто и все
198. Все меряй по Христу
199. Стремление любви
200. Что любишь — в то и превратишься (бл. Августин)
[220]
201. Любовь — по чину
202. Единство с Богом всех преобразит
203. Всяк смертный ослеплен
204. Бог милосерднее, чем разумеем мы
205. Там, где Бог, изъянов нет
206. Смиренный — Богу приобщится
207. Лучшее из дел
208. Новая плоть
209. Несть выше благодати
210. Новая и старая любовь
211. Серафимская любовь
[221]
212. И круг любви, и сердцевина
213. Престол Господень — в тишине
214. Бог — все во всем
215. Бог все во всех творит
216. Бог — живой ручей
217. В Боге зримо все
218. Бог не желает зла
219. Плоть смертную покинь
220. Как Бога обрести
221. Не слышат мертвецы
222. Прежде радости — страданье
223. Кто праведен, как Иисус Христос
224. Для мертвых все мертво
225. Некрестные кресты
226. Природа святости
227. Равноценность
228. Человек — внутри у зверя
229. Гордыня — смертный грех
230. Все зло — в тебе
231. Истинная любовь верна
232. Прекраснейшая вещь
233. Егда человек — сам Бог
234. Все возвращается к истоку
235. Нам вечность врождена
236. Одно несет другое
237. Крест несет и радость, и страданья
238. Мое, твое — несет проклятье
239. Пример для Бога — в Нем самом
240. Когда вернешься ты на лоно Божества
241. Любви подвластно все
242. Высшее благо — любовь
243. Что есть Бог
244. Любовь — и Богу благодатна
245. Лучшее имя для Бога — любовь
246. Бог ищет в нас себя
247. Бог не умеет ненавидеть
248. Троякий сон
249. Тройное Рождество
250. Духовное и вечное Рождество едины суть
251. Родится вечно Бог
252. Божий Сын рождается в тебе
253. Для всех исток хорош
254. Душа без Бога
255. Боль приносит благодать
256. Назад взглянуть — и снова потеряться
257. Сладчайшая жизнь
258. Бог и блаженство суть одно
259. Бог станет мной, коль я был до Него
260. Бог, Господь, Отец и Жених
261. Бог — в каждой из вещей и ни в одной не есть
262. Нижайшее смирение
263. Не бойся в ад сойти
264. В чьем сердце Иисус Христос
265. Кто пленник Божией любви
266. Истинная жизнь души
267. По школе и ученье
268. Не жалуясь, твори
269. Кто рядом с Богом — зрит Его
270. Спасение — от Бога
271. Отринув человека, станешь Богом
272. Лик Божий — дарует блаженство
273. Где не творит Христос — там несть Его
274. Блаженный в мире сем
275. Страдание полезней радости
276. Дела святых — не по закону
277. У праведника нет закона
278. Движенье духа вспять
279. Что на месте мира было до него.
280. Себя не может Бог измерить
281. Чем Бог всеблаг, пречуден и красив
282. Бог — как Солнце
283. Отчего у Бога радость и покой?
284. Едва возжаждешь — Бог в тебе
285. Духовная горлица
286. Простоте нужен острый смысл
287. Свойство простоты
288. Любовь отмирная и горняя любовь
289. Праведность без любви — ничто
290. Любовь — огонь и вода
291. Достоинство — от любви
292. Вся красота — в любви
293. Награда за любовь
294. Ум без любви — ничто
295. Полней любовь — полнее благодать
296. Божья любовь в нас есть Дух Святой
297. Без Бога Бога возлюбить нельзя
298. Любовь страха не имет.
299. По лицу и награда
300. Кто истинно боголюбив
301. Радость, идущая за Богом
302. Быстрее всех
303. Признаки ложной любви
304. Любовь поверяется Крестом
305. Любовь к Богу сущностна
306. Неизраненное сердце — хворо
307. Богу любовь родней, чем мудрость
308. Сколь Бог доступен всем!
309. В чем радость высшая души
310. Лобзанье Бога-Жениха
311. Душа без Бога есть ничто
312. Любовь — как золото
313. Возвышеннейший ум
314. Милосердие откроет небеса
315. Величье — в малости
316. Евангельский пастырь
317. Плоды добродетелей
318. Как узреть небеса
319. Несть выше благодати
320. Кратчайший к Богу путь
321. В чем есть покой души
322. Лишь в высшем благе благодать
323. Почто Бог дает вечную награду
324. Корона праведных
325. День Вознесения
326. У всех — различная душа
327. Почто Богу царствовать не в тягость
328. У Бога нет греха
329. Вся троица приводит к благодати
330. Когда глаголет Бог
331. Чего Бог не сотворил — тем и недоволен
332. Куда попадет человек, что в Бозе опочил
333. Дьявола убойный скот
334. Бог ценит все по существу
335. Три разных света
336. Единым оком узришь цель
337. Тварь — радость для Творца
338. Чем вечность дольше, тем и непроглядней
339. Тварь не постигнет глуби Божества
340. Бог тоже должен заслужить
341. Где время долее всего
342. Как стать придворным Бога
343. Духовный орган
344. Нищета — в Духе
345. Кто жив в Христовых ранах
346. Дитя пьет молоко
347. Имеяй
[228]
Божью глубь
348. Как измерить Бога
349. Дай милости войти
350. Сам ободри себя
351. Внутри все чувства суть одно
352. И Сладость Высшая, и благодать
353. Лик Божий полнит и пьянит
354. Путь в небеса — путь Крестный
355. Почто святые не равны
356. Для совершенного несовершенство — ложь
357. Чтоб Бог излился в сердце
358. Бог — все, чем волит стать
359. Троица подобна Солнцу
360. Кто смерти Господа причастен
361. Не иссякает Божья благодать
362. Высшее блаженство
363. Деянье мудреца
364. Кто покоен, творит
365. Лже-человек
366. Божия Псалтирь
367. Кто едино искусен
368. С кем Богу хорошо
369. Душа вне своего истока
370. Всё — в Боге
371. Кого не вымолить и Богу самому
372. По Жениху — невеста
373. Блаженнейшее сердце
374. Обрящешь, отрешась
К СЕМУ ПРИСОВОКУПЛЯЕТСЯ ДЕСЯТЬ ЗВОНОРИМОВ, ИЛИ СОНЕТОВ
Первый
Бог в святой душе
Второй
Деве Марии, лилее сокровенной
Третий
Падшая душа
Четвертый
Оправданный грешник
Пятый
Анафема осужденным
[235]
Шестый
Надпись осужденным
Седмый
Осужденный злодей
Осмый
О блаженных
Девятый
Надпись блаженству
Десятый
Блаженный, почивший в Бозе
ПРИЛОЖЕНИЕ
Шестая книга «Остроумных речений и виршей»
[названных в издании 1675 г. «Херувимским странником»].
Отсутствующие 10 стихотворений — сонеты из пятой книги издания 1657 г., перенесенные в издании 1675 г. в шестую книгу.
11. Блаженный мудрец
12. Тайный олень и его ручей
13. Грешная душа
14. Святая душа
15. Сын назван именем Отца
16. Тайное Воскресение
17. Одно желание другое гасит
18. Вечность ставят ни во что
19. Глупейший из глупцов
20. Все временное — дым
21. Лишь вечного ищи
22. Химеру глупо обнимать
23. Не ведая блага, ты алчешь мирскаго
24. Что есть внутри — не ищут вне
25. Мудрец не ищет чести вне
26. Честь — сущность мудреца
27. У грешных чести нет
28. Богатый грешник — в позолоте грязь
29. Кто грешен — грязь и прах
30. Кто хощет чтимым быть — стань Богом
31. Себя восстави сам
32. И червь позорит ны
33. Изменись
34. Кто видит вечный Свет
35. Приближься и смотри
36. Открытым оком зри
37. Без Солнца света несть
38. Оборотись — обрящешь свет
39. Духовная Луна и ее Солнце
40. Солнце просветит
41. Кто Солнца не зрит, того и нет
42. Кто безучастен — миру чужд
43. Того, кто невидим, нет
44. Что истлевает, изойдет в ничто
45. Упрямство к Богу не ведет
46. Что с целым общего у тех, кто отделен?
47. Есть время, чтоб спастись
48. Примером увлекись
49. Презреннейшая падаль
50. Позорный пленник
51. Продажнейшая тварь
52. Позорная смерть
53. Сим победиши
54. Победу имаши
[244]
после
55. Венец в сраженье обретешь
56. Награда — первому
57. Едина честь
58. Краткая сеча — вечный триумф
59. Честь лишней не бывает
60. Где честь — а где позор
61. Врагов страшащийся смешон
62. Получше выбирай
63. Душа у грешника глупейшая из всех
64. И впрямь дурында
65. Два странных дурака
66. Неловкий в мире сем
67. Мирское благо — бремена
68. Порицай себя
69. В ком нет сноровки — в небо не войдет
70. Останешься стоять — оборотишься вспять
71. Благой и скверный путь
72. Ленивым небо не стяжать
73. Ничто не дастся даром
74. Усилием небо берется
[247]
75. Покой — в победе есть
76. Мир избирает зло
77. Грешник смерти ищет
78. Что есть потерянность?
79. Потерянность навеки
80. Что днесь потеряно — того не ищет Бог
81. Кого Бог проклял — не найдет
82. По воле потерял
83. Взыскующему злата
84. Высшее богатство и высшая прибыль
85. Что хвалят — сами не творят
86. Кому все мало — вовсе неимущ
87. Кто словно Солнце или Бог
88. Кто нищим подает — становится богат
89. Скряга
90. Богатый Бога не впускает в дом
91. По вере и дела
92. Твори лишь то, что и тебе творят
93. Мудрое и глупое собирание
94. Кто милосерд — свободен, а кто скуп — в цепях
95. Где сокровище — там и сердце
96. Продастся и глупцу
97. Вечность вмещает не всех
98. Яд заменяет сахар
99. Ларь мудреца и скряги
100. Мудрец опережает вора
101. Избудь вожделенье — придет избавленье
102. Ни глаз, ни сердце не должны страдать
103. Брось в море лишний груз
104. Отбрось соблазн мирского
105. Всё за всё
106. Ничто пожнет ничто
107. Глупая потеря
108. Кто не изжил страстей
109. Сам о себе раб
110. Обиднейшее рабство
111. Духовная собачья конура
112. Постыднейшая служба
113. Обманутый по своей же воле
114. Солдат любит палку
115. Небрежность не приводит к Богу
116. Кто не алкает, того Бог не знает
117. Без муки несть любви
118. Любовь несет к Возлюбленному
119. Душа в Боге и безбожная душа
120. Не жаждать — значит не любить
121. Без смерти жизни нет
122. Двойная глупость
123. Глупец избирает, что похуже
124. Кто для чего предназначен
125. Любят то, что сами суть
126. С кем знаешься — таков и сам
127. Смерть для любви и скорбь
128. Для Бога Богом стань
129. Кто волит, Богом и рожден
130. Ничем не стать — Богом стать
131. Высшее Рождество — высшая радость
132. Бога единое блаженство
133. Как Божие блаженство обрести
134. Родиться от Бога — Богом стать
135. Стань Богом в Боге — и все разделишь с Ним
136. Вечная честь и вечный позор
137. Неразумие грешника
138. Деревенщина
139. Не внидешь во дворец — не внидешь в небеса
140. Возненавидь сей мир, дабы его оставить
141. Невольнику Креста
142. Оставленному миром
143. Спесивому
144. Гордыня ничижит
145. Редкая добродетель
146. В творенье явлен мастер
147. Скорбь приносит радость
148. Кто здесь насытился, там ясть не может
149. Пьяницу Бог не напоит
150. Ничто даром не дается
151. Божий торг
152. Бог — наша цель
153. Сверхвозможное возможно
154. Бог делает все Сам
155. Чем ближе к цели — тем верней
156. Молитву грешника не слышит Бог
157. Как обратиться к Богу
158. Духовная защита
159. Сердце нужно зарядить
160. Всё — из сердца
161. Сердце вычисти и прибери
162. Отравленное сердце не подымется ввысь
163. Ненависть влечет ненависть
164. Что посулишь — то будет и тебе
165. Как ты подашь — подастся и тебе
166. Стяжавший Царствие не может бедным стать
167. Воистину богатый
168. У мудрых ларец пуст
169. Будь тем, чего не хочешь потерять
170. Двоякая потеря самого себя
171. В море каждая капля — море
172. В море каплю не различить
173. В море и капелька — море
174. В море все — едино
175. Единство с Богом обрести — легко
176. В желанье Бога — и покой и мука
177. С кем водится глупый и мудрец
178. Мертвых больше, чем живых
179. Как поступает скряга и как — мудрец
180. О том же
181. Глупец и мудрец
182. Скупость — от неверия
183. Мудрец не ищет благ
184. Нас губит все, что не есмы
185. Богатство — внутри нас
186. Бог — твое богатство
187. Неразумный скряга
188. Ищущий глупец
189. Всего хотеть — ничесоже не иметь
190. Вне Бога все — ничто
191. Мир потерять — не много потерять
192. Себя избудешь — что-нибудь избудешь
193. Дай умертвить себя
194. Умерщвляющий себя и собой живущий
195. Иксионам
[255]
несть числа
196. Нарушенный мир
197. По труду и награда
198. Затворничество от многого хранит
199. Хранить себя — не грех
200. Храбриться — навредить
201. Не чающий забот — ничтоже обретет
202. Избегни трех вещей
203. Сердце в темноте не зрит
204. Духовное Слово — ключ
205. Погибший часовой
206. Не подпускай врага телесно
207. Дьявола одолеть легко
208. Красота умная и глупая
209. Внешний наряд цены не прибавляет
210. Кто изнутри богат, не ищет внешних благ
211. Мир слеп
212. Лишь вера не глупа
213. Кто мал — тому все велико
214. Бог — больше всех
215. Гляди на себя сверху вниз
216. Вблизи лучше видно
217. Муравьиная душа
218. На земле все — малость
219. Не зримо — и не чтимо
220. По зримости — любовь
221. На мир не гляди
222. Мир должно разглядеть
223. Осмеивая мир, оплакивай его
224. Детям жалко кукол
225. У мудреца крадут лишь кукол
226. Оценишь истинно — не будешь удручен
227. Огорчение мудреца
228. Огонь от Божьей наковальни
229. Мудрец не любит разделять
230. Деянье мудрых и глупцов
231. Святыня мудреца
232. Предки мудреца
233. Тайное благое Рождество
234. Действие Святой Троицы
235. О том же
236. Стать Божьим Сыном — в Горних восседать
237. Кто Богу дщи
[259]
, невеста или мати
238. Лобзанье божества
239. Жалоба к Богу
240. Богаче всех — мудрец
241. Мудрец не умрет днесь
242. Мудрец не одинок
243. Лишь мудрый — общник Богу
244. Ступи на путь Христа
245. Любовь сулит отвагу
246. Любовь проникла все
247. Созерцать — блаженным стать
248. Не узришь Господа — не узришь ничесоже
249. Блаженнейшее знанье
250. Что есть блаженство
251. Своенравному
252. Для умного святые не мертвы
253. Лишь кафолический
[260]
христианин
254. Мудрец приемлет только Божье
255. Мудрейший не грешит
256. Мудрец не ходит вкривь
257. Кто есть мудрец
258. Как мудрым стать
259. В чем мудрость мужа есть
260. Кто миру чужой — тот Богу родной
261. Кто в Истине — мудрец
262. Земля — песчинка
263. Заключение
КОНЕЦ
ПРИМЕЧАНИЯ
Издание Георга Эллингера (Georg Ellinger), по которому сделан перевод, считается одним из лучших. Оно повторяет издание 1675 г., т. е. первое издание с титулом «Херувимский странник». Помимо него следует также назвать издание X. JI. Хельда в трех томах, с подробной документацией: SchefflerJ. Saemtliche poetische Werke: in 3 Bd / Hrsg. von H. L.Held. Muenchen, 1924. Более поздние издания представляют собой репринт публикации 1675 г. с редакторскими поправками.
Нижеприведенные примечания к тексту объясняют реалии, латинские сноски самого Силезия к стихам, особо скрытые смыслы и аллюзии на Священное Писание, вышедшие из употребления церковнославянизмы (в том числе и их грамматические формы), а также дают ссылки на соответствующие места Ветхого и Нового Завета. Слова, понятные из контекста, а также всем известные имена и эпизоды как Священной, так и всеобщей истории не поясняются.
Для книг Священного Писания приняты следующие сокращения: Бытие — Быт.; Исход — Исх.; Книги Царств (2-я, 3-я) — 2, 3 Цар.; Песнь Песней — П.П.; Притчи — Притч.;
Книги пророков: Исаии — Ис., Иеремии — Иер., Иезекииля — Иез., Даниила — Дан.; Псалмы — Пс.; Евангелия: от Матфея — Мф., от Марка — Мрк., от Луки — Лк., от Иоанна — Ио.; Деяния апостолов — Деян.; Послания: Иакова — Иак., Иоанна (1-е, 2-е) — 1, 2 Ио., Петра (1-е, 2-е) — I, 2 Петр., Павла к Римлянам — Римл., к Коринфянам (1-е, 2-е) — 1, 2 Кор., к Тимофею (1-е, 2-е) — 1, 2 Тим., к Филиппийцам — Фил., к Евреям — Евр.; Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис) — Откр., Апокал. Первая цифра означает номер главы, вторая — стиха.
СПИСОК ТРУДНЫХ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ЦЕРКОВНОСЛАВЯНИЗМОВ, ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ В ТЕКСТЕ ПЕРЕВОДА
бе — был (аорист 3 л., ед. ч., несов. в.)
Богови — Богу Бозе (о Бозе, почить в Бозе) — Боге
бысть — был (аорист 3 л., ед. ч., сов. в.)
бых (жих и т.д.) — был, жил (аорист 1 л., ед. ч., сов. в.
велий, велицый, вельми — большой, великий, весьма
ведый (творяй, зряй и т. д.) — знающий, творящий, зрящий
вертоград — сад
внити — войти
вонь — внутрь
дщи — дщерь, дочь
имаши — будущее время от имати, иметь
имеяй — имеющий ищяй — ищущий
кольми — особенно, тем более
кротце — кротко
мирови — миру
ны — нас (вин. Пад.)
обрел еси — обрел (2 л., перфект)
обрете, обретох — обрел (аорист 3 л., 1 л. )
опричь — снаружи
ошую (ошуюю) — слева
пакибытие — вечность
паче — больше, лучше, выше
победисте — победил
повапленный — покрашенный
познаше, творяше и т.д. — познал, творил
присно — всегда присносущий (-ный) — вечный
рамена — плечи
рцы — говори
сице — так, таким образом
сый — сущий
страсе (гресех ) — страхе, грехах
трус — землетрясение
ю — ее
ютро — завтра
я — их
яслех (делех, мыслех и т. д.) — яслях, делах, мыслях и т. д.
[1] «Херувимский странник». — «Странник» подразумевает паломника, идущего к Богу по лествице познания от земли к небу.
[1] Херувим (евр.). — Один из высших чинов ангельских. Основатель мистического (апофатического, отрицательного) богословия Дионисий Ареопагит, или Псевдо-Дионисий, который жил либо в I—II, либо в V—VI вв., автор ставшего известным в VI в. «Корпуса Дионисия Ареопагита» («Corpus Areopagiticum», см.: Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. Пер. М. Г. Ермаковой. СПб.: Глагол, 1997) различал 9 чинов ангельских: 1. Серафимы, Херувимы, Престолы. 2. Господства, Силы, Власти. 3. Начала, Архангелы, Ангелы. «Троица» первого чина, находясь у Престола Божия, созерцает Всевышнего в Вечном Свете Его, второй чин являет собой отрешенность от земного и уподобление Божественному, третий осуществляет связь Божественного, Небесного, с Земным. Серафимы значат (евр.) «пламенеющие», Херувимы — «изливающие мудрость», а Престолы — «превознесенные над земным», «устремленные ввысь». Стать Херувимом для Силезия значит обрести мудрость, слиться с Богом в непосредственном созерцании, стать Светом в Свете Его.
[2] Первую книгу Ангел Силезский написал за 4 дня.
[3] внити (црквнсл.) — войти.
[4] Таул[ер], наставления] дух[овные]. Гл. 39 (лат.).
[5] i.e. — сокращение союза «то есть» (лат.).
[6] См. в «Предуведомлении». — Оба издания (1657 и 1675 гг.) Й. Шефлер предварил «Предуведомлением читателю», в котором разъясняет идеи «Странника», ссылаясь на св. Бернара Клервоского, Бонавентуру, Таулера, Рюйсбрука, Людовика Блозиуса, а также анонимного автора «Немецкого богословия» (см. о них во вступительной статье и дальше в примечаниях). Лучше всего, как он пишет, его идеи представлены самим стихотворным текстом «Херувимского странника», однако считаю целесообразным остановиться на «Предуведомлении». Вот основные мысли, высказанные в нем: мы суть Божии сыны не по природе, а по милости; как чада Божии мы должны иметь единую сущность со Христом; чада Божии суть, безусловно, не сам Бог, но «то, что Бог есть» дух человека, возлюбив Бога, теряет сам себя и сливается с Божьим сиянием (Klarheit); единство человека с Богом, основанное на взаимной любви Творца и твари друг к другу, даруется милостью; любящая Бога душа растворяется в Нем и теряется в «бесконечной пустыне и тьме Божества». Исходящее из себя человеческое превращается в Божественное, будучи притянуто Богом, подобно тому как раскаленное железо приобретает форму огня и превращается в него; душа сгорает в огне этой несотворенной Божией любви. Обожение есть уподобление (в духе) Богу и Его «сверхблаженному блаженству» — тоже по милости. Ставший с Богом «дух един» и обретший Богосыновство во Христе, человек обретает и славу свою, и величие. Заканчивается предуведомление славословием обожествленной душе и Царю Небесному, после чего Силезий снова обращается к читателю, желая ему мудрости и любви в Боге и Божественного созерцания.
[6] Бонавентура. — Джованни ди Фиданца (1217—1274), францисканский богослов, именуемый «серафическим доктором», с 1273 г. — кардинал, католический святой. Итальянец по происхождению, закончил Университет в Париже, в 1243 г. вступил в орден францисканцев, а с 1257 г. стал его генералом. В своем мистическом богословии опирался на учение бл. Августина; считал, что мудрость дается Божьим Светом, который изливается на экстатически верующего христианина. Спиритуализм Бонавентуры оказал значительное влияние на западное мышление.
[6] «Немецкое богословие» («Theologia Deutsch»). — Анонимное сочинение конца ХГ в., изданное в 1 5 1 8 г. с восторженным предисловием М.Лютера. Написанное некиим священником Тевтонского ордена, оно содержало идеи апофатического
[6] А богословия, следовало доминиканской мистике Экхарта и его школы и имело большой успех как в XVI, так и в XVII в., в частности у пиетистов. Несмотря на мистико-пантеистические элементы, «Немецкое богословие» было вполне ортодоксальным и признавалось католической Церковью.
[7] присно (црквнсл.) — всегда.
[8] См. № [стих]7 (лат.).
[9] По мере по Его... — Перифраза библейского выражения.
[10] ведый, хотяй (црквнсл.) — причастия от «ведать», «хотеть»: знающий, хотящий.
[11] Подразумевается молитва безмолвная, каковую имел в виду Максимил. Санде. Мистич. теол., кн. 2, коммент. 3 (лат.).
[11] Максимилиан(ус) Сандеус (Maximilianus Sandaeus) — современный Силезию новокатолический мистик.
[12] ю (црквнсл.) — ее;
[13] познаше — познал;
[14] обрете — обрел;
[15] живот — жизнь.
[16] мистически, т. е. в отрешенности (лат.) (у Силезия — неопределенная форма глагола).
[17] Ибо из Него изначально истекает добродетель телесной мертвости. Так же и у Павла: 2-е Послание к Коринфянам, 4, 10 «[...носим в теле] мертвость [Господа] Иисуса...» (лат.). (Далее в русском каноническом тексте: « чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем»).
[18] «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (лат.) (Послание к Галатам, 2, 20).
[19] обретох (црквнсл.) — обрел (1 л.).
[20] Богови (црквнсл.) — Богу.
[21] Ср.: Мф, 13, 31; Лк., 13, 19 (далее сокращение «ср.» — «сравните» — при ссылках на Библию опускается).
[22] победисте (црквнсл.) — победил.
[23] Пс., 41, 8.
[24] П.П., 5, 1.
[25] 1 Тим., 6, 16.
[26] бых (црквнсл.) — был (1 л.).
[27] Евангелие от Иоанна, гл, 1 (по одной из редакций Вульгаты, латинского перевода бл. Иеронима): «Что начало быть в Нем, была жизнь». В русском каноническом переводе: «...и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь...» (ст. 3—4).
[28] Наставления] Блозия, гл. 3, № 8 (лат.). Блозий Людовик, Людвиг (Ludovicus Blosius) — современный Силезию новокатолический мистик.
[29] Ио., 15, 5.
[30] опричъ (црквнсл.) — снаружи.
[31] Мф., 21, 42; Мрк., 12, 10; Лк., 20, 17 и др. места.
[32] Идеально (т. е. в духе) (лат.).
[33] сый (црквнсл.) — сущий.
[34] присносущный (црквнсл.) — всегда сущий, вечный.
[35] Мф., 18, 2 и сл.; Мрк., 10, 13 и сл.
[36] ...невестою избрал. — В мистическом богословии все христиане — невесты Бога (см. вступительную статью).
[37] Что можем мы на Нем, как на лугу, пастись. — Согласно мистико-пантеистическому воззрению Бог равен созданной Им природе. У Силезия же этот образ поэтизирован.
[38] Намек на встречу с самаритянкой у колодца Иакова (Ио., 4, 6-15).
[39] вертоград (црквнсл.) — сад (буквально — зеленый град).
[40] кольми паче (црквнсл.) — особенно, тем более.
[41] Вавилон. — Название этого города в немецком языке женского рода, как и в еврейском (Бавель): в христианской традиции — собирательный образ блуда, аллегорически представленный в виде жены (в Апокалипсисе — «блудница Вавилон», гл. 18). В Книге пророка Иеремии сказано (гл. 51, ст. 37): «И Вавилон будет грудою развалин, жилищем шакалов, ужасом и посмеянием, без жителей». См. также в Книге пророка Даниила (гл. 5) о знаменитом пире Валтасара, последнего вавилонского царя.
[42] Да будет воля Твоя. — Цитата из молитвы Господней (Мф., 6, 10).
[43] см. Мист. теол. Мдкс. Санд. 1. 2. комм. 3 весь. И Бальтаз. Альвар. в его житии, описанном Людовик. Понтийским (лат.).
[43] Макс. Санд. — Максимилиан Сандеус (см. прим. к стиху 19).
[43] Мист. теол. — «Мистическая теология», сочинение Максимилиана Сандеуса, на которое он ссылается в другой работе: «Ключи к мистической теологии» («Pro theologia mystica clavis»).
[43] Бальтаз. Альвар. — Альварес Бальтазар (Alvarez Baltasar, 1533—1588), испанский иезуит, духовник святой Терезы Авильской, автор нескольких духовных сочинений, в том числе «Трактата об уединенной душе» («Tractatus de anima separata»).
[43] Людовик Понтийский (Ludovik, Luis de Puente), описавший житие отца Альвареса, — испанский священник.
[44] творяй (црквнсл.) — творящий.
[45] Ибо их есть Царствие Небесное. — Мф., 5, 3, третье «блаженство» (макаризм) из Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». (Цитаты из Священного Писания даются в русском переводе).
[46] Грядет Жених... — Сюжет евангелической притчи: Мф., 25, 6.
[47] вонь (црквнсл.) — внутрь.
[48] Но избраны на пир, увы, не все из званных. — Перифраза евангелического текста: «...ибо много званных, а мало избранных» (Мф., 20,16).
[49] Мф., 22, 11 и сл.
[50] Пс., 148, 3.
[51] Саваоф, Цваот (евр., мн. число от «цава», воинство). — Единый Бог евреев и христиан, одно из имен Яхве, Иеговы; обычно в христианской традиции переводится как «Господь Господствующих».
[52] Так же говорит и Божественный Рюйсбрук. Что мы созерцаем — дым, а то, что дым — созерцаем (лат.).
[53] Лилея. — Символ чистоты, Богоматери, самого Иисуса Христа, неоднократно появляющийся в тексте «Странника» (см. также вступительную статью). В Ветхом Завете («Песнь Песней») — повторяющийся образ красоты, женственности, любви.
[54] Мф., 6, 10.
[55] Пакибытие (црквнсл.) — вечность.
[56] Хитон (греч.) — рубашка. У греков — род нижнего платья любой длины, и с рукавами и без рукавов, всегда препоясанного. Здесь—общее обозначение одежды.
[57] Остановиться — вспять обратиться. — Ставшее крылатым выражение восходит к б л. Августину, но используется и другими мистиками (Бернаром Клервоским, Таулером, А.Франкенбергом).
[58] аллюзия на имя Божье (лат.). — См.: Исх., 3, 14.
[59] рцы (црквнсл.) — говори.
[60] Перед стихом лат. ремарка — по Апокал.: «И явилось на небе великое знамение — жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, а на главе ее венец из двенадцати звезд» (ст. 12). Видение жены толкуется в христианстве как символ Церкви.
[61] обрел еси (црквнсл,)-обрел (перфект 2 л., ед. ч.).
[62] Книга Жизни. — Образ из Откровения ( 1 0 ; 1—2, 10): «И видел я другого ангела сильного... В руке у него была книжка раскрытая... И взял я книжку из руки Ангела и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем». У Силезия «Книга Жизни» понимается в мистической традиции как Бог и мир Божий, через Агнца (Иисуса Христа)идущий к спасению.
[63] Превыше Херувим. — «Херувим» здесь — церковнославянская форма родительного падежа. Словосочетание «превыше Херувим» заимствовано из молитвы Богородице. Ср. также: Евр., 1, 1 и сл.
[64] Рим., 6, 23; Иак., 1,15,
[65] страсе (црквнсл) -страхе.
[66] Ио., 4, 23.
[67] Новый Ерусалим (Иерусалим). — Образ Откровения (21, 1 0 и сл.). Означает новую Церковь Христову, единый Божий Храм всех спасенных в конце времен, возникший вместо разрушенного Града Божия-Иерусалима.
[68] 1 Кор., 7, 29 и сл.
[69] α & ω — Альфа и омега, первая и последняя буквы греческого алфавита. Означают начало и конец, т. е. абсолютность бытия Божия. Ср.: Откр. (1, 8): «Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель».
[70] Лк., 2, 14.
[71] Смоковница. — Евангелический эпизод: Мф., 21, 19.
[72] АВВА (лат. норма произношения — «b»). — Ласковое обращение к Богу-Отцу в арамейском: Отче. Ср.: Мрк., 14, 36, а также стих 73 данной книги.
[73] Духовный Сион. — Сион — одна из гор Иерусалима и его синоним, крепость «града Давидова». Святая гора, где обитал Господь. Также — небесная обитель Бога, Иерусалим Небесный, прообраз Церкви земной. Иерусалим значит «мирный город» (Иез., 13, 16; Евр., 12, 22).
[74] Масличная гора, Оливковая гора. — Гора напротив Иерусалима, по ту сторону долины реки Кедрон, у подножия которой расположен Гефсиманский сад. Символизирует божественную силу и благодать. На Масличную гору Христос часто ходил со своими учениками, с нее он вознесся на небеса.
[75] Тройной Фаворский Свет. — Фавор, или Табор, — гора в восточной части Галилеи, близ Назарета. Согласно традиции именно на горе Фавор произошло Преображение Иисуса Христа (Мф., 17; Мрк., 9; Лк., 9). В связи с этим Свет и назван тройным, ибо с небес сошел на Иисуса Дух Святой (в виде голубя) и прозвучал глас с неба: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте» (Лк., 9, 35).
[76] Кто агнец, тот и лев. — Лев в христианской традиции — символ царской власти, аллегория, часто появляющаяся в Библии: львом умирающий Яков называет сына своего Иуду (Быт., 49, 9), от которого пошел и род Христа (Мф., 1, 2—3). Видение льва присутствует в Книгах пророков Иезекииля и Даниила, а также — он первый из четырех животных Откровения, сидящих вокруг Престола (4, 7). Поэтому Христос — и Агнец, и лев: отданный на заклание Царь Иудейский.
[77] Дух — голубь есть. — См. прим. к стиху 84. Голубь как символ Духа — постоянный образ Священного Писания, начиная с Книги Бытия.
[78] Гавриил. — В иудео-христианской традиции один из трех архангелов, наряду с архистратигом Михаилом, предводителем Небесного воинства, и архангелом Света Рафаилом. Сила Божия, муж Божий. Послан был Господом пророку Даниилу (Дан., 8, 16; 9, 21), отцу Иоанна Крестителя Захарии (Лк, 1, 11, 19) и Деве Марии с благой вестью (Лк., 26 и сл.).
[79] Ссылка на Таулера (лат.) (см. прим. к стиху 6 и вступительную статью).
[80] Енох,Ханох (евр.). — Библейский персонаж, первоначально упоминаемый в Книге Бытия (5, 18 и сл.). Праведник, обличавший грехи людские, пророчествовал о судном дне Господа: об этом в своем послании говорит и брат Господень Иуда (Новый Завет), называя Еноха «седьмым от Адама». В XIX в. была найдена Книга Еноха, где пророчества о суде Божьем и о Мессии совпадают со словами Апостола Иуды.
[81] Плоть, душа и дух. — Человеческая троичность, в которой дух есть частица Божьего Духа, обретающая жизнь во плоти через живую душу как синоним и символ «жизни», О части во Христе... — Ср.: 1 Кор., 6, 15.
[82] Я в Сыне — виноград. — Лозой виноградной называет себя Иисус Христос: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой — Виноградарь; Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода; Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам» (Ио., 15, 1—3). Во вторичном смысле виноградная лоза является символом созревания в Боге, обретения Царствия Божия, благодати.
[83] Не знать, и не хотеть, и не иметь... — Мысль, принадлежащая мистике Мастера Экхарта (см. вступительную статью).
[84] понимай тварно (лат.).
[85] Мафусал. — Библейский персонаж, сын Еноха (см. прим. к стиху 118), живший дольше всех людей, — 969 лет (Быт., 4, 18; 5, 21).
[86] Мф., 4, 1; Мрк., 1, 12; Лк., 4, 1.
[87] «Взыскующий». — «Взыскующий, или сокровище души». Мистический трактат, вышедший в 1578 г. в Диллингене и в 1610 г. в Кельне, на который, по-видимому, Силезий ссылается. В «Предуведомлении», однако, он так же именует и свой собственный стихотворный сборник «Святая страсть души» (см. о нем во вступительной статье).
[88] Присносущий (црквнсл.) — вечный. Ср.: стих 133 книги 1.
[89] Христос-Иммануил. — В Евангелии (Мф., 1, 23—25), приводящем пророчество Исаии (7, 14), читаем: «„Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог”. (...) Она родила Сына Своего первенца, и он [Иосиф] нарек Ему имя: Иисус». Иисус значит в переводе: «Господь спасает», так что оба имени можно считать синонимами.
[90] Иез., 7, 15.
[91] «И увидел Бог, что это хорошо» (Быт., 1, 25).
[92] Мф., 25, 35.
[93] Лилея. — См. прим. к стиху 292 книги 1.
[94] Зеленый — в истине. — В немецком тексте не «истина», а «справедливость». Символ, встречающийся, помимо Силезия, у Мехтхильды Магдебургской (упоминаемой во вступительной статье, см. также прим. к стиху 45 книги 3), как правило, во взаимодействии с белым цветом. Зеленое в сочетании с белым означает у немецких мистиков Преображение-Бо- гоявление: чистые сердцем Бога узрят. Самостоятельно зеленый цвет символизирует веру, но может указывать и на зелень листьев, окружающих розу, и на цвет винограда как символ обретения Божества, и на зелень природы вообще, вбирающей в себя Бога, — т. е. не исключает и пантеистического смысла.
[95] разумеется голод духовный (лат.).
[96] Миротвор. — Так переведено, с опорой на Евангелие, немецкое имя Фридрих, в свою очередь перевод еврейского «Соломон», буквально означающее «богатый миром, исполненный покоем». Без перевода имени мысль стиха осталась бы непонятной.
[97] Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся (лат.) (Мф., 5, 9).
[98] Суббота, шабат (евр.) — покой. В Книге Бытия сказано (2, 2—3): «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». У христиан седьмым днем покоя (первым) почитается воскресенье.
[99] Ваал, Бааль (евр.), имеет также формы Бел, Вил (асс.-вавил.) или Веель (сир.). — Одно из главных божеств западных семитов (хананеев и финикиян), бог созидания и разрушения. Поклонение Ваалу сопровождалось распутными оргиями и даже человеческими жертвоприношениями. В Библии символ тьмы, зла, блуда, греха.
[100] Яхве (евр.), Иегова (см. также прим. к стиху 283 книги 1). _ Имя Единого Бога, заключенное в четырех согласных (тетраграмма: JHVH). Означает «Я есмь Сущий {Иегова)» (Исх., 3, 14). Иегова — греколизованная форма от «Яхве».
[101] Олива (Маслина). — Символ радости (Ною голубь принес оливковый лист), благодати (в Псалмах Давида), красоты и силы (у пророков Иеремии, Осии). Соломон использовал оливу для отделки храма (3 Цар., 6, 23, 31 и сл.).
[102] Бог пятеричен. — «Пять» — в иудео-христианской, в том числе мистической, традиции — символ человека, а также Сына Человеческого, Мессии, т. е. Христа, а также символ гармонии и воли Божией.
[103] Уничтожается, само из себя истекает, приходит к концу и т.д.: конечно, в духовном смысле (лат.).
[104] Соломонов трон. — Ср.: 3 Цар., 10, 18—20. У алхимиков символ высшего совершенства.
[105] Адамов грех. — Ср.: 1 Кор., 15, 45 и сл.
[106] ...дарит Бог вино. — Вино, как и виноград, — символ благодати, опирающийся на евангелические образы. Так экзегеты толкуют, например, пресуществление воды в вино в Кане Галилейской (Ио., 2).
[107] Дух, вода и кровь. — Ср.: 1 Ио., 5, 6—8.
[108] Прежде век. — Догмат христианской Церкви. В Символе веры говорится: «Верую... во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, иже от Отца рожденного прежде всех век».
[109] Стих представляет собой воспроизведение одного из гимнов Бернара Клервоского (см. о Бернаре прим. к стиху 67 данной книги).
[110] велий (црквнсл.) — большой, великий.
[111] Бог в хлеву. — Вертеп (пещера, см. стих 1 данной книги), ясли (для корма скоту), хлев, пастухи (см. стих 6), реалии, связанные с Рождеством Христовым, — принадлежат и Писанию, и преданию. В Евангелии (Лк., 2, 7 и сл.) говорится только о яслях и пастухах: «И родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице». Пастухи, сторожившие стадо в поле, услышали от Ангела радостную весть о рождении Спасителя и пение Небесного воинства: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение», — и пришли к Марии и Иосифу и увидели младенца, лежащего в яслях.
[112] яви (црквнсл.) — явил; ны — нас.
[113] Пеликан. — Псалмопевец говорит: «Я уподобился пеликану в пустыне» (Пс., 1 0 1, 7). В мистической христианской традиции пеликан — символ Иисуса Христа. Легенда приписывает пеликану горячую любовь к своим детям: когда дети подрастают, они клюют своих родителей, и те, защищаясь, невольно умерщвляют их. Через три дня пеликанша распарывает себе бок и кровью окропляет мертвых детей, после чего они оживают. С этим и связана символика: воскресший на третий день Иисус Христос окропляет кровью чад своих, оживших в вере к Нему.
[114] Агнчья кровь. — На еврейскую Пасху закалали агнца (ягненка). Так как Иисуса Христа распяли на еврейскую Пасху, то новым пасхальным Агнцем стал Он.
[115] бысть (црквнсл.) — был (аорист 3 л., ед. ч.).
[116] Мехтхильд (нем.) — Мехтхильда. Либо Магдебургская, которая уже упоминалась во вступительной статье и в примечаниях (см. прим. к стиху 232 книги 2), либо Мехтхильда фон Хакеборн (1242—1299). Мехтхилъда Магдебургская — одна из первых немецких мистиков, которую можно отнести не только к практической, но и к богословской традиции; повлияла на Экхарта, Бёме и Силезия. Она первая разделила Бога и Божество (трактат «Истекающий Свет Божества», «Das fliessende Licht der Gottheit»). Мехтхилъда фон Хакеборн — цистерцианка монастыря в Хельфте близ Айслебена. О ее мистическом опыте повествует «Книга особых милостей» («Das Buch der besonderen Gnaden»). Сборник отрывков из нее и из книги ее сестры Гертруды (см. прим. к стиху 52 данной книги), изданный в XVI в., А. Франкенберг подарил Силезию в 1652 г.
[117] Франциск — Серафим. — Знаменитый итальянский мистик Франциск из Ассизи (Ассизский, 1182—1226), основатель францисканского монашеского ордена. Экстатическая (пламенная) любовь ко Христу, братская, умилительная любовь к природе, служение нищим, самоотрешенность сделали его одной из самых поэтических фигур среди католических святых.
[118] ютро (црквнсл.) — завтра; слих, жих — слил, жил (1 л.).
[119] Гертруда. — Гертруда из Хельфты (Тюрингия), немецкий мистик, монахиня-бенедиктинка (или цистерцианка), называемая также «великой» (1256—ок. 1302), сестра Мехтхильды фон Хакеборн. Вела созерцательную жизнь, сопровождаемую различными видениями, которые она описывает в своей книге «Legatus Divinae Pietatis» («Посланник Божественной милости»). Одна из первых участниц движения «Святого Сердца», с чем, очевидно, и связан образ данного монодистиха. Культ Гертруды установился в 1606 г., хотя официально она не была канонизирована.
[120] Иоанн. — Имеется в виду Иоанн Креститель, или Иоанн Предтеча, родившийся на полгода раньше Христа (Лк., 1).
[121] Храм без земных опор. — Ср.: Мф., 21, 33; Мрк., 12, 1; Лк., 14, 28.
[122] Святой Лаврентий (ум. 258). — Один из самых почитаемых святых римско-католической Церкви, диакон. Отказался отдать сокровища Церкви по приказу римского префекта, раздав их нищим, на которых он указал как на настоящие церковные богатства. Был замучен при императоре Валериане. О его смерти Силезий и повествует в своем дистихе.
[123] Святая Клара (1194—1253). — Последовательница Франциска Ассизского, создательница ордена «Кларисс», распространившегося по всей Европе (и просуществовавшего до эпохи Реформации). Имя «Клара» означает «ясная», «чистая», что и обыгрывает Силезий.
[124] Святой Августин, Аврелий (354—430), называемый также (в православной традиции) блаженным. Родился и умер в Африке, в последние годы своей жизни был епископом города Гиппона (нынешнее название — Бона). Считается учителем западной Церкви и основателем западного богословия. Боролся с ересями, особенно с манихейством, преодолевая его в себе (сочинение «Исповедь»). Главное его писание — «О граде Божием». Сильнейшее влияние оказал на немецких мистиков, которые беспрерывно на него ссылаются (см. вступительную статью). Изображается либо с пылающим сердцем, либо с сердцем, крестообразно пронзенным двумя стрелами.
[125] .. о Бозе (црквнсл.) — о Боге. Ср.: почить в Бозе.
[126] Лк., 7, 37 и сл.
[127] Хлеб небес. — Небесная манна, которую Бог послал израильтянам во время их исхода из Египта (Исх., 16), т. е. хлеб небесный, — аллегорически переносится на Иисуса Христа: сошедший с небес на землю Спаситель и есть хлеб небесный, или духовный.
[128] Святой Бернар, Бернар (Бернард) Клервоский (1090 — 1153). — Один из самых почитаемых деятелей и богословов западной Церкви. Вступил сначала в орден цистерцианцев (в городе Сито, по-латыни Цистерциум, под Дижоном, где родился), затем на основе цистерцианского создал свой собственный монастырь, основав тем самым новый орден бернардинцев. Автор ряда мистических сочинений, посвященных вопросам интуитивного, даруемого экстатической любовью, слияния с Богом. Повлиял на немецкую, особенно на женскую, мистику. С именем Бернара связано освящение религиозных войн во славу христианства. Будучи фанатиком католицизма, участвовал в осуждении Абеляра в 1140 г.
[129] Святой, Варфоломей. — Один из двенадцати Апостолов, упоминаемый в Евангелии (Мф., 10, 3; Мрк., 3, 18; Лк., 6, 14). Само имя Варфоломей означает «сын Фоломея»; собственное имя Апостола, Нафанаил, названо у Иоанна (1, 45—51; 21, 2). Согласно церковному историку Евсевию, между 150 и 200 г. Варфоломей посетил Индию, где обнаружил Евангелие от Матфея на еврейском языке. Умер мученической смертью (как и явствует из монодистиха) в Армении.
[130] Лазарь. — Нищий Лазарь, лежавший у дома богача и питавшийся крошками с пиршественного стола (Лк., 16, 20 и сл.). Умерев, он попал на лоно Авраамово, в Царствие Божие. Богач же не был принят туда и умолял Господа послать к нему Лазаря, чтобы тот облегчил его страдания в аду. Так Лазарь стяжал себе после смерти богатство благодати, а богач — нищенство проклятия.
[131] Талант (греч.) — золотая или серебряная монета, бывшая в ходу у древних евреев и упоминаемая в Новом Завете. Знаменитая притча о талантах (Мф., 25, 14—28) послужила основой и для переносного смысла, в котором это слово, как правило, употребляется.
[132] Суламифь. — В славянской и русской Библии Суламита из «Песни Песней» (7, 1), возлюбленная Соломона.
[133] Мытарь. — В Священном Писании сборщик налогов, вызывающий всеобщее презрение, но вовсе не отвергаемый Христом. Сын Божий не только сам общался с мытарями, но и один из его первых Апостолов, евангелист Матфей, был мытарем. У Силезия перифразируется знаменитая притча о мытаре и фарисее (Лк., 18, 10).
[134] Розы, алая и белая. — Аллюзия на «Песнь Песней» (5, 10) и «Исход» (4, 25). Оба библейских отрывка прообразовательно относятся к Иисусу Христу. Взаимодействие цветов — характерный символ и немецкой мистики (ср. прим. к стиху 232 книги 2).
[135] Тайная роза. — Пример аллегории, типичной для Силезия. Роза здесь является символом невесты Христовой.
[136] ...на Солнце зрит орел. — Согласно средневековой животной символике («бестиариям»), орел мог не мигая смотреть на солнце.
[137] Ср.: Мф., 5, 5: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».
[138] Повапленный (црквнсл.) — покрашенный. Вапа (црквнсл.) — краска.
[139] Камень мудрецов (буквально с немецкого — Weisensteп). — В русском языке соответствует «философскому камню», при помощи которого алхимики добывали золото.
[140] Тинктура. — Здесь — алхимический термин. Означает тайную эссенцию, пронизывающую всю материю, разделяющую ее на части и снова соединяющую.
[141] Архистратиг Михаил идентифицируется традиционно с Ангелом из Откровения, 20, 1—3.
[142] Ошую (црквнсл.) — слева.
[143] Святая Тереза. — Тереза Авильская (1515—1582), называемая также Терезой Иисуса, испанка, монахиня-кармелитка и мистик. Главное ее сочинение — «Путь совершенства», но знаменита она в основном своей экстатической любовью ко Христу. Смыслом этого экстаза был для нее так называемый мистический брак с возлюбленным — Христом. Отсюда у Силезия и образ невесты Христовой, стремящейся к своему Жениху.
[144] Аллюзия на 3 Цар., 19, 11 и сл.
[145] Светильник пусть горит. — Притча из Нового Завета (Мф., 25, 1 — 1 2 ).
[146] Рамена (црквнсл.) — плечи.
[147] Святой Игнаций. — По всей вероятности, Игнаций, епископ Антиохийский (ок. 35—ок. 107), называвший себя либо «богоносцем», либо «богорожденным» (по-гречески). Был чрезвычайно популярен в XVII в. благодаря переводам на латинский язык. Мученическая смерть Игнация, о которой, в частности, повествуется у Силезия (существует пять разных версий), остается легендой.
[148] Святая Агнесса. — Римская святая, девственница, мученица (Г в.). Смерть ее окружена легендами. Изображалась с агнцем (на что, безусловно, повлияло и само имя — «агница»).
[149] 1 Кор., 13, 8.
[150] Свидетели Христа. — Таково первоначальное значение греческого слова «Martiros», переосмысленное затем как «мученик», ибо все они свидетельствовали о Христе: либо непосредственно, как Апостолы, либо исповедуя Христа, т. е. верой своей, принимая за него мученическую смерть.
[151] ...я люблю богатых. — Духовно богатых.
[152] Аллюзия на 1 Кор., 9, 25 и сл. ; 2 Тим., 4, 7 и сл.
[153] Иоанн. — Любимый ученик Христа, св. Апостол и евангелист Иоанн Богослов, наперсник Спасителя.
[154] В пустыню поспешай на целых сорок лет. — В переводе — аллюзия на Марию Египетскую (V в. ), блудницу, отвергнутую храмом, которая, услышав глас, отправилась в пустыню заиорданскую и провела там сорок семь лет — в молитве и покаянии — и тем самым обрела святость. У Шефлера этот образ связан также с проповедями Таулера, считавшего, что только после 40 лет аскет начинает приобретать духовный опыт.
[155] Притч., 14, 27; 18, 14.
[156] Послание Апостола Павла к Эфесянам, гл. 3 (лат.).
[157] Мф., 19, 29.
[158] Осанна в Вышних. — Ср.: Мф., 21, 9; Мрк., 11, 9; Ио., 12, 31.
[159] Два ока у души. — Общее место в сочинениях мистиков. Образ встречается и в «Немецком богословии» («Theologia Deutsch»), и у Экхарта, и у Таулера.
[160] 1 Кор., 6, 20; 7, 23.
[161] Мф., 5, 44 и сл.
[162] Красочный пример духовного преобразования реалий Нового Завета как вариант библейской аллегорезы.
[163] Мф., 2, 1-23.
[164] Лилия, Лилея. — см. прим. к стиху 292 книги 1. Следует еще раз обратить внимание на поэтическую многозначность этого символа в творениях мистиков. Смысл всего стихотворения заключается, по-видимому, в том, что Христа следует сравнивать не только с лилией, которая есть символ благородства, но и с розой, являющей собой символ красоты. Лилия и роза вместе составляют смешанный, бело-алый цвет (ср. коммент. к стиху 232 книги 2).
[165] П. П., 1, 3.
[166] Святая Агата — Мученица, принявшая смерть в Катании (Сицилия). Начиная с V в. — весьма почитаемая святая, жизнь которой овеяна легендами, а дата смерти неизвестна. Считается патронессой Катании и хранительницей города от пожара.
[167] Пример отрицательного, апофатического (по Дионисию Ареопагиту) определения Бога.
[168] Согласно легенде Августин, гуляя по берегу моря, увидел, как ребенок пытался вычерпать воду из выкопанной в песке ямки. Августин сравнил свои попытки исчерпать Бога с безуспешными стараниями ребенка.
[169] Исх., 34, 29 и сл.
[170] 2 Кор., 2, 15.
[171] Иоанн. — Имеется в виду Апостол Христа и евангелист.
[172] Подобное же четверостишие Силезий поместил под одним из портретов Я.Бёме, заменив в последней строке «себя» на имя Бёме:
FB2Library.Elements.Poem.PoemItem
[173] Авессалом, Самсон, Крез, Александр. — Авессалом, Авшалом (евр.) — сын Давида и Маахи, отличавшийся необыкновенной красотой (2 Цар., 14, 25); Самсон, Шимшон (евр.) — библейский персонаж из Книги Судей (гл. 13—16), боровшийся против филистимлян и обладавший непомерной силой, заключенной в его волосах; Крез (560—547 до н. э.) — последний лидийский царь, владевший не только несметными богатствами, но и известный своей щедростью; Александр — Александр Македонский.
[174] Вечеря Агнца. — Тайная вечеря Иисуса Христа.
[175] скиния (греч.) — сень, шатер, ковчег. Святая святых израильтян до постройки Храма.
[176] Пять разных мест. — Пять ран распятого на Кресте Спасителя. Аналогия пяти чувствам, воротам к познанию Божества (образ, используемый и Мехтхильдой Магдебургской).
[177] Пример ярчайшей аллегорезы поэтической мистики, облеченной в форму барочного стиха.
[178] ...вод родник четырехструйный. — «Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки». (Быт., 2, 10).
[179] Роза и лилия. — В авторской ремарке указано, что это Мария и Иоанн; имеется в виду Иоанн, Апостол Господень.
[180] Деян., 2, 13: «А иные насмехаясь говорили: они напились сладкого вина».
[181] Потерянная драхма, заблудшая овца, блудный сын. — Три притчи из Евангелия от Луки (гл. 1 5 ), рассказанные подряд и символизирующие отпавшего от Бога, но раскаявшегося и прощенного грешника.
[182] Марфа и Мария — Лк., 10, 38 (см. вступительную статью, экскурс о Мастере Экхарте).
[183] ...благая часть. — Цитата из Евангелия (Лк., 10, 42).
[184] Намек на притчу о десяти неразумных девах (Мф., 25, 1-13).
[185] Скрытая аллюзия: Мф., 25, 34.
[186] Мф., 5, 44 и сл.
[187] Тема популярной в XVII в. эмблематики: паук пьет из розы яд, а пчела собирает мед.
[188] 1 Кор., 15, 35 и сл., особенно 52.
[189] Святой Павел. — Один из двух первоверховных Апостолов, наряду с Петром.
[190] Знал Павел лишь Христа. — 1 Кор., 2, 2.
[191] Из «Песни Песней». — Винные закрома; вино — аллегорические аллюзии на «Песнь Песней». Там сказано: «Он ввел меня в дом пира, и знамя его надо мною — любовь» (2, 4).
[192] Теофил (греч.) — «друг Божий».
[193] 1 Кор., 7, 31.
[194] Святой Алексий, Алексей. — Алексий, Божий человек. Родился и жил в период правления в Риме императоров Аркадия и Гонор ия, отцом его был богатый и благочестивый римлянин по имени Евфимиан. Преставился Алексий в 411 г., в царствование Гонория. Житие его сообщает, что после обручения с девицей из знатного рода он вернул ей золотое кольцо и, оставив ее попечению Господа и облачившись в нищенские одежды, отправился в странствия, терпя нужду и лишения, и вскоре приобрел славу праведника, человека Божия. Избегая мирского почитания, он, оставив Эдессу, где жил при храме Пресвятой Богородицы, сел на корабль и снова попал в Рим, поселившись на этот раз у дверей дома отца своего Евфимиана. Когда же Господь призвал его к вечной жизни, он, попросив у слуги чернил и хартию (папирусный лист), описал свое житие, прося мать, отца и невесту не обижаться на него. Родные прочитали это уже после его смерти, с трудом вынув написанное из рук умершего. Одр с телом святого поставили посреди города, и подходившие к нему тут же получали исцеления.
[195] В немецком тексте «себялюб» соответствует латинизированному греческому «Philautus» с тем же значением.
[196] Святая Клара из Монтефалько (Clara de Montefalco, 1268—1308). — Аббатисса августа некого монастыря Святого Сердца (Santa Сгосе) в Монтефалько недалеко от Сполето в Умбрии (Италия). Особо почитала Святую Троицу. После смерти вскрыли ее сердце: согласно легенде и собственному пророчеству Клары на одной его стороне обнаружили изображение Христа со всеми инструментами пытки (терновым венцом, копьем, гвоздями и губкой), на другой — наряду с позорным столбом и бичом — желчный пузырь с тремя одинаковыми камнями (символом Троицы).
[197] Дракона Агнец укротил. — Образ из Откровения: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (12, 9).
[198] Когда родится Бог — Адаму смерть придет. — Имеется в виду греховный Адам, ибо новый Адам — Христос. Здесь можно усмотреть совпадение с В. Вайгелем (см. вступительную статью).
[199] Квадратен Божий Град. — В Книге пророка Иезекииля (гл. 47) и в Откровении ( 2 1, 16) при описании града Иерусалима подчеркивается его квадратность: «Весь отделенный участок в двадцать пять тысяч длины и в двадцать пять тысяч ширины, четыреугольный, выделите в священный удел, со включением владений города» (Иез., 48, 20); «Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта» (Апокал., 21, 16).
[200] А кто ж те четверо... — Видение четырех «животных» из Откровения: «...и посреди престола и вокруг престола четыре животных...» (4, 6). Первое животное подобно льву, второе — тельцу, третье — человеку, четвертое — орлу. Сходное видение было у пророка Иезекииля (1, 5—28). Ср. также символы евангелистов: Матфей — человек, Марк — лев, Лука — телец, Иоанн — орел.
[201] Фил., 1, 21.
[202] Бенедикт, Венедикт (ок. 480—ок. 550). — Бенедикт Нурсийский, основатель западного монашества (ордена бенедиктинцев, первый монастырь которых был расположен у горы Кассино). Составил правила монашеской жизни, которые предписывали пост, воздержание, нищенство, служение ближнему как условия для достижения совершенной жизни во Христе.
[203] Откр., 19; 7, 9.
[204] ...в страсе вельем (црквнсл.) — в великом страхе.
[205] Мф., 7, 7; Л к., 1 1, 9.
[206] сице (црквнсл.) — так, также, таким образом.
[207] Ноль впереди — ничто. — Аллегорическое представление Единого Бога как единицы, нуля — как твари. Нуль, поставленный перед единицей (01), есть ничто, после единицы — может превратить ее в десятку (10).
[208] Мф., 7, 6; Л к., 6, 44.
[209] Мф., 21, 42-44.
[210] 2 Петр., 3, 8.
[211] Лк., 1 8, 10—14.
[212] несчастъих (црквнсл.). — «...их» — окончание предложного падежа.
[213] Алхимики действие философского камня приравнивают воздействию Святых Даров в таинстве евхаристии.
[214] Служа Богу добром, будь слугой и царем. — Собирательная перифраза слов Иисуса Христа, произносимых им неоднократно: «...а кто хочет между вами быть бблыним, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф., 20, 26—28). «Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф., 23, 11—12).
[215] Вражда и ненависть сопутствуют Христу. — Перифраза из Евангелия (Мф., 10, 34—36): «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцем его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его».
[216] творяше (црквнсл.) — творил.
[217] Иоанн. — Апостол и евангелист.
[218] восста (црквнсл.) — восстал.
[219] Вертоград (црквнсл.) — см. прим. к стиху 176 книги 1. Символ Царствия, благодати Божией.
[220] Что любишь — в то и превратишься (бл. Августин). — О святом блаженном Августине см. прим. к стиху 64 книги 3. Эту мысль Августина перенял затем Мастер Экхарт: «Природа любви такова, что она превращает человека в ту вещь, которую он любит».
[221] Серафимская любовь. — Ф.Шлегель (см. вступительную статью) подчеркивал, что Серафим для Силезия воплощает всю полноту любви, тогда как Херувим — всю полноту света.
[222] Серафимы, Престолы, Херувимы. — См. в начале примечаний о чинах ангельских.
[223] бе (црквнсл.) — был (аорист несов. в.).
[224] Влияние Таулера, который в Рождественской проповеди говорил о тройном рождении Христа.
[225] кротце (црквнсл.) — кротко.
[226] Вознесенье. — Последовательный ряд земного пути Христа: на сороковой день после Воскресения Спаситель вознесся на небеса.
[227] 1 Кор., 3, 2; Евр., 5, 13.
[228] Имеяй (црквсл.) — имеющий.
[229] 1 Кор., 3, Ю и сл.
[230] Параклет (греч.) — Утешитель. Так в Евангелии от Иоанна Иисус Христос называет Духа Святого: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( 1 4, 26). Также: 15, 26; 16, 7. Ср. молитву Духу Святому: «Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины...».
[231] зряй (црквнсл.) — зрящий.
[232] Драгоценный клад. — Ср.: Мф., 13, 44.
[233] Лилия. — П. П., 2, 1; 6, 2.
[234] Фаэтон. — «Сияющий». Одно из имен бога солнца Гелиоса, а также сын его. Управляя солнечной колесницей, он не справился с конями, произвел сильнейший пожар и, сраженный молнией Зевса, низвергнулся в реку Эридан.
[235] Мф., 25, 31—46: о Страшном Суде.
[236] Трус — землетрясение.
[237] Василиск. — Страшный мифический змей. Убивал и уничтожал все своим взглядом или дыханием и даже сам погибал от собственного отражения (спастись можно было, поднеся к нему зеркало). Имел гребень в виде диадемы и поэтому назывался «царь змей». По средневековым поверьям, рождался из петушиного яйца, высиженного жабой; изображался с головой петуха, туловищем жабы и хвостом змеи.
[238] Левиафан. — Персонаж, встречающийся в разных книгах Священного Писания (Ис., 27, 1 ; П с., 103, 26 ; 73, 14), а также в апокрифах, но особенно в книге Иова (40; 41, 2—26). Чудовище, напоминающее огромного змея или дракона, олицетворяющее первозданный хаос, враждебный Богу (одна из модификаций всеобщего зла), над которым Бог еще до сотворения мира одерживает победу.
[239] мирови (црквнсл.) — миру.
[240] Ключ — Иисус Христос. — Постоянный образ Евангелия. Иисус Христос сам называет себя источником воды живой: «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ио., 4, 14).
[241] Мф., 10, 35-36.
[242] вельми (црквнсл.) — весьма, очень.
[243] Вожатый. — Инспирировано духовной символикой Игнация Лойолы.
[244] имаши (црквнсл.) — будешь иметь, получишь.
[245] Военная символика, которой широко пользуется Силезий (ср.: стих 64 книги 1; стихи 57 и 58 книги 3; стихи 140 и 336 книги 5, стихи 48 и 151 книги 6 и др.), была весьма распространена в XVII в.
[246] Мф., 7, 1 3 и сл.; Лк, 13, 24.
[247] Усилием небо берется. — Ср.: Мф., 11, 12.
[248] Мф., 18, 12—14; Лк, 15, 3—7; П.П., 3, 2 и сл.
[249] ищяй (црквнсл.) — ищущий.
[250] Мф., 19, 29.
[251] ...как на брак. — Брак, брачный пир — постоянный евангелический образ, символ соединения с Богом. Являться на брачный пир нужно было в особо праздничных одеждах, т. е. духовно собранным (например, Мф., 22, 11—14).
[252] Себя назвал червем. — Скрытая цитата из Пс. 21, 7: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе». Ср. также: Пс., 21, 2: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? (... ) „Он уповал на Господа, — пусть избавит его; пусть спасет, если он угоден Ему”». Слова эти повторяются в Евангелии: в первом случае их говорит сам Иисус Христос, во втором — они к Нему относятся (Мф., 27; 43, 46).Горообразовательный смысл Псалма объясняет и тот перенос, который использует Силезий.
[253] Стрела. — Характерный для XVII в. духовный символ.
[254] ...не в Боге ищешь я. — Я (црквнсл.) — их.
[255] Иксион. — Мифический царь лапифов в Фессал и и, пытавшийся соблазнить Геру. Зевс окутал его облаком (Нефелой), похожим на Геру, и Иксион стал отцом первого кентавра и прародителем этого рода существ. В наказание за свою дерзость был в Тартаре привязан к вечно вертящемуся огненному колесу.
[256] 1 Петр., 5, 8.
[257] Все дело мудреца — обожась, Богом быть;
[258] А Бог Отец возьмет и ны обожествит. — Об обожении и обожествлении см. вступительную статью.
[259] Дщи (црквнсл.) — дщерь, дочь.
[260] Лишь кафолический христианин премудр. — Кафолический (греч.) — соборный,всеобщий, универсальный; как говорится в Символе веры, «едина Святая, Соборная и Апостольская Церковь». Конфессиональному католицизму это не противоречит, в переводе же обыгрывается специально.