Сейчас модно такое понятие – «место силы». Никто не знает, что оно обозначает, но все его используют. Журналисты, СМИ, телевидение, экстрасенсы и многие другие. В народной мудрости, это понятие известно, как «место намоленное». Притом намоленное вне зависимости от религии. Просто потому, что здесь происходило общение с иным миром. Миром богов, духов, предков, пращуров. Москва, как раз являлась таким местом с древних времен. А если она было таковой, то и места общения с иными мирами на ее территории должны были быть с древности. В эпоху, когда наши предки поклонялись своим языческим или, по-другому, природным богам, такие места назывались капищами.
На капище, как известно, горел знич – ритуальный огонь и вокруг него размещались требище и гульбище. Требище – это там где требовали от своих богов необходимые для племени вещи, а гульбище – там, где гулял в праздники народ.
Итак, капища. Поищем их на территории Москвы.
Действительно, согласно исследованиям археологов, Москва буквально насыщена древними языческими капищами, у славян называемых «ромовами». По плотности их здесь больше, чем в какой-либо другой местности. И длилось это практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых.
Отметим, что Царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря 1649 года, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и "плугу", повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, им указаны в своем письме Кремль, Китай, Белый и Земляной город, то есть практически вся территория тогдашней Москвы. Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового Коловращения.
Теперь напомню, Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград), Иерусалим то же стоят на семи холмах. И историки упорно ищут сии холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них. Проще предположить, что формула эта символична, иносказательна. Это как та легенда, что в Иерусалим не въезжают и не входят, а поднимаются. Тут же нашлось толкование. Мол, на горке находится Иерусалим, потому и поднимаются. Осознать, что до Небесного Иерусалима ВОЗВЫШАЛИСЬ, в этом и смысл выражения, теперь понять, видимо, не дано. Притом ВОЗВЫШАЛИСЬ духовно!
То же и о семи холмами. Святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. А Царьград – Второй Рим, а Москва Третий Рим….
Так вот предположим, что под «семи холмами», как и в истории с Иерусалимом, понимались не горки, а некие духовные вершины. Те духовные вершины, на которые опиралась избранность данного места, его исключительная роль в истории и государстве.
Названия этих вершин у разных народов различны, но мы можем предположить, что они выражены именами богов. Так как сейчас разговор о Москве, ограничимся только ей.
Кто в пантеоне языческих богов мог претендовать на это место? Род, Белее, Купала, Ярило, Макошь, Перун, и кто-то седьмой.
А раз это боги, то места почитания их должны быть отмечены капищами, священными Ромовами, на которых горел жертвенный огонь – знич (чигас), костер предков. И каждое такое место и было духовной вершиной людей, живущих в округе и имеющих общую Веру.
Изучая родоверческие книги, мы нашли интересный список древних капищ славянским богам. Не принимая его на веру, просто отнесемся к нему как к косвенной улике. Здесь указан славянский бог и место его поклонения (в современной географической привязке). Капище Ярилы. Дом на Котельнической набережной, Москва;
Капище Мокоши. Большая Ордынка, Москва;
Капище Купале. Москворецкий мост – московский Кремль, Москва;
Капище Велеса. Храм Христа Спасителя, Москва; Авраамиевский монастырь, Ростов; Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;
Капище Хорса. Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;
Капище Дажьбога. Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;
Капище Чернобогу Кафедральный собор, район художественной галереи, Пермь; долина реки Кыртык – славянский Храм Сатурна-Чернобога;
Капище Лады. Шумское святилище, Украина; Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;
Капище Перуна. Урочище Перынь близ Новгорода Великого; Каменье, Вологда; Выжгородский капищный комплекс, Подмосковье, берег реки Яхрома; Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;
Капище Радогоста. Город-святилище Ретра, Германия;
Капище Триглава. Свентокжицкие горы, верховья Вислы, Польша;
Капище Рода. Звенигород, Украина;
Капище Святовита. Остров Рюген (Буян), Германия;
Мы во многом не согласны с данным списком, но постараемся представить свой перечень.
Итак. Первая духовная вершина, которая обосновывается наиболее просто и наиболее просто находится. Напомним, что «места силы» при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением культа сменившего предыдущий культ, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи.
Начнем не по значимости, а так сказать, по популярности. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для времени обустройства Москвы являлась воинская слава. Искусство войны. Доблесть. Дух победителя и защитника.
У греков – Арес. У римлян – Марс, У скандинавов – Тор… У славян – это Перун.
Вершина воинского духа, "холм" воинов. Где он на Москве?
Что из себя представляло капище Перуна, носящие в период расцвета культа название Храм Семи Врат? По форме оно напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «Огневик», «Коло» – восьми лучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство капища на девять Святилищ, в которых совершались поклонения Светлым Богам. Восемь Святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина – Богу Перуну, алтарь которого находился в центре на Алатырь-камне. Позднее, когда капища начали строить как помещения, над каждым Залом-Святилищем находилась звонница, увенчанная купольным шатром, в виде шелома воина. Шлемовидные купола отличительная особенность капища Перуна.
Алатырь-камень в Москве лежал на Торгу, Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. По Фасмеру «Самый драгоценный и чудодейственный камень (всем камням камень)». Огромный ледниковый валун, служил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Церковь эта была главной в монастыре Рождества Богородицы, что на Рву, созданном для вдов героев Куликовской битвы. И по нашему мнению, возведенного именно на месте капища воинского духа.
Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девяти купольного Храма Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву, также называемый Собор Василия Блаженного.
Похоже, один "холм" нашли. Москва имела право на воинскую доблесть, ибо воинским духом была велика.
Первый холм – Перун. Доблесть. Васильев спуск.
Второй духовной ценностью, чтимой во всем мире, и уважаемой нашими пращурами было то, что мы называем «судьба», «доля».
Нити судьбы прядут божественные пряхи.
У греков – мойры. У римлян – парки. У викингов – норны. У славян главная пряха Макошь.
Вторая духовная вершина, второй «холм» тех, кто сам отвечает за свою судьбу, тех, кто сам делает свою долю.
Холм Макоши – капище сильных духом. Капище хозяев своей судьбы.
В древности был весьма распространён тип священного места, условно называемый "сакральная пара". На территории современной Москвы их несколько. Языческие святилища в Кунцево. Пара двух валунов в Коломенском. Девий камень и Гусь-камень. Изгиб реки у Воробьёвых гор…
Пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий "обнимающий" берег и "обнимаемый" заливной луг. На них-то и располагаются соответственно "мужское" и "женское" святилища.
Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На Холме, как мы скажем позже, существовало мужское капище Яриле – богу Солнца, богу жизни. А за рекой мы можем предположить место почитания женского божества. Макоши-судьбы, почти двойника богини Марены – Богини смерти.
Кто заменил Макошь из старого пантеона богов в новом, пришедшим ему на смену, культе?
Параскева Пятница заменила языческую Макошь – великую Мать, богиню смерти и рождения. Название улицы Пятницкая, указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы Пятницы, имеющая условный статус "прощной". А по этнографическим свидетельствам (Афанасьев А.Н., Максимов СВ.) "прощами" назывались места поклонения Макоши и Марене. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».
В христианские же времена слово "проща" стало обозначать прощение, а в таких церквах можно было получить прощение, снять и оставить грехи, исцелиться, как бы родившись заново. Таким образом, действия "прощи" как бы повторяли действия Макоши. "Прощ" на всю старую Москву было всего три – две других находились в Чертолье. Но об этом после. На весь север и восток города ни одной "прощи" нет.
Здесь же в Замоскворечье находится Болотная площадь – место казней. Впоследствии публичные казни были отменены, но по традиции, осуждённых привозили на Болото для своеобразной гражданской казни. Выбирай свою судьбу.
Второй «холм» нашли. Хозяева своей судьбы, если не боялись смерти, то могли управлять ею. А в этом и есть сила духа.
Второй «холм» – Макошь. Судьба. Замоскворечье.
Третья духовная вершина. Третий «холм». Хотя очередность спорна, может для славян она как раз первая – это воля.
Воля или свобода славянами ценилась очень высоко.
Отмечу, что у свободолюбивых греков, римлян, иудеев и др. богов Свободы не было.
Римская Либертад в пантеон богов не входила, и вообще это выдумка времен французской революции.
А вот у диких варваров наоборот Боги Свободы, Воли были главными богами пантеона.
У кельтов, викингов – Фрея, Фрида. У славяно-балтов(арийцев) – Белее.
Это для раздумья и выводов!!!
Итак, третья духовная вершина, третий холм – Белее. Воля. Власть!
Приведу знаменитые слова волхва лютичей сказанные Вульфиле. "Это вы РАБЫ божьи, а мы у своих богов – ДЕТИ!"
Есть две версии местонахождения этого капища.
Первая. Святилище Белеса в Кремле. Кремлевский валун лежал на склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи, более известного как церковь святого Уара. Он был продолговатый, длиной около аршина, слегка отёсанный. Следуя древнейшей традиции, к сему камню москвички приносили на праздник Купалы и на Петров день своих младенцев, особенно больных, «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов». Так сообщает нам этнограф и фольклорист И.М. Снегирев в книге «Русская старина…» (т. 1, 3-е изд., М., 1852).
Очень заманчивая версия для власти. Власть в Кремле испокон веку.
Вторая версия – это Красный холм. Красный холм называли в древности Болванова гора, а старое название Верхнерадищевской улицы – Болвановка. Это название упоминается в летописи за 1380 год именно в связи с выступлением русских войск на Мамаево побоище. Болванами именовали идолов на капище, и поэтому наличие такого топонима мы можем рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Ещё эту местность называли Чигасы. По Далю древнее слово "чигас" означает огонь. В этих чигасах-огнях – не память ли о священных языческих кострах в период подъёма солнца?
Предположим, капище там было. Что же встало на место святого огня? Что смогло заменить знич (чигас) на Ромове в настоящее время?
Единственное предположение – во дворе дома на Котельнической набережной, там, где стоял Спасо-Чигасов монастырь. Упоминается он впервые, как каменный в летописи под 1483 годом: «заложи церковь кирпичну Спас Святой за Яузой игумен Чигас» (ПСРЛ, VI, 234; XX, 349). Заметим, понятие чигас – святой огонь уже поменяли на имя собственное – Чигас. Под 1547 годом в Никоновской летописи указано: «загорешася за Яузой на Болвановке… и церковь Спаса выгоре в Чигасове монастыре» (ПСРЛ. XIII, 152). Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника на Швивой горке. Время основания неизвестно. В Летописи Никита святой «иже за Яузой» впервые упоминается под 1476 годом (ПСРЛ, VIII, 182). Под 1533 годом говорится: «… взошла туча велика страшна… и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену…» (ПСРЛ, VIII, 283; XIII, 69).
В раскопках непосредственно на месте церкви Никиты в 1997 году были обнаружены глиняные статуэтки: всадника верхом на волке, сидящей обнажённой женщины с ребёнком у ног (возможно – рожаницы?), мужчины с волчьей головой и бубном в руках. Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. когда Красный холм только начинал заселяться горожанами.
Какому же божеству было посвящено возможное капище Красного холма?
Напомним. «Всадник верхом на волке, мужчина с волчьей головой и бубном в руках» Волк!
Волк – тотем воинов профессиональных. В то время, о котором речь, княжеских дружин. Поэтому Дмитрий Донской, по современной ему терминологии – волк. До времени междоусобиц – это были профессиональные разведчики – шерпы, диверсионные отряды, молодежные дружины (используя современные термины).
Медведи – это специальные войска – Берсерки. Так сказать, кадровая часть, вокруг которой мобилизуется армия по призыву. Они и делегируют армии тотем медведя. Поэтому Мамай – медведь.
Ко времени междоусобиц Медведь – тотем касты воинов. Волк – тотем воинов наемников. Хотя они тоже входят в касту. А богом покровителем волков в языческом пантеоне был Святобор. То есть Белее – Воля. Белее– Власть. Значит, капище на Красном холме было посвящено Велесу который дал и Волю и Власть.
Нам ближе вторая версия. Почему? Поясним далее.
Третий холм – Белее. Воля. Красный Холм.
Четвертая вершина. Это Солнце. Поклонение Солнцу, Жизни. Чистоте. Это вершина жизни.
Ра – Египет, Апполон – Греция, Ярило – славяне. Уточним, у славян он был четырехлик. Ярила, Хорос, Дажьбог, Сварог Но главным все равно был Ярила.
Значит эта духовная вершина – свет, чистота, солнце – обязана быть. И быть главной. Король солнце – это ведь не только про короля Франции. Власть всегда отождествлялась с солнцем.
Поищем капище Яриле. Место поклонения Солнцу. И вернемся к холму на берегу реки. К Боровицкому холму, туда, где лежал Велесов валун.
По церковному преданию, «на пепле купальского костра», то есть на месте святилища, была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи, «что на бору». Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, к которому по праздникам стекались москвичи.
В 1509 году в сем храме был устроен придел святого мученика Уара (Iyara). Москвичи называли его по-старинке Яром, разумея Ярилу Имя мученика Уара дали при рождении царевичу Димитрию Углицкому, страдавшему эпилепсией, коего также приносили к Велесову камню и в сию церковь для облегчения страданий. А после его убиения и обретения мощей царевича они были размещены в сем пределе. Это, а также последовавшие исцеления младенцев еще более убедили москвичей в святости сего места и мощей царевича Димитрия. Слава камня и придела Уара была столь велика, что саму Предтеченскую церковь переименовали в церковь святого Уара.
2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонению Камню. Когда вельможа А.Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Белеса. Скрытая замена имени Белеса именем князя Василия Темного имеет вполне определенный смысл. Видимо, еще самого князя сопоставляли с Белесом. Но главное то, что, по давней традиции, христианские священники бога Белеса именовали скотским, то есть «темным». Возводя слово «скотий» к греческому «скотос», что значит «темный», «слепой».
Храм Уара был разобран, а камень Белеса убран в одну ночь. Было объявлено, что под разобранным алтарем храма были обнаружен кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Считается, что, это были остатки древних жертвоприношений.
Поэтому будем считать, что капище Яриле было на Бору. Это была четвертая духовная вершина Москвы.
Четвертый «холм» – Ярила. Чистота, жизнь, солнце. Кремль.
Пятая духовная вершина – Род. Род – общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Пятый «холм» – единство племени, рода, общины. Если говорить точнее это двуединство Рода и Рожаницы. Матери богов и ее сына главного покровителя родов.
У египтян – Исида и Гор. У христиан – Богородица и Христос.
Род – это почитание предков, пращуров. Это обращение к иному миру, к Нави. Это те заветы, та кровь, связывающая всех в единый узел, на которой клялись кровники воинской дружины, и строилась Вера всего племени. Это духовный образ всего прошлого, что смотрит за своими потомками и всего будущего, что даст Рожаница.
Есть в старой Москве интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне.
К западу от Кремля раскинулось Чертолье. В самих названиях до сих пор сохранившее чуть измененную древне волховскую основу. Чертолье, Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка.
Каждый, исповедующий традиционную веру пращуров, легко увидит происхождение этих названий. Далее смотрим вокруг.
Сивцев Вражек также относится к языческой традиции. Бражками на московском говоре называли овраги; в нашем случае это овраг ручья Черторыя, берущего своё начало где-то у здания МИД и впадающего в Москва-реку у храма Христа Спасителя. А вот что означает Сивцев? Вспомним русскую поговорку: «Бурка на горку, Сивка под горку». Она упоминается при стаивании снегов в начале весны. А вот когда выпадает снег и приходит зима, говорят наоборот: «Сивка на горку, Бурка под горку». Сивка и Бурка здесь олицетворяют цвет земной поверхности в соответствующий сезон. Зимой – белый, летом – тёмно-коричневый.
Двуединность жизни. Рода и Рожаницу, с которых и зарождается жизнь.
Таким образом, название Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия восходят к стихиям изначалья, единения всех богов. Значит, именно Род почитался в данной местности.
Все эти Черторыи, Чертолья и все остальное произошли не от черта, а от черты отделяющей Навь и Явь. Навь мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода и Явь – мир людей. Ранее назывались они Навьими оврагами, речками Навками, Навами и пр. Зыбкими дорогами, ведущими в иной мир. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тёк (а возможно, и сейчас течёт по подземным трубам) ручей Черторыи. Наиболее вероятной кажется точка, где овраг, ныне переулок Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевскими переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии – тоже языческие корни – ведь козёл был символом и воплощением рождающей силы земли.
Вот и пятый «холм». Род и Рожаница. Возвышение духа единства, племени, завета предков. Родового духа. Смоленская площадь.
Шестая духовная вершина – Купала.
Купала заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. В Болгарии его называли Духов день. В купальскую, самую короткую ночь, оживают и становятся особенно активными все обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. Приходят в Явь ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие.
Шестой «холм» – это холм магии. Духовная вершина иной жизни.
В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу.
И вода, и травы в этот день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. Купальскими вениками пользовались в течение года. Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни.
Кроме того, одним из главных символов купальского дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды.
Очень часто можно услышать, что Купала не является языческим богом, а потому и не имеет своего капища. Историки утверждают, что дохристианское название праздника неизвестно. Якобы название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель. Да и в других культах аналогов ему нет. И мы согласимся с этим, потому, что все указывает на то, что данный праздник посвящался другой богине – Марене и капище ставилось Марене, а вот в дальнейшем название заменили на более нейтральное – Купала.
Образ Марены, по первоначальному этимологическому родству или по вторичному звуковому уподоблению, связывается со смертью и сезонными аграрными обрядами умирания и воскресения природы. Кстати, еще совсем недавно, Мареной на Украине называли купальское деревце, украшенное венками, цветами, бусами и лентами. Около него ставили соломенную куклу, одетую в женскую рубаху – Купало. Пока девушки пели и скакали через костёр, парни подкрадывались, отнимали Марену, разрывали, разбрасывали или топили в воде. Части разорванной Марены девушки относили в огород для плодородия.
Купала спрятала в своей одежде богиню смерти Марену. У египтян – Сехмет. У скандинавов – Хель.
На роль Маренского капища может претендовать ещё одна точка Чертолья – место впадения Черторыя в Москва-реку Так сказать другой конец Навьего оврага, Сивцего Вражка. С одной его стороны Рожаница дающая жизнь с Родом, с другого конца Марена, забирающая жизнь. Очень уж примечательна судьба этого места, которое называют "проклятым местом" – оно примечательно тем, что здесь, испокон веку, строились храмы, и у всех них была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа спасителя, Дворец советов, "уплывший" на пойменных водах (его тоже можно отнести к культовым сооружениям), плавательный бассейн "Москва" – всех их "место" словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным.
Так что шестой «холм» – Купалы-Морены. Возвышение духа магии. Помни о прошлом. Кропоткинская площадь.
Седьмая духовная вершина.
Главная духовная вершина должна была быть посвящена и главному божеству. Высшее божество у словян, согласно средневековому историку Эббону – "suinmus paganorum deus", с золотой повязкой на устах и глазах – это Троян, Триглав, Трибог.
У историка Герборда он властвует над тремя мирами – небом, землей и подземным миром. Это Троян причастен к гаданию посредством огромного черного коня, которого трижды водили через девять копий, пытаясь узнать судьбу.
Город Штетин, посещенный самим Гербордом по его свидетельству около 1120-го года, расположенный на трех холмах сам по себе был местом служения этому богу о трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех мест.
Троян, Триглав – в мифологии славян трехглавое божество символизирующее триединство всего в этом мире.
День-ночь-сутки. Зима-лето-год. Солнце-луна – небо. Мужчина-женщина-семья. Навь-Явь-Правь.
В легендах одна из голов Трояна пожирает людей, другая – скот, третья – рыбу. Это жертвы трех царств мира.
Нам могут возразить, что все это новодельные сказки.
Посмотрим.
В Апостоле, изданном крупнейшим историком русской литературы профессором Н.С. Тихонравовым по рукописи XVI века, говорится: «…мняще боги многы Перуна и Хорса, Дыя и Трояна и инии многы..».
В анакрифе Хождение Богородицы по мукам (XII или XIII век): «…от камени ту устроя Трояна, Херса, Белеса, Перуна…». Во всех этих источниках имя Трояна выступает как символ божества времен древнего язычества.
Значит действительно, в древне славянской мифологии существовало божество, которое входило в пантеон славянских божеств наряду с Белесом, Хорсом, Перуном и Дыем и носило имя Триглава, Трояка или Трояна. Триглава – Трояна древние почитатели изображали в виде идола с тремя головами на одном туловище. Это был бог – воин, наездник, атрибутами его святилища были меч и вороной конь.
Среди древних праздников сохранились два посвященные ему.
Троян (Трибогов День) – праздник конца весны и начала лета. Он не имеет жесткой привязки к дате календаря, а совпадает с появлением цветов на дубе, которое происходит в этот день, приблизительно 22 мая. Оттого и дуб священное дерево Трояна. И дубовая роща место его капищ.
Вторая известная дата – Зимний Троян. Обычно описывают так: «Троян зимний» – важная дата для Древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы». И все.
Теперь попробуем отыскать место поклонения Трояну в Москве.
Вроде бы согласно Герборду ответ ясен. Высочайшее место города.
Во-первых, заметим, что историк мог упомянуть опять же не высочайшее географически, а место высочайшее духовно.
Во-вторых. Высочайшее место в старой Москве – Боровицкий холм занято капищем Ярилы, как мы уже доказали. Но вот в чем отгадка. Боровицкий холм покрывал сосновый бор, а это не святое дерево Трояна. А вот вокруг холма простирались дубовые рощи. Именно из этих дубов, впоследствии, были срублены стены Кремля.
Здесь среди священных дубов, на берегу реки Москвы и горел священный костер и стоял идол Трибога.
Седьмой «холм» – Трояна, Триглава. Возвышение духа триединства мира. Общей Правды на всех. Зарядье.
Вот и нашли все семь холмов на которых стоит Третий Рим – Москва. Семь духовных вершин мира.
Почему семь?
В древности семиконечная звезда была символом восходящего солнца.
Семирида или Семириада – семиконечная звезда, гептаграмма объединяющий символ, символ опыта и мудрости. Семёрка – божественный огонь.
Семирида в магии нередко использовалась как символ защиты.
Семёрка считается знаком успеха и удачи, покровительством и связью с высшими силами.
Нашим предкам была известна зелёная чигирь-звезда, которая должна была воссиять на небе, когда придет благо на землю. Это настолько вошло в память народную, что в одном из монастырей на севере России, мы видели древнюю икону, на которой изображён Христос, приходящий в наш мир. И выходит он из семиконечной звезды.
И в заключение небольшое отступление из современной жизни.
Имеет оно отношение к теме или нет судить вам.
По предложению И. В. Сталина 13 января 1947 года Совет министров СССР принял Постановление «О строительстве в Москве многоэтажных зданий». В данном Постановлении были описаны планы по строительству 8 высотных зданий. Предполагалось, что количество зданий должно было символизировать 800-летие Москвы (праздновавшееся в 1947 году), однако строительство одного из зданий, которое велось на месте снесённого Китайгородского района Зарядье, было прекращено после смерти Сталина. На стилобате этого здания позже возведена гостиница «Россия».
К строительству зданий привлекались лучшие специалисты своего времени.
Нам могут возразить, что высоток должно было быть по проекту 8. Конечно, но… одна на Воробьевых горах. За пределами старой Москвы. То есть в старой Москве их должно было быть семь. Ровно столько же сколько было легендарных холмов, сколько было древних капищ на Москве. Ровно столько, сколько горело священных костров-зничей на святых Ромовах в честь древних богов.
Да и внешне они более напоминают не пирамиды, с которыми их привыкли сравнивать, а застывшие каменные костры.
Перечислим их. И посмотрим на них внимательнее.
Жилой дом на Котельнической набережной. Дом (Котельническая набережная, 1/15), замыкающий перспективу от Кремля к устью Яузы строился в 1938–1940 и 1948–1952 годы. Этот дом стоит на месте Спасо-Чигасовского монастыря. На месте капища Белеса. Холма Власти Воли.
Известен он как дом знаменитостей, потому как получали здесь квартиры только известные люди. Но мало кому известно другое.
Высотка на Котельниках имеет три корпуса. Первый, – обозначен литерой «А» и выходит фасадом на набережную Москвы-реки. Построен он в 38–40 годах прошлого столетия и прозван «чекистским» по обилию проживавших там офицеров. Список новоселов подписывал лично Берия. В корпусе были генеральские квартиры и коммуналки для младших офицерских чинов, которые были расселены совсем недавно в 80-е годы прошлого столетия, когда во всём здании проходил капитальный ремонт.
Старожилы рассказывают, что одна из квартир в первом подъезде центрального со шпилем корпуса «А» была специализированной, под ней размещалось общежитие Генштаба, а под общежитием находилась квартира с секретной комнатой и спецоборудованием. «Дом на Котельнической» должен был стать стратегическим для обороны страны объектом. Собирались даже построить подземные тоннели к Кремлю, Новоспасскому монастырю и через Москва-реку Ради этих тоннелей было сдвинуто русло реки Яузы.
Так что дом этот выполняет Велесовы функции.
Гостиница «Украина».
Вторая по высоте «высотка» (Кутузовский пр., 2/1) построена в 1953–1957 годы Здание открывает Кутузовский проспект – новую московскую магистраль, созданную в послевоенное время.
Здание Министерства Иностранных Дел.
Высотка (Смоленская-Сенная пл., 32/34) построена в 1948–1953 годы Здание завершает панораму с Бородинского моста, образуя площадь. В здании располагается Министерство иностранных дел Российской Федерации (МИД России).
Первоначальный проект здания не имел шпиля, но впоследствии план был доработан. Причина изменений точно неизвестна, но, согласно распространённой легенде, речь идет о личном указании Сталина. Расчёты показали, что здание не выдержит каменную надстройку, поэтому шпиль был сооружён из листовой стали и окрашен охрой, даже было заметно, что цвет шпиля отличается от цвета отделки здания. В настоящее время шпиль перекрашен и практически не отличается по цвету от основного объёма здания.
Стоит эта высотка на том месте, где стояло капище Роду.
Жилой дом на Кудринской площади.
Дом на Кудринской площади (Назывался «Высотка на площади Восстания», так как Кудринская площадь с 1925 по 1992 года именовалась площадью Восстания) построен в 1948–1954 годы.
Здание состоит из центрального (24 этажа, высота с башней и шпилем – 156 м) и боковых корпусов (по 18 жилых этажей), составляющих структурно единый массив, опирающийся на общий цокольный этаж.
Подвалы здания стыкуются с системой подземных сооружений, в частности, с бомбоубежищем, выходящим далеко за пределы надземной части здания.
Жильцами в этом доме были в основном авиаторы: космонавты, летчики, авиаконструкторы.
Административно-жилое здание возле «Красных ворот».
Было построено с 1947 по 1952 годы. Здание состоит из 24-этажного центрального корпуса, занимаемого в советский период Министерством транспортного строительства (в настоящее время – «Корпорация Трансстрой»), и двух жилых корпусов различной этажности (от 11 до 15 этажей). Во дворе дома действует ресторан, пристыкованный к центральному корпусу; в левом крыле здания расположен детский сад. В правом крыле здания находится один из двух вестибюлей станции метро «Красные ворота», выходящий на Каланчёвскую улицу, а также размещаются ювелирный и продовольственный магазины и аптека.
Гостиница «Ленинградская».
Гостиница расположена в одном из семи знаменитых высотных зданий, построенных в Москве в 1940 – 50-х годах прошлого века. В семействе сталинских высоток гостиница «Ленинградская» самая маленькая. Внушительная башня «Ленинградской» возвышается на Комсомольской площади, рядом с тремя вокзалами – Ленинградским, Ярославским и Казанским.
Административное здание в Зарядье.
Административное здание в Зарядье было последним из сталинских небоскребов, заложенных в день восьмисотлетнего юбилея Москвы. Его не достроили – помешала смерть Сталина. Впрочем, работы по сооружению стилобата к весне 1953 года успели практически завершить. Под стилобатом скрывался технический этаж, а под ним двухъярусный бетонный бункер, который, вероятно, планировалось использовать в качестве бомбоубежища. В восьмой высотке хотели разместить Наркомат тяжёлого машиностроения СССР. Предлагавшиеся до войны конкурсные проекты здания для размещения этого ведомства выглядели неубедительно, а тут, казалось, сама судьба улыбнулась Наркомтяжмашу Но стройку законсервировали, а 1954 год уже внес ясность в дальнейшие планы высотного строительства. В 1964–1967 годах на уже имевшемся стилобате была построена гостиница «Россия».
Место это когда-то было капищем Трояну.
Главное здание МГУ на Воробьёвых горах.
До строительства «Триумф-Паласа», «Башни на Набережной» и «Города Столиц» (Москва-Сити) было самым высоким зданием в Москве: высота 240 м, этажность центрального объёма – 36. Выстроено в 1949–1953 годы. Является центром огромного комплекса Московского университета, первоначально уже насчитывавшего 27 зданий.
Первоначальный проект здания не имел шпиля, на крышу вместо него должны были поставить памятник Ломоносову. Архитекторы, показывая чертежи Сталину, намекнули, что скульптура может получить портретное сходство с вождём. Однако Иосиф Виссарионович распорядился соорудить вместо статуи шпиль, чтобы верхняя часть здания МГУ была похожа на остальные семь высоток, строящихся в столице.
Главное Здание МГУ на протяжении всей своей истории хранит много таинств и легенд. Одной из любопытных историй, связанных со строительством ГЗ, является следующая: "когда план ГЗ принесли Сталину на утверждение, он, не желая портить проект, но и не в силах отказаться от внесения личных корректив, указал на аллеи вокруг здания. "А какие дэрэвья ви собираетесь посадить здэсь?" – спросил вождь. Пойманные врасплох архитекторы ответствовали уклончиво. "А пачэму бы нэ посадить здэсь яблони?" – знаменитая сталинская трубка прогулялась по макету. Все моментально восхитились гениальностью великого учителя и посадили вдоль аллей яблони, с которых до сих пор иногда студенты сорвут яблочко-другое".
Наиболее таинственными легендами, связанными с ГЗ, пожалуй, являются версии о прохождении прямо под зданием ветки метрополитена, так называемого Экспресс-метро, от Кремля до Внуково, со станцией в Раменках, в специально созданном на случай эвакуации правительства подземном городе.
В одном из подвальных помещений любопытствующими поклонниками Главного Здания была найдена карта, привинченная к стене, с изображенными на ней подземными автомобильными тоннелями, в том числе с одной из дорог, дублирующей садовое кольцо. Выходы грандиозных автомагистралей были отмечены на Мичуринском проспекте, возле Белорусского вокзала и в ряде других мест. Кроме того, давно известно, что расположенные у Главного здания фонтаны являются воздухозаборниками для вентиляции зданий, по которым можно облазить вентиляционные шахты всех зданий, сделав остановки над аудиториями и столовой.
Пожалуй, и все.