Взаимодействие с силой

Скогорев Дмитрий Викторович

Данная книга — попытка осмыслить русское боевое искусство не только как вид контактной борьбы, но и как часть национальной мировоззренческой системы, связанной с язычеством, славянской мифологией.

Автор рассматривает аспекты психофизической подготовки воина: способы накопления и управления энергией, в частности коррекцию физического и энергетического тел; дает упражнения на развитие чувствительности рук, пальцев. Книга раскрывает основы теоретической и практической работы с силой, понимаемой автором как «совокупность тонких энергий».

Для спортинструкторов, спортсменов, а также для всех, кто интересуется русским боевым искусством.

 

Предисловие

Настоящая книга представляет собой небольшой отчет о моей пятнадцатилетней работе. Первые строки были написаны еще в 1994 г., но затем я вынужден был остановиться, поскольку у меня появилась возможность получить новые сведения по интересующим меня темам. Мне также удалось познакомиться с интересными людьми (о них я расскажу далее), которые поделились со мной полезными знаниями (лекционными материалами, личным опытом и др.). В 1998 г. собранная информация приобрела некий структурный, системный вид, а в 1999 г. и рукопись была доведена до логического завершения. В 2002 г. я внес лишь некоторые дополнения.

По сути, моя работа — это попытка сопоставить знания древности с современными практическими наработками в области русского боевого искусства, найти между ними общее, соотносимое и таким образом увидеть в физическом проявление духовного.

Вселенная живет и развивается по определенным законам.

Следуя им как можно более точно, человек имеет возможность гармонично сосуществовать с миром, входить во взаимодействие с ним. Мир понимается мной как единство микро- и макрокосма; как физическое проявление плотного мира и информационно-энергетические основы тонкого мира. Также в своей работе я буду обращаться к понятию «первопричинности в мире» и оппозиции «космос (порядок) — хаос», в котором все случайно.

Несмотря на то, что в книге очень часто речь идет о языческой, дохристианской Руси, все же лично для меня принципиально важны представления о Боге Едином, или Вселенском Разуме, который осмысляется как начало начал и изливается в мир духовно-информационными потоками, пронизывающими все, им же порожденное.

Язычество древних славян рассматривается как период созревания человека, отражающее становление его отношений с единым Богом (преодоление веры в большое количество богов, олицетворявших собой природные стихни). Языческие корни очень крепки, они — основа веры православной, восприятия Отца Небесного как творца и первопричины мира.

В своей книге на материале мифов, сказок, былин, баллад я рассматриваю механизм взаимодействия двух миров — явного мира с миром навным, между которыми идет борьба добра и зла, правды и кривды.

Забегая вперед, скажу, что, например, в «Книге Коляды» граница между этими мирами установлена при сотворении: после битвы Небесного Воинства и Черного Змея, боги разделили землю на царство яви и царство нави. В яви стали править Сварог (небо и огонь), Семирагал (божество семян, ростков и корней растений) и другие боги, а в нави — Черный Змей (хозяин водно-подземного царства).

Согласно же ведам, сам по себе змей не является воплощением силы зла. Поэтому изначальная битва яви и нави, представленная в фольклоре в виде битвы двух волков — белого и черного, не может быть осмыслена как битва добра со злом.

Добро — это равновесие между явью и навью. Зло — отсутствие равновесия. Таким образом, хранители потустороннего (навного) мира (Змей Горыныч, Баба-Яга) охраняют также мир духовный, который не может быть открыт каждому, так как не каждому могут быть открыты мудрость и знания. Путь туда могут проложить только герои, святые и мудрецы.

Далее в своей книге я обращаюсь к представлениям древних славян о человеческой психофизиологии, заостряя внимание на том, как эти архаические представления могут помочь современному человеку взаимодействовать с миром. В 1980 г. в секции самбо я познакомился с Б. В. Титковым, который помог мне осмыслить боевое искусство как искусство, а не как спорт.

На память приходит подвальное помещение в одном из домов Ленинского района. Подвал худо-бедно был оборудован под спортивный зал. Здесь в 1981 г. были мои первые занятия по каратэ, которые вел Е. В. Титков (я тогда закончил 8-й класс и год отзанимался самбо в СК «Динамо»).

Спустя семь лет, в 1988 г., состоялась еще одна моя встреча с ним. К этому времени мной был пройден некоторый путь в боевом искусстве, тогда даже казалось, что я что-то умею. Я интересовался и философией боевого искусства, хотя и не подозревал о том, что когда-то буду заниматься рукопашным боем профессионально.

Тогда же я впервые услышал о внутренней энергии-силе, протекающей по человеческому телу, и узнал, что с ней действительно можно каким-то образом работать. В это время многие уже занимались Тай-Цзы-Цюань для оздоровления и слышали о боевом применении внутренней энергии, называемой Ки.

Е. В. Титков сделал акцент на изучении внутренних (тонких) энергий, соединяющих человека с миром.

В 1988 г. нас, занимающихся в школе «Сибирский Вьюн», было всего 8 человек. Только сейчас, оглянувшись назад, можно понять, что тогда за месяц мы имели возможность овладеть элементарными навыками того боя, который позволял нам работать с представителями других единоборств и одерживать победы.

Помню, как впервые мы увидели документальные кадры работы М. Уэсибы (1883–1969), основателя айкидо. Воспринимали очень бурно, с непреодолимым интересом и желанием научиться также. Но техника оставалась непонятной, природа происходящего была неясна и казалась далекой от жизни сказкой. Восторг затем утих, но желание осталось.

На протяжении 1989–1990 гг. мы отрабатывали некоторые энергетические техники «перекачки» энергии, работали с «энергетическими ударами», точнее, «уколами». Тогда мы первый раз столкнулись с тем, что эти занятия далеко не безобидны и не безвредны, иначе говоря, появились побочные эффекты. А дело было так.

После самой обычной работы в кулачном бою, когда наносились удары пальцами с выбросом (пусть даже неактивным) энергии-силы, многие исполнители ударов обнаруживали одинаковые симптомы: спина не сгибалась, словно в нее вколочен металлический прут. Обследования и просвечивания не выявляли какую-либо болезнь. Мы были вынуждены отказаться от экспериментов с силой. Наступило затишье в практических изысканиях, но теоретические разработки продолжались.

Позже, уже в 1991 г., мы возобновили занятия по «перекачке» энергии и «переброске» ее друг другу с определенной информацией (работа с мыслеформами). Обнаружились интересные вещи.

Во-первых, было ощущение, словно кольцо энергии закручивается за затылок, и оттуда исходит сильное голубовато-фиолетовое тепло. На ладонях и вокруг тела была очень большая энергетическая подушка — после работы приходилось долго умываться холодной водой.

Во-вторых, практически все удары не попадали в противника, а уходили мимо.

В-третьих, вокруг работающих возникало некое поле, или вихрь, который как бы втягивал в себя со стороны по полу, вверх, к середине. Так возникло как бы само собой энергетическое упражнение. Оно довольно простое, но эффективное и для набора силы, и для оздоровительных процессов.

Шло время, шли занятия. Летом они проходили на природе, как правило в Ленинском районе (парк у «Монумента Славы») или в селе Мочище. На природе состояние организма улучшалось, что положительно сказывалось и на самих занятиях рукопашным боем.

Осенью 1991 г. были набраны две новые группы, одну из которых вел я, а вторую — А. Э. Фурманн (ныне представитель школы «Сибирский Вьюн» в Германии, г. Падерборн).

Для нас наступал ответственный момент: мы фактически противопоставляли себя боевым системам Востока (успех в практике боя был), а концепция того, чем занимались мы, была довольно неясна. Ситуация более чем странная, поскольку из истории очевидно, что на Руси испокон веков умели биться, да еще как умели!

Некоторые воины сражались в энергетических потоках, а народные целители (знахари, ведуны и характерники) работали с тонкими энергиями (с силой).

В это время происходит мое знакомство с Г. Н. Базловым из г. Твери, тогда еще студентом исторического факультета Тверского государственного университета. Он уже в то время серьезно занимался этнографией, историей, ходил в экспедиции по краю.

В октябре 1991 г. по приглашению Д. Н. Семенова (Ассоциация «Русский щит») он проводил в г. Новосибирске семинар по русской традиции рукопашного боя. Работа, показанная им на семинаре, помогла нам выбрать свое направление развития.

Именно у Г. Н. Базлова я впервые увидел элементы бесконтактной работы: простые бесконтактные съемы ударов. Он показал эту бесконтактную работу однажды на хорошей вечеринке с водочкой и песнями. Помнится, А. Фурманн говорил, что, когда он пробовал наносить удары Григорию в какую-либо часть тела, какая-то сила отводила его руку в сторону. Сам Григорий не производил никаких особых действий за исключением каких-то небольших движений руками и головой. Речь о «какой-то силе» и «каких-то небольших движениях руками и головой» заставили обратить внимание на работу Г. Базлова, напоминающую по эффекту работу А. Лаврова, А. Кадочникова, М. Уэсибы. Это дало результаты: все оказалось намного проще, чем представлялось раньше. Мы перестали ходить вокруг да около и получили подтверждение ранее наблюдаемым результатам бесконтактной борьбы.

Один из интересных случаев произошел в спортивном зале школы № 132 Ленинского района г. Новосибирска, где под нашим руководством проходили занятия первой официальной группы.

Помнится, пришел к нам Б. Архипов из секции каратэ. Посмотрев на происходящее в зале, он сделал вывод, что все удары ему известны, поэтому он тоже мог бы пройти квалификационную аттестацию. Естественно, это ему не удалось, так как наша техника отличалась от той, какой владел он, соответственно, и требования были иными.

На одной из тренировок мы с Б. Архиповым решили поработать в спарринге. Начало было обыкновенное. В мою задачу входила отработка на нем сразу несколько возможных техник. Сейчас сложно скачать, какие именно техники я использовал. Помню только, что примерно через минуты полторы у Б. Архипова заблестели глаза, моргание практически прекратилось, движения стали замедленными, на удар он реагировал уже после того, как получил его. Помнится, наблюдавший со стороны Ю. Рыбаков (ныне он инструктор школы «Сибирский Вьюн») говорил, что этого просто не может быть.

После этого совсем не боя я решил спросить у Архипова о тех ощущениях, которые возникли у него, и как он их оценивает. Сначала он сказал, что, якобы, ничего особенного, и все нормально, и тут же начал говорить про звук, который он слышит: звук уходит куда-то далеко в бесконечность.

Окинув взором спортзал, Архипов обнаружил, что видит меняющиеся через определенное время картинки (покадрово переключающиеся). Я «снял» с него лишние энергетические флюиды подъемом и разводом своих рук вдоль его тела в стороны со щелчками. Вроде бы все и закончилось, тренировка тоже подошла к концу. Все пошли переодеваться и через 10–15 минут уже были готовы идти по домам.

Вдруг обнаружилось, что Б. Архипов «тормозит»: он даже еще не переоделся, пришлось его подгонять. Но сам он утверждал, что только-только начал это делать. Время для него растянулось. Я посоветовал ему дома принять холодный душ. На утро все пришло в норму. В работе были использованы техники информационно-энергетической переброски и заполнения «пустого» пространства.

Работу с «пустым» пространством первый раз я испытал со своим одноклассником В. Агафоновым, который буквально после 20 секунд работы отказался продолжать, объяснив это тем, что у него появилось странное неприятное ощущение, очень непонятное, возник страх перед неизвестным.

Но все же, когда я увидел впервые на видео бесконтактную работу А. А. Кадочникова, мое впечатление было таким же сильным, как от наблюдений за работой М. Уэсибы, хотя здесь было нечто другое, более реальное, что ли. В каждом движении Кадочникова, очень экономном и оправданном, чувствовалось что-то очень глубокое и неслучайное, необходимое именно в этот момент. Меня поразил качественный уровень взаимодействия одного человека с другим. Не могу сказать точно, но тогда мне впервые показалось, что я способен постичь смысл того, что вижу. Позже стало понятно, что у меня было за состояние, и для чего оно мне было нужно. (Как метод обучения и считывания информации через нейрофизику.)

Хочу вспомнить и встречу с Е. В. Богаевым (народным целителем), которого заинтересовало название нашей школы и то, чем конкретно мы занимаемся. Еще в 1992 г. после встречи с Л. И. Ретюнских, президентом Федерации Русского боевого искусства, появилось название «Сибирский Вьюн». Поясним его смысл…

Вьюн — вьюнковое растение, которое оплетает более толстые стебли, меняя направление движения. По своему значению вьюн близок к таким словам, как вьюга, вихрь, выход на новый виток развития и т. д. Е. В. Богаев заметил, что вьюн — это еще и некий процесс «вьюнения». Почему вьюн «Сибирский»? Потому что из Сибири.

В один из приездов в г. Новосибирск Богаев показал «ломание» наоборот, наизнанку, находясь в состоянии «инáкости» (состояние измененного сознания). Это была весьма интересная работа, казалось, что он двигается между чем-то, невидимым нами.

Потом, во время разговора за чашкой чая, он сказал, что покажет еще что-то.

Мы встали напротив друг друга. Для начала он предложил «повьюниться» с песней «Со вьюном я хожу». Вьюнение было похоже на наши упражнения, но все-таки отличалось. После такой разминки он, посмотрев на меня (было видно, что он в состоянии «инакости»), попросил со средней скоростью наносить по нему удары, что я и сделал. Ощущения были не из приятных. Я пролетал мимо, он слегка подбивал одну из опорных ног, я падал. В третий раз поднимаясь с пола, я почувствовал необъяснимый страх, панику: несмотря на свои старания, ударить или дотянуться до него я не мог.

Скоро все это «безобразие» было прекращено. В итоге мои энергетические центры оказались слегка расстроенны (сбиты), даже речь стала неестественной. Вот тебе и целитель народный, совсем не крутой рукопашник! Ему приемы бесконтактной борьбы нужны не для великих боев и не для «разборок», а просто для жизни.

После этой встречи я в очередной раз убедился, что и мы двигаемся в верном направлении. 23 марта 1995 г. я впервые рискнул соединить все элементы бесконтактной работы воедино. Так как все «уводы» ударов и «пропускание» человека по ходу уже были отработаны, желательно было вывести нападающего из равновесия на дистанции, не прикасаясь к нему.

Тем весенним вечером сидели мы с инструктором школы «Сибирский Вьюн» О. Погодиным в квартире и говорили как раз о бесконтактной работе. В дверь позвонили, пришел тренер школы по борьбе А. Тихонов, совершенно ни о чем не подозревавший. Ему с ходу было предложено наносить мне удары руками или ногами. Он так и сделал: я едва успел встать, как он понесся на меня — несколько движений руками, шаг назад, и А. Тихонов лежит на полу после небольшого полета. Он даже не понял, что произошло, ведь на него не было оказано физического воздействия!

В течение вечера это повторялось несколько раз — эффект был стабилен, человек, начав атаку, обрушивался на пол. На следующий день уже на тренировке я повторил все это с другими людьми. И уже 28 марта (спустя всего четыре дня!) это делать научился второй человек. Неделю он отрабатывал свое умение на совершенно посторонних людях, у него все удавалось.

В начале апреля 1995 г. мы поехали на один из семинаров А. Андреева, который демонстрировал разные приемы бесконтактной борьбы. Для нас они уже были совершенно нормальными и вполне реальными.

В мае 1995 г. я рискнул проверить бесконтактную работу на пяти нападающих, а также опробовал бесконтактную работу в паре — бесконтактное воздействие двух человек на нескольких других. В обоих случаях люди все также падали на землю. После появилось безразличие к этому действию, поскольку мы научились его контролировать.

По этой причине мы пошли дальше в своих изысканиях.

С 1993 по 1994 гг. я принимал участие в качестве инструктора в семинарах по нейро-лингвистическому программированию, руководителем которых был Ю. Гребенкин. На этих семинарах во мне лично произошли некоторые изменения, которые позволили интегрировать уже полученные знания, что, в свою очередь, положительно сказалось на занятиях любимым делом.

Уже с 1993 г. мы проводим самостоятельные учебно-практические семинары по Русскому боевому искусству, на которых знакомим интересующихся с элементами бесконтактной борьбы как с неотъемлемой частью именно боевого искусства. В 1996 г. появились конкретные люди, желающие заниматься бесконтактной борьбой основательно.

Что касается религии, то можно совершенно точно сказать: мы придерживаемся веры православной, но без фанатизма. Я был крещен в сознательном возрасте 22-х лет в крестильне Вознесенского Собора г. Новосибирска, моя дочка — в возрасте одного года в храме А. Невского.

Все достижения в изучении и освоении рукопашного боя с 90-го г. я уже не приписываю себе, не рассматриваю как личные достижения. Иногда казалось, что знания берутся ниоткуда. Некоторые любят говорить, что придумать ничего нельзя, что все существует независимо от нас. Единственное, что можно сделать, так это расставить все в правильном порядке, определить главное и второстепенное, как в сказке про деда и репку, где все герои появляются в определенной последовательности.

Репка — это нечто недоступное, но желаемое, дед (мужское начало) пытается присвоить это «нечто» с помощью физической силы. Бабка, внучка, жучка, кошка — также, хотя их сила значительно меньше. Мышка появляется последней, физически она самая слабая, но ее усилие является решающим. От нее символ ключика к замку, она соприродна репке — принадлежит подземному, сакральному пространству.

Бывает: умеешь, кажется, много, но чего-то не хватает, а вот тебе ключик — ключевое знание-принцип, приносящее положительный результат. Другими словами: репка — некое знание, которым нужно овладеть. Дед, бабка, внучка, жучка, кошка пытаются это сделать, не вдаваясь в суть, не стремясь установить «связь», подготовить себя к тому, что хотят получить. Поэтому персонажам нужна мышка — проводник знания. Именно этой мышкой бывает иногда Некто, ведущий нас по жизни, но опять же нужна связь с Ним, и чем прочнее будет эта связь, тем легче или проще обращение к первоисточнику, к Богу-творцу.

Хочу выразить благодарность всем тем, кто участвовал в подготовке этого издания, и сказать им: спасибо!

 

Глава 1. ИСТОЧНИКИ СИЛЫ

Каждый раз, когда человек постигает нечто, ранее недоступное его пониманию, у него возникает чувство, что он владеет всей полнотой знания. Но так ли это на самом деле?

По истечении времени, когда эйфория проходит, человек переходит на новый уровень постижения мировых знаний. Тогда, оглядываясь назад, он уже не станет воспринимать свои «вчерашние» откровения как что-то необычное, сверхъестественное, недоступное пониманию каждого.

Занимающиеся боевыми искусствами кроме физической работы могут и должны учиться взаимодействию с силой духовной, которую не всегда можно ощутить физически.

Мы рассмотрим лишь некоторые способы, позволяющие человеку установить контакт с мировой силой, к которым следует относиться лишь как к одним из возможных способов и не более.

Сила может раздавить, раскрошить человека, но при определенных условиях она же может стать и помощником, союзником человека.

Хотя мы не замыкаемся в рамках только русской национальной традиции, следует обратить внимание на то, например, что некоторые из биоэнергетических упражнений, которые имеются в многочисленных восточных школах, мало подходят нам, пагубно влияя на органы чувств и психику.

А в чем же все-таки причина? Дело в том, что с детства каждый человек воспитывается согласно определенным культурным традициям. Поэтому энергетические упражнения, предназначенные для «накачки» своего тела энергией или силой, дают положительный результат лишь с опорой на веру, культуру, психологию, нейрофизиологию, биоэнергетику и т. п. Конечно же перевес в какую-либо из сторон не даст гармонического пути развития. Наша же задача — стремиться к гармонии. Уместно вспомнить, что в былые времена не существовало деления знания (как свода законов мироздания) на науку и религию.

Издревле, как у других народов, так и у русского народа, из поколения в поколение (от отцов к сыновьям) передавалась родовая сила. Для этого существовали специальные обряды. Их можно найти в исторических писаниях, былинах, а также в сказках, ведь сказки — это отражение высшей (сакральной) реальности.

Обратимся к былинным героям, в частности, к древнерусскому былинному великану Святогору, наделенному свойствами архаических первосуществ, воплощающих стихийную силу.

Святогор обладает сверхъестественной силой, часть которой он перед своей смертью с помощью дыхания передает Илье Муромцу. Отныне Илья становится преемником свойств великана, использует полученную от него богатырскую силу для защиты Отечества от врагов.

Только почитающий предков и сильный духом получает эту могучую силу — силу рода. Поминовение предков — это способ поддерживать контакт с ними, а значит противостоять миру смерти. Именно здесь мы подходим к идее соприкосновения двух миров — нашего (реального) и потустороннего (сакрального), через который идет работа с силой — силой сакральной (божественной, сверхъестественной).

Русский художник В. М. Васнецов (1848–1926), отображавший в своих картинах сказочно-былинный эпос русского народа, о связи реального и сакрального (человеческого и божественного) говорил: «Если признать даже, что Бог — только идея, то идея эта самая драгоценная у человека <…>. Самая возвышенная, трогательная, высочайшая поэзия. Все, что есть доброго, хорошего в человеке и его жизни, вытекает из этой идеи Бога: любовь, подвиг, совесть, честь, долг; вся истина, все добро, вся красота. Вес от Бога, и все идет к возвышенности, к Богу».

Русская философия соединила и обосновала веру в Бога с верой в человека в идее Богочеловека-Христа. Идея богочеловека — чисто русская, православная. Являясь духовно подобием Бога, человек открывает в себе божественное через самопознание; «Результат жизни общества народов и всего человечества, — писал В. Васнецов, — развитие человека как человека. Великий пункт в этом развитии — развитие духовное, т. е. самопознание и самосознание в философском смысле».

В этой связи можно сказать так; изначально человек совершает в жизни те или иные поступки как бы инстинктивно, не задумываясь, не отдавая себе отчета в их мотивации. Затем, в процессе социализации, он начинает руководствоваться сообщаемыми ему извне заповедями, законами и правилами. Благодаря этому все способности и свойства индивидуального «Я» могут раскрываться в полной мере.

Память рода

Одним из первых создателей концепции памяти рода («коллективно бессознательного») был швейцарский психолог, психиатр и философ культуры К. Г. Юнг (1875–1961).

Он первый отметил, что развитие психики современного человека в целом повторяет путь развития всего человечества. (Возможно, человечество повторяет путь развития отдельного некогда жившего человека.) К. Юнг утверждал, что в глубине человеческой души живет память об истории всего человеческого рода, что кроме личных свойств «живут» в человеке и свойства его далеких предков.

Наблюдения Юнга показали, что люди во сне и в состоянии транса, т. е. измененного состояния сознания, «вспоминали» вещи, непосредственно связанные с древнейшими космогоническими и эсхатолотческими идеями.

Юнг, занимаясь исследованием снов, сделал выводы о том, что человеческие сны буквально переполнены древнейшими общечеловеческими образами — архетипами. Получалось, когда человек бодрствует, память предков в нем спит, а когда он засыпает, она пробуждается и властно напоминает о себе. Память предков мы можем ощущать и наяву, но это бывают лишь смутные ощущения.

Мир, в котором мы живем, постоянно напоминает нам о давно минувшем прошлом. И прежде всего это прошлое хранят старые песни. С их помощью происходит встреча современного человека с архаическим человеком, живущим в нем.

Культурная атмосфера складывается из великого множества общенациональных привычек, обрядов, традиций, даже определенных движений, жестов, мимики и т. д. Все это и воспитывает душу, насыщает ее животворными импульсами. Поэтому, усваивая их, мы можем тем самым приближаться к пониманию себя не путем сознания, а путем чутья, интуитивного отслеживания своих состояний.

Еще русский художник М. В. Нестеров (1862–1942), который изображал на своих полотнах людей XIV века, живущих в согласии с Богом, говорил: «Я больше чую, чем знаю». В этом и состоит откровение о внутреннем безмолвном знании. Передача и принятие традиции — это великая наука, и прежде всего, наука послушания, внимательного отношения к былому и к тем людям, которые еще помнят о том, чему и как учили их деды и прадеды. Все это позволяет сохранить непрерывность той «нити», по которой передается родовая сила.

Только сила и знания, проникая из прошлого в настоящее, обеспечивают правильность-ладность нашей повседневной жизни.

Поэтому обязанность каждого сохранять эту связь — дерево без корней засыхает.

Религиозно-магическая практика

Религиозно-магическая практика наиболее полное и всестороннее, на мой взгляд, отражение нашла в работах исследователя Б. А. Рыбакова.

Так, он писал: «Интересной промежуточной стадией между волхвами средневековья и ведунами, знахарями и сказителями XIX в. являются северно-русские скоморохи XVI–XVII вв., которых справедливо считают наследниками языческих волхвов.

<…> Интересна близость двух западнославянских слов:

„knez“ — волхв, жрец и „knize“ — князь. Возможно, что в условиях первобытного родового строя князь (от корня „кънъ“ — основа) был главой семьи и главным исполнителем обрядов. В русском крестьянском быту XIX в. жениха и невесту во время свадьбы называли „князем со княгинюшкой“. На таком семейно-родовом уровне „князь“, очевидно, рассматривался как глава житейских дел и как руководитель семейных религиозных заклинаний.

<…> еще в I тысячелетии до и. э. существовали „события“, „соборы“, „толпы“ — многолюдные общеплеменные сборища со сложным сценарием языческого ритуала, с разработанным комплексом обрядов, сопровождаемых заранее изготовленным реквизитом.

В составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывавшие и совершенствовавшие систему обрядов, знавшие (или создававшие вновь) тексты молений и песнопений, мелодий напевов, формулы обращения к богам. Вековая традиция неизбежно должна была переплетаться с творчеством и распространением репертуара» (рис. 1).

Рис. 1. Ведун

[Грушко, Медведева, 1996]

«Волхвы заботились и о религиозном искусстве, придумывая внешний облик идолов, композицию их размещения, символику орнаментальных элементов.

<…> Волхвы сочиняли „кощюны“ для устного исполнения и писали литературные произведения, занося их в летописи».

«Одну из важных жреческих функций мы можем определить по археологическим материалам. Это — календарь, точное определение сроков молений. Мы уже видели сложность и высокую астрономическую точность календаря IV в. н. э. <…> Славянские волхвы аптекой эпохи должны были долго вести наблюдения, как-то фиксировать их, чтобы в конце концов создать безупречное расписание магических молений о четырех периодах дождей на протяжении лета, для фиксации наблюдаемого была придумана особая знаковая система. <…> Создание знаковой системы было, очевидно, делом нескольких поколений „водою влъхвующих“ жрецов, которые „навыкли зело хытрость вльшебъную“».

<…> Волхвы, знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмения луны или солнца:

«Облакогонеште от селян влъкодлаци (вурдалаки) нарицаються: егда убо погыбнеть луна или слънце — глаголють: влъкодлаци луну изъедоша или слънце».

Магическим действиям волхвов-волшебников приписывалось влияние на все силы природы <…>.

Чародейство — магическое действие с водой и различными отварами из трав, требующие специального сосуда — «чары». Известны заздравные круговые чары, рассчитанные на сотню участников пира. Такова, например, чара черниговского князя Владимира Давидовича середины XII в. с пожеланием здоровья всем, пьющим из нее. Иногда чародейство понималось как отравление:

«…исходят… чаровницы по лугам и болотам… ищуще смертные травы» <…>.

К облакогонителям и чаровникам иногда присоединяют еще и «кобников», «нарочитых кобников». «Кобь» — гадания о судьбе #i_002.jpg , гадание по полету птиц («чары деяху и коби зряху»).

Возможно, что гадальный обряд сопровождался какими-то действиями, может быть, ритуальными танцами, так как современный глагол «кобениться» связан с необычными телодвижениями.

По всей вероятности, волхвы, кощунники, баесловы, хранильники и другие разряды языческого духовенства деревни, города и княжеского двора были весьма многочисленны, и все это «сословие» было многоступенчатым. Верховного жреца, государственного «руководителя религиозной жизни» страны мы должны представлять себе похожим на летописного Добрыню, брата материн Владимира Святославовича. Брат ключницы княжны Ольги, Добрыня, вышел из дворцовых министериалов. Былина говорит о нем так:

«Да три года жил Добрынюшка да конюхом.

Да три года жил Добрынюшка придверничком.

Да три года жил Добрынюшка де ключникам.

Ключником. Добрынюшка, замочником

Золотой-де казны да жил учетником.

На десятот год туг еду мал ехать во чисто-поле» [7] .

Б. А. Рыбаков (на основе сведении XI–XIV вв.) подразделяет мужчин, причастных к языческому культу, на волхвов, волшебников, облакопрогонителей, жрецов, ведунов, чародеев, чаровников, хранильников, потворников, кощунников, баянов, кудесников и кобников.

Женщин, занимающихся религиозно-магической практикой, исследователь классифицирует следующим образом: волхвы (ед. число «волхва»), ведьмы, чародейки, чаровницы, обавницы, наузницы, потворы и потворницы.

Заклинание пространства

«… в заклинательном искусстве русской деревни идея пространства содержалась в самом широком смысле, как макрокосм, в состав которого, по понятиям того времени, входило следующее: плоская земля, двое небес над нею? солнце, луна, звезды и подземно-подводный мир, по которому солнце путешествует ночью.

Но наряду с этим космическим образом существовало и другое представление о таком пространстве, где отсчет идет от человека вовне, во все четыре стороны». Именно такое пространство видим мы в многочисленных заговорах <…>. Пространство в заговорах не пустынно, не абстрактно, а наполнено всем, что есть в природе и что создано человеком <…>. Составители заговоров, древние волхвы, заставляли людей, обратившихся к ним за колдовской помощью, перечислять сотни (!) элементов, наполняющих это пространство.

Одним из древнейших выразителей этой идеи пространства, окружающего нас со всех сторон, был знак креста, зафиксированный (за несколько тысяч лет до возникновения христианства) у древних земледельцев энеолита. Крест помешали внутри солнечного круга, чтобы обозначить повсеместность его света, распространяющегося во все стороны. Этих сторон было четыре.

«Крест в центре композиции, составленной из растительного орнамента, мог означать идеограмму пространства. В пользу этого говорят слова: „окрест“ (вокруг нас), „окрестности“ (места, окружающие что-либо). Пространство, всесторонне окружающее нас, определено словом, в основе которого не „круг“, а „крест“. Реальным выражением этой связи „крест-пространство“ были перекрестки путей, с которыми связано много поверий, заговоров. „На путях“ хоронили мертвых, на перекрестке дорог былинный или сказочный богатырь выбирает свою судьбу. От перекрестка четыре пути вели „во все четыре стороны“, т. е. в пространство вообще.

Идея заклинания пространства и человека в пространстве прочно владела русскими людьми и после принятия христианства, но к этому времени она начала сливаться с христианской символикой, дополнять ее или, точнее, ассимилировать.

Все, что было рассмотрено выше, говорит о пространстве плоскостного характера, хотя, может быть, ростки и растения растущие по отношению к центру <…> вверх корнями, следует рассматривать как растения иного, верхнего мира, того „ирья“, где находятся души „дедов“?

В пользу объемного понимания пространства говорят несколько более поздние материалы. К началу XV в. (1412 г.) относится великолепный и хорошо известный складень мастера Лукиана. На оглавии этого складня изображен православный шестиконечный крест и в специальных четырех кружках вокруг креста помещены четыре буквы: В, Д, Г, Ш [скрепленные между собой двухсторонние досточки. — Д. С].

Т. В. Николаева убедительно расшифровала их, как обозначение всех направлений объемного пространства <…>. В данном случае перед нами не трехмерное объемное пространство, а необычное „четырехмерное“, так как человек поставил себя в центре объема и отсчитывал глубину от себя».

Помимо креста выразителем идеи пространства, наделенным магическими свойствами, являлся круг. Считалось, что круговая линия, начертанная ножом, зажженной лучиной или углем, защищает человека от злого колдовства и покушений нечистой силы, смерти.

Так, против чумы и других повальных болезней опахивали кругом деревни и села. При добывании кладов и поиска цветов папоротника, при колдовстве и произнесении заклинаний считалось необходимым очертить себя круговой линией для охраны от демонического наваждения. Перед Рождеством было принято давать курам корм, окружая его цепью или обручем, чтобы они клали яйца дома. Существовал обычай в пламя пожара бросать обруч с квасной шайки, чтобы огонь сосредоточился в одном месте и не распространялся дальше.

Круговая черта — кромка — служила границей между мирами. Она отделяла «тьму кромешную», темный мир, «тот свет», где обитают навные сущности — черти (за чертой) и т. д. от мира посюстороннего. Кромешник — это некто, живущий за пределами нашего явного мира, в мире навном, кромешном.

«Навьи — мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов.

Иногда исследователи говорят о культе навий, как о культе предков, но от этого следует предостеречь, так как предки это свои, родные мертвецы, неизменно дружественные, деды, покровительствующие своим внукам и правнукам. Навьи же — это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы (души утопленников, съеденных волками, „с дерева падших“, убитых молнией и т. п.). Очень полно раскрывает сущность навий болгарский фольклор: навьи это — птицеобразные души умерших, летающие по ночам, в бурю и дождь „на злых ветрах“. Крик этих птиц означает смерть; „нави“ нападают на беременных женщин и на детей и сосут их кровь. Они — вампиры (упыри), чрезвычайно опасны для людей.

Недаром летописец-церковник приравнял навий к бесам, к злым демонам христианской мифологии. Принесение умилостивительных жертв этим вампирам, субъектам зла, было самой архаичной стадией древних верований: „а прежде того клали требы упырямь и берегыням“. Упыри-вампиры и навьи — порождении первобытного анимистического мировоззрения, когда вся природа во всей своей совокупности и многообразии мыслилась насыщенной духами зла (упыри) и добра (берегини)» [11] .

Древний человек считал леса и рощи местопребыванием многочисленных облачных духов, например, леших. Согласно народным поверьям, лешие живут в лесных трущобах и пустырях, но с первыми морозами (в начале сентября) проваливаются сквозь землю, исчезая на целую зиму, а весной как ни в чем не бывало опять выскакивают из-под земли.

Обереги и заговоры служили защитой от них. В колдовских заговорах перечислялись все места в природе и в поселке, где только могут оказаться злые упыри. «Упыри, невидимые навьи, по мнению веривших в них славян, могут напасть на человека везде, всегда и отовсюду <…>. Дом был крепостью, неприступен для навий: „и не смеяху излазити ис хором“.

Чем же были защищены хоромы от повсеместно разлитого „на злых ветрах“ губительного начала? Это прежде всего доброжелательные языческие символы на самых уязвимых участках жилища и двора: изображения солнца, „громовые знаки“, фигуры богини на вершине строения, конские головы в качестве „кнеса“, подковы у дверей и т. п. <…> декоративные (а в свое время магически-заклинательные по своему смыслу) элементы располагаются на воротах, вокруг окон, у застрехи <…>. Сумма подобных оберегов, постоянно присутствующих на всех уязвимых участках дома, и превращала каждую „хоромину“ в недоступное для навий убежище всех членов семьи. Внутри дома (на случай проникновения злыдней) все обиходные предметы тоже были покрыты <…> охраняющими знаками, облегчающими одоление зла внутри убежища».

Считалось, что навьи (рис. 2) всегда враждебны живым. Поэтому даже слишком большая печаль по умершим осуждалась: навий можно накликать, призвать своей тоской, а значит отдать им себя во власть.

Рис. 2. Полочане прячутся от «навий» в свои хоромины

(миниатюра Радзивиловской летописи 1092 г.) [Рыбаков, 1988]

Граница между мирами (царством живых и царством мертвых) соблюдалась строго. Скажем, нельзя париться в бане после полуночи: в эту пору приходят на свой шабаш навьи. Но уж коли забрел в баньку запоздалый купальщик, надобно быть настороже: как услышишь за спиною тихий шепот, как увидишь куриные следы, вдруг возникшие на золе у печки, — быстренько осеняй себя крестом и беги в чем есть, хоть бы и вовсе нагишом, не то настигнут навьи, отнимут душу. Ну а чтобы задобрить их, надобно непременно оставить после себя хоть обмылочек, хоть немножко воды на дне шайки.

Потусторонних сущностей еще называли нежить. Нечистая сила — собирательное имя всякой потусторонней силы. Духи — хозяева определенных территорий, требующие уважения к себе и строгого соблюдения всех установленных ими правил (водяные, русалки, лешие, домовые, дворовые, банники и т. д.). По В. Далю, нежить — «ни люди, ни духи, жильцы стихийные». Например, встречник — злой дух, который в виде вихря несется по проезжим дорогам за душой умирающего преступника или убийцы. Неосторожного путника он может утащить с собою, и тогда никто и нигде более не увидит его. Спастись от встречника можно только одним способом: бросив в вихрь острый нож. Тогда смерч рассечется, а нож, упавший на дорогу, окрасится кровью.

Так же, по народным поверьям, в крутящемся вихре воздуха празднует свадьбу ведьма с чертом. Они невидимы, но если бросить в смерч нож, нечистые тут же явятся во плоти и придут в услужение к смельчаку. Здесь нож выступает как предмет, подчиняющий себе силу.

Образы водяных, русалок, леших, домовых, дворовых, банников и т. д. говорят о том, что реальность, существующая вокруг нас, относительна. Сон и наши фантазии тоже в какой-то мере реальны, хотя есть основания полагать, что эта реальность особая…

Мифы и сказки содержат символы реальной жизни. Это мы можем видеть в пророческой былине «Как Святые горы выпустили из каменных пещер своих русских могучих богатырей». Она была записана в 1925 г. профессором Н. Мишеевым и опубликована в 1938 г. за границей. По словам Мишеева, во время исполнения былины народная сказительница столь реально созерцала нечто «позади» присутствовавших, что ему даже захотелось оглянуться, чтобы самому увидеть неведомое.

Я не буду пересказывать былину, лишь коротко познакомлю Вас с тем, как ее комментировал в 1992 г. исследователь, историк-этнограф С. О. Прокофьев: «Из пяти русских богатырей, упоминаемых в былине, особенное значение имеют три: Илья, Добрыня и Алеша. В полном цикле русских былин они занимают центральное место и олицетворяют собой <…> три душевных члена русского человека: его душу ощущающую (Илья), душу рассудочную, или характер (Добрыня), и душу сознательную (Алеша). <…> силу еще младенческого состояния души сознательной, у русских людей именно она первой поддается искушению. Оно [искушение. — Д. С.] начинается с Алеши, который в начале былины выступает как носитель такой незрелой, а потому легко склоняющейся к материализму, души сознательной. Поэтому именно он соблазняет остальных богатырей к гордости своей чисто внешней земной силой, к похвалению одной лишь головной мудростью. Возникнув в душе сознательной, этот люциферический соблазн быстро распространяется и на два других члена душевного существа русского человека, представленных образами Добрыни и Ильи.

Таким образом, <…> искушение направлено здесь против всего земного развития.

<…> Наказанные за свою гордыню, пребывают отныне русские богатыри в каменном заточении, ничего не воспринимая „в темноте“ своими внешними, физическими чувствами и связанным с ним рассудком они снова обращаются к высшим силам своих душ, к слышащему, видящему и все постигающему „разуму“.

И то, что им открылось — это совершающая в их отсутствие полонение всей Святой Руси „Кривдой“:

Как по Святой Руси Кривда пошла разгулялася. Сама Кривда поганая, басурманская, Как она поедом ест народ православной, Церкви Божий закрывает, Людей русских убивает…

„Кривда“, как противоположность „Правде“, является в былине существом, которое целиком состоит из одной только лжи».

Очистившись страданием, русские богатыри покидают недра Святых Гор и начинают битву с Кривдой. Они выступают против нее в особом порядке: «спереди Илья, справа Добрыня, слева Алеша, сзади Иван, а вокруг со всех сторон, где только мощь его нужна — Василий». Тридцать дней, три часа, три минуты бьются с Кривдой русские витязи. Число 333, составляющее половину числа апокалиптического зверя, раскрывает нам тайну, стоящую за Кривдой. Этому числу в былине противопоставлено другое: «булавой в сорок пуд» вооружен Илья. Число сорок указывает на непосредственную связь богатыря с духовным миром. Сорок дней — время, прошедшее между воскрешением Христа и его вознесением. После смерти человека, его душа, согласно поверью, окончательно соединяется с духовной сферой.

«Еще одна из возможных интерпретаций числа русских богатырей заключается в следующем. Сама последовательность „Илья — Добрыня — Алеша“ связана, как мы видели, с путем, ведущим к одухотворению души сознательной, из которой со временем должна произрасти новая духовная жизнь. Ее началом уже является вопрос Алеши, заданный „свет-Егорию“. Затем к Алеше присоединяется Иван Гостинный, купеческий сын <…> и Васька Буслаев от свободного Новгорода <…> как представитель демократического народовластия („вече“). Таким образом, в целом мы получаем следующую картину:

При этом импульс Ивана является как бы метаморфизированным и поднятым на более высокую ступень экономическим импульсом Ильи (последний происходит ведь из роду крестьянского), а импульс Василия — метаморфизированный импульсом Добрыни, боярского сына <…>, предшественника будущего русского дворянства — основы государственно-правовой жизни царской России».

В связи с разговором о том, как высшая (сакральная) реальность может раскрываться при помощи символов и метафор, предлагаю рассмотреть тему перекрестка дорог, распутья. Издревле перекрестки дорог назывались крестами.

«Для бойцовского обряда крест — это символ четырех последовательных изменений времени, сторон света, перепутья, выбора дороги и пересечения двух противоположностей, сливающихся в общее качество в месте пересечения. К тому же считалось, что на крестах любят собираться предки и присутствовать на бойцовских схватках, наблюдая способность своего рода к жизни и борьбе».

Обычно кресты были вдали от селения, где-нибудь в лесу, чаще всего это место было постоянным местом гадания.

«Во многом близки друг другу обычаи биться на горках (часто курганах), замерзших реках и мостах. В древнерусской мифологической традиции гора, река Смородина и Калинов мост являлись образом преграды, встающей после смерти на пути воина в светлое царство Вирий, когда душа бойца отправлялась в мир иной, к предкам». Бой на физическом плане моделировал путь воина в мире невидимом.

С перекрестком связана проблема выбора пути. Выбирать и иметь возможность сделать выбор — это отражение внутренней гибкости и свободы поведения.

Отсутствие выбора является следствием самолюбования и неспособности отойти от стереотипов. Допустим, какие-то действия приносят пользу или дают положительный результат один, два раза, а потом (в седьмой раз) можно не получить желаемого результата. Если человек все равно будет продолжать делать то же самое, он откажется от возможности выбирать и гибкости поведения. Как правило, к этому приводит потеря остроты восприятия, неспособность трезво оценить сложившуюся обстановку.

На Руси понятие «судьбы» связано с образом красивой девушки (символ Руси). Судьба неоднородна — это и Лихо, и Талан; и будни, и праздники, между которыми располагаются все наши удачи и неудачи.

«В язычестве развитие человеческого (Божьего) — в человеке рассматривалось как непрерывная цепь поступков из прошлого в будущее, из жизни в жизнь. Цель человеческой жизни — прожить ее достойно, чтобы в результате набора определенного комплекса добродетели вступить на благословенную твердь острова Буяна — приблизиться к Богу.

Выбор поступков в каждой ситуации — это выбор своего шага на лестнице восхождения к Богу. Жизнь вообще рассматривается как путь по лестнице, и каждый поступок либо поднимает человека на ступень или несколько ступеней к Свету, либо опускает его вниз — к Тьме.

Поэтому особое место в нашей традиции занимают понятие Подвига. Не шажка по лестнице, а сильного сдвига, прыжка, приближающего к Богу. <…> Смысл подвига вообще — самоотречение и жертвенность».

Согласно православию, «существует брань видимая, чувственная, где враги видимые, телесные; но наравне с этой бранью существует еще и брань мысленная и невидимая, какую каждый христианин воспринимает с того часа, как окрестится и даст перед Богом обет — воевать за Него, во славу божественного имени Его, даже до смерти, и о врагах бестелесных и неявных, из каких суть различная и похотения плоти, демоны злые и человеконенавистные, день и ночь не перестающие воевать против нас.

Воины, ведущие борьбу в этой невидимой брани, по сути все христиане: военачальником их изображается Иисус Христос, окруженный и сопровождаемый тысяченачальниками и стоначальниками, т. е. всеми чинами ангелов и святых; поприще брани, бранное поле, место, где происходит самая борьба — есть собственное наше сердце и весь внутренний мир человека, время брани — вся наша жизнь.

Какая же суть оружия, в которую облекает своих воинов эта невидимая брань? Шлемом для них служит совершенное на себя неверие и совершенное на себя ненадеяние; щитом и кольчугой — дерзновенная вера в Бога и твердое на Него упование; броней и нагрудником — учение о страданиях Господа; поясом — отсечение плотских страстей; обувью — смирение в немощности своей, постоянное признание и чувство; шпорами — терпение и искушение; мечом, который непрестанно держат они в одной руке — молитва, как словесная, так и мысленная — сердечная; копьем трехострийным, который держат в другой руке — твердая решимость отнюдь не соглашаться на большую страсть, отрывать ее от себя с гневом и ненавистью от всего сердца».

«Центральной темой нравственной философии русского воинского искусства стала борьба с Кривдой на земле и утверждение Правды, причем бой должен вестись и в физическом, и в духовном плане бытия.

Кто будет Кривдой жить. Тот отчаянный от Господа, Та душа не наследует себе Царства Небесного; А кто будет Правдой жить, Тот причаянный по Господу, Та душа наследует себе Царство Небесное.

Эти строки взяты из „Голубиной книги“ — древнего эпического стиха.

С незапамятных времен символ боя Кривды и Правды — два сцепившихся волка — стали эмблемой русского воинского мировоззрения» (рис. 3).

Рис. 3. Символ единоборства

[Рыбаков, 1988]

Б. А. Рыбаков о смысле этой композиции пишет: «Смысл этой парной композиции, очевидно, в том, чтобы дать символ борьбы, противостояния равных сил. Наличие пышного ростка между телами волков, быть может, указывает причину схватки — борьбу за жизненную силу, олицетворяемую в средневековом искусстве ростком, распускающейся почкой, шишечкой хмеля».

Миру, представляющему собой борьбу и единство противоположностей, люди дали свое название, разделив его на два лагеря, белое и черное, доброе и злое, Правду и Кривду и т. д.

На Руси с незапамятных времен существовали понятая «явь» и «навь». Явь — светлая сила, управляющая миром. Противостоит нави. Навь — темная сила, управляющая миром. Противостоит яви.

Явь и навь являются истинными противоположностями. При наложении яви и нави мы получаем, как отмечено в работе у Г. Базлова, порубежное место (правь), которое мы можем воспринять в определенном состоянии нашего сознания. Здесь переплетаются пространство и время. Правь — всеобщий закон, установленный Творцом, согласно этому закону существует мир. Это будущее, грядущее, настоящее.

Явь — это то, что называют порядком, ладом, космосом, сансарой. Это космический разум, в котором у каждой отдельной вещи существует свой порядок. Порядки разных вещей могут быть похожи и в то же время иметь индивидуальные отличия. Каждая эпоха имеет свой порядок, называемый явным временем.

Навь — отсутствие порядка, разлад, хаос, нирвана. Великая неопределенность и бесконечность и есть навь (навный мир).

Эти противоположности постоянно сменяют друг друга. «Задача каждого бойца — утвердить на земле правду. Для этого ему необходимо убить зверя Кривду в себе и вокруг себя, только после этого он сможет войти в Царствие Небесное или (по языческой традиции) пройти над рекой Смородиной (смор — смерть — Убивающая) по Колинову мосту (коло — круг, цикл новой жизни в новом качестве), победить Змея, охраняющего мост, ведущий на остров Буян, не сорваться в реку небытия — Смородину. Сделать это может только человек, способный на самопожертвование, лишенный корысти и эгоизма, — Иван-дурак, крестьянский сын. Как же может победить воин Кривду, воплощенную в волке (у нас, на Земле) или в Змее Горыныче (у чертогов вирия, на грани миров)? Только следуя по пути Правды».

В качестве такого бойца с Кривдой рассмотрим героя русской народной сказки «Иван Быкович». Напомню сюжет:

В некотором царстве, в некотором государстве родились в одно время у царицы, ее любимой кухарки и коровы сыновья. «Стали ребятки расти не по дням, а по часам <…>. Все три молодца на одно лицо удались, и признать нельзя было, кто из них дитя царское, кто — кухаркино и кто от коровы народился». Силы они были недюжинной. Но Иван Быкович, коровий сын, оказался сильнее братьев своих, и поэтому решили, будет он старшим.

Как-то пошли братья гулять по саду и нашли громадный камень. Иван-царевич с места его сдвинуть не смог. Иван, кухаркин сын, камень чуть-чуть подвинул. А Иван Быкович «как двинет его ногой — камень ажио загудел, покатился на другую сторону сада и переломал много всяких деревьев. Под тем камнем подвал открылся, в подвале стоят три коня богатырские, по стенам висит сбруя ратная: есть на чем добрым молодцам разгуляться».

Камень этот находился как раз на перепутье, момент выбора, когда белый и черный волки, Кривда и Правда бьются за сердце человека, стараясь повлиять на путь, которым будет идти человек до конца дней своих.

Сели богатыри на коней «и в путь-дорогу пустились… Ехали по долам, по горам, по зеленым лугам и приехали в дремучий лес; в том лесу стоит избушка на курячьих ножках, на бараньих рожках, когда надо — повертывается».

Лес — это уже другой мир, другая реальность. А избушка охраняет вход в этот мир, ведь не случайно стоит она к лесу передом, а к пришедшим задом, другими словами, находится она в месте соприкосновения нашей и не-нашей реальности (явь — навь). Живет в избушке Баба-Яга.

Баба-Яга — старая и мощная колдунья (волшебница). Ей служат лягушки, черные коты, вороны, змеи — все существа, в которых «уживаются» угроза и мудрость.

Баба-Яга в сказках выполняет функцию помощника, проводника в другой, чужой, сверхъестественный мир. Баба-Яга одновременно принадлежит двум мирам (находящихся на границе), поэтому она имеет большýю гибкость поведения и обладает большой силой.

Иван Быкович рассказывает Бабе-Яге о том, что едет он с братьями на реку Смородину, на Калинов мост, слышал он, что там не одно чудо-юдо живет.

«Братья переночевали у бабы-яги, поутру рано встали и отправились в путь-дорогу. Приезжают к реке Смородине; по всему берегу лежат кости человеческие, по колено будет навалено!

<…> Пришло дело к вечеру. Говорит Иван Быкович: „Братцы! Мы заехали в чужедальную сторону, надо жить нам с осторожною; давайте по очереди на дозор ходить“. Кинули жребий — доставало первую ночь сторожить Ивану-царевичу, другую — Ивану, кухаркину сыну, а третью — Ивану Быковичу».

Но Иван Быкович не понадеялся на своих братьев, тайно ходил вместе с ними по ночам в дозор и бился за них с трехглавым и шестиглавым чудовищами, т. е. с нечистой силой. Срубал им головы и складывал их под Калинов мост, а тела бросал в реку Смородину. Таким образом, он уничтожил силу нечистую, уничтожил ее на космическом уровне, но через Калинов мост он не переходит, так как это путь перевоплощения, чего в данный момент ему не требуется.

Затем Кривда, в облике чудо-юдовых жен, искушает воинов, напуская на них голод, жажду и сон. И только Иван Быкович не позволяет нечистой силе одурачить себя и братьев. Не вышло дело темное. Тогда Кривда воздействует уже не на физические желания, а на положительные душевные качества братьев.

«Сгибли чудо-юдовы жены. Как проведала о том старая ведьма, нарядилась нищенкой, выбежала на дорогу и стоит с котомкою. Едет Иван Быкович с братьями, она протянула руку и стала просить милостыни <…>. Иван Быкович вынул червонец и подает старухе; она не берется за деньги, а берет его за руку и вмиг с ним исчезла».

Здесь мы видим бесконтрольное действие, которое приводит к печальному обороту в жизни. Простой человек подвержен своим желаниям и не контролирует каждое свое действие, мысль, реакцию.

В чем причина того, что герой русских сказок — Иван-дурак?

Дурак — это неординарный человек, он молод и, как ребенок, на все реагирует интуитивно, спонтанно. Это очень важно: интуиция — эффективный и своевременный помощник при встрече с неизвестным.

Таким образом, Иван Быкович в большей степени свободен от Кривды, чем его братья. Его поведение определяют такие слова, как могу, хочу, а это значит, что в герое сильно творческое начало.

Порождая его потребности и возможности, оно дает им гармонично реализоваться в его последующих действиях.

Выбор действий означает гибкость поведения. Выбирать — значит быть свободным. Суть понятия «свобода» нам видится в полном удовлетворении наших запросов, полной реализации нашей личности. Или, говоря по другому, свобода — это способность и возможность достичь своего предназначения.

Именно так понимал свободу Л. Джуссани. В своей книге «Реальность, разум и религия» он говорит о том, что свобода — это устремление человека к своему предназначению, его опыт познания истины о самом себе. Господь говорил: «Истина сделает Вас свободными», а Бог-Творец и является истиной.

Представим себе все мироздание, всю реальность в виде окружности.

Люди, воспринимающие эту реальность субъекты, всего лишь точки, которые появляются внутри этой окружности в момент своего рождения и исчезают из нее после своей смерти.

«В мире нет ничего такого, чего воин не должен принимать в расчет. <…> воин рассматривает себя как бы мертвым, поэтому ему нечего терять. Самое худшее с ним уже случилось, поэтому он ясен и спокоен».

Если мир может сделать со мной все, что угодно, то он не может победить меня, мной овладеть, меня объять, я превыше его, я свободен.

В этом и заключается парадокс: свобода есть зависимость от Бога-Творца. Человек существо зависимое, ибо он зависит от Того, кто стоит у истоков всего сущего, т. е. от Бога.

Поэтому человек, не доверяющий Богу-Творцу, пребывает в большой неуверенности, страхе, сомнениях и не имеет той степени свободы, о которой мечтает.

Соприкосновение миров

Границу между реальным и ирреальным (сверхъестественным) мирами мы можем с легкостью обнаружить в волшебной сказке. Здесь она выражена весьма ярко и конкретно. Сказочный герой часто пользуется такой границей (пространством перехода, или медиативным пространством) как способом проникновения из мира в мир. В качестве примера можно взять образ колодца или дупла, открывающих дверь в запредельное. Влезание на Небо по высокому дереву, путешествие за море и под воду, полет на птице и т. д., — все это способ проникновения из мира в мир в порубежном месте.

Чужое пространство может быть представлено как перевернутое по отношению к пространству обыденному, своему. Согласно мифологическим представлениям, к пространствам-медиаторам относятся: лесные чащобы, пустоши, пещеры, дупла деревьев, перекрестки дорог, мосты, границы селений и полей, лестницы, болота, омуты, водовороты, колодцы и даже сосуды с водой, многие деревья (осина, орех, груша); подполья и чердаки, места за и под печкой, бани, овины, хлев, а также все труднодоступные для человека места. Именно там концентрируется потусторонняя сила.

Все ритуалы очищения, связанные с водой и огнем, также служили границей, за которой (после очищения) человека ждало возрождение в новом качестве.

По мнению Г. Н. Базлова, пространство-медиатор является местом примирения и накопления наиболее значимого динамического массива знаний, доступных посвященным. Располагаясь между сакральным и бытовым, зона перехода является наиболее динамичной, именно там происходит зарождение и жизнь нового.

Обратимся к современному пониманию этих миров. Согласно современной интерпретации, миры, располагающиеся по одной хроносной прямой, исходящие из разных ее точек, называются параллельными и имеют вид натянутых струн. Обычно они повторяют одну и ту же реальность, но в разных ее вариантах. Однако есть еще и инфрапараллельные миры, которые населены отличными от людей существами с совершенно непохожим на наш менталитетом.

Инфрапараллельный мир — место пребывания духов и духовных сущностей, это тонкий незримый мир, материально не предъявленный. Несмотря на это они все же имеют одну с нашим миром основу и рано или поздно пересекается с ним, открывая временные дыры или создавая ситуации катастроф, сталкивая индивидуума с самим собой в его недалеком прошлом или ближайшем будущем.

Помимо случайного вскрытия временных дверей имеются еще и изотопные хронодоры (временные коридоры), предназначенные для «аварийных» ситуаций, когда та или иная временная действительность находится на грани естественного или искусственного вырождения, и подвергаются смерти миллиарды людей. Так как параллельные реальности бесконечны в их количестве (протяженности), и многие из них незаняты живыми существами, то всегда есть возможность такого перехода.

Именно это сделал Ной, прислушавшись к голосу божественного провидения. Он, следуя за посланником Бога, пересек через семь дней хронолабиринт по вертикали и оказался на новой земле, ранее никем не обжитой.

«Аварийные двери» открываются только в крайних случаях, действуя как рефлекс выживания: система сама распахивает оболочки, даруя спасение. Такие «двери» не могут перепроводить большое количество живых существ, так как они не транспортабельны из-за сжатого хронорежима, поэтому выживают избранные.

 

Глава 2. ОСОБОЕ ВОСПРИЯТИЕ МИРА: МИФИЧЕСКОЕ ПРОСТРАНСТВО, ПУТЬ ГЕРОЯ

Всем древним народам, независимо от места их проживания и происхождения, было присуще мифологическое мышление. Оно находило непосредственное отражение в мифах.

В. Шуклин делит все мифы на культовые (непосредственно связанные с отправлением того или иного обряда, культа; например, похоронно-поминальный обряд) и внекультовые (не связанные с конкретными ритуальными действиями).

Тем не менее миф — это лишь одно из проявлений мифологий. Помимо мифов составной частью мифологического мира также являлись: ритуал, обряд, церемония и все с ними связанное, например, украшения, маски и т. д.

Ритуал — система действий, совершаемых небольшим коллективом или в семейном кругу по строго установленному порядку, традиционным способом и в определенное время.

Ритуальные действия направлялись жрецом или старшим: хозяином дома, хозяйкой и т. д. Особое место в ритуалах занимали колдуны и знахари.

Обряд — это освященное многовековой традицией развернутое условно-символическое действие. Оно оформляет важнейшие события общественной и семейно-бытовой жизни, значимые этапы календарных циклов и хозяйственной деятельности. Обряд складывается на основе обычая и наглядно выражает устойчивые отношения людей к природе и друг к другу (передача опыта и осознание своей причастности к жизни в обществе). Обряд имеет сложную структуру, подразумевает несколько этапов, разобщенных во времени и пространстве. Ритуально-обрядовое поведение людей входило составной частью в проведение праздников.

«Кощуны и басни — близкие понятия, но не тождественные:

„Инии гудуть (играют на смычковых инструментах), инии бають ему и кощюнять“. Баять, рассказывать басни, очевидно, относится к разным видам устной словесности, и это действие подвергается значительно меньшим нападкам церковников, чем кощуны, от которых произведено и наше современное слово кощунствовать, надругаться над святыней. В баснях, очевидно, больше светского, может быть бытового (но не эпического), а в кощунах больше языческого, мифологического <…>. Кощуны семантически связывались с волхвами и волшебством: „Ни чаров внемли, ни кощуньных вълшеб“ <…>.

Существовали специальные „баяны“ и сказители мифов — „кощюнники“, к которым народ стекался, несмотря на запрещения <…>.

„Кощюнословие“ иногда объединяется в одной фазе с „кобением“, очевидно, исполнение сказаний могло сопровождаться теми или иными ритуальными жестами и телодвижениями.

В „Материалах“ Срезневского <…> с фольклором связаны следующие термины:

Баян, обаятель (incantator) — „произносящий или поющий заклинания“.

Съказ, ськазание #i_007.jpg

Кощюна, коштяна #i_008.jpg  — миф.

Кощюнословие — рассказывание мифов.

Кощюнить — колдовать, рассказывать.

Кощунство (позднее) — надругательство над христианской святыней.

К этим материалам Срезневского следует добавить:

Кощьное — „сиречь тьма кромешная“, „преисподняя“.

Кощей, Кощуй Бессмертный, Корчун — сказочный персонаж.

<…> Ключом для проникновения в полузакрытый мир древне-славянской мифологии может послужить широко распространенный и устойчивый образ Кощея Бессмертного, в самом имени которого содержится указание на мифологическую архаику „кощун“ и на связь с инфернальной [адской. — Д. С] сущностью „кощного“, потустороннего царства [навного. — Д. С].

<…> измельчавшими потомками древних мифов действительно являются сказки и именно волшебные („мифологические“) сказки: „Происхождение сказки из мифа не вызывает сомнений“.

А в дальнейшем в связи с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в большей степени героический эпос.

Таким образом, восточнославянская волшебно-богатырская сказка является хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося еще в I тысячелетии до н. э.

„Начало волшебное заключает так называемые пережиточные моменты и прежде всего религиозно-мифологические воззрения первобытного человека… Сказка полна мотивов, содержащих в себе веру в существование „потустороннего мира“ и возможность возвращения оттуда…“

„Враждебное человеку пространство — „иное“ царство, морское царство, царство Змея, Кощея, Яги… Проникая в этот мир, разрушая его, герой утверждает единый мир человеческой справедливости и гуманизма“».

«Кощей Бессмертный очень близок и греческому Аиду-Плутону, царю подземного мира мертвых. О связи Кощея с миром мертвых свидетельствует то, что кощуны <…> исполнялись в процессе погребального обряда на поминках по покойнику.

<…> Как и Кощей, Аид не убивает людей, не является причиной их смерти — он только царствует над тенями, попавшими в его „кощьное, сиречь в тьму кромешную“».

«Сказки о Кощее Бессмертном исследователи делят на две группы по характеру и смерти Кощея: „Смерть Кощея в яйце“ и „смерть Кощея от коня“. К этим двум группам следует добавить третью, представленную былинами об Иване Годиновиче, — „смерть Кощея от своей стрелы“. <…> В сказках, где кощеева смерть запрятана в яйце или находится в заговоренной стреле, есть ясно выраженный элемент предопределенности, участия сил более могущественных, чем сам Кощей.

Кощей во всех сказках представлен как отрицательный тип; „он воплощает в себе хитрость: вероломство, коварство, неблагодарность“. „В Кощее очень устойчиво сохраняются его мифологиеские и демонические черты, идущие из глубокой древности“.

Основная структура сказки такова:

1. Кощей похищает девушку (невесту героя) и скрывает ее в своем дворце.

2. Герой (иногда с помощником или братьями) отправляется освобождать пленницу.

3. На пути своими добрыми делами герой заслуживает благодарность разных животных и птиц.

4. Герой достигает дворца Кощея и в его отсутствие встречается со своей невестой.

5. Пленница Кощея выпытывает у него местонахождение его смерти.

6. Смерть Кощея <…> запрятана так:

На море, на окиане есть остров (на острове — камень),

На том острове дуб стоит (иногда упоминается дупло),

Под дубом сундук зарыт (иногда на дубу гнездо с уткой),

А в сундуке — заяц,

В зайце — утка,

В утке — яйцо,

А в яйце — моя смерть.

7. Герой (Иван, или Иван-царевич) совершает далекое путешествие и с помощью благодарных животных добывает волшебное яйцо, умерщвляет Кощея и освобождает свою невесту.

Устойчивый мотив местонахождения смерти Кощея в яйце, приводит ее к одному из распространенных символов жизни, жизненной силы, динамики развития и перевоплощения яйца в птицу.

<…> В „Калевале“ рождение Вселенной представлялось как появление яйца: дева неба, она же „мать воды“ Илматар-Каве приняла „бога всевышнего Унко“, явившегося ей в виде утки. Утка снесла яйцо, из которого и создалась Вселенная:

Из яйца, из нижней части

Вышла мать-земля-сырая,

Из яйца из верхней части

Стал высокий свод небесный…

<…> Местонахождение кощеевой смерти соответственно в сказке с моделью Вселенной — яйцом. Недаром охранителями этого сокровища являются представители всех разделов мира: вода (океан); земля (остров); растения (дуб); звери (заяц); птицы (утка).

Это поднимает сказку на уровень очень древнего мудрого мифа о дуалистической сущности мира: мир, образом и символом которого является яйцо, в самом себе содержит не только положительное жизненное начало (которому соответствует языческие берегини), но и управление конечной судьбой мирового зла, осуществляемого языческими упырями и мертвецами-навьями. Миф говорит об извечной борьбе жизни и смерти, добра и зла. До той поры, пока никто не ведет борьбы со злом, не посягает на скрытую, но существующую внутри мира (в яйце) потенциальную гибель Зла, оно бессмертно и только героические подвиги, отважное самопожертвование человека и содружество его с живыми силами природы <…> могут доказать, что жизненное начало вечно, что жизнь в мире торжествует над умиранием отдельных частиц мира».

«В эпоху Святослава миф существовал в более целостном виде, чем он дошел до нас в фольклорных записях XIX–XX вв. В нем было единое повествование о поиске кощеевой смерти и о самой смерти Кощея, ставшего уже ненадолго мужем Анастасии. В фольклоре оно расчленилось на волшебные сказки о поиске кощеевой смерти, осложненные множеством вариантов о „благодарных животных“; кощеева смерть в сказках упрятана в значительно более сложную систему (море, остров, дуб, сундук, заяц, утка, яйцо, иногда — игла). <…> из помощников невидимых сил мирового добра (героя в мифе еще нет) в мифе даны только представители пернатых (ястреб) и зверей (хорт [т. е. волк. — Д. С], названный в сказках архаическим словом)».

Согласно А. Н. Афанасьеву, птицы — мифический образ ветра. По народным представлениям, птица также является одним из воплощений демонов. Так, считалось, что в феврале месяце нечистые вылетают из ада в виде птиц. В русских заговорах произносится заклинание против черта страшного — вихря буйного.

Могучие действия, проявленные природой в бурях и грозе, были приданы и чародейным музыкальным орудиям. Музыкальные инструменты, звуки которых обладают таким волшебным свойством, что заслышав их, волей-неволей пляшут люди и звери, леса и камни, известны в преданиях всех индоевропейских народов. В Галиции и около Днестра и Прута существует поверье, что если найти в дремучем бору зеленую иву, которая не слыхала ни шума воды, ни крика петуха, сделать из этого дерева дудку, то выйдет дудка не простая: от ее звука встанут из могил покойники и запляшут самые ленивые и неповоротливые ноги.

Следует отметить также тот факт, что в русском языке много слов указывает на отождествление души человеческой с веющим ветром: душа и дух (ветер) — однокоренные слова, а мужество, бодрость, сила ума, также называют смелым духом, великим духом.

Относительно организации мифического пространства важно учитывать следующее: «оно прерывно, конечно и неоднородно; в нем есть и хорошие, и плохие места. Все лучшее, благое, необходимое для человека всегда пребывает в центре мира, где бы этот центр ни располагался и сколько бы этих центров ни было, а все злое, враждебное и опасное — на его окраине».

Окраина — это то место, где пребывает лишенный какой-либо определенности первозданный хаос. Герой, побеждая в сказках и мифах хтоническое (докосмическое, соприродное хаосу) существо, тем самым противостоит стихийной неорганизованной силе, приобщая место ее локализации к культурному пространству.

Путь, который проходят герои волшебных сказок, имеет особое значение, поскольку это путь воина, путь преодоления темного, злого и разрушительного начала. Поэтому имеет смысл перечислить основные «этапы» этого пути и коротко познакомить читателя с их смысловым наполнением. Для этого я обращаюсь к работе В. Шуклина «Мифы русского народа».

Прежде всего, начало и путь героя не закрепляются в реальном пространстве и подробно не описываются. Например, «в некотором царстве…», «в тридесятом государстве…». Герой идет из условного царства на окраину (пространство-мир простирается во вне).

Мифический путь совершается обычно по кругу. Круг целостно закончен и циклично повторяется во временных координатах: суточный, годовой путь Солнца. Движение по кругу — необходимое условие освоения пространства героем вообще.

Уход и возвращение героя — есть путь его подвига и судьбы.

На пути у героя встречаются опасные перекрестки, неожиданные препятствия.

Мост. Важнейший участок пути. Он связывает разные точки пространства, соединяет верх с низом, человека с его предками, с Богом, со сверхъестественными силами. Значение моста во многом аналогично значению перекрестков. Герой, как правило, узнает свою судьбу под мостом, на мосту или сражается у моста со змеем.

Лестница. Также является важным участком пути. Она соединяет землю, небо и подземный мир, т. е. три космические зоны.

Лестница проходит через ямы, колодцы. Нисхождение по ней ведет к утрате, а восхождение — к обретению блага.

Опорой мира, его центральным звеном, скрепляющим все мироздание, в мифах и сказках в основном являются образы мирового дерева и горы. «Как и мироздание, описанное в мифах, дерево имеет три части: нижнюю — корни, среднюю — ствол и верхнюю — крону с ветвями и листьями. Эти три части дерева как раз и соотносились с тремя сферами мира и его обитателями. Более того, дерево с корнями, уходящими глубоко в землю, с крепким и прочным стволом и ветвями, тянущимися к небу, пронизывало эти три сферы и соединяло их друг с другом. Вспомним, как в некоторых сказках именно по дереву забираются наверх, на небо и добывают там какой-нибудь нужный предмет или необходимое знание».

Антропоморфный центр Вселенной — Царь. Известны владыки ограниченных пространств — Земной царь, Лесной царь, Водяной царь, Подземный царь. Царь Троян имеет власть над тремя сферами мироздания: небом, землей и подземным миром, поэтому он трехглав.

Небо. Небо — терем Божий, дом всего мира. Звезды — окна этого дома, несущие свет, или жизнь, человеку. Существовало при рождении нового человека поверье, что Бог прорубал новое окно в доме неба, и появлялась еще одна звезда. После смерти этого человека окно опять закрывается, и звезда исчезает.

Невидимый мир. Мир, куда уходят мертвые. Живой человек не может проникнуть в этот мир. Преодолеть границу «разрешено» только мифическому или сказочному герою. Граница между видимым и невидимым мирами — это граница между своим и чужим, между жизнью и смертью, между светлым и темным.

Встреча с Бабой-Ягой. Баба-Яга — проводник (посредник) между мирами. Она служит смерти, но ее воплощением не является. Встреча с Бабой-Ягой — обряд инициации. Она загадывает загадки, от точности ответов на которые зависит судьба героя.

Избушка на курьих ножках. Зловещая избушка, расположенная на границе своего и нездешнего пространства, — дом Бабы-Яги. Недоступность избушки, которая обращена к лесу передом, а к герою задом, свидетельствует о том, что она скорее принадлежит миру мертвых. Только чудодейственные слова заставляют избушку повернуться.

Прототипом избушки на курьих ножках («кур» — дым) являются домовины. «Надмогильные домовины — столпы — представляют собой деревянные срубные домики (1,5 х 2 м) с двускатной крышей и маленьким, в толщину одного бревна оконцем.

Иногда четвертой стены в срубе нет, и это дает возможность ставить внутрь домовины различные „приносы“ во время поминовения мертвых» (рис. 4).

Рис. 4. Домовины-столпы (XIX в.)

[Рыбаков, 1988]

Таким образом, домовина — это место встречи живых со своими предками. У домовин, во время обрядов инициации, проходили испытания и обучение подростки. Считалось, что в результате инициации молодые люди умирали для своей прошлой жизни, возвращаясь в мир живых в новом качестве (в качестве взрослых).

 

Глава 3. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА

Душа и тело

Человек, согласно традиции православия, «состоит» из плоти, души и духа. Плоть смертна, душа бессмертна. Душа и тело — это то, что принадлежит человеку, его личное. Тело — внешнее (оболочка), а душа — внутреннее.

Дух — это частица божья, его нельзя приобрести путем биоэнергетических упражнений. Он дается нам с рождения, возрастая в результате праведной жизни. Таким образом, мы сосредоточим свое внимание на оппозиции «тело — душа», где душа — это первый духовный двойник человека.

Согласно мифологическим представлениям разных народов, в том числе и древних славян, душа, находясь в теле, имеет самостоятельное бытие. Так, верили, что душа еще в течение жизни может временно расставаться с телом и потом снова возвращаться в него. Отделение души обыкновенно связывается с часами сна, так как сон и смерть — понятия родственные.

О колдунах и колдуньях рассказывали, будто они, погружаясь в сон, могут выпустить из себя воздушное демоническое существо, т. е. свою душу, которая принимает различные образы, причем оставленное душой тело лежит совершенно мертвым.

Временное умирание, или летаргический сон, а также транс (измененное состояние сознания — «ясновидение», отрешенность, «инакость» и т. д.) не менее «благоприятные» состояния для независимых от тела странствий души. Таким образом, тело есть жилище духа, та временная оболочка, в которую душа заключается при рождении человека и покидает лишь после его кончины.

Итак, душа человеческая, по древним языческим верованиям, представлялась в самых разнообразных видах. А. Н. Афанасьев пишет об этом следующее:

«Славяне признавали в душе человеческой проявление той же творческой силы, без которой невозможна на земле никакая жизнь: это сила света и теплоты, действующая в пламени весенних гроз и в живительных лучах солнца. Душа — собственно частица, искра этого небесного огня, которая и сообщает очам блеск, крови — жар и всему телу — внутреннюю теплоту.

<…> Если душа понималась как огонь, то жизнь возможна была только до тех пор, пока горело это внутреннее пламя; погасло оно — и жизнь прекращалась. У нас уцелело выражение: погасла жизнь, выражение это в народной песне заменено сравнением смерти человека с погасшею свечою. Неумолимая Смерть тушит огонь жизни, и остается один холодный труп…».

«По другому представлению, Смерть не погашает животворного огня жизни, а исторгает его из тела, которое после того обращается в труп. В старинной иконописи сохранилось изображение, как пораженный ангелом грешник испускает свою душу в пламени, о чем рассказывают и народные легенды.

<…> 3. Как огонь сопровождается дымом <…> так и душа, по некоторым указаниям, исходила из тела дымом и паром…

4. Далее — душа понималась как существо воздушное, подобное дующему ветру. <…> Такое представление души совершенно согласно с тем физиологическим законом, по которому жизнь человека обуславливается вдыханием в себя воздуха. В Южной Сибири грудь и легкие называются воздухи; простолюдины полагают, что душа заключена в дыхательном горле, перерезание которого прекращает жизнь. Глаголы из-дыхать, за-душить, за-дохнуться означают: умереть, т. е. потерять способность вдыхать в себя воздух, без чего существование делается невозможным. Об умершем говорят: „Он испустил последнее дыхание“ или „последний дух“.

<…> По смерти человека тело его разлагается и обращается в прах, и только в сердцах родных, знакомых и друзей живет воспоминание о покойнике, его лице, приемах и привычках: это тот бестелесный образ, который творит сила воображения <…>. Образ умершего хранится в нашей памяти, которая может вызывать его пред наши внутренние очи; но образ этот не более как тень некогда живого и близкого нам человека <…>.

По русскому поверью, кто после трехдневного поста отправится в ночь накануне родительской (поминальной) субботы на кладбище, тот увидит тени не только усопших, но и тех, кому суждено умереть в продолжение года.

<…> 5. В отдельные века язычества молниям придавался мифический образ червя, гусеницы, а ветрам — птицы; душа человеческая роднилась с теми и другими стихийными явлениями и, расставаясь с телом, могла принимать те же образы, какие давались грозовому пламени и дующим ветрам. К этому воззрению примкнула еще следующая мысль: после кончины человека, душа его начинала новую жизнь; кроме естественного рождения, когда человек являлся на свет с живою душою, эта последняя в таинственную минуту его смерти как бы снова, в другой раз, нарождалась к иной жизни — замогильной. Оставив телесную оболочку, она воплощалась в новую форму; с ней, по мнению наблюдательного, но младенчески неразвитого язычника, должна была совершиться та же метаморфоза, какая замечается в животном царстве.

Фантазия воспользовалась двумя наглядными сравнениями:

а) раз рожденная гусеница (червяк), умирая, вновь воскресает в виде легкокрылой бабочки (мотылька) или другого крылатого насекомого; б) птица, рождаемая первоначально в форме яйца, потом, как бы нарождаясь вторично, вылупляется из него цыпленком. Это обстоятельство послужило поводом, почему птица названа в санскрите дважды рожденною; тот же взгляд встречаем и в наших народных загадках: „Двичи родится, а раз помира“; „Два раза родится, ни разу не крестится, а черт его боится“ — петух. Младенца же народная загадка называет метафорически яйцом… И птица, и бабочка, и вообще крылатые насекомые, образующиеся из личинок (муха, сверчок, пчела и пр.), дали свои образы для олицетворения души человеческой. <…> Это — любопытные отголоски того старинного верования, по которому низведенная с неба, пламенная душа обитала в теле человеческом светящимся червем или личинкою, а в минуту смерти вылетела оттуда, как легкокрылая бабочка из кокона…

6. Народный язык и предания говорят о душах как о существах летающих, крылатых. По мнению наших поселян, душа усопшего, после разлуки своей с телом, до шести недель остается под родною кровлею, пьет, ест, прислушивается к изъявлениям печали своих друзей и родичей и потом на сороковой день улетает на тот свет…

Наравне с прочими индоевропейскими народами, славяне сохранили много трогательных рассказов о превращении усопших в легкокрылых птиц, в виде которых они навещают своих родичей…

7. Понимая душу как пламя и ветер, арийское племя должно было сроднить ее со стихийными существами, населяющими небо и воздух. По индийским верованиям, толпы стихийных духов, олицетворяющих небесные лучи, молнии и ветры, ничем не отличались от отцов, предков, т. е. от усопших, называемых у славян родителями и дедами <…>.

Народные поверья доселе связывают с душами усопших атмосферные явления, указывая тем самым на их стихийный характер.

Когда зимою, после трескучих морозов, станет вдруг оттепель, русские поселяне выражаются об этом так: родители вздохнули, т. е. мертвые повеяли (дохнули) теплым ветром. По мнению полещуков, усопшие родители в день свадьбы своих детей сходят на землю дождевой тучей, чтобы благословить молодую чету…».

В связи с разговором о том, каким смысловым содержанием наполнены понятия «тела» и «духа» в мифологии, интересно рассмотреть психофизиологическую модель исследователя-этнопсихолога А. Андреева.

«Древняя русская вера и двоеверие народного мировоззрения периода христианизации подходило к человеку особым образом.

По русской традиции считается, что в человеке имеется Божественная сущность, та самая Искра Божия, замутненная за время жизни множеством личин и прочего хлама. Отсюда отношение к неуспевшим замутиться малым детям, как к ангелам Божиим.

И отношение к человеческой личности как к набору личин, от которых человеку надо помочь очиститься, вместо того, чтобы его воспитывать. И чем больше по мере чистки будет уходить мутность, тем больше будет проявляться Божественная Сущность человека, и тем меньше тогда будет требоваться какое-либо человеческое воспитывающее воздействие <…>.

Личность (лицо, лице, личина) понималась не просто как набор личин, иначе говоря, ролевых форм поведения <…>. Проявлениями личности считались все формы, так сказать, несущностного поведения, включая болезни, отсутствие каких-либо способностей и даже само человеческое тело. В момент освобождения от личности Дух человека должен уйти из тела, но если он принимает решение задержаться в теле, то это происходит с помощью особой силы — Соби (особь, особа), она имеет определенную форму проявления, своего рода конструкцию, которая называется Состав.

Очищенный состав Соби позволяет Сущности или Духу незамутненно изливаться в Мир, превращая его в Белый Свет.

<…> Собь человека имеет три ядра сознания и несколько внешних капсул — пузырей <…> чистку [человека. —Д. С] рекомендуется производить последовательно, в соответствии с определенной системой».

Рассмотрим подробнее вслед за А. Андреевым «анатомию тонких тел» человека (рис. 5).

Рис. 5. Пузырь Жизни: Царства и Ядра сознания

Хотя понятия «чакры» (энергетические центры) на Руси не было известно, но присутствовало понятие о семи составах человека, или о Семионах (сказка «Семь Семионов»). А. Андреев пишет: «Им примерно соответствуют, хотя и не совпадают, Ядра сознания и Стогны.

Царств сознания три — Верхнее, Среднее и Нижнее.

Они расположены внутри Пузыря Жизни (он же Поселенный Пустырь), который видится как та самая знаменитая аура человека [человека светящегося. — Д. С]. У каждого из Ядер сознания есть свое Царство и своя Царевна. Именуются Царства сознания соответственно: Среднее (оно же первое) — Медным, Нижнее — Серебряным, Верхнее — Золотым. Правит Медным Царством Дева Обида, Серебряным — Дева Боль, а Золотым — Безмолвная София. С точки зрения этнографического Мирового Древа, все они являются навными, „ниже-верхними“ мирами потусторонних сущностей по отношению к явному, внешнему миру, в котором мы живем».

Ядра сознания — сложные и многомерные понятия. Ядро сознания, являющееся столом Медного Царства, именуется Сердцем. Это, конечно, не физический орган — сердце, а сердцевина, срединная часть человека. Сердце располагается в середине груди за сердечным щитом — грудной костью. А. Андреев указывает, что Ядро сознания также иногда называют именем богини Середа, но чаще Средоточием Сердечного, или Огненного, Креста (рис. 6).

Рис. 6. Средоточие Сердечного (Огненного) Креста — Дом Света

Другое название — Дом Света. Столом Серебряного царства является Живот. Живот — это тоже не физический орган, не полость тела. В народе говорится: «До конца живота моего!» Термин Живот — означает одновременно и Жизнь, и Силу Жизни, и определенный центр в теле человека, управляющий жизненными процессами.

Из русских народных сказок мы помним выражение «молочные реки, кисельные берега». Молочная река — это все та же жизненная сила, энергия, которая находится в постоянном движении, связывая макро- и микромир в единое целое.

Еще говорят: «Живот — Жива живет». Жива считается живой душой, или силой жизни, лишь физического тела. «Она соответствует душе животных и вполне может обеспечить жизнедеятельность человеческого тела, лишенного Души. То, что Жива расположена в Животе получилось вследствие прихода в тело Души. До тех пор, пока человек полностью не станет хозяином самого себя, и Жива и Душа как бы слегка плавают в теле».

Верхнее Ядро сознания именуется Софией, но это только потому, что истинное имя Безмолвной Мудрости произносить нельзя. Безмолвная София соответствует христианской Софии Премудрости Божией. Это ядро тонкоматериальная структура, и в процессе работы над самим собой к ней подходят в последнюю очередь.

В ходе работы с ней человек приобретает иное свечение пузыря и становится иной сущностью.

«Ядра являются центрами соответствующих полей или пространств сознания, которые и заполняются личностным составом.

Первое пространство, с которого начинается чистка, — это полость Сердца. Называется оно Первый Венец или Медное Царство.

Заполняющие его личностные конструкции по сути составляют весь бытовой план нашей жизни. Правят в Первом Венце две богини — Дева Обида и Дева Боль с помощью Стыда в образе Бесстыдства. Очищенное от Обиды, Боли и Стыда Медное Царство превращается в Царство Покоя. Но пока этот Покой лишен Силы.

Вслед за Медным, в соответствии с русской сказкой, следует Серебряное и Золотое Царства.

Серебряное Царство. Живот — это царство Гневных Витязей.

Там правит Тоска и Страх через Справедливость в образе Несправедливости. Освобождение Серебряного Царства дает Силу Покою. Но в этом есть опасность, что Покой станет всеподавляющим.

Золотое Царство, дающее возможность использовать Силу и Покой, является царством Болотов и Берегинь. Управление им, пока оно не прочищено, идет через Божественное ничтожество личности.

<…> Царства не случайно именуются Венцами, потому что Венцы составляют личностное заполнение Царств. Человеческие личности имеют чрезвычайно сложную и разнообразную конструкцию, которую традиция уподобляет образам растительного мира. Стебли личин переплетаются между собой и с соседними Венцами. Но кроме этого, они еще и организованы в послойные структуры, которые при чистке не позволяют перескакивать из слоя в слой».

«Зоны, где ядра между собой соприкасаются, называются стогны. Стогны в русском языке означали пути, улицы, перекрестки и площади в городах. Но для крестьянина стогна — это прежде всего место, на которое ставится стог [сена. — Д. С]. Иначе говоря, это земляная площадка, в которую вбиваются шесты, вокруг которых навивается стог.

<…> Именуются стогны следующим образом: нижнее, промежность — Стечно, ограничивает или открывает Серебряное царство к низу. Соединяет и разделяет Серебряное и Медное Царства Ярло, оно же солнечное сплетение. Стогно между Медным и Золотым Царствами — Горло. На голове же их сразу два в связи со спецификой Золотого Царства. Это Чело и Колород, или Коло, вокруг Родника.

Вместе с Ядром сознания Стогны <…> дают своего рода семь ступеней, которые могут быть рассмотрены как ступени роста, развития или движения человеческого Духа. Они-то и называются Русской лествицей».

Трехчленное (и даже большее) деление человека — это лишь систематически разработанные ступени очищения сознания. Она осуществляется через убирание комков, узлов и зажимов (западков) сознания, частично отразившихся в тканях тела. Требуется не размягчение комков, а их иссушение.

«Одним из основных способов иссушения любых личностных структур сознания традиция Тропы считает Игру. <…> Любая страсть или отказ от нее означает несвободу и тут же становится проблемой. Настоящая естественность это не игра в детскость, а спокойное и абсолютно рациональное реагирование на любой раздражитель в соответствии со своей природой. С этой точки зрения, иссушение означает сначала полное снятие всех запретов и программ, которые заставляют нас реагировать автоматически, а затем иссушение всех страстей и желаний, которые превышают уровень наших естественных потребностей. Этой цели и служит игра.

<…> Личностные структуры чрезвычайно запутаны по форме.

По содержанию же своему они представляют собой запечатанную, „законсервированную“ энергию тех или иных желаний, влечений, страстей. Но даже запечатленные они сохраняют свойство управлять поведением человека. Сила должна быть выпущена из этих „конструкций“, для чего им надо дать реализоваться через игру или подобные ей ритуализированные формы поведения. Эти средства называются ключами. Они должны соответствовать двум требованиям при их использовании: во-первых, многократное интенсивное повторение, во-вторых, комбинирование всевозможных вариантов, чтобы случайно не оставить неразряженным ни одно хитросплетение личностных узлов.

<…> речение „жизнь — игра“ означает, что не надо подходить к этой жизни как к единственному шансу. <…> Но то не игра, что взаправду пошла. Как только мы взаправду начинаем относиться к жизни, у нас нет возможности выиграть. Жизнь надо прожить играючи, чтобы успеть иссушить как можно больше „клея“, привязывающего нас к проблемам этого мира».

«Как входит жизнь в человека? В орнаментике Руси много тысячелетий существует похожий на трилистник символ для обозначения этого. Он именуется зарод и есть не что другое, как изображение тройной шишечки хмеля. Именно хмелем, вьюном вместе с семенами осыпают молодых и брачное ложе. Иногда они изображались в виде вписанной в круг розетки с четырьмя Зародами, благославляющие направленными на все стороны Света. Это и есть Колород, Родовое Колесо — символ Рода.

<…> Как в человека входит жизнь? Когда его можно считать живым? С первым криком! Не раньше! Что тогда происходит? Открывается Рот, и Род дает человеку Роту или Законную его Душу <…>. Рот дан человеку только для потребления внутрь. Рот — это Ворота Жизни в Теле человека. Пока ток жизни правильный, изо рта могут выходить только Роты, слова истины <…>. С момента как ты начинаешь осознавать их клятвой, Рот твой из Ворот становится Воротом, то есть тем, что поворачивает ток жизни вспять. Рота превращается в Кля или Кляцу — в силу, открывающую нам Ворота навного мира. Но, пока Жизнь течет в него, Рот есть Ворота, а когда из него — Кля, что тоже есть Ворота, но в мир Смерти. Умение обращать, возвращать, превращать или просто вращать, ток Жизни в ту или иную сторону и считалось у скоморохов волшебством — искусством заклинаний».

«Эфир, как воздух [т. е. Свет божественной любви. — Д. С], приписанный к горлу, как любовь, направляет духовные токи обратно в сердце и через него в Манипуру — Ярло <…>. Ярло, Ярило — яркий огонь, солнечный огонь в солнечном сплетении. Веды говорят, что Огонь имеет три ипостаси — Костер на Земле, молнию в поднебесье, Солнце в небесах. Ярило — солнечно-огненный Бог Руси.

Следующая стихия — вода. Расположенный ниже пупка центр, именуемый по-русски Живот, однозначно признается местом силы и у русских. Начать хотя бы с того, что Живот является мерой усилий. Больше, чем он позволяет, не сделаешь: не тужься слишком сильно — живот (или Пупок) надорвешь! Что же там такое под пупком? Ни одна традиция, ни одна культура не сумели связать понятие Воды и Силы так мощно, как русская. Ниже пупка у нас находится Моча! Жидкость и Мощь одновременно.

<…> А теперь посмотрим человеческое тело. Два шеста-стегна — две ноги — разделены промежностью, над которой находятся органы, которые лучше, чем Зародом, не назовешь. Стегно же являются путем в Зарод. <…> Шесты эти именовались стожарами от слова „стог“. <…> Они же именовались и Волосожарами. То есть огнями Волоса. А Волос-Велес — подземно-подводная ипостась когда-то единого Бога-отца Варуны. Если попытаться найти место Велеса в человеческом теле — то это, очевидно, ноги, особенно пятка. В Тропе она считается нижним Родничком или Пупком, через который мы связаны с Богом-отцом Белесом. <…> совершенно не случайно Душа прячется от страха именно туда.

<…> Только тут требуется одно уточнение. Тропа считает, что у человека две души — Душа и Жива. Отец первой Сварог. К Велесу же, то ли в ноги, то ли в огонь бежит прятаться Жива. Все это закономерная деталь огненного перехода, который должен в результате своего духовного развития совершить каждый человек».

Сила и сознание

Понятия «сила» и «сознание» очень тесно между собой связаны. Задача силы — расширение сознания. Расширение сознания дает силу. Нужно учиться видеть сознание. Для того, чтобы управлять силой, нужно уметь изменять состояние сознания.

Силу можно понимать как некую движущую субстанцию, которая приводит в движение волю. Волю божественную, или волю высшего разума, и волю человека. (При рассмотрении Высшего разума и человека.)

Еще говорят: «сильный» поступок, «сильное» действие. Поэтому силу разделяют на макро- и микро-, т. е. силу внешнего проявления и силу внутреннего проявления, но эти силы идентичны по своей характеристике и в совокупности являются единым механизмом.

Они начинают взаимодействовать при правильном, осознанном проявлении человека в мире. Это похоже на хорошо отлаженный механизм, когда большая шестеренка подходит к малой и происходит их взаимовращение. Тогда при работе такого механизма энергия и информация верхнего мира передается нижнему и наоборот (рис. 7).

Рис. 7. Сбор внешней энергии-силы:

а — мужчина собирает сверху;

б — женщина собирает снизу

Сознание — это тонко-материальная среда, через которую дух нисходит в материю. (Нисхождение духа происходит по цепочке: дух, знание, сознание, сила, жизнь, тело.) Сознание — это тоже самое знание, но разделенное на части, не целостное, не объединенное, хотя и «со-».

Чтобы иметь совместное знание, нужно получить его по кусочкам. Только тогда, когда кусочек знания стал твоим, возможно объединить его, с чем хочешь. А пока оно не стало твоим, оно твоим и не является. Оно просто знание. Как только человек овладеет кусочком знания, он становится деятелем.

И тогда, как деятель, он может его объединять с чем-то еще.

Сознание отнюдь не является совокупностью образов или процессов общественно-исторического развития и т. д. Сознание — это и не мыслительные процессы.

Сознание — это среда, которую можно потрогать. На нее можно оказать воздействие. Мы сами являемся особым образом выделенными частями сознания как знания, но выделенного в нас из того же самого океана, в котором мы были сотворены.

За счет чего мы умудряемся выделиться? Как происходит выделение сознания из знания? Так же, как происходит выделение в некую самостоятельную форму псевдожизни воздушного или водяного вихря. Тайфун, смерч, водоворот, воздушный вихрь имеют не только определенную форму, определенную продолжительность жизни, но даже зрительно воспринимаются как нечто, отличающееся от той материи, из которой они созданы. Они рождаются благодаря движению: форма обретается посредством движения.

Человеческое сознание точно также, правда в виде шарообразной формы, выделено за счет движения из общего сознания (не более того). И это значит, что мы можем слиться с общим сознанием и обладать через него всем знанием.

Человек является знанием, которое заключено в форму. Форма, которую мы имеем, называется собь, а то, что ею выделено — особь. Собь — это особая сила, с помощью которой дух человека удерживается в теле. Собь видна. По сути, собью называется и тот кокон, которым мы окружены. Внешняя сторона пузыря называется пузырем жизни, внутренняя — лада.

Внешние границы соби защищают выделенный фрагмент сознания от растворения в общей среде. Внутри кокона есть свои структуры. Все они заполнены неким содержанием. Если сознание ясное, то содержания нет, и тогда это есть чистая операционная среда, или просветление. Но как только появляется боль, она тут же записывается туда. В виде чего? В виде того же, в виде чего она записывается в ткани тела — в виде напряжения. Понемногу напряжения наполняют наше сознание.

На самом деле кокон сознания невелик. Вы можете почувствовать его рукой на расстоянии 40–50 см от тела как некую тепловую границу. Собь «имеет определенную форму проявления, своего рода конструкцию, которая называется состав. Очищенный состав соби позволяет сущности, или духу, незамутненно изливаться в мир, превращая его в белый свет. Любые замутнения состава соби придают проявлениям Духа личностные характеристики и должны быть вычищены».

Поскольку сознание и знание — это тонко-материальные среды, они доступны воздействию, восприятию и отторжению. Пример управления с помощью сознания. Перед вами стоит партнер.

Сильный. Вы своим сознанием «глядите» на него и думаете о том, что он уязвим. Например, ему когда-то пнули в пах. Вы воздействуете на него, создав образ этого удара. Его сознание автоматически вспомнило, что это было. Изменение сознания можно подхватить и усилить.

С помощью восприятия и впечатления мы впечатываем в сознание предмет, и этот фрагмент знания обретает форму — форму этого предмета. Происходит запоминание.

Итак, сознание — это совокупный объем информации, или фрагментов памяти, о том, что есть что, и как что делать, как себя вести в определенной ситуации.

Сознание связано с:

• восприятием — способностью к восприятию (получение впечатлений);

• памятью — способностью хранить полученное (как грязь хранит отпечаток ноги);

• умом — способностью течь по плотностям знания независимо от того, являются ли они плотностями настоящего мира или плотностями самого сознания (образами, впечатлениями).

Непосредственное и опосредованное восприятие

Восприятие — это способность живых организмов (видеть, слышать, осязать, ощущать вкус и запахи). Процесс овладения новыми знаниями, умениями и навыками всегда предполагает путь от непосредственного наблюдения (внешнего виденья) объекта к обобщению (осознанию, веданию) его структуры, а затем только к практике.

Начиная заниматься чем-либо, обучаясь чему-либо, человек обычно копирует, повторяет видимое (70 % информации человек получает через зрительный (визуальный) канал восприятия независимо от дальнейшей обработки полученной информации).

Художник копирует картину, танцор и боец — движения, певец — голос хорошего певца и т. д. Но все же у них не получается того, что мы видим в музеях и слышим в хороших концертных залах. Что же стоит за этим?

Во-первых, нужна школа (система приемов), позволяющая овладеть данным видом деятельности, а во-вторых, на первом этапе человек всегда отслеживает (воспринимает) только четко выраженные действия, улавливает грубые вибрации, которые никоим образом не сочетаются и не отвечают подлинным (внешне едва уловимым) вибрациям.

Хотя путь подражания внешним проявлениям объекта дает некоторый полезный опыт и результат, но здесь нужно опасаться полного внутреннего отождествления с примеряемой маской: иногда люди даже теряют самоидентичность за множеством личин.

Восприятие — это, как уже говорилось, свойство человека, его способность получать непосредственные впечатления. Но глядя на что-то новое, доселе не виданное, мы постепенно начинаем это узнавать. Мы набрасываем на это сетку узнавания. После того, как сетка наброшена, начинается работа ума (опосредованное восприятие).

До тех пор, пока нечто не узнано, опосредовано не воспринято, мы можем узнавать в нем все, что угодно, воспринимать его свободно. Чем опасно опосредованное восприятие? Как только явление узнано, человек уже «знает», как с этим явлением обращаться. Он делает с него слепок и «ставит его на полку».

Образ мира является тем, что человек сумел воспринять от этого мира. В итоге для большинства людей мир становится двойным. Двойной макро- и микрокосм, которые друг в друга перетекают.

Как только мы начинаем непосредственно воспринимать мир, у нас потихонечку как бы разворачивается и рисуется его непосредственный образ. Автоматически он у нас существует как уже готовая, логическая модель мира. Непосредственная (основанная на непосредственном восприятии) и опосредованная (логическая) модели вселенной всегда связаны и всегда зеркальны.

Если разум человека отвергает то, что в мире бывают экстрасенсорные воздействия, то они им и не будут восприниматься.

У него этого «нет в голове». Он может об этом слышать, но если внутренне (опосредовано) сам в этом не убедился, то допуск на то, что оно есть, для него невозможен. И наоборот, если человек реально что-то такое сделал или попал под какое-то воздействие, то необычное уже им узнается. Его образ мира уже включает это явление. И в мире это для него присутствует.

Таким образом, образ мира не есть то, что человек заявляет как свои знания о мире. Наоборот, образ мира постоянно говорит человеку, что нужно делать.

Виденье и веданье

Старики видели этот мир не таким, каким видим мы его сегодня. В чем причина? Я сторонник той идеи, что старики видели мир настоящим. Мы же вместо мира видим иллюзию. По-русски это называется морок. Мы все, как правило, дети материализма, и свято верим, что если нечто можно потрогать, значит это нечто реально.

Тогда стоит вспомнить, сколько раз во сне каждый из нас «реально» трогал и ощущал что-либо? И при этом не осознавал, что это было только во сне. Для спящего все было реально. Еще более реальные ощущения возможны при галлюцинациях и обмороке! Все это, однако, не означает, что за иллюзией нет ничего материального. Оно есть.

За узнаванием своей собственной руки есть и сама рука. Другое дело, что человек видит? Руку или нечто, воспринимаемое им как рука? Очевидное глубоко обманчиво. Именно из-за нее мы лишены настоящего, сути явлений. Причина? Мы подменяем духовное видение мира, или, иначе говоря, ведание (знание) зрением.

Очевидное — это то, что ты зришь очами.

Мы делаем слепки своим внешним зрением, и эти слепки (образы) теперь на всю жизнь с нами, они подменяют наше знание о мире. Ты узнаешь не настоящий мир, а картинку: набор качеств.

Придя в этот мир как существо, способное лишь к внешнему восприятию, ты начинаешь впитывать его (мир) в виде закодированной информации (в виде образов) и творить из этих образов псевдоцелостную картину мира.

Почему мы не можем войти в настоящий мир без образов узнавания? Почему мы живем в мире иллюзий? Почему не позволяем себе видеть суть вещей? Потому что, если мы избавимся от стереотипов мышления, мы столкнемся с неведомым. Мы не можем себе позволить войти в истинный мир без шор, потому что тогда мир неведом и не известно, что он сейчас с тобой сделает.

Это и есть основное препятствие.

 

Глава 4. ВТОРОЙ ДУХОВНЫЙ ДВОЙНИК ЧЕЛОВЕКА

Согласно различным культурным традициям, физическое тело человека облачено, находится внутри своеобразного кокона — тела сновидений. Тело сновидений я рассматриваю как аналог биополя (энергетической капли человека). Это тело ощущается в расслабленном состоянии как давление, как сила, притягивающая руки к телу.

Энергией тела сновидений убивают, лечат и совершают другие действия в момент засыпания, при возникновении смертельной опасности и на пороге смерти. У южных славян второй духовный двойник человека назывался ведогон.

Это незримый дух, сопутствующий людям от рождения до смерти. Считалось, что во время сна ведогон охраняет имущество человека от воров, а жизнь его от неприятностей или других ведогонов. Поэтому между собой эти духи нередко дерутся, и если в драке ведогон убит, то и человек, его хозяин, вскоре умрет.

При выходе дубля (ведогона), человек перестает мыслить, у него появляется ощущение, что он начинает видеть со стороны свое тело. Дубль-дух (ведогон) может при определенных условиях действовать как две разные личности одновременно.

Биополе человека представляет собой яйцеобразный кокон.

Его толщина у здорового человека составляет 40–60 см, 30 см — говорит о серьезном нарушении энергетического баланса, при истощении поля до 15–20 см человек теряет сознание. Полем в 1 м обладают очень здоровые люди, 3 м и более — феномены. Диагностика ведется лозой, рамкой либо руками — ладонями вдоль позвоночника, т. е. вдоль энергетических центров.

Кокон состоит из трех слоев: эфирного, астрального и ментального. Если они отделяются друг от друга, то человек умирает (рис. 8).

Рис. 8. Трехслойное строение энергетической капли человека:

1  — эфирное тело; 2 — астральное тело; 3  — ментальное тело

Эфирное тело является точной копией физического тела, но состоит из более тонкой материи (эфирный двойник). Главное назначение этого тела — сохранение форм физического тела. Основной фон его излучения — лиловато-серый.

Астральное тело (тело эмоций) состоит из еще более тонкой материи, основной фон его излучения голубовато-серый. Излучение этого тела меняется соответственно переживаниям человека по уровню смещения точки сбора восприятия. (Далее о ТСВ мы поговорим подробнее.) Тело эмоций может отделиться от физического в измененном состоянии сознания или во сне.

Ментальное тело имеет яйцевидную форму и состоит из самой тонкой материи, образующей светлый искрящийся пузырь. В зависимости от смещения ТСВ пузырь меняет цвет. Данные три тела существуют более чем в трех измерениях.

Внутри первого кокона находится второй вечный кокон, это тело причинности, в котором хранится опыт всех перерождений.

Биополе человека, таким образом, является самой основной его защитой, прежде всего, от вредного воздействия других людей.

Мы очень часто подвергаемся такому воздействию, и наше поле сильно деформируется к концу рабочего дня (мы ощущаем усталость). Для восстановления требуется отдых.

Из середины кокона у мужчины выходят быстро вращающиеся энергетические усики, или щупальца.

Поверхность кокона заострена к верху и образует острие духа, которое отвечает за интуитивное познание мира. Это острие связано с шишковидной железой и выполняет роль связующего звена между человеком и высшим божественным сознанием (рис. 9).

Рис. 9. Второй духовный двойник (энергетическая капля) мужчины

Человек живет в информационно-энергетических потоках, которые способен воспринимать. Например, есть потоки страха, ужаса, насилия, есть религиозные потоки, есть потоки иных миров.

Каждый из этих потоков воздействует на человека с помощью тех или иных чувств, образов, мыслей.

Часто человек является рабом тех потоков, на которые он настроен. Это происходит потому, что он не способен перестроить свое восприятие, настроить себя на восприятие других потоков.

Только развив волю (намерение) и преодолев самолюбование, прекратив внутренний диалог, человек обретет свободу.

Человек — существо двойственное. Он соединяет в себе собственно человеческое (культурное) и стихийное (животное) начала.

Об этой двойственности говорит, например, функциональная асимметрия полушарий головного мозга, при которой правое полушарие человека ответственно за цельное, образное восприятие человеком действительности, а левое — за дискретное, последовательное (логическое).

Человек не всегда гармонично сопрягает свою логическую и стихийную сущность. Часто между умом и действием у человека возникает разлад.

В момент сильных эмоциональных переживаний логика отступает на второй план и стихийное начало выходит наружу. Любое парапсихологическое действие осуществляется за счет него. Поэтому необходимо научиться «снимать» порядок. Для этого необходим строгий самоконтроль, пристальное внимание к своим мыслям, чувствам, внутреннему диалогу, т. е. необходима острота восприятия.

Воздействием воли можно остановить внутренний диалог и вызвать стихийное наружу. Однако нужно войти в стихийное, не покалечив логическое. Иначе человек может умереть.

Выходя в информационно-энергетический поток, ноосферу Земли, каждый человек в меру своего интеллектуального и, прежде всего, духовного уровня развития обретает возможность тесного контакта с информационным полем своего уровня (божественной сущностью). Этот контакт во многом определяет его жизнь, или судьбу.

Человек таким образом соединяет в себе три плана: физический, энергетический и информационный. Все в мире информационно, в том числе и каждая частица, «слагающая» человека. Так, например, чтобы сигналы почек не смешивались с сигналами от других органов, они передаются по особым каналам тела.

Сеть таких каналов образует энергетический каркас — структуру так называемых биологически активных точек на коже. Раздражение точек определенных систем способно оказывать терапевтический эффект.

От ушных раковин, ступней и радужных оболочек глаз энергоканалы идут ко всем внутренним органам. Биологически активные точки и каналы ответственны за то, чтобы приток положительной энергии к ушным раковинам превышал или был равен притоку отрицательной энергии к ступням.

Общий энергетический приток положительной энергии организма на темени приблизительно равен притоку отрицательной энергии на подошвах. Общий принцип основан на спирали двух линий, каналов, нисходящей и восходящей в их перекрещивании (рис. 10).

Рис. 10. Обычная циркуляция энергии по телу

Особое значение для информационно-энергетического состояния человека имеют глаза. Глаза — информационный код индивида на физическом плане существования. Одновременно глаза служат туннелем в другой, тонкий мир: через зрачки тонкая энергия идет в обоих направлениях. Сила взгляда — категория астральная. (Сила взгляда равна силе мышления: при помощи мышления глазами можно сделать все.)

Роль минуса выполняет тень человека. Она энергетически связана с организмом. Тень — это впитывание на нижнем плане. Тень двумерна, она не имеет высоты (толщины).

С тенью в разных мистических и религиозных течениях связано очень много поверий. В частности то, что на тень человека можно воздействовать так же, как и на живого человека. Это можно отнести и к отражению, и просто изображению человека. Но изображение будет копией человека, а тень и отражение напрямую связаны с человеком, но по сути также являются двумерным проявлением в нашем мире.

Другими словами, это след, оставленный человеком, а след всегда ведет к его владельцу. Поэтому его используют в магических ритуалах. По этой причине в некоторых культурах рекомендуется отсекать от себя след или стирать личную историю, чтобы никто не мог подобраться к человеку. Но с другой стороны, полностью исключить свой след все равно не удастся.

Тень, как, впрочем, и отражение, в совокупности с человеком рассматривают в связи с потусторонним миром. Или как кромку перехода в потусторонний мир. Неслучайны все упоминания в мистических писаниях и литературе об умерших и призраках идет как описание теней и силуэтов.

Поэтому тень можно рассматривать как стабилизатор, уравновешиватель человека в этом трехмерном мире. Живой человек, так же как и тень в нашем мире, не имеет возможности действовать самостоятельно, проявляться в потустороннем мире в полной мерности. Поэтому для действия в том мире человеку требуется недостаточная мерность, которая позволит ему в том мире проявиться действующим. Отчасти о действиях в том мире, мире теней, говорится в описаниях, связанных со сновидениями и сказочно-былинных эпосах.

Входя во взаимодействие со своим биополем, человек способен улучшить его. Сделать это можно следующим образом.

Надо встать, развернуться к солнцу, руки согнуть в локтях, чтобы ладони пришлись на уровень плеч и обратить их к солнцу.

Пальцы держать не в напряжении, чуть-чуть раздвинуть. Над пальцами можно «увидеть», почувствовать колебания воздуха. Это и есть признак притока энергии. Энергия собирается в область солнечного сплетения и оттуда посылается к больному органу.

Во время расслабления интенсивно впитывается тонкая энергия. При вечернем расслаблении полезно сообразовать ритм энергетических центров (ЭЦ). Расслабление и ритмизация ЭЦ не должна превышать 15 минут. Ритмизация ЭЦ ведется последовательно в ритме пульса. На каждый этап, таким образом, должно приходиться не больше 2,5 минуты.

1 этап. Чело — 15 ударов пульса.

2 этап. Горло — 8 ударов пульса.

3 этап. Сердце — 5 ударов пульса.

4 этап. Ярло — 2 ударов пульса.

5 этап. Живот — 7 ударов пульса.

6 этап. Зарод — собственный ритм.

Вся вселенная увязана системой энергообменов. Биоритмы зависят от космоса.

Основной закон обмена энергиями имеет гармонический характер, синусоидальный (рис. 11).

Рис. 11. Обмен энергиями

В момент прохождения импульса через «0» в течение 10–15 минут наблюдаются информационные окна, и все открытия, озарения происходят в этот момент.

Можно привести энергию человека к «0» и тогда его можно прочитать, как книгу. Если у человека смена знака энергии происходит синхронно с Солнцем, такой человек очень гармоничен с жизнью. Когда процесс отдачи энергии затруднен, возникают аномалии.

Солнечные колебания сопровождаются колоссальной энергетической осцилляцией. Весь ближний космос (от планет до молекул) синхронизирован в своих осцилляциях с ритмом солнечного дыхания, но в противофазе с ним, т. е. в полпериода, когда Солнце излучает энергию, весь ближний космос ее поглощает, в другую половину периода все потребители должны отдать Солнцу свою долю энергии. В природе существует великий справедливый закон обмена энергиями.

Человек, обладающий рассинхронизацией с Солнцем, в минуты разрядки энергетической напряженности, приходит в состояние беспричинного раздражения.

Помимо всего сказанного, важным внешним фактором, воздействующим на состояние здоровья, являются геопатогенные зоны. Они образованы полосами отрицательной энергии, довольно густой сетью покрывающей поверхность Земли.

Точка сборки восприятия

В данном случае я обращаюсь к теории биоэнергетических полей и учению, согласно которому в мире существует 48 полос эманации (звучаний): 40 полос составляют диапазон неорганической жизни (камни, воды, неизвестные поля неодушевленной энергии), 7 — неорганических сущностей, состоящих из энергополей жизни (духи, которые являются чувствительным людям) и одна полоса — диапазон одушевленной энергии, которая проявляется в растениях, насекомых, животных и людях.

Человек в своем обычном состоянии реагирует только на два диапазона эманации: свой (органический) и один из 40 неорганических (минеральный), хотя способен воспринимать и другие диапазоны.

Энергетическая капля человека, которая, как уже было сказано, является вторым духовным двойником человека, содержит на своей поверхности так называемую точку сборки восприятия (ТСВ). Собственно ТСВ и воспринимает доступные человеку эманации (хранилища памяти и опыта). Второй духовный двойник человека состоит, таким образом, из накопленной информации и энергии. После смерти они распадаются и растворяются в мире.

В результате, рождаясь вновь, человек не помнит ничего из того, что с ним было в прошлых жизнях, но все же эта информация хранится в нем, образуя память рода, или импульсное кольцо.

Итак, кокон способен реагировать на все 48 полос эманации, присутствующих на Земле. Он разделен на несколько долей, подобно мандарину. Одна из них, делящая кокон на две половины, называется человеческой полосой. На правой половине кокона и находится ТСВ, которая фиксирует эманации людей, животных, растений.

Чтобы произвольно сдвигать ТСВ, человеку нужна огромная личная сила (сила духа). Незначительное перемещение ТСВ приводит к изменению внутреннего состояния человека. Все наши эмоции, чувства, переживания — результат смещения ТСВ. У человека ТСВ находится в верхней части правой половины кокона, у животных и у насекомых — в нижней.

Сдвиг ТСВ вправо вызывает отрицательные эмоции, побуждает к насилию, убийству, страданию. Сдвиг влево приводит к положительным эмоциям, проявлениям добра, любви, сдвиг ТСВ вверх вводит человека в космическое сознание, а сдвиг внутрь кокона — в возвышенное (особенно ценное).

Субъективно свою ТСВ мы ощущаем где-то в области головы.

Это центр, из которого выходит луч нашего внимания, воспринимающий внешние объекты, чувства, мысли. Благодаря ТСВ мы так или иначе воспринимаем себя и мир.

У ребенка ТСВ пространственно не закреплена, но со временем за счет воспитания ее закрепляют. А затем ее опять, людям знания, приходится учиться смещать.

Христос говорил: «Не войдете в царство Божие, покуда не уподобитесь детям». Это значит, пока у человека кокон сохраняет личную форму, ему трудно овладеть парапсихологическими способностями (телепатией, телекинезом, ясновидением). Потерявший личностную форму, кокон, наоборот, очень легко может позволить овладеть всем этим, ибо ТСВ его строго не фиксирована.

Импульсное кольцо

Импульсное кольцо я понимаю как аналог памяти рода, оно содержит информацию, накопленную индивидом во всех его рождениях. У импульсного кольца есть ядро (ядро разума), вокруг которого по разным орбитам, как электроны вокруг атомного ядра, циркулируют энергетические сгустки положительного и негативного опыта, приобретенные данным индивидом в том или ином воплощении в физическом мире.

Импульсное кольцо человека находится вне физического тела человека, т. е. над головой в теле сновидения, и сохраняется после его смерти. Вся биологическая часть (тело) человека обслуживает импульсное кольцо энергией.

Порождаемое физическим телом поле служит энергетическим мостом от грубой природы к тонким энергиям импульсного кольца. Можно сказать, что энергетическое кольцо — это своего рода энергетический план, создаваемый физическим телом индивида. Поэтому от физического состояния человека зависит много.

Только обработанная в импульсном кольце информация становится осознанной мыслью. Информация из структур головного мозга поступает в импульсное кольцо, откуда она возвращается в мозг уже оформившейся мыслью. Сгустки положительного опыта располагаются наиболее близко к ядру. Они в импульсном кольце «фигурируют» в сферическом (сферальном) виде. «Сферальные» мысли возвышеннее и сложнее плоскостных.

Накопленные плоскостные мысли попадают только на нижние орбиты импульсного кольца, из-за чего его потенциал ослабевает (рис. 12).

Рис. 12. Импульсное кольцо человека

Если индивид имеет только «низкоорбитные» мысли, его высококачественные сущие могут быть потеряны.

Человек способен использовать три вида тонкой энергии: генерированную извне (из космоса); наследственную, которую получает от предков при рождении, — это родовая сила, она влияет на продолжительность нашей жизни, полученную из пищи (еды, воды).

В нормальных условиях энергия у человека поднимается из зоны копчика (зарода) вверх вдоль позвоночного столба (антенны, которая связывает человека с космосом). На уровне шейных позвонков, горла, этот поток расщепляется на два, левый и правый, которые в свою очередь вдоль боков опускают энергию вниз в район промежности, чтобы затем снова подняться вверх (см. рис. 9).

Этот круговорот очень важен, и его повреждение ведет к серьезным нарушениям здоровья. Обычно эти нарушения заключаются в образовании преград на путях энергии. В результате там, где не хватает энергии, образуются энергетические дыры. Радикулит, остеохондроз, а затем мигреневая боль — следствия энергетической недостачи.

В области энергетических дыр лоза начинает ощущать кривизну поля на большом расстоянии. Ладони рук тоже ощущают эту аномалию, как холод и неприятное покалывание, вплоть до всасывания ладони (развитая стадия онкологических заболеваний).

Энергетический уровень биополя истощается в основном из-за вампиризма, чаще не сознательного. Вампиры — это люди эгоцентричного начала. Они не могут аккумулировать энергию из пространства, поэтому вынуждены подпитываться за счет энергии других людей.

Вампир получает энергию в процессе бесед или иных контактов с другим человеком. Забор энергии осуществляется, как правило, через глаза. Сенсоры могут видеть, как из энергетического центра в районе солнечного сплетения у вампира появляются длинные энергетические щупальца и присасываются к более слабому энергетическому центру жертвы.

Встречи с проявлением зла никогда для нас не проходят бесследно. Сглаз, заклятье, проклятье как целенаправленное зло создают сильные энергетические вибрации. Если человек концентрирует свою злобу на ком-либо, эта вибрация способна пробить или повредить тело сновидений. (С помощью лозы можно определить эту «дыру».) С обратной стороны тонкого тела будет энергетический выступ. Чем сильнее человек духовно, тем толще и крепче слой его полевой защиты. Тогда поле отражает зло.

В 1997 г. сотрудниками отдела теоретических проблем РАИ под руководством П. П. Гаряева были проведены исследования на предмет выявления воздействий слов проклятий на живой организм.

Исследователи взяли семена растения арабидопсис. Результаты ужаснули ученых: словесная «обработка» семян растения проклятьем была подобна облучению в 40 000 рентген. От такой ударной дозы порвались цепочки ДНК и хромосомы, рассыпались и перепутались гены. Большинство семян погибло, а у выживших генетический аппарат стал вырабатывать противоестественные программы — начались чудовищные мутации.

Результат эксперимента не зависел от громкости сказанных слов: его вызывала не сила звука, а сила самого слова.

Исследования показали, что слово сильно изменяет структуру воды, а взрослые люди состоят из нее приблизительно на 70 % от массы тела.

Оказалось, что молекулы воды под действием человеческой речи могут выстраиваться в сложные ансамбли, в результате чего сама вода способна обрести свойства яда. Выпив такую «проклятую воду» можно тяжело заболеть и даже умереть.

Вода хорошо передает информацию. Поэтому при застольях произносят тосты, как бы программируя, информируя напиток, а затем выпивают. Еще говорят, что в горячительных напитках живет дух-хмель, и если ты с ним в ладу, то голова на утро болеть не будет, поэтому перед тем, как выпить чарку, ее поднимают повыше уровня глаз. Так же перед употреблением пищи, особенно в незнакомом месте, на нее накладывают крестное знамение для нейтрализации даже случайных наговоров.

С другой стороны, группой П. П. Гаряева были проведены опыты и с добрыми словами. Потрясающий результат! Зерна пшеницы, получившие 10 000 рентген, взошли и стали нормально развиваться. Так велика оказалась целебная сила добрых слов. В свою очередь, равнодушное чтение текстов давало нулевой эффект.

А. Н. Афанасьев пишет, что заговоры «непригодны для забавы и, как памятники вещего, чародейного слова, вмещают в себе страшную силу, которую не следует пытать без крайней нужды; иначе наживешь беду. Заговоры поэтому вышли из общего употребления и составили предмет тайного ведения знахарей, колдунов, лекарок и ворожеек; к ним и обращается народ в тех случаях, когда необходимо прибегнуть к помощи старинных заклятий. Могучая сила заговоров заключается именно в известных эпических выражениях, в издревле узаконенных формулах; как скоро позабыты или изменены формулы — заклятие недействительно. Это убеждение заставило с особенною заботливостью оберегать самое слово заговора, хранить его, как святыню».

Молитва как и заговор относится к сильным энергосиловым способам воздействия на человека. Она имеет определенную языковую структуру: организацию предложений, звуковое произношение, тембр речи, силу звука и ритм. На самом деле это большая тема, поэтому ограничусь уже сказанным.

 

Глава 5. ПОЛУЧЕНИЕ И ПЕРЕРАБОТКА ИНФОРМАЦИИ ЧЕЛОВЕКОМ

На основе новейших разработок в области практической психологии рассмотрим ведущие репрезентативные системы человека (у каждого из нас она своя), с помощью которых человек получает, обрабатывает и передает информацию.

Мы уже говорили о левом и правом полушариях головного мозга человека и об их функциональной асимметрии. Тем не менее повторюсь.

Левое полушарие принимает знаки-маркеры на предметы, действия и т. д. Правое полушарие — аналоги, образы. Итак, можно сказать, что левая половина тела более логична, отвечает за ум, а правая, более чувственная, представляет собой реализацию подсознания.

Если за 100 % мы примем всю поступающую в головной мозг человека информацию, то 5 % составит ее логическая обработка, 95 % — чувственная (выход на подсознательное, неведомое, бесконечное и запредельное). Но здесь стоит сказать, что если человек не использует свои логические способности, то запредельный мир (алогичный) для него остается непостижимым.

Правое полушарие связано с левой стороной тела: левым глазом, ухом, ноздрей и т. д., левое полушарие связано с правой стороной тела. Это разделение известно во многих мифологических, традиционных культурах (рис. 13).

Рис. 13. Функциональная асимметрия головного мозга:

#i_019.jpg  — левое полушарие;

#i_020.jpg  — правое полушарие

Упрощенно предлагаю представить это следующим образом.

В позвоночнике человека расположены два канала: сенсорный и моторный, с которыми связана работа всей нервной системы. Эти каналы начинаются в копчике и идут вверх: сенсорный (чувствительный — аналоговый) по левой стороне тела, моторный (логический-цифровой) — по правой. Далее они перекрещиваются, сенсорный идет в правое, а моторный в левое полушарие.

Каналы связаны с ноздрями (каждые два часа преобладает один из каналов, что отражается в том, что у человека одна ноздря наполовину прикрыта). Лишь равномерная работа полушарий создает гармоничную личность.

Коммуникация людей осуществляется одновременно на двух уровнях: вербальном (словесном) и невербальном (жесты, мимика и т. д.). Как правило, свое вербальное поведение (свою речь) человек контролирует хорошо. Невербальное же осуществляется на подсознательном уровне, поэтому человек, вступающий в коммуникацию, может даже не подозревать о своих характерных жестах, привычной мимике.

Если информация, передаваемая человеком на обоих уровнях, одинакова, то такой человек субъективно воспринимается окружающими как искренний (конгруэнтный). Если же вербальный уровень (допустим, похвала) противоречит невербальному (нахмуренные брови и т. д.), то такой человек будет казаться неискренним (неконгруэнтным).

Системы восприятия

Основоположники НЛП, Р. Бендлер и Д. Гриндср, выделяют три канала восприятия:

От преобладания того или иного канала восприятия зависит словарный состав речи, невербальные реакции, организация межличностного пространства общения.

Поскольку большинство людей, как правило, отдает предпочтение какой-либо одной репрезентативной системе и воспринимает мир фактически через ее призму, поэтому «присоединяясь» к человеку, входя с ним во взаимодействие, необходимо определить его ведущий канал восприятия и начать с ним взаимодействовать именно по этому каналу.

Таким образом, внешние проявления человека (какими он пользуется словами, жестами и т. д.) позволяют лучше понять его внутренний мир и сделать общение и взаимодействие более продуктивным.

В этой связи хочется обратиться к великому наследию народных примет:

«Примета всегда указывает на какое-нибудь соотношение, большею частью уже понятное для народа, между двумя явлениями мира физического и нравственного, из которых одно служит предвестием другого, непосредственно за ним следующего, долженствующего сбыться в скором времени. Главным образом приметы распадаются на два разряда:

а) во-первых, приметы, выведенные из действительных наблюдений <…>;

б) но, сверх того, есть множество примет суеверных, в основании которых лежит не опыт, а мифическое представление, так как в глазах язычника под влиянием старинных метафорических выражений, все получало свой особенный сокровенный смысл».

Приметы:

«Если чешутся глаза — придется плакать, если лоб — кланяться с приезжим, <…> ладонь — считать деньги, ноги — отправляться в дорогу, нос — слышать о новорожденном или покойнике; понятия „слуха“ и „чутья“ отождествляются в языке: малороссийское чую — слышу, наоборот великорусы говорят: „Слышу запах“; у кого горят уши — того где-нибудь хулят или хвалят, т. е. придется ему услышать о себе худую или хорошую молву…» [52] .

Особенности поведения, характеризующие ведущие каналы восприятия [53]

Визуал

Жесты в верхней части туловища, «рисуют» то, о чем идет речь. При рассказе взгляд чаще вверх, человек как бы видит то, о чем говорит. Часто сидит на краешке стула. Подбородок вверх, высокий тембр голоса, самый быстрый темп речи и обработки информации, наблюдательный, ориентирован на внешний вид.

Увиденное запоминает легко, словесную инструкцию — с трудом. Требует полной картины, видимой цели и детального рассмотрения; осторожен, пока не получит полной ясности.

Предпочитает читать сам, чем чтобы читали ему. Читает хорошо, быстро.

Аккуратно, хорошо и правильно пишет, но теряется, если пишет слова, никогда ранее не виденные.

При общении предпочитает самую далекую дистанцию.

Организован, аккуратен, все вещи «на своих местах», подбирает цвета, размеры.

Выбирает слова, обозначающие то, что можно увидеть (цвет, форму, величину, удаленность): красиво, ярко, красный, на переднем плане, не представляю себе, нарисуй и т. д., видеть, смотреть, туманный, замечать и т. д.

Аудиал

Жесты как бы создают ритм речи, когда человек слушает, голова наклоняется вбок — поза «телефонной трубки».

Метроном, хорошо может копировать, речь организованная, ритмичная.

Легко запоминает последовательность, повторяет услышанное, учится, слушая, могут быть трудности в письме и математике. Читая, шевелит губами (проговаривает слова).

С удовольствием читает вслух и слушает, любит говорить, когда пишет.

При разговоре предпочитает среднюю дистанцию. Любит дискуссии, любит брать на себя ведущую роль в дискуссии, склонен к хождению вокруг да около, подробному, последовательному описанию событий.

Выбирает слова, обозначающие звуки: гремит, шуршит, тишина, звучит, мелодичный, разговаривать и т. д.

Кинестетик

Жесты ниже средней линии туловища. Взгляд часто опускается, человек как бы прислушивается к своим ощущениям. Когда садится, устраивается поудобнее.

Очень много движений, жестов, подбородок вниз, тембр голоса низкий, самый медленный темп речи и обработки информации.

Любит прикасаться сам и когда прикасаются к нему, быстрое ранее физическое развитие.

Запоминает, двигаясь, действуя с материалом. Читая, водит пальцем, любит книги с динамичным сюжетом. Почерк хуже, чем у других.

Предпочитает самую близкую дистанцию в разговоре. Склонен бросать одно незаконченное дело ради другого. Сильно развита интуиция, вокруг него часто «рабочий» беспорядок.

Одевается удобно, по принципу «Я себя сам не вижу».

Выбирает слова, обозначающие вкус, запах, движение, ощущение температуры: тепло, прохладно, шероховато, схватить, чувствовать, держаться, контактировать и т. п. термины конкретного действия.

Якорь

Якорь можно назвать условным рефлексом, который может проявляться в каждой из трех систем восприятия.

Большинство людей постоянно прибегает к своей памяти, возвращается в свое прошлое. Иногда мы специально вспоминаем некоторые вещи или происшествия, а иногда вдруг всплывают события сами по себе, казалось бы вдруг и ниоткуда…

Рассматривая фотографии, мы возвращаемся к событиям прошлого и можем переживать их вновь. Услышав знакомую музыку, мы моментально сопрягаем ее с какими-либо событиями и вновь окунаемся в них. Некоторые люди чрезвычайно любят пребывать в прошлом, фактически живут там. Такие люди агрессивны к своему будущему и не способны жить в настоящем.

Способность людей «возвращаться», вспоминать свое прошлое можно использовать. Сядьте перед своим знакомым на стул.

Затем попросите его вспомнить что-нибудь хорошее, положительное. По мере того, как Ваш собеседник будет вспоминать событие или его фрагмент, Ваша задача внимательно наблюдать за ним.

Возможно, что он начнет улыбаться или даже засмеется. Важно, именно в этот момент своей рукой, находясь с левой стороны от него, коснуться его руки — поставить якорь. Можно это сделать несколько раз на подъеме его чувств (рис. 14).

Рис. 14. Постановка якоря

После попросите Вашего собеседника вспомнить какую-либо плохую, отрицательную ситуацию, и точно так же проследите, какие изменения будут происходить в нем. На вершине его чувствительных воспоминаний, находясь уже с правой стороны от него, коснитесь своей рукой его правой руки — поставьте второй якорь.

Затем, после некоторого перерыва, подойдите к сидящему с левой стороны и коснитесь его левой рукой точно так же, как Вы касались ее при постановке якоря. Возможно, Вы обнаружите, что этот человек возвратится в то же состояние, которое возникло при воспоминании о хорошем мгновении его жизни. Проделайте то же с правой рукой (воспользуйтесь вторым якорем) и Вы обнаружите, что человек вновь переживает отрицательное событие.

Далее, для того чтобы уравновесить состояние Вашего собеседника, нужно, подойдя к нему, одновременно положить свои руки на его руки, т. е. одновременно на два якоря.

Из всего этого следует, что якоря можно расставлять и пользоваться ими по мере необходимости. Другими словами, этими процессами можно управлять. На протяжении всей жизни мы постоянно имеем дело с установкой и использованием якорей.

Кинестетические якоря самые стойкие и долговечные, но якоря можно использовать и в двух других системах восприятия: аудиальной-звуковой и визуальной-зрительной.

Создание Мета-модели

Выборов не хватает не в самом мире, а в моделях мира индивида.

Р. Бендлер, Д. Гриндер

«Мета-модель — это отчетливо описанный набор приемов, предназначенных для сбора лингвистической информации. Она позволяет связать речь человека с опытом, который передается этой речью.

В основе эффективного применения этого метода лежит идея о том, что язык — это не опыт, а представление опыта, подобно тому, как карта — это представление территории. <…> мы, будучи людьми, всегда воспринимаем только карту, а не территорию. Однако, если мы хотим добиться изменений, то это становится преимуществом. Нам нужно изменить карту: другими словами — изменить не сам мир, а его субъективное восприятие.

Свои карты [свое представление о мире. — Д. С] мы создаем в результате взаимодействия между внутренним и внешним опытом. Поскольку мы — люди — представляем или строим карты своего опыта с помощью языка, то набор приемов, подобных тем, которые предлагаются Мета-моделью, становится неоценимым.

В сущности, Мета-модель служит связующим звеном между языком и опытом».

Свои модели мы создаем посредством трех универсальных процессов человеческого моделирования: Обобщения, Исключения и Искажения. Эти процессы позволяют нам выжить, развиваться, учиться, понимать, и переживать богатство окружающего мира. Но если мы ошибочно смешиваем свою субъективную реальность с подлинной реальностью, то эти же самые процессы начинают нас ограничивать и подавлять способности, о которых шла речь выше.

<…> Обобщение — это процесс, при котором элементы или части модели отделяются от первоначального опыта и начинают представлять целый класс явлений, одним из примеров которого был этот опыт. С помощью обобщений мы учимся действовать в этом мире. Ребенок учится открывать дверь, нажимая на ручку.

Потом он обобщает этот опыт и, встречая самые различные двери, пытается открыть их, нажимая на их ручки.

<…> Однако этот же процесс может стать ограничением. Если ребенок, обжегшийся о кухонную плиту, делает обобщение, что все кухни опасны и их следует избегать, то он без нужды себя ограничивает. <…> Полезно ли некоторое обобщение или нет, следует выяснять в каждом конкретном случае.

«Второй механизм, который мы можем использовать для эффективного взаимодействия с миром, а также и во вред себе — Исключение. Исключение — это процесс, при котором мы избирательно обращаем внимание на одни стороны нашего опыта и пропускаем другие» (Гриндер и Бендлер). Это позволяет нам сосредоточить сознание и внимание на какой-то одной части нашего опыта за счет других. Так, например, человек может читать книгу, когда люди вокруг него разговаривают <…>.

Благодаря этому процессу можно справиться с задачей и избежать перегрузки внешними стимулами. Однако и в этом случае тот же самый процесс может стать ограничением, если мы исключаем части опыта, необходимые для поступления полной богатой модели мира. <…> Учитель, исключающий из своего опыта скуку учеников, ограничивает не только собственный, но и их опыт.

«Третий процесс моделирования — Искажение <…> это процесс, позволяющий нам преобразовать восприятие сенсорных данных» (Гриндер и Бендлер). Без этого процесса мы не могли бы строить планы на будущее или воплощать мечты в действительность. Мы даем искаженное представление реальности в беллетристике, искусстве и даже науке. Микроскоп, роман, картина — все это примеры нашей способности искажать и иначе представлять реальность. Процесс искажения также может во многих отношениях ограничивать нас.

Сбор информации — это получение посредством надлежащих вопросов и ответов точного и полного описания предлагаемого материала. Существует восемь основных типов вопросов, посредством которых человек получает информацию о мире:

1. Зачем? Что дает? Для чего? Что получаем?

2. Как? Какое? Какие? Как выглядит? Как звучит? Как чувствует?

3. Что? Где? Когда?

4. Всегда ли? Постоянно ли?

5. Что помогает? Что делает важным? Что может улучшить?

6. Что мешает? Что заставляет? Что принуждает?

7. На сколько? По сравнению с кем (с чем)?

8. А что случится, если «да»? (если «нет»)?

С помощью точных вопросов самому себе мы можем понять причины, по которым воспринимаем окружающий мир так, а не иначе.

Интуитивное постижение мира является ведущим у людей творческих, людей искусства. Творец, обладающий всеведением, неподвластен времени, он является учителем учителей и воплощает в себе сферу подсознательных механизмов творчества. Это источник интуитивного озарения, им через подсознание неосознанно пользуется каждый человек. «Внутренний учитель» в корне отличается от «внешних учителей» тем, что он никогда не настаивает на своей точке зрения, но говорит лишь тогда, когда мы его спрашиваем, и молчит, если нет вопроса. Необходимым условием контакта с подсознательным «внутренним учителем» является сознательное совершенствование искусства задавать точные вопросы.

Наше сознание формулирует эти вопросы, что позволяет получить в ответ сверхточную информацию о том или ином явлении или объекте.

Объем оперативного восприятия: 7 ± 2

Первым, кто предложил экспериментальный тест для оценки человеческой способности к одномоментному восприятию, был Уильям Гамильтон (1788–1856), английский философ XIX столетия. Он писал: «Если вы бросите на пол горсть шариков, то обнаружите, что трудно сразу охватить взглядом больше шести, максимум семи шариков без ошибки».

В 1871 г. английский экономист и философ-логик Уильям Стэнли Джевонс (1835–1882) сообщил, что, бросая бобы в ящик, он никогда не ошибался в счете, когда их было 3 или 4; редко ошибался, когда их было 5; верно определял их число только в половине случаев, когда их было 10, и почти всегда ошибался, если их число достигало 15. Гамильтон пришел к выводу: человек способен, не считая, воспринимать без ошибки до семи предметов; при превышении этого числа ошибки становятся регулярными.

Научное обоснование этому явлению дал американский психолог Дж. Миллер в 1945 г. «По-видимому, — писал Дж. Миллер, — наш организм имеет какой-то предел, ограничивающий наши способности воспринимать информацию».

В результате многочисленных опытов исследователь пришел к выводу, что среднее значение «пропускной способности» человека по каналу слухового анализатора, позволяющее оценивать какое-то акустическое явление, составляет не более семи категорий.

Так была открыта интереснейшая закономерность, исследование которой ведет к разгадке тысячелетней тайны. Логика науки привела к материалистическому объяснению магии числа семь.

Оно присутствует в пословицах и поговорках: «Один с сошкой, семеро с ложкой», «Семь раз отмерь, один раз отрежь» и т. д., а также в русских народных сказках и сказках других народов мира. С детства всем памятна сказка «Репка». В этой сказке семь персонажей: репка, дедка, бабка, внучка, Жучка, кошка, мышка.

Семь персонажей и в другой сказке — «Семь Симеонов».

Исследования В. Я. Проппа, изучавшего морфологию русских сказок, показали, что все сказки однотипны по своему строению, а также количественному и качественному (функциональному) составу участников — их всегда семь: антагонист, даритель, помощник, царевна (искомый персонаж), отравитель, герой, ложный герой. Из этого следует сделать вывод, что фольклор также подчиняется общим законам человеческого восприятия.

Итак, объем оперативного восприятия во всех 3-х системах (аудиальной, визуальной, кинестетической) зависит по существу от числа групповых блоков символов, или кусков информации, он постоянен и равен 7 ± 2 (5, 7, 9).

Если рассмотреть три объекта — восемь цифр, семь букв и шесть слов, то их количественные характеристики почти одинаковы. Хотя их информационная емкость будет весьма различна.

Тем не менее эти объекты запоминаются почти одинаково.

Человек, воспринимающий более 7 предметов (объектов), перегружает свой мозг, который на сороковой секунде начинает предварительную обработку полученной информации, в это время идет непроизвольное получение информации, которая автоматически воспринимается нашим подсознанием независимо от нашего целенаправленного восприятия.

 

Глава 6. ЧЕЛОВЕК И ВРЕМЯ

Начну с теории о том, что время имеет вид сот, в каждой ячейке которых вершится измеряемая единица, и это измерение обладает способностью избирательно определять закономерности развития всех его составляющих. Время может стоять, может идти назад, вперед, его может не быть вовсе, но всегда есть что-то, что отвечает за качество как за количество, а за количество как за качество. Поэтому возможна плотность времени как вещества и слияние дискретных элементов в непрерывную действующую действительность.

Образы прошлого запечатляются, записываются в пространство, как на кинопленку. Событие прошлого продолжает жить, прокручиваться параллельно событиям нашего времени.

Один из сторонников этой теории даже делал фотоснимки, которые запечатляли события былых лет, фотографируя казалось бы пустые места. В частности снимки с места военных событий Второй мировой войны. Иногда люди могут видеть прошлое наяву и без фотоаппарата.

Каждым из нас время, его течение, воспринимается по-разному, для одних это бег времени, для других ход, для третьих течение почти незаметное или очень медленное. По этой причине некоторые люди живут (проживают жизнь) быстро и еще в довольно молодом возрасте ощущают себя почти прожившими свою жизнь, соответственно, все это сказывается на их самочувствии и физическом теле. А другие, наоборот, живут очень медленно, но жить медленно в нашем мире очень сложно. На мой взгляд, об оптимальном проживании жизни пелось в одной песне: «Идти вперед, но жить не торопиться».

По А. Андрееву, время — это ток жизни: были хорошие времена — жизнь течет в одну сторону, прибывает жизненная сила и нам хорошо; худые времена настали — значит, направление тока жизни изменилось в противоположное, и нам плохо живется, потому что жизненная сила в мире убывает!

Жизнь течет из света во тьму и обратно. Смена направлений тока жизни означает смену времени и имеет несколько ритмов: очень коротких — мигов, средних — «Были вечи Трояни, минули лета Ярославля» и до самых больших в жизни народа. Когда времена обращаются наничь, наизнанку, целый народ оказывается в изнаночном зазеркальном мире, где все не так, все наоборот, все против правил.

Если времена вывернулись на изнанку, значит, чем страшнее в сказке чудовище, тем чудеснее, тем значимее было это божество в этом мире.

С точки зрения С. Н. Лазарева, автора серии книг «Диагностика кармы», время, как и пространство, является порождением любви.

Довольно много всевозможных странностей со временем мы можем наблюдать в повседневной жизни. Субъективно некоторые люди замечают ускорение либо замедление течения времени.

Иногда это субъективное ощущение проецируется в мир.

Особенно много удивительного происходит с часами — казалось бы, физически-материальными объектами. С. Н. Лазарев движение времени связывал непосредственно с мирозданием в целом: при нарушении высших (космических) законов часы начинают ускоряться, при позитивных изменениях — ход времени, наоборот, как бы замедляется. При этом замедляется он не постоянно, а лишь в начале положительных изменений.

Ощущение торможения времени было замечено вблизи некоторых физических объектов, например, лежащих труб и других пустотелых предметов круглого сечения. Ячеистые структуры обладают определенным воздействием или определенным направлением излучения. Если на некотором расстоянии над ячеистыми структурами провести рукой, то можно ощутить некое тепловое излучение или даже невесомость своей руки, что говорит еще и о антигравитационном воздействии.

На Руси шестигранники — символы солнца и грома. Наиболее устойчивыми являются изображения круга с шестью радиусами.

Также может быть и круг с крестом внутри него, а иногда с восемью лучами. Знаки, изображающие «бегущее» солнце, имеют внутри круга несколько дугообразных линий, расположенных радиально и напоминающих спицы колеса: верхняя линия имеет выпуклость влево, нижняя — вправо.

Солярные знаки использовались людьми как обереги от навий и упырей, от злой силы. Наносились они как на некоторую домашнюю утварь, в частности, на прялки, так и на внешнее украшение дома — на специальные доски-«полотенца». Также эти знаки располагались на ритуальных сосудах украшениях и т. д. Например, внутри дома на одном из священных мест, на матице (украинское «сволок»), главном среднем брусе потолка, вырезали «колесо Юпитера». Оно представляет собой круг с шестигранником и шестилучевой розеткой внутри (рис. 15).

Рис. 15. Символы солнца и земли на «полотенцах»

[Рыбаков, 1988]

По сторонам солнечного круга с шестигранником (который мог обозначать и более широкое понятие «белого света», знак Рода) располагались идеограммы земли. Позднее знаки солнца заменили на православный крест (рис. 16).

Рис. 16. «Громовой знак»

На киотах, не взирая на их новую культовую принадлежность, мы имеем ту же самую систему оберегов. Например, известен киот, на одной из досок которого, где общим фоном является небо, составленное, как соты, из множества шестиугольников с шестью радиусами внутри каждой ячейки (основа знака Рода), что в своей совокупности давало изображение «белого света», рассеянного по своему небосводу, по всей «тверди Небесной». Что это? Знание древних о первоустройстве мира-вселенной. Ведь сам бог Род — это главный, первопричинный славянский бог, дающий начало жизни.

Более раннее изображение солярных знаков было обнаружено на четырехгранном збручском идоле (Род-Световит), что находился близ Збруча на горе Богит (рис. 17).

Рис. 17. Збручский идол: 4 грани

[Рыбаков, 1988]

«Солнце и „белый свет“ четко различались древнерусскими людьми; солнце-светило рассматривалось лишь как субъект света („вещь бо есть солнце свету“), а сам свет вселенной оценивался как „неосяжаемой, т. е. без видимого источника“»(рис. 18).

Рис. 18. Детали збручекого идола: солнечный знак

[Рыбаков, 1988]

По Б. А. Рыбакову, круглая или близкая к кругу шестигранная колесовидная форма «громового знака» необычна для наших представлений о молнии, которая рисуется обычно в виде зигзагов или стрел. Однако надо учитывать, что существует два вида молний. Так, кроме линейной молнии, существует и шаровая, наиболее опасная для человека.

Шаровая молния — это медленно плывущий над землей огненный шар, обладающий во много раз большей разрушительной силой.

Большой интерес в этом смысле представляет древнерусская лексика. Род означает в русском языке «плод граната», «пуническое», «карфагенское яблоко». Формой, размером и лилово-огненным цветом гранат действительно похож на шаровую молнию, что объясняет форму «громового знака», воспроизводящего этот опаснейший вид молнии.

Обладая ячеистой структурой, имея форму сот, отдельные шестигранники «громовых знаков» как бы цепляясь один за другой, используя общие стороны-стенки, могут рождать, воспроизводить самих себя до бесконечности. В этой связи рассмотрим модель вселенной, предложенную В. Д. Плыкиным:

«Любое вещество (газ, жидкость, минерал, металл) имеет энергетическую структуру „пчелиных сот“, вокруг узлов этой структуры раскручена информационно-энергетическая спираль, на разных витках которой находятся различное количество энергетических сгустков и которая, пронизывая все узлы, формирует энергетические ячейки по всей структуре вещества.

Основой материального образования является информация.

Сначала приходит информация о будущем материальном образовании: что создается, в какой области пространства, каков внешний облик вновь создаваемого материального образования и какова его внутренняя энергетическая структура» (рис. 19, 20).

Рис. 19. Информационно-энергетические спирали