Обряды

Индуистские религиозные практики в основном направлены на осознание Бога, а иногда на получение благословений также и от девов (полубогов). Поэтому в индуизме существуют различные церемонии и обряды, которые помогают человеку думать о Боге в повседневной жизни.

По случаю таких событий, как рождение ребенка, свадьба или похороны, проводится целый ряд сложных религиозных ритуалов. К ним относятся такие, как аннапрашан (когда ребенку впервые дают твердую пищу), упанаянам (формальное начало получения образования), шраддха (проводится по умершим родственникам). В большинстве индийских семей точное время проведения различных церемоний, в особенности таких, как помолвка молодой пары, свадьба и др., определяется после консультации с ведическим астрологом. Обязательным обрядом для всех, за исключением санньяси (монахов) и детей до пяти лет, является кремация тела после смерти, когда в ходе традиционного индуистского обряда кремации тело заворачивают в ткань и сжигают на погребальном костре.

Аннапрашана (первое кормление твердой пищей). Кормление ребенка твердой пищей является важным этапом в его жизни. Соответствующий персидский обычай ритуального кормления ребенка показывает, что аннапрашана была общей индоиранской церемонией и возникла, когда оба народа жили совместно. Вероятно, церемония первого кормления ребенка приобрела особую ритуальную форму в период сутр. Сутры содержат предписания о времени ее совершения, видах пищи и стихах которыми она сопровождается. Позднейшие источники имеют некоторые небольшие изменения, происшедшие в последующее время.

Некоторые источники указывают на то, что церемония проводится на шестом месяце со дня рождения ребенка, другие, не указывая точного срока, предлагают лишь признаки, когда ребенок может есть твердую пищу: «…или после того, как покажутся зубы». Зубы были очевидным признаком того, что ребенок способен принять твердую пищу. Давать твердую пищу до четвертого месяца было запрещено. Для слабых детей разрешалось перенесение срока: «Церемония кормления пусть совершается на шестом месяце со дня рождения. Если откладывается, то на восьмом, девятом или десятом месяце; а некоторые считают, что она может совершаться после года». При этом предписывалось четное количество месяцев для мальчиков и нечетное для девочек.

Древние ведийские тексты обычно предписывали смешивать и давать ребенку пищу разного рода. Причем различные виды пищи, включая мясо, предназначались для достижения разных целей. Так, отцу предлагалось кормить ребенка мясом одного вида птицы, если он желал для ребенка плавности речи; мясом другой птицы и маслом, если хотел изобилия еды; рыбой, если хотел быстроты; мясом третьего вида птицы, смешанным с медом, если хотел долгой жизни; маслом и рисом, если хотел великолепия; простоквашей и рисом, если хотел большого ума; и всем вместе, если хотел всего вышеуказанного для ребенка. Из этих предписаний видно, что индийцы не были вегетарианцами в раннем периоде индуизма. Они не воздерживались от приема мясной пищи, если она приносила им физические и духовные силы. Однако позднее проявилась тенденция к вегетарианству. Это произошло вследствие развития идеи ахимсы, которая повлияла также и на обряд первого кормления детей, которым стали давать молоко и рис и/или смесь простокваши, меда и масла.

В день церемонии кормления пищу, предназначенную для ритуального кормления, прежде всего очищали и затем варили, произнося соответствующие ведийские стихи. После ряда жертвоприношений этой пищи отец брал ее и кормил ребенка молча или произнося «Ханта!» («Хорошо!»). Церемония заканчивалась угощением брахманов.

Упанаяна – древнеиндийский обряд, совершавшийся над мальчиком из касты брахманов на восьмом году, над мальчиком из касты кшатриев на одиннадцатом и над мальчиком из касты вайшьев на двенадцатом году от рождения. Церемонии упанаяны восходят к глубокой древности.

В день накануне церемонии, во время нее и после совершалось множество различных обрядов, которые не имеют непосредственного отношения к теме настоящей книги. Для нас представляют интерес следующие моменты. После умилостивления бога-покровителя Ганеши и некоторых богинь в ночь накануне церемонии мальчика намазывали желтым порошком и на его чуб надевали серебряное кольцо. После этого ему приказывали провести всю ночь в абсолютном молчании. Эта мистическая часть обряда приготовляла мальчика ко второму рождению: желтый порошок символизировал нахождение в утробе, а абсолютное молчание означало, что ребенок снова как бы стал бессловесным зародышем.

На следующее утро мать и ребенок вместе принимали пищу в последний раз (совместная еда) – после упанаяны мать, как правило, не могла есть с ним. После прощания с матерью угощали мальчиков – товарищей по играм – перед уходом посвящаемого в дом учителя на период обучения. В самом конце церемонии посвящения от ученика требовалось соблюдать трехдневное воздержание, в том числе и от некоторых видов пищи. Воздержание могло продолжаться и до 12 дней и даже до года. Это было началом сурового воспитания. Ученик не должен был есть соленой пищи, он спал на земле, ему было запрещено употреблять мясо и вино, а также спать днем. В настоящее время церемония упанаяна изменилась и многие вспомогательные обряды вышли из употребления или упростились.

Шраддха (ведический обряд для душ предков). Согласно Ведической традиции, основная шраддха проводится один раз в год в день смерти родителей. Считается, что раз в году, в день своей смерти, они возвращаются к нам и просят пищу, потому что тоже чувствуют голод. Если в этот день мы не вспоминаем их, не преподносим им одежду и пищу (рис, бобовые, овощи, соль и т. п.), это делает их несчастными. Если они будут несчастливы, то их дети будут получать от них меньше поддержки, и это отразится в виде дополнительных жизненных трудностей и невзгод на всех живых близких родственниках.

Обычно проведение церемонии шраддха является ответственностью старшего члена семьи, но любой член семьи (только мужчина) также может провести эту церемонию. Однако существуют и установленные правила этой церемонии: в ее проведении участвуют 4 пандита (этот термин означает брахмана, ученого или просто образованного мужчину). Один из них проводит пуджу (молитву) для остальных пандитов, которые являются олицетворением разных природных сил. Перед церемонией пандиты весь день накануне и в день ее проведения соблюдают пост, перед началом – совершают омовение, надевают новую одежду. Они являются олицетворением трех различных Божественных сил.

Первый пандит олицетворяет предков: отцов, дедов, прадедов, матерей, бабушек и прабабушек. Второй пандит олицетворяет Вишва Дэвас, которые считаются телохранителями усопших душ. Вишва Дэвас всегда сопровождают усопшие души, чтобы их охранять. Для Вишва Дэвас, так же как и для предков, проводится подношение. Третий пандит – олицетворение Вишну, является главным божеством при проведении шраддхи. Далее проводится оживление этих энергий путем произнесения мантр (молитвенных словосочетаний), проведения определенных ритуалов. Затем следует угощение. Во время угощения пандитам предлагается две-три разновидности сладостей и несколько других блюд, приготовленных в масле, две либо три разновидности овощей, а также рис и другие блюда. После угощения пандитам предлагается новая одежда.

После этого готовится пинда (род больших клецек или шаров из вареного риса, сезамовых зерен, меда и масла, приносимых индусами в жертву предкам при обряде их поминовения), по сути аналогичные поминальным блинам русской обрядовой традиции. Обычно готовится шесть таких шариков: для отца, деда, прадеда, матери, бабушки и прабабушки. Считается, что такая пища, приготовление которой сопровождается пением мантр, наполняется силой и энергией. После этого она предлагается душам предков. После проведения церемонии шарики из риса оставляют на корм воронам, размещая их таким образом, чтобы никакие другие животные не могли их достать. Считается, что вороны олицетворяют души умерших. Это древняя традиция, которая соблюдается тысячелетия, все ее церемонии описаны в Ведах.

Кроме ежегодных поминовений, шраддха обычно совершается в честь недавно умерших родственников, в определенные дни лунного месяца. Осуществляется также и ежедневные шраддха, которые состоят в принесении предкам вареного риса или молока, плодов, а иногда только одной воды. Современные индусы довольствуются ежедневным наливанием воды в особый сосуд для питья предкам.

Пуджа (санскр. – «поклонение» или «молитва») – религиозный обряд в индуизме, исполняемый для молитвы и выражения своего почтения Богу (или богам). Она проводится как в храме, так и на дому – в индуистских семьях, как правило, имеется свой алтарь с мурти (статуей или картиной) определенной формы Бога.

Большинство практикующих индуистов молятся один-два раза в день. Пуджа должна выполняться после того, как человек, совершающий ритуал, принял душ или ванну, а также желательно натощак, чтобы полностью сосредоточиться. Пуджа состоит из медитации, песнопения, чтения манускриптов, предложения пищи Богу (прасада – см. ниже) и поклонов. Во время ритуала участники наносят отметку тилака из сандаловой пасты на лоб или алую точку в центр лба, которая является символом подчинения Всемогущему и Его Сущности. Есть особые религиозные праздники, на которых исполняется пуджа: Дурга-пуджа, Лакшми-пуджа и другие.

Прасад (санскр. – «божественная милость», «божественный дар») в индуизме – пища, или любой другой элемент, предложенный божеству в ходе религиозного обряда и распространяемый после этого среди верующих как духовное и священное вещество, как символ Божественной благодати. Ни один обряд, ни один праздник, ни даже простой прием пищи не обходится без такого обязательного элемента, как прасад. Последователи индуизма верят в то, что в процессе обряда предложения материальные элементы входят в контакт с объектом поклонения и приобретают его духовные качества, становясь неотличимыми от него.

Одной из разновидностей прасада является чаринамрита («нектар лотосных стоп») – смесь йогурта, меда, гхи и других продуктов, предварительно использованная в ритуальном омовении божества. В современной индуистской религиозной практике желание получить прасад и даршан («лицезрение божества») являются двумя наиболее важными мотивами для совершения паломничества в святые места и посещения храмов.

Абхишека («омовение», «окропление») – санскритский термин, которым в индуизме и других дхармических религиях называют ритуальное омовение и елеопомазание мурти (изображений Бога), проводимые во время крупных фестивалей в индуистских храмах. Обряд абхишеки обычно сопровождается декламацией ведических мантр и/или киртаном (повторение имен Бога). Абхишека является обязательной частью сложного многодневного ритуала установки новых мурти в индуистских храмах. Для совершения омовения, как правило, используют пять элементов, называемых панчамрита (мед, молоко, йогурт, сахар и гхи), а также цветочные лепестки, сандаловую пасту, кунжутное масло и розовую воду. Полученная в результате абхишеки жидкость является священной и называется чаринамритой. Чаринамрита почитается как одна из форм прасада и распространяется среди верующих, которые пьют ее и окропляют ею свои головы.

 

Праздники

Особо следует выделить большое число разнообразных чрезвычайно красочных праздников в Индии. Даты праздников в индуизме, как правило, определяются индуистским (лунным) календарем. Праздники в индуизме обычно проводятся в честь различных аватар (ипостасей) Бога и событий, связанных с ними. Многие индуистские праздники проводятся в виде многодневных фестивалей, которые привлекают миллионные массы людей и становятся всеобщими событиями первостепенной значимости. Некоторые праздники отмечают только последователи определенного направления в индуизме или жители определенного региона Индийского субконтинента. Самые большие индуистские праздники-фестивали, которые проводятся повсеместно, – это Маха-Шиваратри, Наваратри, Холи, Дивали, Кришна-джанмаштами и Рама-навами.

Маха-Шиваратри («великая ночь Шивы») – это праздник в честь Шивы, отмечаемый всеми правоверными индуистами в ночь перед новолунием в конце зимы или начале весны. Вообще, праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, отчего носит приставку «маха» – «великий», «главный». Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день принято проводить в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве. Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют даже прасад Маха-Шиваратри. Его можно есть и пить только на следующий день. Многие индусы участвуют во всенощном бдении в различных храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.

После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д. Обычно к концу Маха-Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки.

Особое значение Маха-Шиваратри имеет для женщин и садху (монахов). Индианки в этот день приходят просить Парвати (супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи – коктейль из молока, каннабиса (конопли) и миндаля.

Навара́три – религиозный праздник, в переводе с санскрита означает «Девять ночей». В ходе этого праздника, продолжающегося десять дней и девять ночей, индуисты поклоняются девяти ипостасям Шакти – женской форме Бога. Наваратри отмечают дважды в течение года, первый – в апреле месяце и второй – в сентябре месяце. Во время Наваратри проводятся пуджи Богине Дурге или различным ее аспектам. Кульминация фестиваля приходится на десятый его день, называемый Виджая-дашами. В дни праздника рекомендуется поститься, исключить чай, кофе и алкоголь, поскольку это благоприятное время для очищения.

Холи – ежегодный популярный индуистский праздник весны. Длится два дня в конце февраля – начале марта, как правило, выпадает на полнолуние. Из-за своей красочности получил еще одно название – «Фестиваль красок». Холи не является исключительно индуистским торжеством, так как верующие других религий (сикхизма, джайнизма и прочих) имеют свои версии праздника. Наиболее шумные и торжественные формы фестиваль принимает в Панджабе, где в нем принимают участие и индуисты, и сикхи.

В первый день фестиваля, ближе к ночи, разводится костер, символизирующий сожжение Холики. На второй день участники праздника совершают своего рода крестный ход до наступления сумерек, осыпая друг друга порошками или поливая водой. Вечером люди приглашают друг друга в гости на вечерние торжества. Также приготавливается особый напиток «тандай», украшенный бхангом (конопля, канабис), содержащий небольшое количество марихуаны.

Дивали – является одним из главных индуистских праздников, а также близких ему по духовному содержанию сикхизма и джайнизма, длится 5 дней. Дивали отмечается как «Фестиваль огней» и символизирует победу добра над злом. В знак этой победы повсеместно зажигаются свечи и фонарики: светящиеся фонарики, огни, фейерверки и зажженные свечи, украшающие статуи животных и богов. Кроме собственно Индии, Дивали широко празднуется везде, где есть крупные индуистские общины. Дивали обычно приходится на конец октября – начало ноября, в этом он отчасти напоминает древние языческие праздники осеннего урожая, отмечаемые у индоевропейских народов осенью. И все же в современной Индии Дивали принято считать праздником Нового года, хотя он и имеет разные толкования в различных регионах страны. Дивали – это также один из главных праздников, объединяющих зарубежные индусские диаспоры разных стран мира. Во время Дивали зажигают обрядовые светильники, дарят друг другу подарки, возносят молитвы Лакшми, являющейся богиней богатства и благоденствия.

Празднование Дивали в различных штатах Индии и вне ее несколько отличается, однако практически везде в этот день готовят блюда из риса. Ночью проводятся пуджи (молитвы) с камфорой и цветами. В Шри-Ланке широко продаются сласти, сделанные из кристаллического сахара.

Кришна-джанмаштами отмечается в честь дня рождения Кришны – воплощения бога Вишну, который родился в облике Кришны, чтобы уничтожить демона, вероломно захватившего престол своих родственников в царстве царя Матхуры. Это один из наиболее значимых и любимых праздников индийского календаря. Иногда его даже называют на европейский лад «индийским Рождеством». Джанмаштами с особым почтением празднуется в тех местах, где распространен культ почитания Кришны, где, по преданию, проходило детство Кришны. Дата праздника плавающая, поскольку вычисляется по лунному календарю, не всегда совпадающему с привычным нам григорианским. «Джанма» означает на санскрите «рождение».

Образ Кришны также очень популярен в традиционном индийском искусстве, начиная с театра и классических литературных произведений и кончая танцем и даже названиями изысканных кушаний, особенно сластей. Во время светлого времени праздника соблюдают пост, а в полночь проводят абхишекху (омовений изображений Кришны). На следующий день празднуют Его явление. В дни праздника все храмы, посвященные Кришне, переполнены. В них под пение гимнов божество омывают водой, йогуртом, молоком, фруктовыми соками и медом. С раннего утра и до поздней ночи всю округу сотрясает грохот барабанов, несущийся из всех святилищ одновременно, и радостные возгласы. Большинство людей постится до ночи, зато на следующий день в храмах раздают угощение, причем порой число блюд достигает 108 (сакральное число в индуизме). В этот день можно полакомиться обжаренными на сливочном масле лепешками, тушеными овощами с пряностями и сыром, рисом, сваренным в сладком молоке, и другими сластями. Завершается Джанмаштами праздничным салютом.

Следует отметить, что чрезвычайно широко празднуется этот праздник членами уже упоминавшегося Международного общества сознания Кришны (кришнаитами), имеющего десятки миллионов приверженцев, в том числе и в России и бывших странах СНГ. Сами кришнаиты обычно именуют исповедуемую ими религию «ведическим знанием», подчеркивая таким образом его вечность и истинность. Центральное место в их ритуале занимает мантра, восхваляющая имя Кришны (махамантра) – «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Ее многократное повторение очищает души и открывает их навстречу Кришне. Приверженцы общества зачастую одеваются в традиционные индийские одежды и всегда имеют при себе четки для повторения махамантры. В Советском Союзе кришнаиты появились в 1970-е гг. и подвергались преследованиям за якобы изуверский характер их религии и нарушения законодательства о культах. Однако затем все обвинения в их адрес были сняты. В настоящее время в странах СНГ более 250 кришнаитских центров.

Члены Общества сознания Кришны должны соблюдать 4 регулирующих правила: запрет на мясоедение, то есть вегетарианство, на алкоголь, наркотики и курение, на азартные игры и на внебрачный секс. Особое внимание уделяется прасаду – лактовегетарианской пище, которая получает освящение и считается насыщенной Божественной энергией Кришны. Широко практикуется ритуальная раздача прасада приглашенным в храм или просто окружающим людям.

В последнее время кришнаиты стали известны своей благотворительностью. У них действует постоянная благотворительная программа «Пища для жизни». Горячие обеды (конечно, сугубо вегетарианские) раздают неимущим, бедным пенсионерам. Есть у них и другие благотворительные программы.

Рама-навами – индуистский праздник-фестиваль, в ходе которого отмечается день явления Рамы – легендарного древнеиндийского принца, почитаемого в индуизме в качестве второго аватара (ипостаси, лица) Вишну. Рама-навами празднуется в марте—апреле. Рама – герой древнеиндийского эпоса Рамаяна, который стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма. Предание гласит, что он родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в середине дня жрец объявляет о рождении Рамы.

В день Рама-навами проходит декламация «Рамаяны», поются бхаджаны (пение под музыку) и киртаны (групповое пение) во славу Рамы, Ситы и Ханумана, а в конце фестиваля, после пуджи и арати (предложения божеству горящей лампады с гхи), раздается прасад. В разукрашенных по случаю праздника индуистских храмах проводятся специальные обряды, сопровождаемые пением ведических мантр и предложением Раме цветов и фруктов. В этот день принято поститься до захода солнца, после чего наступает кульминация праздника.

 

Праздники Нового года

Новый год в разных штатах Индии празднуется в разное время.

Гуди-падва – индуистский праздник Нового года для маратхов и конкани, первый день нового года календаря маратхов. Согласно «Брахма-пуране», в этот день Брахма сотворил мир. Гуди-падва знаменует приход весны. По григорианскому календарю дата проведения фестиваля выпадает на конец марта – начало апреля. В деревнях в этот период начинается сбор урожая и сезон манго. Деревенские жители подметают дворы в своих домах и обмазывают стены своих жилищ коровьим пометом. Городские жители также проводят у себя дома генеральную уборку. Женщины и дети украшают пороги домов изысканными узорами ранголи, яркие цвета которых отражают красоту и свежесть весны. Члены семьи, одевшись в новые одежды, собираются вместе и принимают участие в пире из традиционных блюд индийской кухни. Согласно традиции, семьи начинают празднование, принимая горькие листья дерева ним. Иногда из листьев нима приготовляется паста с примесью тамаринда и тростникового сахара, которая, согласно Аюрведе, очищает кровь и укрепляет иммунную систему человека.

Угади или Югади – праздник Нового года, отмечаемый жителями штатов Карнатаки и Андхра-Прадеш. Юга – это «эпоха» или «эра», а «ади» означает «начало» – таким образом, в переводе «югади» означает «начало эры». Специфически, термином «югади» обозначают начало нынешней эры в индуистском временном цикле, который начался в тот день, когда Кришна оставил этот мир (согласно некоторым подсчетам, в 3102 году до н. э.).

Отмечают Угади с большим размахом. День начинается с ритуального омовения и молитв. Следующим элементом празднования является принятие в пищу особой смеси из шести продуктов, каждый из которых представляет один из вкусов (сладкий, горький и т. д.): цветов дерева ним, зеленых манго, сока из тамаринда, красного перца, сахарной воды со спелыми бананами и соли. Смесь этих шести вкусов символизирует тот факт, что жизнь является смесью различных настроений (печали, радости, гнева, страха, отвращения, удивления), которые должны спокойно приниматься вместе.

Бенгальский Новый год празднуется в Западной Бенгалии, Бангладеш и в других бенгальских общинах. Отмечается бенгальцами независимо от религиозной принадлежности. В Бангладеш и Западной Бенгалии праздник имеет статус национального и отмечается 14 и 15 апреля. Бенгальский Новый год основан на индуистском солнечном календаре и празднуется в одно и то же время с другими регионами Индии и Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Готовясь к встрече Нового года, бенгальцы проводят у себя дома генеральную уборку, утром в новогодний день принимают омовение и надевают новую, самую дорогую одежду. В течение дня они навещают родственников, друзей и соседей. Для гостей приготавливаются изысканные блюда бенгальской кухни: кхир, пантуа, бирияни и др. Этот когда-то деревенский праздник теперь с огромным размахом празднуется в крупнейших городах Западной Бенгалии и Бангладеш – Калькутте и Дакке, где в новогодний день проводится большое количество культурных программ. В Калькутте женщины, одетые в белые сари с красными каемками, и одетые в дхоти мужчины рано утром принимают участие в торжественных процессиях встречи первого дня нового года. Начиная с вечера предыдущего дня множество индуистов посещают храмы, где предлагают пуджу божествам с целью получить благословения, молятся о благополучии и процветании семьи.

Вишу (малаялам) – индуистский праздник Нового года, отмечаемый в южноиндийских штатах Керала и Тамил-Наду. В переводе с санскрита «вишу» означает «равный», так как этот день следует за весенним равноденствием по индийскому календарю. По григорианскому календарю Вишу, как правило, выпадает на 14 апреля. В Керале это праздник сбора урожая.

В этот день совершаются особые подношения индуистским божествам. Проводится специальная пуджа, в ходе которой в бронзовых сосудах предлагаются различные продукты и вещи: рис, льняная ткань, огурцы, листья бетеля и бетельные орехи (их не едят, а жуют, как жевательную резинку), особые металлические зеркала, желтые цветы конна, священные тексты и монеты. Все приготовления производятся самой старшей женщиной в семье за ночь перед праздником. Согласно традиции, в день Вишу члены семьи пробуждаются на восходе солнца и идут в алтарную комнату с закрытыми глазами. Затем наиболее благоприятным считается чтение отрывков из «Рамаяны». Индуисты верят, что содержание открытой наугад страницы в какой-то мере предскажет события начинающегося года. Подаваемые в этот день угощенья состоят примерно из равного количества соленой, сладкой, кислой и горькой пищи. Одним из блюд является вепампурасам, приготовленное из горьких листьев нима и зеленых манго.

 

Другие праздники

Имеется ряд и менее глобальных праздников, таких как Ганеша-чатуртхи, Чхатх, Карва-чаутх и другие.

Ганеша-чатуртхи – праздник, посвященный Ганеше, индийскому богу с головой слона. Проходит в Индии ежегодно, в августе—сентябре и считается одним из важнейших и красочных праздников у индусов. В город Мумбаи (Бомбей) на празднования съезжаются тысячи паломников. У индусов Ганеша считают верховным богом мудрости, изобилия и удачи. Местные жители верят, что своим хоботом Ганеша устраняет препятствия на пути к успеху. Поэтому верующие приносят Ганеше еду и молоко. Праздник длится 10 дней.

Чхатх или сурья-шашти – древний индуистский праздник, посвященный богу Солнца Сурье. В этот день в честь Сурьи проводится чхатх-пуджа, в ходе которой индуисты выражают Сурье благодарность за поддержание жизни на Земле и просят его об исполнении своих желаний. Сурья почитается как бог энергии и жизненной силы, и в ходе фестиваля ему поклоняются и просят о благополучии, процветании и прогрессе. Индуисты верят в то, что поклонение солнцу может излечить от различных болезней, обеспечить долголетие и процветание членам семьи и друзьям.

Праздник длится четыре дня, в ходе которых проводятся различные ритуалы: омовение в священных реках и водоемах, посты, пребывание в воде в течение долгого периода времени, предложение еды и молитв восходящему и заходящему солнцу.

Карва-чаутх – традиционный индуистский праздник замужних женщин, имеющий большое социокультурное значение и отмечаемый в Северной Индии, преимущественно в Пенджабе и части Пакистана. В этот день замужние индуистские женщины, в знак выражения супружеской верности, постятся, не принимая даже воды, и молятся о благополучии и долголетии своих мужей. Ритуал символизирует преданность жены своему мужу, ее готовность пожертвовать ради него своим благополучием.

В переводе «карва» означает «глиняный горшок», а «чаутх» – «четвертая ночь после полнолуния». Праздник отмечается на четвертый день после полнолуния в месяц картика по индуистскому календарю. Вечером, сразу же после восхода луны, замужние женщины начинают поститься в присутствии своих мужей. Пост продолжается до восхода луны на следующий день, когда женщины наряжаются в свою лучшую одежду, украшают себя драгоценностями и хной. При появлении луны они возносят ей молитвы и поклоняются ей, получая затем от своих мужей немного еды и воды. После этого женщины принимают специально приготовленный ужин. В ходе ритуала поклонения луне женщины предлагают ей еду и украшения в глиняном горшке, обмениваясь после этого прасадом друг с другом.

Махалакшми-врата – один из священных праздников (дней) индуизма, в который замужние женщины-индуски проводят пуджу богине удачи, счастья и процветания Лакшми, ища ее благословений на обретение материальных богатств и благосостояния членов семьи.

Согласно одной из легенд, совершение этой враты (священного обета) рекомендовал Шива своей супруге Парвати. Согласно другой легенде, однажды богиня Лакшми попросила во сне благочестивую деревенскую женщину совершить врату в этот день ради исполнения желаний. Эта женщина вместе с другими женщинами своей деревни с великой преданностью провели пуджу божеству, предложив ему множество изысканных блюд. К их удивлению, после этого их тела покрылись дорогими украшениями, а в дома пришло изобилие. С тех пор замужние женщины стали ежегодно проводить в этот день пуджу Лакшми.

В день Махалакшми-враты женщины прибираются у себя дома и украшают двор узорами ранголи. Приняв омовение, они надевают самые дорогие одежды и украшают себя драгоценностями. После этого, они подготавливают калаши (металлические горшки) для проведения пуджи, заполняя их рисом и водой (что символизирует благосостояние) и покрывая их листьями манго и бетеля. Затем, они помещают на калаш посыпанный куркумой и киноварем кокосовый орех, украшая его куском новой ткани. По мере возможности калаш также украшают различными драгоценностями, чтобы он выглядел более красиво. После этого его помещают на наполненное рисом блюдо. Основная пуджа начинается с поклонения Ганеше, который устраняет все трудности и препятствия. Далее в калаш призывают «воплотиться» богиню Лакшми. После этого одну тораму (связку из девяти веревок с девятью узлами) обвязывают вокруг калаша, а другую надевают на запястье женщины, проводящей пуджу. После этого женщины воспевают санскритский гимн, состоящий из 108 имен Лакшми, и предлагают Лакшми девять разновидностей сладких и соленых блюд. В завершении ритуала женщины воспевают различные гимны во славу Лакшми и оказывают почести одной из присутствующих женщин как представителю самой богини Лакшми, предлагая ей различные сласти. Вечером в дом приглашаются соседские женщины, которым предлагают подношение, состоящее из листьев бетеля, орехов бетеля, фруктов, киновари, куркумы и денежного пожертвования.

 

Посты

Как уже указывалось выше, индуисты постятся перед осуществлением пуджи (молитвы), которая проводится обычно натощак, перед некоторыми другими обрядами, а также во время большинства праздников. Степень поста (голод или исключение отдельных продуктов) и его длительность зависит от категории постящихся – монахи и брахманы постятся более строго, другие индуисты – менее строго, от значимости события и других факторов, но пост стараются соблюдать все.

Так, например, шиваиты в день Маха-Шиваратри постятся полностью целые сутки: не едят и не пьют даже прасад, который можно есть только на следующий день. Во все дни праздника Наваратри рекомендуется исключить возбуждающие напитки: чай, кофе и алкоголь, а во время праздника Кришна-джанмаштами постятся только в светлое время до захода солнца. Полный пост даже с исключением воды соблюдается замужними женщинами при праздновании Карва-чаутх.

Существуют в индуизме и обязательные постные дни, которые проводятся дважды в течение каждого лунного месяца, так называемые экадаши.

Экадаши (санскр. – «одиннадцать») – одиннадцатый день после полнолуния и одиннадцатый день после новолуния каждого лунного месяца – считаются особо благоприятными для совершения аскезы. Существует два вида поста: полный или совершенный пост, когда постящийся ничего не ест (голод); пост с обязательным исключением зернобобовых продуктов (круп, изделий и блюд из муки, гороха, фасоли и чечевицы и др.) и необязательным – некоторых других (см. ниже). Таким образом, индуисты постятся дважды в лунный месяц в дни экадаши. В эти дни они также стараются свести к минимуму активную физическую деятельность.

Соблюдение экадаши является одной из установленных ведическими писаниями очищающих церемоний, созданных для того, чтобы человек мог духовно возвыситься. Последователи различных направлений индуизма свершают этот пост также с целью обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Говорится, что сила экадаши так велика, что постоянное соблюдение поста в эти дни может привести к освобождению индивидуума из цикла сансары (перевоплощений). Поэтому экадаши иногда называют «лучшей из всех возможностей».

Наилучший пост в экадаши – это полное воздержание от еды и питья. Тому, для кого это непосильно, рекомендуется есть только пищу, не содержащую зерновые и бобовые, и желательно один раз после полудня. Этот прием пищи называется накта («ужин»). Он может состоять из любых корнеплодов, кроме свеклы, а также фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей, кроме грибов. Хотя молоко и молочные продукты есть можно, но в них не должно быть ни муки, ни каких-либо других зернобобовых компонентов, в том числе сои, которую сейчас включают почти везде. В день экадаши нужно стараться пить и есть не больше одного раза. В одном из текстов индуизма Кришна говорит, что тот, кто полностью постится в экадаши, получит награду полностью, а тот, кто ест накту, получит только половину.

Чтобы получить полное духовное благо от соблюдения поста, нужно избегать дневного сна, бритья, растирания маслом, орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды. При употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых, не следует также употреблять шпинат, мед, баклажаны, асафетиду и морскую соль (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также не принимать пищу в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в день экадаши могут только больные. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьезной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-то. Также он может просто слушать или читать о значении каждого экадаши. Подобная практика рекомендуется в качестве одного из методов достижения полноценного результата поста.

Если экадаши случайно не был соблюден вовремя, тогда можно провести его на следующий или на третий день, но не позже. Если дата поста по астрономическим расчетам совпадает с двадаши – двенадцатым днем луны, то такой экадаши (в данном случае – «пост») называется «чистым экадаши» или махадвадаши и его рекомендуется соблюдать особо строго. Пост экадаши можно заканчивать не раньше чем через 2,5 часа после восхода солнца на следующий день. Согласно индуистским писаниям, каждый, кому больше пяти лет, должен соблюдать пост в экадаши.

О благах, получаемых от поста в дни экадаши, в писаниях индуизма говорится, что дающий милостыню в первый день при полной луне получает награду в 100 000 раз больше, чем от обычного пожертвования, а тот, кто дает милостыню в день санкранти (равноденствия), получает благо в 400 000 раз больше обычного результата. Однако, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов. Также сказано, что пост в экадаши дает тот же результат, что и посещение святого места паломничества Курукшетры во время солнечного или лунного затмения. Более того, тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий 1000 нищих каждый день в течение 60 000 лет. Человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, получает благо, в десять раз превышающее благо от раздачи 1000 коров брахманам, превосходно знающим Веды. То есть благо от соблюдения полного поста в экадаши просто невозможно измерить или с чем-либо сравнить.

 

Описывая религиозные традиции питания в индуизме, нельзя не упомянуть о таких чисто индуистских феноменах, как Йога и Аюрведа, влияние которых на питание несомненно. Подробную характеристику питания по Йоге и Аюрведе и его медицинскую оценку можно найти в книгах, приведенных в «Списке литературы».

 

Йога и питание

Возникновение йоги как древнеиндийского философско-религиозного и морально-этического учения теряется в глубине тысячелетий. Основоположником классического учения йоги является Патанджали (II в. до н. э.), который в трактате «Йога-сутра» изложил философию и практику йоги. В древнеиндийском языке (санскрите) слово «йога» означает «соединение, слияние, гармония», то есть единение души человека с неким абсолютным Духом. В первую ступень йоги, наряду с другими правилами поведения, входит и ахимса, которая во многом определяет сходное с ортодоксальным индуизмом отношение йоги к питанию. Питание йогов вобрало в себя многое от индийских традиций питания и пищевых предписаний религий Древней Индии. Однако в правилах питания и диетах йогов есть свои особенности, присущие только учению йогов.

Так, например, мясо животных и птиц йога отвергает не только потому, что их потребление противоречит принципу ахимсы, но и в связи с тем, что «астральная вибрация» убитого животного или птицы воздействуют на астральное тело едока, что снижает прану (жизненную энергию) организма. Наиболее вредными для астрального тела человека считаются устрицы, мидии, гребешки, кальмары, раки, а наименее вредными из живых существ – рыбы. Возможно, поэтому в диетах йогов-невегетарианцев некоторые специалисты по йоге допускают свежую рыбу после отваривания, но не соленую, копченую, в виде консервов или жареную.

Для учения йоги характерно деление пищи на три вида: саттвическую – чистую, раджастическую – возбуждающую, тамастическую – нечистую. Эти названия соответствуют трем гунам, то есть свойствам или качествам всего в природе – саттва, раджас и тамас. Сочетание указанных гун порождает все разнообразие явлений, действий, предметов и т. д.

Чаще всего к чистой (саттвической) пище относят молоко и молочные продукты, фрукты, ягоды, овощи, орехи и зерна злаков; к возбуждающей (раджастической) пище – мясо, рыбу, яйца, пряности и приправы, кофе и крепкий чай, алкогольные напитки, горячие и острые блюда; к нечистой (тамастической) пище – несвежую, залежавшуюся, перегретую, вновь разогретую, подгнившую, подвергнутую промышленной переработке, в первую очередь мясную.

В учении йоги принято считать, что раджастическая пища способствует перееданию, после ее приема длительно отмечается чувство тяжести, она пробуждает страсть, плотские желания. Тамастическая пища развивает в человеке грубость, тупость, агрессивность, равнодушие. Оба эти типа пищи не рекомендуются занимающимся йогой.

На саттвическую пищу как основу питания йогов указывал директор Института йоги в Индии Пфулгенда Синха. Однако в слова «саттвическая, или чистая, пища» он вкладывал несколько иное понятие, чем рассмотренное выше.

Саттвической является пища свежая, чистая, натуральная, просто приготовленная, подвергнутая минимальной тепловой обработке, с включением очень небольшого количества пряностей, специй и приправ. Идеальная саттвическая пища – это сырые фрукты, ягоды, овощи и орехи. Близко к этой пище стоит натуральное молоко.

Раджастическая пища включает жареные, тушеные, острые и пряные блюда, различные сласти и сладкие напитки, крепкий чай и кофе, алкогольные напитки.

Наконец, к тамастической относится пища, подвергнутая особо интенсивной кулинарной обработке, жесткой промышленной переработке, недостаточно свежая (длительно хранилась или подвергнута вторичной тепловой обработке), прогорклая, включающая большое количество поваренной соли, черного и красного перца, карри (смеси пряностей), других пряностей, специй и приправ.

Согласно Пфулгенду Синху, йога подразделяет пищу именно на саттвическую, раджастическую и тамастическую, а не на вегетарианскую или невегетарианскую. Не сам по себе продукт, а способы его хранения и приготовления превращают продукт в пищу того или иного вида. Широко распространенное мнение, что вегетарианская пища всегда саттвическая, а невегетарианская является раджастической или тамастической, ошибочно. Цветная капуста или картофель в процессе хранения и приготовления могут стать тамастической пищей, а свежие рыба или яйца могут быть приготовлены таким образом, что превратятся в саттвическую пищу.

Понятие о саттвическом питании теснейшим образом связано с представлением йоги о пране – жизненной энергии. Солнце, воздух, свет, вода, минералы, пища – все насыщено праной. Если человеку недостает праны, он становится слабым, в нем мало жизни. При достаточном запасе праны человек бодр, энергичен, полон жизни. Количество праны во Вселенной постоянно, но человек может притягивать к себе невидимый поток праны и извлекать ее из воздуха, воды и пищи. Причем чем пища ближе к саттвической, тем больше в ней праны. Следует отметить, что представления о пране и саттвической пище с некоторыми изменениями включены в Аюрведу (см. ниже), а также близки дзен-буддистам.

Отношение к питанию особенно серьезное в школах йоги, где ученикам во время обучения запрещается есть лук, чеснок и все овощи, которые созревают не под прямыми лучами солнца: свеклу, морковь, редис, картофель и др. В период приобщения к йоге ученикам также категорически запрещается любая возбуждающая (раджастическая) пища, например чай и кофе. После обучения разрешается употреблять в пищу как наземные, так и подземные овощи, но отношение к луку и чесноку остается отрицательным, что, кстати, характерно для индуизма. Осторожное отношение к этим пряным овощам в йоге, как вообще к пряностям и приправам, обусловлено тем, что все они способствуют переходу саттвического питания в раджастическое, а при неумеренном употреблении – в тамастическое. Однако речь идет не о том, что пряности или приправы вообще нельзя употреблять, а о том, чтобы не злоупотреблять ими. Истинные йоги все-таки не используют в питании ни пряности, ни приправы. Вместо них для улучшения вкуса применяют соки плодов и овощей, в частности цитрусовых, иногда – кисломолочные напитки. Поваренную соль йоги употребляют очень умеренно, а в современных руководствах рекомендуется заменять обычную соль на морскую.

С позиций йоги, продукты, лишенные своих естественных свойств в результате интенсивной и жесткой промышленной переработки, являются обезжизненными. К таким продуктам, которые должны быть отвергнуты в питании йогов, относятся мука тонкого помола и полученные из нее продукты: хлеб, печенье, макароны, лапша и др.; крупы, полностью лишенные зерновых оболочек: шлифованный рис, манная крупа и др.; рафинированный (белый) сахар, кондитерские изделия, сладкие напитки (кока-кола и др.), рафинированные растительные масла, маргарины, баночные консервы, концентраты, продукты соленые, маринованные, копченые или подвергнутые высокотемпературной обработке (стерилизация), продукты, содержащие пищевые добавки: красители, ароматизаторы, консерванты и др.

Следует отметить, что правила питания йоги не являются незыблемыми. В жизни далеко не всегда под рукой имеются свежие продукты, например сырые фрукты и ягоды. В этих случаях рекомендуется есть то, что имеется в наличии, соблюдая доступные условия питания. А потом нужно постараться вернуться к так называемым естественным продуктам и пище, приготовленной по правилам саттвического питания. Как указывает известный религиозный деятель Индии и один из первых пропагандистов йоги на Западе Свами Вивекананда (1863–1902), «питание йогов должно быть саттвическим, но нельзя придавать пище исключительное значение в возможности приобретения человеком саттвы и тем самым обращать учение йоги в кухню. Тот, кто не может достигнуть саттвы психическими и духовными усилиями, никогда не приобретет ее одним саттвическим питанием».

 

Аюрведа и питание

«Аюрведа» означает: «аюр» – жизнь и «веда» – знание, то есть знание о жизни. В трактатах Аюрведы философско-религиозные положения раннего индуизма тесно переплетены с ритуалами исцеления, советами по укреплению здоровья и лечению болезней, в том числе и с помощью питания.

В основе питания по Аюрведе лежит учение о дошах. Существуют три типа дош: 1) Вата (букв.: «ветер»); 2) Питта (букв.: «желчь»); 3) Капха (букв.: «слизь»). Доши регулируют тысячи функций, но каждая доша имеет свои главные функции в организме: Вата доша отвечает за движение – процессы дыхания, кровообращения, деятельность мышц, нервные импульсы; Питта доша управляет обменом веществ и пищеварением; Капха доша представляет структуру тела (кости, мышцы, сухожилия и т. д.) и баланс жидкости в теле. Природе (пракрити) нужны все три доши, чтобы сформировать тело человека.

Одновременно, согласно Аюрведе, существуют три основных типа тела человека, которые зависят от того, какая доша преобладает в его организме. Ниже приведены признаки типа тела характерные для Вата, Питта и Капха дош.

Признаки человека типа Вата доши

1. Худощавое, тонкое телосложение.

2. Кисть тонкая, на ощупь холодная и сухая.

3. Движения быстрые, походка легкая.

4. Быстрая реакция и быстрое выполнение любой работы.

5. Нерегулярный аппетит и проблемы с пищеварением.

6. Склонность к повышенному газообразованию в кишечнике и к запорам.

7. Несмотря на нормальное питание, плохо набирает вес.

8. Чуткий, прерывистый сон, иногда бессонница.

9. Живость воображения, быстро воодушевляется.

10. Быстрая возбудимость и переменчивость настроения.

11. Склонность к беспокойству и тревоге.

12. Быстро запоминает, но легко забывает.

13. Порывистость умственных и физических проявлений, суетливость.

14. Быстрая утомляемость.

15. Считается очень разговорчивым – «заводилой».

16. Склонен к нездоровому образу жизни.

17. Может испытывать голод в любое время.

18. Предпочитает теплую, маслянистую пищу, любит плотно поесть.

19. Плохо переносит холод.

20. Склонен к сухости кожи, особенно зимой.

Признаки человека типа Питта доши

1. Среднее телосложение.

2. Кисть среднего размера, на ощупь теплая.

3. Светлая кожа, часто с веснушками.

4. Светлые волосы, ранняя седина или облысение.

5. Движения уравновешенные, походка нормальная.

6. Точность речи, четкая артикуляция (хороший оратор).

7. Выполняет работу со средней скоростью.

8. Средняя выносливость.

9. Хорошие аппетит и пищеварение, часто жажда.

10. Плохо себя чувствует, если еда пропущена.

11. Сон нормальный, но может просыпаться от ощущения жара и жажды.

12. Старается быть аккуратным и организованным.

13. Умеет контролировать ситуацию, волевой.

14. Быстро раздражается, но отходчив.

15. Новое запоминает иногда хорошо, иногда с трудом.

16. Предприимчивость, охотно идет на риск.

17. Очень взыскателен к другим и к себе.

18. Предпочитает прохладную пищу и напитки.

19. Плохо переносит солнце и жару.

20. Быстро потеет.

Примечание к пунктам 3 и 4: для народов, у которых смуглая кожа и темные волосы являются нормой, надо учитывать другие свойства.

Признаки человека типа Капха доши

1. Ширококостный, крепкого, плотного телосложения.

2. Кисть широкая, на ощупь холодная и влажная.

3. Гладкая, нежная кожа.

4. Волосы густые, волнистые, темные.

5. Движения плавные, замедленные, походка неторопливая.

6. Большая физическая сила.

7. Энергичен и вынослив.

8. Небольшой аппетит, медленное пищеварение.

9. Ест медленно, легко пропускает еду без дискомфорта.

10. Находит эмоциональное удовольствие в еде.

11. Склонен к ожирению, с трудом худеет.

12. Сон спокойный, крепкий, продолжительный.

13. Медленно просыпается, долго лежит в постели.

14. Медленность и методичность в работе.

15. Плохо поддается на различные начинания, долго принимает решение.

16. Запоминает с трудом, но хорошо и долго помнит.

17. Спокойная натура, медленно возбуждается и раздражается.

18. Мягкий, терпеливый, легко прощающий.

19. Предпочитает теплую, сухую, нежирную пищу.

20. Беспокоит влажная и прохладная погода.

Чтобы определить, к какой доше относится человек, нужно оценить по пятибалльной системе перечисленные 20 признаков: 0 – признак отсутствует, 1 – едва выражен, 2 – выражен слабо, 3 – выражен средне, 4 – выражен хорошо, 5 – выражен сильно. Далее надо сложить баллы для дош Вата, Питта и Капха и сравнить доши по сумме баллов. Если сумма одной доши на 15–20 баллов больше ближайшей, значит, преобладает именно она – человек относится к однодошному типу. Если суммы баллов двух дош примерно равны (разница менее 15 баллов), то человек относится к двудошному типу, например Вата-Питта, – если сумма баллов Ваты больше, чем Питты, или Питта-Вата в противоположном случае. Большинство людей являются двудошными, но с преобладающей дошей. Но если все три доши примерно равны, то это редкий тип с тройной дошей – признак уравновешенности дош. Аюрведа утверждает, что этот тип тела обеспечивает великолепное здоровье.

Питание должно соответствовать типу тела. Например, если человек принадлежит к типу Вата, то с помощью питания, которое помогает сохранить баланс Ваты, можно оказать уравновешивающее воздействие на весь организм. Однако надо учитывать, что в каждом человеке присутствуют все три доши, которые нужно поддерживать в равновесии.

При этом Аюрведа рекомендует придерживаться питания, которое уравновешивает преобладающую дошу. Например, люди типа Вата должны следовать питанию, успокаивающему Вату. Это относится и к представителям типа Вата-Питта, хотя при необходимости они могут пользоваться питанием для Питты (в жаркую погоду или при признаках обострения этой доши). При сомнении, какую из двух дош успокаивать, надо подумать, от какой любимой пищи вы чувствуете себя здоровым и уравновешенным. Редким представителям трех дош можно следовать любым вариантам аюрведического питания, но с учетом собственных инстинктов, сезона года и состояния здоровья.

Питание, успокаивающее Вата дошу

Для Ваты благоприятны соленый, кислый и сладкий вкусы, пища, приносящая покой и удовлетворение. Вата – холодная и сухая доша. Поэтому ее успокаивает теплая и питательная пища, обычная для зимы. Пища, предпочитаемая летом (холодные салаты и напитки, свежие овощи и зелень), не очень подходят для этой доши. У людей типа Вата часто неустойчивое пищеварение, им помогает мягкая, легко перевариваемая пища. Для успокоения Вата доши рекомендуются:

• молоко, желательно теплое, сливки, масло, горячие супы, каши, запеканки, мучные блюда, хорошо протушенное мясо, свежеиспеченный хлеб;

• плотный завтрак, например рисовая или пшеничная каша, а также все теплое, молочное и сладкое;

• при нередком для Ваты упадке сил в конце рабочего дня помогает горячий чай с печеньем или другими сластями; желателен травяной чай, так как обычный чай может растревожить Вату;

• пряная еда; лучшая пряность для Ваты – имбирь, способствующий пищеварению; корица, кардамон и другие сладкие пряности усиливают аппетит, который часто понижен у людей типа Вата;

• сладкий вкус благоприятен для Ваты, но сахар в чистом виде вызывает излишний прилив энергии; наиболее полезны для Ваты теплое молоко с небольшим добавлением сахара и меда, сахаристые продукты в сочетании с молоком;

• соленые орехи лучше других сухих и соленых закусок; рекомендуется миндаль. Для улучшения пищеварения желательны растертые орехи;

• холодная и легкая пища увеличивает Вату, поэтому салаты должны быть комнатной температуры и заправлены растительным маслом; вареные овощи лучше сырых;

• перед обедом можно выпить мелкими глотками стакан теплой воды; вместо салата лучше съесть горячий суп; допустимы хлеб, масло и теплый десерт; горячая каша на обед – полезное блюдо для людей с обострением Ваты;

• рекомендуются сладкие фрукты и ягоды, особенно виноград и манго; следует избегать неспелых, сильно вяжущих фруктов, особенно бананов; яблоки и груши (вяжущий вкус) требуют запекания или варки;

• перед сном полезно выпить стакан теплого молока и ограничиться такой едой;

• напиток ласси избавит тело от излишней Ваты. Рецептриготовления напитка ласси: сбить полчашки обычного кефира с получашкой воды; добавить щепотку размельченного имбиря, соли или тмина. Сладкий ласси, приготовленный из взятых в одинаковой пропорции кефира и мякоти манго (свежей или консервированной), особенно вкусен и также уравновешивает Вату. Этот напиток можно осветлить, добавив в него от половины до полной чайной чашки холодной воды.

Характеристика продуктов для Вата доши

Овощи и грибы. Благоприятные: свекла, морковь, огурцы, репа, зеленые бобы, лук и чеснок (не в свежем виде), редис. Ограничить или избегать: все виды капусты, картофель, томаты, кабачки, горох, перец, баклажаны, листовые зеленые овощи, грибы. Указанные овощи, кроме капусты, можно употреблять после варки с маслом. Свежие овощи вообще не рекомендуются.

Фрукты и ягоды. Благоприятные: абрикосы, вишня, виноград, сливы, персики, бананы, манго, ананасы, апельсины, финики, инжир, арбузы (только зрелые и сладкие). Ограничить или избегать: яблоки, груши, гранаты, клюква (более пригодны в приготовленном виде). Сухофрукты и незрелые фрукты.

Злаки и бобовые. Благоприятные: рис, пшеница, овес, бобы, розовая чечевица. Ограничить или избегать: ячмень, гречиха, просо, рожь, кукуруза, сухие овсяные хлопья.

Орехи и семена. Годятся все в небольшом количестве.

Молочные продукты. Годятся все.

Мясо и продукты моря. Благоприятные: цыплята, индюшата, продукты моря (все в небольшом количестве). Ограничить или избегать: мясо животных.

Растительные масла. Годятся все.

Сахаристые продукты. Годятся все, но сахар – в небольшом количестве.

Пряности и специи. Благоприятные: в умеренном количестве почти все, в особенности сладкие и согревающие – гвоздика, анис, лавровый лист, базилик, черный перец, тмин, кардамон, корица, имбирь, мускатный орех, кинза (зеленые побеги кориандра), эстрагон, горчица. Ограничить или избегать: горькие и вяжущие – шафран, куркума, семена кориандра.

Питание, успокаивающее Питта дошу

Для Питты благоприятна пища холодная или теплая, но не горячая, умеренно тяжелая, на вкус горькая, сладкая или вяжущая. У людей типа Питта обычно хорошее пищеварение, они могут есть все понемногу, но им не следует постоянно есть много соленой, кислой и пряной пищи, а также переедать, к чему они имеют склонность. Особенно рекомендуются салаты и овощи. Нежелателен избыток соли и сахара. Для успокоения Питта доши рекомендуется:

• охлаждающая пища (особенно летом) с малым содержанием соли, пряностей и масла; салаты уравновешивают Питту; хороши для нее также молоко и мороженое;

• избегать солений, кефира, сметаны, сыра, кофе, так как избыток Питты повышает кислотность в организме; вместо уксуса используют лимонный сок;

• на завтрак холодная каша, хлеб с корицей, яблочный сок или травяной чай с мятой;

• вегетарианское питание или преобладание в рационе молока, злаков и овощей приносит больше пользы Питте, чем другим дошам;

• избегать жареной, жирной, горячей, соленой и тяжелой пищи, особенно жирного мяса;

• богатая крахмалом пища (многие злаки и бобовые, картофель) удовлетворяет Питту и противодействует перееданию в состоянии стресса;

• в обед можно выпить стакан холодной воды, съесть салат вместо горячего супа, хлеб с небольшиколичеством масла и отказаться от десерта;

• Питта хорошо воспринимает малосоленую, но и не слишком пресную пищу; соль надо использовать при приготовлении пищи, а не во время еды; нежелательны соленые закуски, а также соленые и кислые продукты промышленного производства;

• средство для уменьшения обостренной Питты – 2 ч. ложки топленого масла размешать в стакане теплого молока и выпить вместо завтрака или ужина, а также после легкого ужина.

Характеристика продуктов для Питта доши

Овощи и грибы. Благоприятные: разные виды капусты, спаржа, огурцы, листовые овощи, зеленые бобы и горошек, картофель, укроп, сладкий перец, кабачки, грибы. Ограничить или избегать: свекла, морковь, баклажаны, томаты, шпинат, редис, лук, чеснок, стручковый перец.

Фрукты и овощи. Благоприятные: яблоки, вишня, инжир, виноград, груши, апельсины, манго, ананасы, слива, арбузы, чернослив, изюм. Ограничить или избегать: абрикосы, персики, бананы, грейпфрут, клюква и другие ягоды. Все незрелые фрукты и ягоды, а также кислые.

Злаки и бобовые. Благоприятные: ячмень, овес, пшеница, белый рис, бобы, соя, турецкий горошек. Ограничить или избегать: просо, рожь, коричневый рис, кукуруза, чечевица.

Орехи и семена. Благоприятные: кокосы, семена подсолнечника и тыквы. Ограничить или избегать: все, кроме названных.

Молочные продукты и яйца. Благоприятные: молоко, сливочное и топленое масло, мороженое, яичный белок. Ограничить или избегать: пахта, кефир, сметана, сыр, яичный желток.

Питание, успокаивающее Капха дошу

Для Капха благоприятны теплая, легкая, сухая (приготовленная с малым количеством воды) и стимулирующая пища, острый, горький и вяжущий вкусы, минимальные количества жиров и сахара. Капха – медлительная доша, и для нее трудно определить пристрастие к какой-либо пище. Но со временем люди этого типа теряют равновесие, переедая сладкое, жирное и соленое. Отдавать предпочтение надо всему легкому – скромному завтраку и ужину, слегка сваренной или обжаренной пище, свежим овощам и фруктам. Пряная пища улучшает пищеварение и обогревает тело, а горькая и вяжущая – помогает обуздать аппетит у людей типа Капха. Для успокоения Капха доши рекомендуются:

• горячая пища, способная «согревать» холодное пищеварение людей типа Капха;

• блюда, приготовленные без воды, – запеченные, жаренные на сковородке или в гриле;

• для улучшения аппетита перед едой желательно горькое и острое (латук, цикорий, тмин, куркума, семена кунжута и т. д.) вместо кислого и соленого; в каждом блюде должны присутствовать горький и вяжущий вкусы;

• включение в рацион пряностей, специй и приправ; острая и пряная пища особенно важна зимой, когда она компенсирует раздражающие Капху холод и сырость;

• завтрак должен взбодрить, а не насытить людей типа Капха; достаточно утром выпить кофе или горький какао и съесть легкую, горячую или уменьшающую Капху еду, например гречневые оладьи с небольшим количеством меда; если утром нет аппетита, то завтрак можно пропустить;

• при утреннем чувстве застоя в организме (признак избытка Капхи) полезны мед, горячая вода, лимонный сок и особенно горячий имбирный чай;

• периодические недельные диеты с ограничением сахара; допустим мед (по 1 ст. ложке в день), который можно разводить в горячей воде;

• свежие фрукты, овощи и салаты;

• обезжиренное кипяченое молоко и минимальное количество других молочных продуктов; при потере равновесия Капхи возникает пристрастие к молоку, молочным коктейлям, мороженому, сластям. Эта пища неполезна для людей данного типа;

• хорошим легким ужином являются сваренные на пару овощи, слегка приправленные топленым маслом; не рекомендуется сильно прожаренная пища, так как она обостряет Капху;

• переддой желательна горячая или теплая вода; резко ограничивается слишком жирная, соленая и сладкая пища.

Характеристика продуктов для Капха доши

Овощи и грибы. Благоприятные: почти все овощи, в их числе разные виды капусты, картофель, свекла, морковь, баклажаны, перец, редис, шпинат, лук, чеснок, горох, овощи с зелеными листьями, грибы. Ограничить или избегать: огурцы, томаты, кабачки.

Фрукты и ягоды. Благоприятные: яблоки, груши, гранаты, абрикосы, клюква, все сухофрукты. Ограничить или избегать: арбузы, апельсины, грейпфрут, персики, слива, виноград, бананы, финики, инжир, манго, ананасы, сладкие и очень сочные фрукты.

Злаки и бобовые. Благоприятные: рожь, гречиха, кукуруза, ячмень, просо, большинство бобовых. Ограничить или избегать: рис, пшеница, овес (допустим только в небольшом количестве), фасоль, соя.

Орехи и семена. Благоприятные: семена подсолнечника и тыквы. Ограничить или избегать: все, кроме названных.

Молочные продукты и яйца. Благоприятные: снятое молоко, цельное молоко – в небольшом количестве, яйца (нежареные). Ограничить или избегать: все, кроме названных.

Мясо и продукты моря. Благоприятные: цыпленок, индейка, креветки (все в небольшом количестве). Ограничить или избегать: мясо животных, продукты моря.

Растительные масла. Благоприятные: подсолнечное, кукурузное (в небольшом количестве). Ограничить или избегать: все, кроме названных.

Сахаристые продукты. Благоприятные: неподогретый мед. Ограничить или избегать: все, кроме меда.

Пряности и специи. Благоприятные: все, но особенно имбирь. Ограничить или избегать: поваренная соль.

 

Как указывает Ирина Глушкова, «серьезное отношение к еде – отличительная черта всех индийцев. Для них потребление пищи – не просто питание, необходимое для поддержания физического состояния, а прежде всего основа для развития умственных способностей и духовных качеств. У каждого из индийских народов есть особые, изобилующие пряностями и приправами рецепты сохранения здоровья и постижения мудрости. Для европейцев же эти кулинарные изыски – прежде всего яркая, вкусная и ароматная пища» (Вокруг света. № 8. 2007). Кулинария народов Индии имеет множество характерных особенностей, отличающих ее от кулинарии других стран и народов. Эти особенности обусловлены как религиозно-обрядовыми традициями, этническими, кастовыми и классовыми факторами, так и климатогеографическими условиями проживания индусов.

Характеризуя индуистское питание Адираджа дас в книге «Ведическое кулинарное искусство» свидетельствует: «Принципиальное отличие ведической кухни от любой другой заключается в сознании повара. Повар, следующий ведической традиции, готовит пищу в состоянии духовной сосредоточенности, думая о том, что эти блюда будут предложены Богу. Как правило, люди просят Господа дать им „хлеб насущный“, но преданный Кришны сам предлагает „насущный хлеб“ Богу. Тем самым он выражает свою любовь к Нему, на которую Господь всегда отвечает взаимностью. В „Бхагавад-гите“, одном из ведических писаний, Господь Кришна говорит, что, если кто-то с любовью и преданностью предложит Ему вегетарианскую пищу, будь то всего-навсего листок, плод или вода, Он примет ее. По Своей непостижимой милости Господь пробует пищу, предложенную Ему, и тем самым одухотворяет ее. Так обычная еда становится прасадом Кришны, милостью Господа Кришны, а обыкновенный прием пищи превращается в акт поклонения Господу и любовного общения с Ним.

По своим качествам прасад коренным образом отличается от пищи, приготовленной на продажу или для удовлетворения собственного языка. Обычно, готовя пищу, люди думают о чем угодно, только не о том, чтобы доставить удовольствие Господу, и их материалистические мысли оказывают неуловимое влияние на того, кто ест приготовленную таким образом пищу. Но когда мы едим прасад – пищу, с любовью и преданностью приготовленную для Господа и затем предложенную Ему, наши сердца очищаются».

Основу индийской кухни составляют молочные продукты, рис и другие зерновые продукты, овощи, плоды, бобовые и, конечно, пряности. Вместе с тем индийская кулинария немыслима без использования пряностей, трав и приправ. Именно в искусном подборе специй и трав, которые помогают выявлять скрытые вкусовые оттенки обычных продуктов и создавать неповторимые вкусовые и ароматические гаммы, и заключается неподражаемое своеобразие индийской кухни. Причем количество специй для приготовления того или иного блюда строго не ограничивается. Однако при соблюдении поста на Экадаши, то есть воздержании от зерновых и бобовых на одиннадцатый день после полнолуния и после новолуния, нельзя употреблять ваниль и шамбалу (пажитник), которые относятся к бобовым.

 

Молочные продукты

 

Молоко в жарком климате Индии быстро прокисает и портится, поэтому в свежем виде практически не используется – из него приготавливают молочные продукты, которые могут долго храниться. Так, из коровьего молока получают три широко применяемых в ведической кухне продукта: гхи (топленое масло), панир (свежий сыр) и дахи (йогурт).

Гхи, как основной компонент пищи, высоко ценилось еще в ведические времена; наряду с зерном и коровами оно считалось главным богатством домохозяев. Гхи – это очищенное сливочное масло, и оно является идеальной средой для приготовления пищи. Гхи получают, перетапливая сливочное масло на медленном огне, пока из него не испарится вся вода. Твердые частицы при этом удаляют, и таким образом получается прозрачное золотисто-желтое масло. Гхи имеет тонкий сладковатый ореховый привкус, блюда, приготовленные на нем, отличаются ни с чем не сравнимым вкусом и ароматом. Чистое гхи не портится, более того, согласно Аюрведе, чем дольше стоит гхи, тем ценнее оно становится. Гхи – идеальная среда для тушения и жарения. Однако это только кулинарные преимущества топленого масла, биологическая же ценность его чрезвычайно низка – обеспечение рафинированным жиром и энергией.

Одновременно гхи имеет в индуизме высокий ритуальный статус и с глубокой древности используется в различных обрядах как в качестве подношения богам, так и для заправки светильников в храмах. Применяется также для приготовления праздничных, ритуальных блюд, способствуя защите от «осквернения».

Сыр, который производят на Западе, практически неизвестен в Индии, где люди предпочитают свежие молочные продукты. Панир – это домашний свежий творог, который используется во многих рецептах индийской кухни. Высушенный (хорошо отжатый, прессованный) панир можно есть как отдельное блюдо, добавлять в супы и овощные блюда, использовать для приготовления сластей и в жареном виде.

Без йогурта в Индии не обходится практически ни одна трапеза. Его либо подают на стол в маленькой чашке (без сахара), либо используют в приготовлении некоторых блюд. Йогурт с его нежным вкусом прекрасно сочетается с острыми блюдами, а если его добавить в рис или овощи, то их легче есть руками, поскольку йогурт в этом случае служит связующей средой. Аюр-веда советует употреблять йогурт вместе с другими блюдами, а не отдельно. Своими целебными свойствами йогурт, как и все кисломолочные напитки, обязан находящимся в нем полезным бактериям.

Ниже мы приводим характеристику продуктов, используемых в индуистской кухне, способы и особенности приготовления блюда на их основе, взятые в основном из книги Адираджа дас «Ведическое кулинарное искусство», а также некоторых других (см. Список литературы).

 

Гхи (топленое масло)

Чтобы получить топленое масло (гхи), надо взять от 1 до 5 кг несоленого сливочного масла и растопить масло в большой толстостенной кастрюле (или котле) на среднем огне и довести до кипения. Когда на поверхности масла образуется белая пена, уменьшить жар, насколько это возможно, и оставить кастрюлю в открытом виде на огне. Время от времени снимать твердые частицы, поднимающиеся на поверхность, и следить, чтобы масло не подгорело. Если масло топить на сильном огне или слишком долго, оно потемнеет и начнет издавать едкий запах.

Время приготовления топленого масла зависит от количества, взятого для перетапливания (см. табл.).

Режимы приготовления гхи

Готовое топленое масло имеет золотистый цвет и прозрачно настолько, что сквозь него можно увидеть дно кастрюли. Аккуратно перелейте гхи в банку или глиняный горшок и дайте остыть до комнатной температуры, не закрывая крышкой. Твердые белковые частицы, снятые с поверхности масла, и осадок, оставшийся на дне кастрюли, можно добавить в овощные блюда, супы, отварной рис и т. д.

Правильно приготовленное гхи может храниться неограниченно долго. Держать его нужно в закрытых сосудах в сухом прохладном месте.

Кстати, рекомендации по неоднократному использованию одного и того же топленого масла, часто приводимые в индусских кулинарных книгах, не советуем применять, так как при повторной жарке в любом жире увеличивается количество вредных соединений, которые оказывают на органы пищеварения раздражающее действие.

 

Панир (домашний сыр)

Для приготовления панира надо взять 2,3 л молока; свертывающее вещество (5 ст. ложек лимонного сока, или 2 ч. ложки лимонной кислоты, или 300 мл йогурта, или 600 мл кислой сыворотки). Поставить молоко на средний огонь в кастрюле, достаточно большой, чтобы молоко, поднявшись, не убежало. Пока молоко нагревается, приготовить свертывающее вещество и дуршлаг, выстелив его двумя слоями марли и поставив на сосуд для стекания сыворотки.

Когда молоко начнет подниматься, добавить к нему свертывающее вещество. Почти сразу же, как по волшебству, губкообразный панир отделится от прозрачной желто-зеленой сыворотки. Снять кастрюлю с огня. Если сыворотка не прозрачная, поставить кастрюлю снова на огонь и добавить еще немного сворачивающего вещества. Ни в коем случае не держать панир на огне слишком долго, иначе он получится жестким.

После полного разделения сыворотки и творога снять кастрюлю с огня и откинуть панир в марлю, промыть под струей холодной воды, чтобы он стал плотнее, и для удаления свертывающего вещества, которое может испортить вкус панира.

Молоко, которое продается в наших магазинах, не всегда можно свернуть таким способом, так как для консервации в него иногда добавляют вещества, препятствующие сворачиванию. Даже при большом количестве сворачивающего вещества молоко сворачивается частично и остается беловатым. В этом случае молоко нужно оставить на несколько часов, пока все твердые частицы не поднимутся на поверхность, образуя плотный творожный слой.

Если нет указанных сворачивающих веществ, можно использовать простоквашу, кефир или сметану (но только комнатной температуры, а не из холодильника!).

Для получения плотного панира для изготовления кубиков сыра или творожных сластей завернуть в марлю, в которой он находится, и положить на некоторое время под пресс. Чем дольше панир будет находиться под прессом, тем тверже получится. Можно также повесить его в марле и оставить, пока не стечет вся влага и панир не затвердеет. Если нужен мягкий творог, просто затянуть марлю потуже и выжать воду.

Такие термины, как «сыр», «индийский сыр», «творог», «панир», встречающиеся в рецептах индийской кухни, относятся к одному и тому же продукту – паниру. Количество молока, необходимое для получения определенного количества панира и прессованного панира (находившегося под прессом в течение 10 мин), приведено в таблице.

Режимы приготовления панира

Для получения хорошего плотного творога надо растворить лимонную кислоту в небольшом количестве теплой воды (30 мл на 1 ч. ложку), довести молоко до кипения и сразу начинать понемногу вливать раствор лимонной кислоты, постоянно размешивая молоко, пока оно не свернется полностью. Затем прекратить мешать и снять кастрюлю с огня. Излишнее количество лимонной кислоты приведет к получению крупинчатого, плохо формуемого творога. Для сворачивания 0,6 л молока требуется около 1/2 ч. ложки лимонной кислоты.

 

Дахи (йогурт)

Для приготовления качественного йогурта необходимо использовать идеально чистую посуду, иначе в йогурт могут попасть ненужные виды бактерий.

Следует взять 2,3 л цельного молока и 50 мл обычного (несладкого и без добавок) йогурта. Довести молоко до кипения в кастрюле и снять с огня. Для того чтобы йогурт получился плотным, можно упарить молоко на одну четверть. Остудить молоко, поместив кастрюлю с молоком в холодную воду, до 43–45 °C. При отсутствии термометра можно определить температуру молока на ощупь, которая должна быть такой, чтобы можно было удержать в молоке мизинец, не обжигаясь, в течение десяти секунд. Далее добавить йогурт в подготовленную чашку с небольшим количеством теплого молока, размешать, а затем вылить эту смесь в кастрюлю с молоком и хорошо перемешать. В холодную погоду для закваски требуется немного больше йогурта.

Для роста бактерий йогурта сквашиваемое молоко должно несколько часов постоять в тепле совершенно неподвижно до полного загустевания йогурта. Температуру молока нужно поддерживать постоянной, завернув закрытую крышкой кастрюлю в плотную ткань и поместив ее вблизи источника тепла. Чтобы йогурт загустел, обычно требуется 4–8 ч. Когда он будет готов, следует поместить его в холодильник, чтобы остановить рост бактерий, иначе он вскоре прокиснет.

 

Рис

Рис – один из самых важных продуктов ведической кулинарии. В Индии, где большинство людей ест рис как минимум один раз в день, известно множество способов его приготовления и вариантов сочетания с другими продуктами.

Из риса, приготовленного с травами, пряностями, орехами, изюмом, домашним сыром и овощами, получается сытное пулао. Отварной рис, приправленный специями и смешанный с йогуртом, представляет собой охлаждающее блюдо для жаркого летнего дня. Приготовленный вместе с далом, овощами и специями, он превращается в изысканное универсальное блюдо, которое может заменить целый обед. А сваренный в молоке с сахаром и сладкими специями, рис становится основой сливочного пудинга. Индуистские повара запекают рис в духовке, размалывают его в муку и готовят из него блины, клецки, сласти и легкие закуски.

Рекомендуется использовать рис с длинными зернами – он всегда получается рассыпчатым. Рис с зернами среднего размера подходит для блюд, в которых рис сочетается с далом (например, кичри). Рис с короткими зернами хорошо подходит для молочных пудингов, а мука из него – для блинов доса. Бурый рис следует варить около часа (45 мин в скороварке), и для его приготовления требуется больше воды, чем для белого.

Длиннозерный рис. У подножия Гималаев уже несколько тысячелетий выращивают басмати – сорт длиннозерного риса, признанного лучшим в мире. Его необычайно сильный аромат (с хинди «басмати» переводится как «королева благоухания») и приятный ореховый привкус объясняются тем, что рис некоторое время выдерживают на воздухе для уменьшения в нем влаги и никогда не шлифуют. При приготовлении риса его после мытья оставляют на 20 мин в чистой воде, потом воду сливают, а рис обжаривают на растительном масле, иногда – с мелкорубленым луком. Затем отваривают в воде с корицей, кардамоном и гвоздикой.

Рекомендации по приготовлению рассыпчатого и вкусного риса:

• на одну порцию необходимо брать около 60 г риса;

• перед приготовлением рис следует перебрать, удалив из него камешки и шелуху;

• затем, чтобы очистить рис от пыли, отрубей и крахмала, его нужно тщательно промыть холодной водой, перемешивая рукой и меняя воду до тех пор, пока вода не станет относительно прозрачной;

• перед отвариванием надо замочить рис на 15–30 мин; впитавшие воду зерна будут меньше прилипать друг к другу во время варки. Откинуть рис на сито и дать стечь воде;

• перед отвариванием или запеканием риса его можно обжарить, что также предотвратит разваривание риса. Рис обжаривают очень аккуратно в небольшом количестве топленого или растительного масла, постоянно помешивая, чтобы зерна как следует пропитались маслом, но не подгорели. Обжаривать рис нужно до тех пор, пока часть зерен не станет прозрачной;

• при приготовлении парового риса на одну часть риса необходимо взять 1 3/4 части воды. Если рис заранее вымачивался, то воды можно взять меньше;

• при добавлении к рису кипящей воды следует несколько раз перемешать его, чтобы предотвратить слипание зерен;

• пар, скопившийся в кастрюле, помогает варить рис, поэтому нужно держать крышку плотно закрытой. Не надо поднимать крышку и размешивать рис, пока он не приготовится;

• при готовности риса (зерна становятся мягкими) следует открыть кастрюлю и подержать на огне еще 2–3 мин, избыточная влага испарится, и зерна не будут слипаться;

• перед подачей риса к столу вынуть все цельные пряности, которые соберутся наверху. Рис из кастрюли вынимать слоями, стараясь не раздавить зерна, а затем уже в блюде осторожно разрыхлить вилкой.

 

Овощи

Число рецептов вегетарианских овощных блюд в ведической кухне поистине безгранично. Существует два основных способа приготовления овощей: «влажный» и «сухой». Для приготовления овощей «влажным» способом, нужно вначале обжарить пряности в небольшом количестве топленого или растительного масла и затем тушить овощи вместе со специями. Когда овощи почти готовы, следует добавить немного воды и либо натертый кокосовый орех, либо йогурт, либо пюре из помидоров, чтобы сделать соус гуще, накрыть кастрюлю крышкой и оставить овощи вариться на медленном огне еще несколько минут. Чтобы приготовить овощи «сухим» способом, их нужно вначале обжарить в масле, а затем тушить при закрытой крышке, либо вообще без воды, либо с минимальным количеством воды, необходимым для того, чтобы предотвратить пригорание. Ближе к концу следует снять крышку и выпарить лишнюю влагу. Овощи, приготовленные и тем и другим способом, хорошо сочетаются с рисом или индийским хлебом.

Специфической особенностью индуистской кулинарии является обязательное добавление в овощные блюда на той или иной стадии его приготовления специй независимо от способа приготовления (запекание, тушение, варка на пару, фарширование и обжаривание во фритюре). Обычно специи вначале поджаривают в горячем гхи или растительном масле, а затем к ним добавляют овощи. Масло должно быть достаточно горячим, чтобы при соприкосновении с ним влажные овощи издавали звук «чуум», хорошо знакомый индийским поварам.

 

Бобовые

Блюда из бобовых ведические кулинары готовят на протяжении многих веков. В Индии все бобовые и блюда из них принято называть одним словом – «дал» (см. выше). Разнообразие блюд из дала так велико, что их можно готовить ежедневно на протяжении многих месяцев и при этом ни разу не повториться. Из дала готовят жидкие супы, густые пюре, соусы, выпечку, жареные закуски, чатни (острые сладкие приправы), хрустящие вафли, салаты из проросших бобов и сладости. Опытному повару не составит труда подобрать блюдо из дала и к завтраку, и к обеду, и к ужину.

Основным компонентом супа из дала является чаунк (обжаренные в масле специи), который стимулирует пищеварение и придает блюду аромат и нужный цвет. В состав этой приправы почти во всех случаях входит свежий имбирь. Иногда чаунк добавляется в дал в начале приготовления, а иногда под конец. Чем позже добавлен чаунк, тем более пряным будет блюдо. Аромат чаунка зависит и от выбранных специй и от того, как долго они обжаривались. Если специи обжарены лишь слегка, чаунк получится нежным и не слишком острым, если же обжарить их до темного цвета, чаунк будет очень острым.

В продаже бывают цельные бобы, расщепленные с кожицей, расщепленные без кожицы и перемолотые в муку. Ниже представлены некоторые виды дала.

Горох (матар-дал). Этот широко распространенный на Западе горох диаметром около 6 мм имеет две разновидности – зеленый и желтый. Обычно используется в расщепленном виде. Желтый горох идеально подходит для приготовления пюре и жидких или густых супов. Расщепленный горох можно купить в любом продуктовом магазине.

Мелкий зеленый турецкий горошек (мунг-дал). Известен также под названием «маш». Эта мелкая зеленая фасоль с маленькой белой полоской посередине обычно бывает трех видов, отличающихся разными способами кулинарной обработки и использования:

1) неочищенный от кожицы, с цельными зернами (сабат мунг). Эти овальные бобы с темно-зеленой кожицей величиной с дробинку (4–6 мм) легко перевариваются и относительно быстро готовятся. Их употребляют в основном в пророщенном виде;

2) расщепленный и очищенный от кожицы (мунг-дал), бледно-желтого цвета – широко используется для приготовления супов, соусов и других блюд. Из него готовят превосходные супы и густые пюре. Если зерна мунг-дала замочить, высушить и поджарить, получится замечательная хрустящая легкая закуска;

3) расщепленный с кожицей (чилке мунг-дал). Этот вид дала обычно сначала замачивают, а затем используют для приготовления закусок и чатни.

Турецкий горошек (кабли-чана). Другие названия этого сорта бобовых – «гарбанзо» и «нут». Используется цельным без кожицы. Внешне зерна турецкого горошка напоминают сморщенный обыкновенный горох диаметром 1 см. Цельный турецкий горошек сочетают с картофелем, острыми приправами, соусом из йогурта и помидорами. Кроме того, из него делают муку для приготовления сладких блюд и закусок.

Чана-дал. Это разновидность мелкого турецкого горошка. Обычно он продается в расщепленном и лущеном виде. Чана-дал, диаметром около 6 мм, от палево-желтого до ярко-желтого цвета, по традиции используется для приготовления густых пюре. Его также можно замочить, осушить и прожарить в масле – получится легкая хрустящая закуска, а если размолоть и, добавив специи, сделать из него жидкое тесто, то можно поджарить оладьи. В молотом виде чана-дал используется для приготовления чатни, сладостей и закусок.

Черный горошек (урад-дал). В основном имеется три вида, которые несколько по-разному используются:

1) цельный с кожицей (сабат урад), овальной формы, серо-черного цвета. Как правило, он применяется цельным для приготовления закусок из сушеных бобов;

2) расщепленный без кожицы (урад-дал). Этот дал цвета слоновой кости употребляется для приготовления пюре, супов, а также в виде муки для закусок и сластей;

3) расщепленный с кожицей (чилке урад-дал). Применяется так же, как и расщепленный без кожицы. Многие повара предпочитают использовать размоченный в воде чилке урад-дал для приготовления легких жареных закусок.

Так как бобы почти не подвергаются предварительной обработке, то перед приготовлением из них следует выбрать затвердевшие зерна и сор: сухие листья, кусочки стеблей и камешки. Имеется освященный веками ритуал очищения дала:

1) высыпать дал на большой противень или металлический поднос и, перебирая по горстке, отодвигать очищенный горох в сторону;

2) пересыпать дал в металлическое сито, опустить сито в большую миску, на две трети заполненную водой. Тщательно промыть зерна руками в течение 30 сек. Затем поднять сито, слить воду из миски и налить новую. Повторить процедуру три-четыре раза, пока вода не станет сравнительно чистой. Затем осушить или замочить дал в соответствии с рецептом.

Самый простой способ отварить расщепленный дал – это положить его в широкую толстостенную кастрюлю с указанным в рецепте объемом воды, добавить топленое или сливочное масло, свежий имбирь и щепоть куркумы. Время от времени помешивая, довести воду до кипения. Затем убавить огонь, закрыть кастрюлю плотно прилегающей крышкой и варить на слабом огне, пока дал не станет совсем мягким, на что потребуется от 45 мин до полутора часов. Время варки будет различным в зависимости от жесткости воды, сорта дала и срока его хранения: старый дал варится примерно вдвое дольше, чем дал нового урожая. Какой консистенции получится дал, жидкий он будет или густой, зависит от количества воды. Маленькие цельные зерна мунг-дала варятся около 45 мин.

Жидкие супы из расщепленного дала быстрее всего варятся в скороварке (см. табл.) под давлением: небольшое количество дала разваривается в скороварке за 20–25 мин, а цельный турецкий горошек размягчается за 30–40 мин. Пюре или соус из дала лучше готовить в кастрюле, поскольку в скороварке зерна будут прилипать ко дну и набиваться в клапан для пара.

Инструкция по приготовлению дала в скороварке

 

Пряности и приправы

Как уже указывалось выше, индийская кухня немыслима без пряностей, особенно без их смесей (масала), в частности таких, как карри, гарам-масала и др. Блюда, в состав которых входят пряности, часто имеют в своем названии приставку «масала». Например, чай с различными специями и пряностями (от кардамона до гвоздики) называется масала-чай. Если досу – тонкий блин из рисовой муки с добавлением муки чечевицы или муки из манной крупы, который выпекают на раскаленной чугунной поверхности, заполнить острой картофельной начинкой, тогда он будет называться масала-доса, то есть доса с пряностями.

Карри завоевало всемирное признание, совершив сначала путешествие из Индии в Азию и другие страны, а затем было завезено англичанами из своих индийских колоний в Европу, Америку и Австралию. Англичанам же приписывается и изобретение карри в качестве сухой смеси, ароматизирующей блюда. В самой Индии словом «карри» называют всего лишь маленький листик, который наряду с другими свежетолчеными специями входит в состав смеси, именуемой карри. В настоящее время карри является самой распространенной смесью пряностей во всем мире и широко применяется не только в Индии, но и в домашней кухне и в пищевой промышленности подавляющего большинства стран.

Порошки карри имеют различный состав как по числу входящих в них пряностей, так и по их соотношению между собой. В состав карри обычно входят от 7 до 24 компонентов. Однако непременной составной частью карри является лист карри и порошок корней куркумы. Наряду с куркумой, составляющей от 20 до 30 % любой смеси карри, наиболее важными и постоянными компонентами карри являются кориандр (от 20 до 50 % карри), а также фенугрек (от 5 до 10 %) и красный перец, чаще всего кайенский (от 1 до 6 %). Таким образом, для получения карри любого состава надо иметь в первую очередь эти четыре пряности: кориандр, куркуму, фенугрек и красный перец. Остальные компоненты (черный перец, душистый перец, имбирь, корица, гвоздика, чеснок, мускатный орех и др.) придают этой смеси различные оттенки аромата.

Смесь карри составлена в соответствии с традиционной медицинской системой Аюрведа и способствует поддержанию в равновесии всех функций организма. Карри, как видно из представленных ниже рецептов блюд, добавляют во все блюда – закуски, супы, горячие соусы, бутерброды, кетчупы, гарниры, салаты, пиццы, блюда из риса, овощей, выпечные изделия. Все блюда, приготовленные с карри, приобретают непревзойденный новый вкус.

Гарам-масала – основа основ индийской кухни – горячая (а лучше сказать, разогревающая) приправа. Эта, такая же творческая, как и карри, композиция представляет собой смесь обжаренных на сковородке и размолотых специй. Причем каждый повар подбирает сочетание специй по своему вкусу и фантазии. Неповторимое произведение гарам-масала может включать в свой состав до 12 различных специй, в том числе черный перец, корицу, гвоздику, кориандр, кумин (зиру), кардамон, перец чили, семена фенхеля, мускатный орех и др. Назначение гарам-масалы – придавать ощущение тепла обонятельным и вкусовым рецепторам; как мы говорим, согревать душу. Гарам-масала добавляют в блюда в самом конце приготовления или непосредственно перед подачей на стол.

Несмотря на то что количество пряностей и приправ и их сочетаемость варьируются не только от региона к региону, но и от деревни к деревне, некоторые приемы приготовления пищи едины и используются повсеместно. Так, например, начинают готовить с того, что в кипящее масло добавляют семена индийского тмина или горчицы и ложку порошка куркумы, придающего еде солнечно-желтоватый оттенок, а готовое блюдо щедро посыпают свежей кинзой. Как указывает И. Глушкова, длительно проживавшая в Индии, индийцы очень любят кинзу и другие травы, но совершенно не выносят укроп и, улавливая его запах, тут же зажимают носы.

 

Примерное меню завтраков, обедов и ужинов

 

Как уже неоднократно указывалось, в индуизме каждый прием пищи представляет собой священный ритуал подношения прасада Божеству с последующим вкушением его верующими. В соответствии с индуистской традицией рекомендуется плотный завтрак, еще более плотный обед и легкий ужин, а по праздничным дням – изысканный пир.

 

Завтрак

Типичный завтрак включает в себя блюдо из риса или бобовых, овощи, досу (тонкий блин), небольшое количество йогурта и ломтик свежего имбиря. К завтраку обычно подают травяной или имбирный чай.

Жареные помидоры с сыром

Блины из пшеничной муки грубого помола

Турецкий горошек с пряностями

Сладкий напиток из йогурта

 

Обед

Традиционный обед состоит из риса, дала, чапати и овощей. Его можно дополнить салатом, острой сладкой приправой (чатни), сластями и напитком. Летом к обеду можно подать также немного йогурта. Перечень блюд может быть следующим:

Белый рис

Томатный суп

Чапати

Стручковая фасоль под соусом

Томатное чатни или салат из шпината с йогуртом

Фрукты, жаренные в тесте

Соленый напиток из йогурта

 

Ужин

На ужин подаются овощи и легкий хлеб, с которым хорошо сочетаются закуски, чатни, сладости и напиток. Перед сном не рекомендуется есть много злаков или бобовых, иначе желудку придется работать всю ночь. Согласно Аюрведе, на ночь ни в коем случае нельзя есть цитрусовые, йогурт и вообще любую кислую пищу. Идеальным ужином является стакан горячего молока со специями или с чайной ложкой топленого масла. Для более плотного ужина может подойти следующее меню.

Голубцы с орехами и паниром

Пури

Рис с овощами

Морковный пудинг

Анисовое молоко с изюмом и фисташками

В праздничные дни количество блюд на каждый прием пищи увеличивается до 10–11 и более, например – рис с овощами или орехами, тушеные овощи, жареные овощи, острая закуска, чатни, пури, раита (салат), один-два вида сластей, напиток и кхир (сладкий рис). Рекомендуется в будние дни питаться скромной пищей, а в воскресенье устраивать «пиры любви» и приглашать на них гостей.

В Индии, где нет таких столовых приборов, как на Западе, пищу обычно подают в катори – маленьких чашках из нержавеющей стали, серебра или латуни, ставя их на тхали – круглые подносы с высокими краями из тех же металлов. Рис, хлеб и другую сухую пищу кладут прямо на тхали. Овощи, чатни (острые сладкие приправы), дал, йогурт и другие жидкие или полужидкие блюда подают в катори. Если нет тхали и катори, можно использовать обычные тарелки и чашки. Нередко приборами служат чапати. Все блюда подаются одновременно, их можно есть в любой последовательности.

Традиционно в Индии принимают пищу сидя на полу, используя вместо сиденья коврик, циновку или подушку, а тхали ставят перед собой на низкий столик. В соответствии с ведическими традициями, во время приема пищи полностью исключено употребление алкогольных напитков. Вкус прасада способствует пробуждению души и очищению чувств, тогда как любые опьяняющие и одурманивающие вещества оказывают прямо противоположное воздействие. Лучше всего во время обеда пить простую воду или один из напитков, некоторые рецепты которых приведены ниже. По ведическим обычаям, после приема пищи не пьют ни чая, ни кофе. Вместо этого принято жевать семена аниса или фенхеля с семенами кардамона – это освежает рот и способствует пищеварению.

Во время еды совсем не обязательно пользоваться столовыми приборами. Индийцы обычно едят правой рукой (левая рука предназначена для того, чтобы мыть тело, а правая – для того, чтобы кормить его). Согласно Аюрведе, дотрагиваясь до пищи руками, мы подключаем к процессу пищеварения чувство осязания.

 

Блюда индуистской кухни

Чавал (белый рис)

Существует много способов приготовления белого риса. Ниже приведены два из них.

350 г белого риса высокого качества с длинными зернами, 825 мл воды, 2 ч. ложки соли, 1–2 ст. ложки гхи или сливочного масла.

Паровой рис. Этот способ приготовления риса самый распространенный в Индии: рис впитывает в себя не только воду, но и все пряности, добавленные к нему. Для этого рецепта необходима кастрюля с плотно прилегающей крышкой, чтобы пар не выходил из нее. Если крышка закрывается неплотно, рис не проварится. Промыть рис и замочить его на 15 мин, затем откинуть на дуршлаг или сито. Налить в двухлитровую кастрюлю воду, положить соль и довести до кипения. В другой кастрюле разогреть топленое или сливочное масло на среднем огне и поджарить осушенный рис, периодически помешивая его, чтобы каждое зернышко риса пропиталось маслом. Когда зерна станут прозрачными, высыпать рис в кипящую воду, увеличить огонь и дать воде снова закипеть. При сильном кипении помешать рис в течение минуты, чтобы разбить комки и плотно закрыть крышкой. Уменьшить огонь до минимума и варить 15–20 мин (в зависимости от сорта риса), пока рис не впитает в себя всю воду и не станет мягким и рассыпчатым. Для придания особого аромата рису можно добавить в него немного лимонного сока, или щепотку куркумы, или несколько семян кумина (зиры), или зеленый острый перец, очищенный от семян, или кусочек свежего имбиря. Добавив же в него чайную ложку куркумы, размешанной в столовой ложке растопленного гхи, можно получить рис желтого цвета.

Запеченный рис. Вначале рис варят до полуготовности, затем запекают в печи (в духовке). Это самый долгий способ приготовления риса, но он требует меньше внимания и позволяет избежать разваривания риса.

Разогреть духовку до 150 °C. Пока она разогревается, довести до кипения 2,3 л воды с солью и добавить в нее рис. Быстро довести до кипения и варить на сильном огне 4–6 мин. Откинуть рис на дуршлаг, дать стечь воде, а затем переложить в посуду для запекания, положив сверху несколько кусочков масла. Можно сбрызнуть молоком. Закрыть блюдо алюминиевой фольгой, завернув ее так, чтобы она пропускала как можно меньше пара, – рис должен вариться в собственном пару. Поставить блюдо в духовку и запекать в течение 20 мин. Если рис готов, зерна должны набухнуть, размягчиться и легко отделяться друг от друга.

Нарьял чавал (рис с кокосовым орехом)

350 г риса с длинными или средними зернами хорошего качества, 825 мл воды, 200 г сахара, 1/2 ч. ложки молотых семян кардамона, 150 г тертого, слегка обжаренного кокосового ореха, 50 г обжаренных фисташек или орехов кешью, 50 г изюма, 1 ст. ложка сливочного масла.

Замочить рис в воде на 1 ч, затем осушить его. В кастрюле среднего размера вскипятить воду с сахаром и кардамоном. Бросить в кипящую воду рис и довести до кипения. Через 2–3 мин убавить огонь до минимума, плотно закрыть крышкой и варить 10 мин. Затем, приоткрыв крышку, быстро добавить остальные компоненты. Варить до готовности еще 10 мин. После этого снять крышку и оставить рис доходить на медленном огне еще 2–3 мин, чтобы испарилась лишняя влага. Осторожно размешать рис. Блюдо можно подавать к завтраку или обеду на керамическом блюде с блинами масала-доса или атта-доса (рецепты блинов см. ниже).

Матар пулао (рис с зеленым горошком и сыром)

Рисовые блюда под общим названием пулао (пловы) очень красивы и аппетитны на вид благодаря различным добавкам, так как в них иногда входит не менее дюжины различных продуктов.

350 г высококачественного риса с длинными зернами, 200 г прессованного панира, топленое или растительное масло для обжаривания панира, 1 ч. ложка куркумы, 3 1/2 ч. ложки соли, 2 ст. ложки гхи, 950 мл холодной воды, 6 растолченных стручков кардамона, 6 бутончиков гвоздики, 100 г зеленого горошка, обваренного кипятком, 1 ст. ложка сливочного масла.

Промыть рис в холодной воде, замочить на 15 мин и дать воде стечь. Нарезать панир на кубики по 2,5 см и обжарить их на среднем огне, пока не подрумянятся. Растворить куркуму и 2 ч. л. соли в чашке с теплой водой или сывороткой и положить туда для пропитки кубики панира. Добавить оставшуюся соль в воду для риса. Нагреть гхи в кастрюле на среднем огне и жарить в нем стручки кардамона и гвоздику не дольше 1 мин. Добавить рис и горошек, размешивать еще несколько минут. Затем влить соленую воду в рис и быстро довести до кипения. Один раз помешать, уменьшить огонь и варить 20 мин под крышкой, не размешивая. Снять крышку и дать избытку воды испариться (2–3 мин). Добавить осушенные кубики панира и несколько кусочков сливочного масла. Перед подачей на стол осторожно размешать вилкой.

Сабджи пулао (рис с овощами)

350 г риса, 100 г зеленого горошка, 100 г стручковой фасоли, нарезанной, 100 г соцветий цветной капусты, 100 г моркови, нарезанной ломтиками, 2 ст. ложки топленого или сливочного масла, 1 стручок свежего острого перца, нарезанный, 1/2 ч. ложки натертого свежего имбиря, 1/2 ч. ложки куркумы, 950 мл воды, 2 1/2 ч. ложки соли, 3 помидора, нарезанных на мелкие кусочки, 2 лавровых листа, 2 лимона, нарезанных ломтиками.

Прежде всего завернуть в небольшой кусочек ткани, сделав из него подобие чайного пакетика, следующие специи: 6 бутончиков гвоздики; 2 палочки корицы, раскрошенные; 1 ч. ложку семян кумина; 1/2 ч. ложки молотых семян кардамона; 1/4 ч. ложки асафетиды.

Вымыть овощи и нарезать их. Промыть рис, вымочить его 15 мин и дать воде стечь. Нагреть масло в кастрюле среднего размера и поджарить в нем перец, натертый имбирь и куркуму. Добавить в масло овощи, кроме помидоров, и жарить еще 4–5 мин. Положить рис и перемешать. Затем добавить соленую воду, помидоры и лавровый лист. Снова помешать и довести до кипения. Подвесить в кастрюле мешочек со специями, закрыть ее крышкой и варить рис на медленном огне, пока он не впитает всю воду. Вынуть мешочек с пряностями и отжать его над рисом. Переложить рис в предварительно нагретую тарелку и перед подачей к столу украсить ломтиками лимона.

Чанна насала (турецкий горошек с пряностями)

250 г турецкого горошка, промытого и перебранного, 1 1/2 ч. ложки соли, 2 ч. ложки лимонного сока, 1 ч. ложка натертого свежего имбиря, 1/4 ч. ложки асафетиды, 1/2 ч. ложки молотого черного перца.

Замочить горошек на ночь. Объем воды должен вдвое превышать объем горошка. Слить воду, поместить горошек в кастрюлю среднего размера и добавить столько воды, чтобы над ним был слой воды толщиной около 7–8 см. Добавить 1/2 ч. ложки соли и довести до кипения. Снимать пену по мере ее появления. Закрыть крышкой и варить на медленном огне около часа, пока горошек не станет таким мягким, что его можно будет раздавить пальцами. Затем откинуть его на дуршлаг и выложить в миску. Добавить к горошку сок лимона, 1 ч. ложку соли и специи. Перед подачей хорошо перемешать.

Чанна райта (жареный турецкий горошек в йогурте)

175 г турецкого горошка, 1 1/2 ч. ложки соли, 4 ч. ложки топленого масла, 1 ч. ложка гарам-масалы или молотого кориандра, 1/4 ч. ложки асафетиды, 150 мл йогурта, 1/4 ч. ложки молотого черного перца.

Замочить горошек на ночь. Объем воды должен вдвое превышать объем горошка. Осушить и поместить в кастрюлю среднего размера. Налить воды с таким расчетом, чтобы над горошком был слой воды 7–8 см толщиной. Добавить 1/2 ч. ложки соли и варить 10 мин, снимая пену. Закрыть крышку и уменьшить огонь. Варить горошек до тех пор, пока он не станет мягким. Время от времени надо проверять, достаточно ли в кастрюле воды. Если вся вода испарится, горошек может подгореть. Когда горошек будет готов, слить воду. Нагреть топленое или растительное масло в кастрюле на среднем огне. Добавить гарам-масалу и асафетиду и быстро перемешать. Затем сразу же добавить отваренный горошек и жарить его 8–10 мин, постоянно мешая ложкой. Когда он покроется коричневыми пятнышками, снять кастрюлю с огня, немного остудить, добавить йогурт и перемешать. Приправить перцем и солью. Подавать горячим.

Чанна райта – очень вкусное блюдо, которое хорошо подавать на завтрак. Благодаря йогурту, добавляемому в конце, горошек получается как бы залитым густым соусом.

Мили-джули сабджи ка суп (овощной суп-пюре)

3 ст. ложки гхи, 2 лавровых листа, 1 ч. ложка молотого кориандра, 1/4 ч. ложки порошка асафетиды, 1 1/2 ч. ложки куркумы, 670 г разных овощей, нарезанных кубиками, 1,4 л воды, 3 ч. ложки соли, 1/4 ч. ложки черного молотого перца, 470 мл молока, 2 ст. ложки сливочного масла, 3 ст. ложки белой муки.

Нагреть топленое масло в кастрюле с толстым дном. Поджаривать лавровый лист, кориандр, асафетиду и куркуму в течение нескольких секунд, затем положить нарезанные овощи. Помешивая, обжаривать их 4–5 мин, пока они не подрумянятся. Затем добавить воду и перец. Накрыть крышкой и варить на среднем огне, периодически помешивая, пока овощи не станут мягкими и нежными, сделать из них пюре с помощью электромиксера, предварительно удалив лавровые листья. Пока овощи варятся, нагреть в маленькой кастрюле на среднем огне масло. Обжарить в нем муку, постоянно помешивая, до золотисто-коричневого цвета (1–2 мин). Влить горячее молоко и быстро мешать смесь в течение 2 мин, пока соус не загустеет. Добавить его в суп, размешать и довести до кипения.

Таматар ка суп (томатный суп)

2 кг крепких красных помидоров, 6 ст. ложек гхи или растительного масла, 1 ч. ложка молотого кориандра, 1/4 ч. ложки асафетиды, 4 ст. ложки нарубленных листьев свежего кориандра, 1/2 ст. ложки сахара, 1/2 ч. ложки соли, 1/4 ч. ложки молотого черного перца, 1/4 ч. ложки молотого красного (кайенского) перца, 2 ст. ложки сливочного масла, 2 ст. ложки белой муки, 430 мл молока, 1 ст. ложка лимонного сока.

Вымыть помидоры и нарезать каждый на 8 долек, сделать из них пюре в электромиксере. Пропустить полученную массу через дуршлаг, чтобы отделить кожицу. При отсутствии электромиксера сначала сбланшировать помидоры, а затем протереть их через дуршлаг или сито. Нагреть топленое или растительное масло в кастрюле с толстым дном и обжарить кориандр и асафетиду в течение нескольких секунд, затем добавить томатное пюре. Уменьшить огонь и варить 20–25 мин. Добавить нарубленный кориандр, сахар, соль, черный и кайенский перец. В другой кастрюле нагреть сливочное масло и, помешивая, поджарить муку на медленном огне до золотисто-коричневого цвета. После этого медленно влить в нее молоко и продолжать варить (помешивая все время, чтобы не образовалось комков), пока соус не загустеет. Когда соус будет готов, влить его в томатное пюре и добавить лимонный сок. Подавать горячим.

Пури (лепешки, жаренные во фритюре)

250 г муки грубого помола, 100 г пшеничной муки тонкого помола, 1/2 ч. ложки соли, 1 ст. ложка сливочного масла или гхи, 180 мл теплой воды, гхи или растительное масло для обжаривания во фритюре.

Просеять муку и соль в миску для замешивания и втереть в нее столовую ложку масла. Медленно добавить воду, перемешивая, пока вся мука не склеится. Смазать руки гхи и месить тесто 5–8 мин, пока оно не станет однородным и упругим. В кастрюле нагреть гхи или растительное масло на среднем огне. Капнуть несколько капель этого масла на поверхность, на которой будет раскатываться тесто (ни в коем случае не пользоваться мукой – она горит и портит гхи), сделать из теста 16 шариков и раскатать их на тонкие лепешки (2–3 мм толщиной). Когда гхи начнет дымиться, уменьшить огонь и положить пури в масло. Пури на секунду утонет, затем с шипением поднимется на поверхность. Сразу же мягко и быстро погрузить его в масло обратной стороной шумовки, пока оно не вздуется, как мячик. Затем поджарить пури с другой стороны в течение нескольких секунд и положить на ребро в дуршлаг, чтобы масло стекало. Так же по очереди приготовить остальные пури. Хорошие пури должны быть равномерного бледно-золотистого цвета. Подавать пури надо горячими с любым блюдом или как закуску, намазав их яблочным соусом, медом, джемом или свежим сыром.

Маттхи (индийские крекеры)

300 г просеянной муки грубого помола или пшеничной муки тонкого помола, 2 ст. ложки семян тмина, кунжута, 1 1/2 ч. ложки соли, 1/2 ч. ложки соды, 2 ст. ложки гхи или сливочного масла, гхи или растительное масло для обжаривания во фритюре, 180 мл воды.

Смешать муку, семена тмина, соль и соду в большой миске. Втереть в муку гхи или сливочное масло. Добавить столько воды, чтобы получилось достаточно крутое тесто. Месить его не менее 5 мин, пока оно не станет однородным и эластичным. Затем отставить его на несколько минут. Заполнить глубокую чугунную сковороду на две трети гхи или растительным маслом и поставить на средний огонь. Пока гхи нагревается, раскатать тесто в виде большого квадрата толщиной 1 см. Острым ножом нарезать его на ромбы или прямоугольники длиной 5 см. Осторожно опустить половину из них в горячее гхи. Огонь должен быть отрегулирован так, чтобы крекеры за 4–5 мин стали золотисто-коричневыми с обеих сторон. Вынуть крекеры шумовкой и переложить в дуршлаг, чтобы масло стекло. Таким же образом обжарить остальные крекеры. Их можно подавать и с супом, и в качестве закуски, во время завтрака или обеда.

Масала-доса (блины с картофельной начинкой)

180 г белого риса с короткими зернами, 100 г урад-дала, перебранного и промытого (за неимением урад-дала можно использовать чечевицу), 2 нарубленных стручка свежего острого красного перца, 1/2 ч. ложки сахара, 2 1/2 ч. ложки соли, 10 картофелин среднего размера, гхи или растительное масло для смазывания сковороды, 4 ст. ложки тертого кокосового ореха, 4 ст. ложки гхи, 2 ч. ложки семян кумина, 2 ч. ложки семян горчицы, 1 1/2 ч. ложки куркумы, 2 ч. ложки кориандра, 2 ст. ложки сливочного масла.

Замочить рис и дал на ночь в отдельных мисках. Промыть и осушить их, затем перемолоть по отдельности в электромиксере, добавив немного воды, чтобы получилась однородная полужидкая паста. Смешать получившиеся пасты в большой миске, положить туда один нарубленный перец, сахар и 1/2 ч. ложки соли, перемешать, накрыть миску крышкой и поставить в теплое место на 1–2 ч или, если возможно, на ночь. Смазать сковороду 1/2 ч. ложки гхи или растительного масла и поставить ее на средний огонь. Взбить тесто венчиком – оно должно быть достаточно жидким. Капнуть несколько капель воды на сковороду. Если капли прыгают и разбрызгиваются, сковорода готова. Налить 4 ст. ложки теста на сковороду и тыльной стороной ложки равномерно распределить его по дну сковороды круговыми движениями, начиная от центра. При этом должен получиться тонкий блин доса диаметром 20 см. (Искусство изготовления блинов доса заключается в умении повара распределить тесто до того, как оно начнет затвердевать.) Жарить 2–3 мин, пока блин не станет золотисто-коричневым. Затем перевернуть. Вторую сторону нужно печь в два раза меньше по времени, и она не должна быть такой же поджаристой, как первая. Продолжать печь досы, пока тесто не кончится, смазывая сковороду только тогда, когда блины начинают прилипать к ней. Сложить их стопкой на тарелку, чтобы они оставались теплыми и влажными, пока готовится начинка. Сварить картофель, очистить и хорошо размять вилкой или картофелемялкой. Растереть в ступке кокосовый орех, остаток нарубленного перца и имбирь, добавив несколько капель воды, чтобы получилась густая паста. В кастрюле среднего размера подогреть гхи или растительное масло и, помешивая, поджарить в нем семена кумина и горчицы. Когда семена горчицы начнут трещать, добавить пасту из кокосового ореха и пряностей. Через минуту всыпать туда куркуму, затем положить картофель, нарубленный кориандр и остаток соли. Жарить, помешивая, 5 мин, затем отставить. Разделить начинку на порции по количеству дос. Положить по одной порции в центр каждого досы в линию и сложить досу пополам. Смазать сковороду маслом и поджарить обе стороны каждого досы. Масала-доса с самбаром и салатом из свежих помидоров – традиционное блюдо Южной Индии.

Эти тонкие, хрустящие блины, начиненные пряным картофелем – популярная закуска в Южной Индии. Их лучше есть свежими и горячими, поэтому подавать их к столу надо сразу после приготовления. Перед подачей на стол блины посыпают нарубленными листьями кориандра и в качестве приправы к ним подают кокосовое чатни.

Атта-доса (блины из пшеничной муки грубого помола)

250 г пшеничной муки грубого помола, 1 стручок свежего острого перца, мелко нарезанный, 2 ст. ложки нарубленных листьев кориандра, 1 ч. ложка соли, 480 мл теплой воды.

Смешать все сухие компоненты в большой миске. Медленно добавляя воду, смешать ее с мукой, пока не получится однородное жидкое тесто для блинов. Покрыть миску тканью и оставить в покое на полчаса или более. Снова взбить тесто и готовить блины доса, как указано в предыдущем рецепте. Если брать около 4 ст. ложек теста для каждого блина, то получится 15 блинов. Подавать блины атта-доса надо горячими с чатни из кокосового ореха или йогуртом.

Таматар панир ма лай (жареные помидоры с сыром)

450 г панира, 6 средних помидоров, 3 ст. ложки гхи или растительного масла, 2 ч. ложки семян кумина, 1 ч. ложка куркумы, 2 ч. ложки соли, 1/2 ч. ложки молотого черного перца, 1/2 чашки (150 мл) сметаны, 2 ст. ложки нарубленных листьев кориандра или петрушки.

Завернутый в марлю панир промыть под струей холодной воды в течение одной минуты и отжать. Пока панир еще влажный, разломать его на крупные кусочки (по 2,5 см). Вымыть помидоры и разрезать их на 8 долек. Нагреть гхи или растительное масло в толстодонной кастрюле среднего размера, насыпать семена кумина и, как только они потемнеют (примерно через 30 с), добавить помидоры. Осторожно переворачивать их, пока они слегка не зарумянятся. Добавьте кусочки сыра. Приправить это куркумой, солью и перцем, и поджаривать, осторожно помешивая, в течение 2–3 мин, стараясь не разломать кусочки панира и помидоров. Перед тем как снять кастрюлю с огня, залить ее содержимое сметаной. Подавать горячим, украсив кориандром или петрушкой.

Матар алу таркари (тушеные овощи с сыром)

2 ст. ложки гхи или растительного масла, 6 бутончиков гвоздики, 2 палочки корицы длиной 7,5 см, 1/2 ч. ложки молотых семян кардамона, 3 лавровых листа, 6 картофелин, очищенных и нарезанных кубиками, 450 г зеленого горошка, 1 ч. ложка куркумы, 420 мл воды, 6 средних помидоров, нарезанных на четвертинки, 1 ч. ложка натертого свежего имбиря, 1/4 ч. ложки натертого свежего мускатного ореха, 1/2 ч. ложки сахара, 2 ч. ложки соли, 150 мл сметаны, 1 ст. ложка нарубленных листьев кориандра или петрушки, 100 г миндаля, слегка обжаренного, 220 г панира, нарезанного кубиками и обжаренного во фритюре.

Поставить большую кастрюлю с маслом на средний огонь. Когда масло начнет дымиться, бросить туда гвоздику, палочку корицы, размолотый кардамон и лавровый лист. Помешивая, обжарить 30 с, затем положить картофель. Жарить 5 мин, время от времени помешивая, пока картофель не поджарится до светло-коричневого цвета. Добавить горошек и куркуму. Один раз размешать, налить воды, закрыть крышкой и варить 10 мин. Затем положить помидоры, имбирь, мускатный орех, сахар и соль. Размешать и варить с закрытой крышкой еще 5 мин. Добавить сметану, кориандр или петрушку, миндаль и кубики панира. Перед подачей на стол вынуть цельные пряности.

Бандгобхи кофта (голубцы с орехами и паниром)

2 ст. ложки гхи для жарки, 1 палочка корицы длиной 5 см, 5 бутончиков гвоздики, 1 ч. ложка молотого кумина (зиры), 900 г помидоров, бланшированных, очищенных от кожицы и размятых, 4 ст. ложки изюма, 1 ст. ложка лимонного сока, 1 ч. ложка куркумы, 3 1/2 ч. ложки соли, 100 г нутовой муки или муки из обычного гороха, щепотка молотого черного перца, 1 маленький кочан молодой капусты, 2 ст. ложки гхи, 50 г миндаля или кешью, измельченных, 1 ч. ложка натертого свежего имбиря, 2 стручка сушеного острого перца, раскрошенных, 350 г панира, отжатого и мелко нарезанного, 3 ст. ложки мелко нарубленных листьев свежего кориандра или 1 ч. ложка молотого кориандра, 1/2 ч. ложки молотого сладкого красного перца (паприки).

В небольшой кастрюльке нагреть гхи и, помешивая, поджарить в ней корицу, гвоздику, молотый кумин и асафетиду (30–45 с). Добавить томатное пюре и варить на слабом огне 30 мин, чтобы получился однородный соус. Затем всыпать изюм и добавить лимонный сок, куркуму и 2 ч. ложки соли. Вынуть корицу и гвоздику и снять кастрюлю с огня. Смешать в миске нутовую муку со щепоткой соли и щепоткой перца. Добавить такое количество воды, чтобы получилось жидкое тесто, как для блинов. Накрыть миску полотенцем и отставить. Удалить кочерыжку, не разрезая кочана капусты, и снять поврежденные наружные листья. Вымыть кочан и припустить его в кипящей подсоленной воде. Через 8–10 мин осторожно вынуть кочан и промыть холодной водой. Подрезать его у основания и снять 6–8 листьев, стараясь не повредить их. Взять небольшой нож и с каждого листа срезать утолщенные части, стараясь не прорезать лист насквозь. Это сделает листья более гибкими. Осушить их бумажной салфеткой и отложить. Нагреть вторую порцию гхи в маленькой кастрюле и поджарить измельченные орехи, натертый имбирь и стручковый перец. Положить туда же панир и нарубленные листья кориандра, паприку и остаток соли. Держать на среднем огне, постоянно помешивая, пока все компоненты как следует не перемешаются. Затем разложить листья капусты и поместить столовую ложку этой начинки в центр каждого листа. Сложить края листа и скатать его наподобие рулета. Окунуть рулеты в приготовленное тесто и обжаривать их 4–5 мин в горячем топленом или растительном масле до золотисто-коричневого цвета. Положить фаршированные капустные листья на блюдо и полить подогретым томатным соусом. Вместо обжаривания их можно запечь. Тогда тесто не понадобится. Положить рулеты в кастрюлю швами вниз. Полить их томатным соусом, поставить кастрюлю в духовку и запечь при 150 °C 15–20 мин.

Гаджар халава (морковный пудинг)

900 г свежей моркови, 150 г масла, 500 мл молока, 150 г сахара, 3 ст. ложки изюма, 3 ст. ложки миндаля, нарезанного пластинками и слегка обжаренного, 1/2 ч. ложки молотого кардамона.

Вымыть, почистить и натереть на мелкой металлической терке морковь. Растопить масло в кастрюле и положить туда натертую морковь. Жарить ее без крышки на среднем огне около 10 мин, часто помешивая, чтобы она не подгорала. Добавить молоко, сахар, изюм и миндаль. Варить халаву еще 20–30 мин, пока она не загустеет и не превратится в однородную массу. Положить халаву на сервировочное блюдо. Когда она немного остынет, сформовать ее в круглый пласт толщиной 2,5 см. Посыпать молотым кардамоном. Охладить 30 мин. Затем нарезать на куски и подавать как десерт.

Гаджар халава очень популярна в Северной Индии. Чтобы халава получилась хорошей, важно, чтобы морковь была правильно натерта: «стружки» моркови должны быть очень тонкими и как можно более длинными. Эту халаву можно делать и без молока. В этом случае добавляют немного больше масла и держат ее на огне, пока она не приобретет консистенцию мармелада.

Кхир севьян (сливочный вермишелевый пудинг)

1,4 л цельного молока, 1 ст. ложка сливочного масла, 6 бутончиков гвоздики, 1 ч. ложка молотого кардамона, 125 г мелкой вермишели, 100 г сахара, 1 ст. ложка толченых фисташек, 1 ст. ложка толченого миндаля, 425 мл жирных сливок, 1 ч. ложка розовой воды.

Вскипятить молоко и оставить кипеть на медленном огне. В другой кастрюле растопить масло и быстро поджарить в нем гвоздику и половину молотого кардамона. Добавить вермишель. Помешивая, обжарить ее до светло-коричневого цвета. Влить в кастрюлю молоко и кипятить на среднем огне 5 мин, часто помешивая. Добавить сахар и орехи. Уменьшить огонь и варить 15 мин, помешивая каждые несколько минут, чтобы вермишель не пригорела, пока пудинг слегка не загустеет, при охлаждении кхир севьян загустеет еще больше. Снять кастрюлю с огня. Влить сливки, добавить розовую воду. Перелить кхир севьян в посуду для сервировки, сверху посыпать оставшимся молотым кардамоном. Подавать горячим или холодным.

Кулфи (индийское мороженое)

2 ст. ложки рисовой муки, 2,3 л молока, 125 г сахара, 4 ст. ложки толченых фисташек, 1 ст. ложка розовой воды, 1/2 ч. ложки молотого кардамона.

Смешать рисовую муку и 4 ст. ложки молока в миске. Вскипятить остальное молоко и держать на огне 45 мин, периодически помешивая, пока его объем не уменьшится на одну треть. Влить в него рисовое тесто, добавить толченые фисташки и сахар. Варить еще 10 мин, затем снять с огня. Добавить в кулфи розовую воду и молотый кардамон. Охладить до комнатной температуры, затем разлить кулфи по формам и поставить в морозильную камеру. Каждые 20–30 мин надо помешивать, разбивая образующиеся кристаллы. Когда мороженое окончательно загустеет, оставить его замораживаться. Подавать отдельными порциями на маленьких охлажденных тарелочках. В кулфи можно добавлять цикорий, ваниль, пюре из ягод, толченый фундук или кешью.

Тхандай (анисовое молоко с изюмом и фисташками)

100 г изюма, 2 ст. ложки семян аниса, 425 мл воды, 35 г фисташек, 600 мл цельного молока, 1/2 ч. ложки молотых семян кардамона, 4 ст. ложки меда или 5 ст. ложек сахара.

Залить изюм теплой водой и вымачивать его в течение 10 мин. В кастрюле вскипятить воду с семенами аниса, уменьшить огонь и кипятить 10 мин. Размолоть фисташки, осушенный изюм, измельченный кардамон в миксере, добавить молоко и взбить смесь 2 мин. Профильтровать анисовую воду и добавить к ней мед. Затем влить ее в молочную смесь, хорошо размешать и охладить. Подавать каждый стакан тхандая с веточкой мяты.

Этот напиток можно приготовить и без молока. В этом случае вместо молока берется вода. Приготовленный на воде напиток отличается более резким вкусом, так как молоко смягчает вкус пряностей.

Митхи ласси (сладкий напиток из йогурта)

Митхи ласси – это индийский молочный коктейль. Его часто подают во время праздничных угощений. Он легко готовится и пользуется неизменным успехом у гостей. Чтобы напиток получился лучше, прежде чем добавить сахар или мед к другим компонентам, надо растворить его в небольшом количестве теплой воды.

950 мл йогурта, 700 мл холодной воды, 6 ст. ложек сахара или 5 ст. ложек меда, 2 ч. ложки розовой воды, 1/4 ч. ложки молотых семян кардамона, измельченный лед (по желанию).

Смешать все компоненты и взбить их при помощи венчика или миксера до появления пены. Подавать напиток охлажденным, добавив лед или остудив его в холодильнике. Вместо розовой воды и кардамона можно добавить 3 ст. ложки лимонного сока, 3 ст. ложки ароматизированного сиропа или 50 г пюре из вишен, клубники, зрелых бананов или спелого манго.