Буддизм – одна из древнейших мировых религий, возникшая в Индии более 2500 лет назад. Религия получила название от имени, а также от почетного звания ее основателя – Будды, означающего «просветленный». По преданиям, Будда жил с 624 по 544 г. до н. э.

Важнейшим источником раннего буддизма являются сочинения, которые были записаны в конце I в. до н. э. и известны под названием «Типитака» («Три корзины»). Эти сочинения признаны каноном буддизма, они состоят из трех частей, в которых: 1) представлены проповеди и изречения Будды; 2) систематизированы фундаментальные положения раннего буддизма; 3) изложены правила поведения монахов. Помимо «Типитаки», существует обширнейшая буддистская литература на языках народов, исповедующих буддизм.

Во время жизни Будды самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождающих практически любое событие. Общество делилось на сословия (касты), высшей из которых были брахманы – жрецы.

Буддизм, отвергнув касты и жертвоприношения, сумел доступно объяснить непонятную цель существования человека. Буддизм предписывал поклонение мысли, а не идолам, учил любви ко всему живому, отрицал обрядовость и утверждал, что сознательные действия во имя личного совершенствования нужнее человеку, чем древние ритуалы.

Религия была нова, сильна, активна, привлекательна. Ее проповедники расходились по всей стране и доказывали, что каждый может достичь просветления. Волны буддизма захлестнули Индию на несколько столетий. Индуизму пришлось потесниться, но не уйти с исторической арены, благо буддизм и не требовал его искоренения. Буддизм говорил «не надо», но не говорил «нельзя». Брахманы и касты жили своей жизнью, буддисты – своей. Буддизм то поглощал местные религиозные культы, то мирно сосуществовал и даже вступал в симбиоз с ними, но никогда активно не противоборствовал им в силу своей веротерпимости.

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы – оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. «Дхарма» буквально означает «опора», «то, что поддерживает». В буддизме слово «дхарма» означает моральную добродетель, прежде всего – это моральные и духовные качества Будды, которым верующие должны подражать.

Основу вероучения буддизма составляют «Четыре благородные истины»:

1. Жизнь – это изначальное страдание, которое является следствием как прошлой кармы («карма» буквально означает «действие, возмездие»), так и действий в пределах данного существования. В буддизме страданием называют не просто физические и душевные тяготы, но любое состояние, не приносящее полной удовлетворенности. Поскольку любое житейское счастье имеет конец и тенденцию перехода в свою противоположность, то оно также рассматривается как страдание.

2. Причина страданий заключается в страстном желании или привязанности к неправильным вещам или к правильным вещам неправильным образом. Основная проблема человека – в неверной расстановке ценностей, придании вещам или людям значения, которому они не могут соответствовать.

3. Освободиться от страданий можно, лишь избавившись от желаний. Полное прекращение страданий достигается прерыванием цепи перерождений (кармы) и достижением нирваны – высшего состояния духа человека, освободившегося от земных привязанностей и желаний. Будда описывает нирвану следующим образом: «Это место, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха. Это безграничное пространство, где нет ничего, не этот мир и не другой. У нее нет основания, нет продолжения, нет остановки. Это – конец страдания».

4. Четвертая истина одновременно является «Благородным восьмеричным путем» – способом решения этой задачи. Она составляет нравственную основу буддизма. «Благородный восьмеричный путь» представляет собой:

• праведное знание – признание истинности «четырех благородных истин»;

• праведное мышление – стремление ума к миролюбию, отказ от чувственных желаний, ненависти и злобы;

• праведную речь – умную, правдивую, направленную на примирение;

• праведное действие – все, что входит в общечеловеческое понятие морального поведения;

• праведное занятие – зарабатывать себе на жизнь, не принося вреда другим;

• праведное усилие – подавление злых и поощрение добрых порывов души;

• праведное внимание – тщательное обдумывание слов, поступков, эмоций, действие не по желанию, а по необходимости;

• праведное самообладание – концентрация моральных сил на освобождении от всего, что тянет назад.

Путь этот весьма труден, однако и он не обязательно приводит прямиком в нирвану. Это лишь начало длительного процесса перерождения и улучшения души. Прямой путь в нирвану открыт только монахам.

«Четыре благородные истины» во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Неслучайно Будду сравнивают с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. Буддизм учит, что сущность человека под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо – вкушает радость и умиротворенность. Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом «судьба», – это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Отличие буддизма от других религий заключается в том, что судьба человека зависит только от собственных усилий и от неустанной сознательной работы над собой.

Социальная роль буддизма определяется идеей равенства людей в страдании и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину, что означает отказ от семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), среди которых абсолютно обязателен такой: «Я обязуюсь отказаться от чревоугодия и не есть чаще, чем это положено».

В отличие от монахов, мирянам давались простые этические правила «Панча Шила» (Пять заповедей), которые сводятся к следующим «Я обязуюсь»: 1) не причинять вред живым существам (не убивать); 2) ничего не брать у других, если мне не дают добровольно (не воровать); 3) воздерживаться от блуда; 4) воздерживаться ото лжи; 5) воздерживаться от опьяняющих и возбуждающих веществ, чтобы не терять контроль над собой. Эти правила содержат в себе минимум необходимых предписаний относительно того, как человек должен вести себя, и служат противоядием от заблуждений и последующих страданий.

Выделим особое понимание роли Будды в религии: он не считается Богом, ни даже посредником между Богом и людьми, ему не отводится роль спасителя, а он лишь показывает путь к спасению. Все это делает буддизм особенной религией, которую парадоксально иногда называют атеистической религией. Однако в некоторых последующих направлениях буддизма он видоизменился, например в тибетском буддизме – ламаизме (см. ниже).

Следует учитывать, что буддизм был и остается религией, принимающей разные формы в зависимости от того, где он распространяется. Так, китайский буддизм – религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и национальных представлений о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм – это синтез буддистских идей, древней японской религии синто, а также японской культуры. Такая способность буддизма выделяет его среди других мировых религий. Но именно способность приспосабливаться позволила буддизму вобрать в себя огромное количество местных верований, культов, народных обрядов, культур, идеологий, литературных и художественных традиций на всем географическом пространстве, находившемся под его влиянием на протяжении веков.

Буддизм определил образ жизни и мысли миллионов людей, попавших в сферу его влияния. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в 15 странах Азии, но фактически буддизм продолжает осваивать новые пространства, подтверждая свой статус мировой религии. Он расширил свою географию – его последователей можно встретить в странах Северной и Южной Америки, Европы, Африки в Австралии, в нетрадиционных для него регионах России. В мире проживает примерно 800 млн приверженцев буддизма, в том числе в России 1,5–2 млн.

Со временем буддизм раскололся на два главных направления. Первое из них – тхеравада – «Путь старших», прежнее название – хинаяна («малая колесница», «узкий путь к спасению»). Эта так называемая южная ветвь буддизма стоит на позициях максимального сохранения учения Будды и неуклонного следования этому учению. Буддизм толка тхервады распространился в Шри-Ланке (бывший Цейлон), Таиланде, Лаосе, Камбодже, Мьянме (бывшая Бирма).

Второе направление буддизма – махаяна («большая колесница», широкий путь спасения). Эта так называемая северная ветвь буддизма распространилась в Китае, Японии, Вьетнаме, Непале, а позже в виде ламаизма – в Монголии, Тибете, Бурятии, Туве, Калмыкии. Махаяна довольно далеко ушла от раннего буддизма. Основные отличия махаяны от тхеравады:

• Будда для махаянистов в большей степени Бог, чем учитель мудрости;

• достичь состояния Будды может каждый человек, но помочь ему должны Бодхисаттвы. Это существа (люди), уже достигшие совершенства, но оставшиеся среди людей, чтобы их спасать. Это «полубудды», «потенциальные Будды»;

• в нирвану могут войти не только монахи, но и миряне;

• в махаяне возникли мифы, напоминающие учение о рае и аде, что для раннего буддизма совершенно не свойственно;

• община монахов (сангха) превратилась в махаяне в церковную организацию со множеством обрядов и могущественным духовенством.

Махаяна, в свою очередь, является колыбелью многих других направлений буддизма, среди которых ваджраяна (тибетский буддизм, ламаизм), дзен-буддизм и др.

В какой мере характер питания разных народов, исповедующих буддизм, отражают две его основные ветви – тхераваду и махаяну? Для ответа на этот вопрос выбрано в качестве примеров: 1) питание основного населения Шри-Ланки, где особенно сильны традиции тхеравады, а также население Таиланда, которое на 90 % относится к буддистам тхеравады, ставшей государственной религией; 2) питание основного населения Тибета, где распространен ламаизм (направление махаяны), тем более что он характерен для исповедующих буддизм народов России; 3) питание в Японии монашеской общины дзен-буддизма (махаяны) и во многом вытекающего из него медико-философского направления – дзен-макробиотики.

Буддистские праздники, обряды и посты

Первыми последователями Будды были аскеты, которые небольшими группами собирались в уединенных местах на период дождей и, пережидая этот период, образовывали нечто вроде микрообщины. Вступавшие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и носили при себе лишь самое необходимое – кружку для сбора подаяний, миску для воды, бритву, посох. Есть они имели право лишь до полудня, причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот ни крошки.

Аскеты предавались благочестивым размышлениям и беседам, практиковались в искусстве сосредоточения и самосозерцания (медитации), совершенствовали правила поведения и теории своего учения. Близ мест их обитания умерших аскетов обычно и хоронили. Впоследствии в честь деятелей раннего буддизма на местах их захоронения буддисты-миряне возводили надмогильные сооружения, ступы (куполообразные склепы с замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Так возникали монастыри и складывался устав монастырской жизни со своими обрядами.

Буддистская традиция знает множество разнообразных праздников и церемоний, поскольку буддистское учение на протяжении веков проникало в разные страны и культуры. Тем не менее для всех них центральной была фигура Будды, его учение. Различия заключаются в том, как именно проводят обряды и праздники, потому что каждая культура привносит в них собственный стиль и для каждой характерен свой календарь. Поэтому характер питания в дни праздников и церемоний (продуктовый набор, кулинарная обработка, обрядовые блюда и др.) очень сильно отличаются в разных странах и фактически не имеют объединяющей пищевой специфичности.

Вместе с тем обрядовая сторона буддизма многообразна, в его многочисленных школах и направлениях акцент делается на различных элементах буддистского культа: молитве, массовых церемониях, приношениях в храм, практике медитации.

Буддистские праздники отмечаются по лунному календарю. Так, в феврале—марте в странах Восточной и Центральной Азии, в марте—апреле в странах Южной и Юго-Восточной Азии отмечается Новый год, который не является собственно буддистским, но в праздновании которого активное участие принимают буддистские монахи. Во время празднования сооружаются горки, символизирующие центр мироздания, согласно буддистской традиции, окропляются водой фигуры Будды.

В апреле—мае во всех буддистских монастырях и храмах празднуется тройной праздник: рождения Будды, его пробуждения и погружения в нирвану. В храмах читаются молитвы, устраиваются праздники, шествия, делаются подарки и подношения членам общины (сангхи).

Под разными названиями в буддистских странах отмечается День поминовения усопших. В храмах служат молебны, прихожане приводят в порядок могилы, выставляют приношения Буддам и другим богам, кормят нищих.

Во многих странах отмечается обряд вступления в сангху (июнь—июль), связанный с началом сезона дождей. В июне—июле также отмечается праздник прихода на землю Майтреи (Будды Грядущего мирового порядка).

С середины октября до середины ноября празднуется окончание дождливого сезона, отмечается нисхождение Будды с небес из царства Индры, где он, согласно буддистским легендам, читал проповеди богам и своей матери, которая также пребывает в этом царстве. В храмах проводятся специальные церемонии, в некоторых монастырях статуи Будды снимаются с пьедесталов и проносятся по улицам.

В регионах распространения буддизма тибетского толка (Тибет, Монголия, Бурятия, Калмыкия, Тува) празднуется день рождения Цзонхавы, основателя школы буддизма, популярной в этих регионах.

Существует еще значительное количество праздников и обрядов, которые отмечаются в разных буддистских странах и имеют в каждой стране традиционный оттенок.

Например, в Китае буддистскую окраску приобрел праздник поминовения усопших. Этот буддистский праздник наложился на древнюю традицию общения с умершими, которых живые издавна воспринимали как хранителей и защитников плодородия, берегущих в земле семена жизни. Во всем Китае каждая семья символически «встречала» предков, приносила им в дар чай, фрукты, лапшу и обязательно тыкву или дыню. Полагалось также приводить в порядок могилы и сжигать бумажные деньги и предметы домашнего обихода, предназначавшиеся умершим. Считалось, что магическая сила огня переправит их в потусторонний мир, где они превратятся в настоящие и будут там служить предкам. Выставленные у ворот храмов жертвоприношения освящали монахи, которые в дни праздника ходили по улицам, били в гонги, распевали и читали священные буддистские тексты. По окончании молебнов они бросали в толпу пирожки и фрукты, которые с особым усердием ловили женщины: они верили, что, поймав такой пирожок и съев его, на следующий год они смогут родить сына.

В Японии древний обычай почитания душ предков также был включен в буддистскую обрядность после VI в. н. э., когда буддизм проник в эту страну. Со временем этот праздник, называемый Бон, стал одним из самых популярных праздников японцев. Он всегда проходил весело и шумно, так как, по поверьям, в эти дни каждую семью посещали души семи поколений усопших и все семьи магически воссоединялись. Японцы в дни праздника расстилали перед буддистским алтарем небольшую циновку и клали на нее поминальные таблички с именами умерших. Для душ умерших также ставили специальную еду. Обычно готовили те кушанья, которые любили покойные. В последний день праздника готовили поминальные клецки, которые должны были поддерживать силы духов перед их возвращением в загробный мир.

К циклу весенних обрядов относится праздник Омовения Будды, который в разных районах Китая отмечают в 8-й день второго лунного месяца. В этот день, почитавшийся китайскими буддистами как День рождения Будды, монахи в монастырях и набожные буддисты у себя в доме омывали статуи будд подслащенной водой и посыпали их цветами. Благочестивые люди покупали разных водяных тварей и выпускали их в воду, совершая угодный Будде обряд «освобождения живности». В Южном Китае некоторые семьи отмечали этот праздник приготовлением каши из риса, смешанного с кунжутным семенем, различными видами сушеных фруктов и орехами – миндалем, арахисом и др. Такую кашицу в народе называли «рисом Будды Амитофо».

День рождения Будды – один из немногих праздников, устраиваемых при буддистских храмах по всей Японии 8 апреля, частично утратил свое религиозное значение и стал развлекательным днем для детей – главных действующих лиц церемонии. Центральный обряд праздника заключается в том, что дети поливают статую Будды из маленького ковшика сладким чаем. Чай приготовляется из лепестков растущего в горных районах кустарника из семейства гортензий. Листья замачивают в горячей воде, а затем высушивают. Чай дают прихожанам для укрепления их веры и здоровья. Существует поверье, что если прикоснуться пальцами, смоченными в таком чае, к статуэтке Будды в том месте, где у тебя болит, то наступит исцеление. По этой же причине родители приводили в этот день в храмы больных детей с надеждой на помощь Будды. Интересно, что до появления сахара в стране из этого так называемого чая делали экстракт и использовали для подслащивания пищи. Обычай поливать фигурку сладким чаем связан с легендой о рождении Будды. Она гласит, что когда маленький Будда появился на свет, то сделал семь шагов и морской дракон пролил на него сладкий дождь.

В буддизме нет специальных указаний на обязательность постов. Их может соблюдать индивидуально каждый буддист при принятии некоторых обетов. Однако в ряде стран проводится та или иная степень воздержания от еды и питья, главным образом монахами, что совпадает с сезоном дождей. Все это время монахи не имеют права выходить за пределы монастыря. Те же, кто принимает временное монашество, обычно стараются приурочить его именно к сезону дождей. Например, в Лаосе буддистский пост наступает в полнолуние 8-го месяца. Его объяснением служит история о том, как все три месяца сезона дождей, когда нельзя было странствовать и проповедовать, Будда и его ученики находились на небесах. В эти дни повсюду зарождается жизнь, и потому невозможно передвигаться по дорогам, не нарушив важнейшей заповеди Будды и не погубив какое-нибудь живое существо. По этой причине монахи в течение трех месяцев не покидают территорию монастыря.

Миряне в этот период чаще посещают храмы, но продолжают работать на полях и в иных местах, ограничивая себя в мясной пище, хотя и не всегда. Перед началом поста они несут в монастырь приношения: благовония, свечи, еду, напитки, лекарства. Монахи, получив подношения, укладывают их в чашу и с молитвой подносят к статуе Будды. Обычно они дают клятву оставаться в этой обители весь сезон дождей и берут на себя тройные обязательства: нравственности, самоконтроля и знания. Буддистский пост считался самым благодатным периодом для накопления религиозных заслуг, поэтому верующие стремились почаще бывать в храме и заботиться о монахах, принося им все необходимое, чтобы они все время могли посвящать молитве.

Окончание поста отмечают в полнолуние 11-го месяца. Перед тем как покинуть монастырь, все монахи собираются вместе. Каждый из них спрашивает у остальных, не совершил ли он чего-либо предосудительного за проведенные в монастыре месяцы дождей, и просит прощения. Эта церемония завершает буддистский пост для монахов. Подобную же церемонию совершают и миряне, придя в монастырь. Затем они все вместе трижды совершают шествие вокруг монастыря.

Что же едят монахи в течение трех месяцев поста? Единых указаний по этому поводу нет: все зависит от устава конкретной монастырской общины, но мясо и рыба из пищевого рациона исключаются. Более того, в большинстве случаев питание становится строго вегетарианским – с исключением молока и молочных продуктов, а также яиц, если до поста они входили в рацион монахов.

Буддизм и вегетарианство

Принципиальное значение имеет вопрос о возможности потребления мяса животных и птиц, а также рыбы в буддистские праздники и в обычной жизни буддистов. Это вопрос являлся и до сих пор является предметом бесконечных дискуссий как среди самих буддистов, так и религиоведов, изучающих буддизм.

По преданиям, Будда говорил, что мы не имеем права лишать жизни живое существо, будь то корова или червяк, то есть ахимса (непричинение вреда живым существам) тоже является одной из заповедей буддизма. Однако отношение к мясу у последователей буддизма непоследовательное и зависит от условий проживания. В высокогорных районах Тибета, где сложные условия для земледелия, быть вегетарианцем очень трудно. Мясо у буддистов не запрещено, но ортодоксально религиозные люди едят его сравнительно мало или вообще не едят. Также буддист не будет есть мяса животного, убитого лично для него. Даже Далай-лама сейчас стал активно выступать за вегетарианство и призывать буддистов отойти от многовековых традиций мясоедения (см. раздел, посвященный тибетскому буддизму).

Сутра – это собрание текстов буддистского канона. В одной из Сутр раннего буддизма приведены следующие слова Будды: «…Я запрещаю употреблять мясо в трех случаях: если есть свидетельства, явные для глаз ваших, для ушей ваших, или имеются веские основания для подозрения. И в трех случаях я разрешаю делать это: когда нет свидетельств явных глазам или ушам вашим и нет оснований подозревать…»

В течение многих лет одни авторы отвергают подлинность этих слов Будды, другие следующим образом интерпретируют эти слова: «Монахам разрешалось употреблять рыбу и мясо при условии, что те являются „безупречными“ в трех аспектах. Это значило, что монах не видел, не слышал и не подозревает, что животное, чье мясо он собирается съесть, было убито специально для него».

На это объяснение следует ответ в виде вопросов: Мог ли Будда разрешить своим монахам есть мясо при любых обстоятельствах, за исключением тех случаев, когда у них есть основания подозревать, что животное было забито специально для них? Разве все домашние животные не забиваются специально для тех, кто их ест? Если бы никто не ел их мяса, разве пришло бы кому-то в голову их забивать? Так какая тогда может быть разница между «Это животное не было убито специально для меня» и «Оно было убито специально для меня»? На практике же буддизм, по вполне понятной причине, запрещает своим последователям зарабатывать на жизнь забоем скота. Таким образом, утверждение, что Будда, с одной стороны, разрешал есть мясо во всех случаях, кроме вышеуказанных, а с другой – порицал такие явления, как забой скота, охота и рыбная ловля, не только отрицает всякую связь между двумя этими действиями, но и представляет собой весьма абсурдное противоречие.

Однако это «абсурдное противоречие» в какой-то мере разъясняется в разговоре, приведенном в книге К. Эррикера «Буддизм» (2001):

– Позволительно ли есть мясо? – спросил я ученого тибетского буддиста.

– Да, конечно, хотя, если вы практикуете медитацию, направленную на выработку сострадания, это, возможно, помешает вам.

– Правда ли, что тот, кто ест мясо, несет ответственность за убийство?

– Конечно нет… Тот, кто ест мясо, во-первых, имеет намерение утолить голод и, во-вторых, может иметь намерение, а может и не иметь намерения утолить голод с помощью мяса. Мясо – это фактически пища. У мясоеда можно не обнаружить намерения убивать… Забитый козел может достигнуть даже более благоприятного последующего перерождения… Таким образом, даже в то время как человек ест мясо, он, испытывая сострадание, способен творить добро существу, которое уже убит, причем убито не по желанию этого человека.

Один из европейцев, ставший буддистом, писал, что в буддистских японских монастырях приобретение и употребление мяса, а в ряде случаев и рыбы порицается и происходит лишь украдкой. В то же время и монахи, и миряне-буддисты в странах Юго-Восточной Азии делают это открыто и считают, что их действия не противоречат заповедям Будды. Так, в монастырях Мьянмы (прежнее название страны – Бирма) гораздо важнее, когда монах ест, нежели что он ест. Поэтому вступившему в монастырь надо подписать обязательство о соблюдении пяти заповедей, среди которых: не употреблять никакой пищи, кроме воды, после полудня.

Такой подход вызывает отповедь ортодоксальных (правоверных) буддистов. Они говорят: монахи проходят специальную подготовку и имеют более четкие цели в жизни, чем миряне. Поэтому они могут лучше противостоять искушениям чувственной сферы, чем обычные люди. Отчего же монахи не едят после полудня? Ведь поев растительную пищу после полудня, они могут повредить только себе. Но если они едят говядину, свинину, баранину или курятину, то они не только уподобляются мирянам и потворствуют плотским страстям, но косвенно являются причиной смерти других живых существ. Вывод-вопрос буддиста-европейца: почему же прием пищи после полудня считается в буддистских монастырях проступком более тяжелым, нежели употребление мяса?

Некоторые буддистские монахи, евшие при определенных условиях мясо, в оправдании своим действиям приводят предание о том, что Будда сам отведал жирную свинину в доме одного из своих последователей, дабы не обидеть хозяина дома. «Вот так и мы, – говорят они – смиренно и с благодарностью приемлем все подносимое нам, не высказывая приязни или отвращения». После этих слов они обычно добавляют, что Будда заповедал избегать мяса лишь в том случае, если человек имеет основание подозревать, что животное было забито специально для него.

Отметим, что, по версии цитированного предания, свинина, которую ел Будда, оказалась несвежей и вызвала отравление, приведшее к его смерти. Однако существует и другая версия, которая исключает даже теоретическую возможность употребления Буддой мяса. По этой версии, произошел неправильный перевод: слова «мягкая свинина» на самом деле означают «мягкая еда свиней» (то есть то, что едят свиньи), а конкретно – ядовитый вариант подземных клубневидных грибов, возможно трюфелей. Наконец, существует и третья версия: Будда знал, что мясо несвежее, поэтому попросил отдать все мясо ему. И, не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его.

Итак, ответ на вопрос, вегетарианцы ли буддисты, таков: одни буддисты – да, другие буддисты – нет, причем в количественном отношении первых меньше, чем вторых. Об этом свидетельствуют рассмотренные ниже сведения о питании населения таких буддистских стран, как Таиланд и Шри-Ланка, а также Тибета и буддистов России.

Тем не менее некоторые буддисты, особенно новоиспеченные – в США, странах Европы и других странах, поощряют вегетарианское питание как необходимое условие для духовного самосовершенствования. Нельзя не сказать, что в ряде буддистских монастырей и вегетарианская пища имеет ограничения: нельзя употреблять чеснок и лук, поскольку они «воспламеняют разум и чувства». Так, в некоторых монастырях Южной Кореи вместо этих продуктов рекомендуются морские водоросли, корица, имбирь и т. д., а как источник белка вместо мяса, рыбы, яиц и молочных продуктов предлагаются орехи и продукты из сои.

И все же подчеркнем: в буддизме общепринятых пищевых запретов нет. Осуждению подлежит чревоугодие (обжорство) и злоупотребление алкогольными напитками.

Питание буддистов Шри-Ланки и Таиланда

Шри-Ланка. Сингалы являются основным населением Шри-Ланки, а подавляющее большинство сингалов – буддисты. Сингалы обычно едят три раза в день, причем на ужин едят примерно то же, что и на обед. Завтрак включает, как правило, мучные изделия (домашние лепешки, хлеб) с добавлением масла, пальмового сахара, острых приправ, яиц. Пьют чай с молоком или просто молоко.

Основным блюдом в обед является обычно рис. К нему подается несколько (3–4, а в праздничные дни и в торжественных случаях еще больше) овощных карри – жареных или вареных овощей с острыми и пряными приправами, иногда салат из свежих или вареных овощей, а также мясное или рыбное блюдо. Подаются также отдельные острые приправы. Фрукты едят после каждого основного приема пищи, чаще всего бананы, ананасы, папайю. Многие фрукты употребляют как овощи: квасят манго, жарят отдельные сорта бананов, спелые куски ананасов посыпают солью и черным перцем, используя в качестве закусок.

Сласти готовят преимущественно в связи с праздничными или ритуальными событиями. При готовке самым употребляемым является кокосовое молоко, которое получают искусственно, заливая кокосовую стружку из ядра кокосового ореха умеренно горячей водой. Так, преимущественно празднично-ритуальным блюдом является кири-бата (молочный рис): сначала рис варят в небольшом количестве воды, а когда он почти готов, добавляют кокосовое молоко. Готовый рис обычно выкладывают толстым слоем на доску и режут на куски.

Обычно еду в ходе трапезы запивают холодной водой, и даже перед приемом пищи делают несколько глотков воды. Сок кокосовой пальмы служит для изготовления слабоалкогольного пива, а после трехкратной перегонки получают нечто вроде водки. Молочные же продукты употребляют в ограниченном количестве.

Среди сингалов вегетарианцы – редкость. Из мяса едят чаще всего говядину, редко – баранину и козлятину. Излюбленные и престижные блюда – из куриного мяса. Часто употребляют рыбу. Однако мясные и рыбные блюда всегда выступают не как основные, а как добавка к рису.

В отношении к различным видам пищи и в наборе блюд в связи с разнообразными праздничными и ритуальными ситуациями ярко выражены многие магико-религиозные представления сингалов.

Пища, как и многие явления и предметы мира, разделяется на два разряда – «чистых» и «нечистых», иначе определяемых также как «холодные» и «горячие». Так, к «чистым» относится, прежде всего, рис, а также и «благородные» овощи и фрукты, а к «нечистым» – мясные блюда, «грубые» овощи и фрукты. «Чисто» – вареное, «нечисто» – жареное. В подношениях божествам поэтому включается только «чистая» пища, демонам полагается и курица, и жареное. К последнему, как считается, они особо предрасположены. Поэтому женщинам и особенно молодым девушкам не рекомендуется выходить вечером из дома, если они ели жареное: его запах может привлечь демонов. Вообще, считается предпочтительным не есть жареного к ночи, когда наступает «время демонов». По крайней мере всегда следует жареную пищу хорошенько запить водой.

Пищевые табу накладываются на девочку в период первой менструации, на беременную женщину и роженицу. При первой менструации положено есть перечную похлебку, в составе которой вода, перец, лук, чеснок и рис, по утрам – сырое яйцо и ложку кунжутного масла. Допустимы чай, хлеб, но ничего молочного. Жареное не позволяют есть в течение трех месяцев. Когда приходит период «нечистоты» девочки, это событие отмечают приготовлением кири-бата (молочного риса) и различных сластей.

Беременной женщине предписывается быть очень разборчивой в пище, остерегаться всего «горячего», то есть «нечистого». Для обережения роженицы в пищу для нее кладут много имбиря и перца. Сласти и кири-бат подносят как благодарственную жертву богам в связи благополучным рождением ребенка.

Когда младенцу исполняется год, совершается его первое кормление рисом в соответствии с особым ритуалом. Часто этому сопутствует обряд «вкушения кусочков»: перед младенцем ставят тарелку или лист, на который кладут понемногу еды разного вида и ждут, к чему потянется ребенок. По его выбору предполагают перспективы его будущего, его наклонности и т. п.

Во время брачной церемонии пол в комнате или особом павильоне бывает усыпан рисом. Нередко еще ставят корзины, наполненные сластями, орехами, бананами и другими «чистыми» продуктами. Важным моментом церемонии является обряд взаимного угощения рисом жениха и невесты. Для сингалов характерно особое отношение к рису – главному продукту питания. Рис нередко называют бат девийо – рис-бог. Обрядовый характер носят многие действия, связанные с процессом выращивания и обработки риса.

Особое место в системе календарных праздников у сингалов занимает Новый год. Это единственный праздник, определяемый по солнечному календарю. С наступлением Нового года совершается церемониальное возжигание очага. На вновь зажженном очаге кипятят в горшке молоко, которому дают убежать, чтобы обеспечить изобилие и процветание в семье. Затем готовят центральное новогоднее блюдо – уже упоминавшийся кири-бат. Глава семьи берет немного риса и «кормит» каждого члена семьи. Считается, что приправ на праздничном столе должно быть семь. Готовят также много различных сластей, которыми оделяют гостей.

Связь кири-бат с солнечной и, вообще, с календарной символикой очевидна. Это проявляется в правилах: варить его лишь с утра, есть его, в частности, не только в первый день нового года, но и в первый день каждого месяца и т. д. Кари-бат никогда не варят вечером, объясняя запрет тем, что от этого блюда, съеденного на ночь, можно заболеть.

Таким образом, сингалы-буддисты (миряне, не монахи) не являются вегетарианцами, хотя в их питании преобладает разнообразная растительная пища. У них фактически отсутствуют специфические пищевые обряды, которые можно было бы непосредственно связать с буддизмом. Деление продуктов на «чистые» и «нечистые» является отголоском индуистских воззрений, которые до сих пор проявляются в йоге и аюрведическом питании.

Таиланд. В этой стране король конституционно является буддистом и поборником веры. На протяжении веков буддизм в Таиланде закреплялся и обогащал жизнь тайцев во всех ее аспектах. Из-за огромного влияния буддизма, которое он оказывает на жизнь народа, Таиланд многие иностранцы называют страной желтых одежд, за желтые халаты монахов.

Хотя в Таиланде существует разрыв между простым (крестьянским по преимуществу) и высшим (изысканным) уровнями питания, особенность таиландской пищевой модели заключается в том, что здесь явно выделяется некий средний уровень потребления пищи. Рис считается основной пищей, все остальное – нечто вроде приправ. Неслучайно мясные, рыбные и даже овощные блюда имеют названия, буквально означающие «к рису» или «с рисом». Поэтому возделывание риса, как и его потребление, окружено массой церемоний, которые не имеют прямого отношения к буддизму.

Блюда «к рису» делятся на «горячие» и «мягкие». В «горячих» много стручкового перца и пряностей. Одно из основных горячих блюд – кен – состоит из креветочной пасты, стручкового перца и пряностей, истолченных в ступе и смешанных с мелко нарезанным мясом и приправами. Все это обычно заправляют молоком кокосового ореха и варят. Другой вариант кена – кислый. Там меньше перца и пряностей, но добавлена паста из плодов тамаринда. Кен, особенно горячий, служит добавкой к рису.

Рыба, приготовленная различными способами, – обычное блюдо. Ее всячески консервируют. Из мелкой рыбы предпочитают делать пасту, в состав которой входит заранее приготовленный рис, и она подвергается ферментации. Из квашеной рыбы и креветок делают пасты, заправленные перцем, а иногда луком, чесноком и листьями манго. Пожалуй, огромная роль рыбы и разнообразных продуктов из нее, полученных путем ферментации, соотносится у тайцев с исключительно высоким престижем риса. Это позволяет говорить о том, что в пищевой модели значительной части населения Таиланда четко выделяется ось «рис – рыбные продукты».

Можно отметить низкий уровень потребления мяса, что связано с определенным влиянием буддизма, но не только. У самих тайцев нет строгого запрета на убийство животных. Оно только считается неподходящим занятием для людей почтенного возраста, но умерщвление кур, животных или рыб допустимо для молодых людей. Известно, что в сельской местности тайцы широко употребляют в пищу мясо лягушек, черепах, змей, полевых крыс, что компенсирует ограниченное потребление мяса более крупных животных. Интересно, что блюда из мяса черепах и змей разрешается есть только мужчинам.

В традиционном питании тайцев ограничено потребление яиц, и в тайскую кухню не входят молочные продукты. Правда, в последние десятилетия йогурты появились в супермаркетах и активно рекламируются, но в традиционных блюдах молочных продуктов нет ни в одном виде – ни молока, ни сметаны, ни сливочного масла.

Так же как и другие азиатские блюда, тайские построены из сочетания пяти вкусов – сладкого, острого, кислого, горького и соленого. Например, в остром супе из креветок можно обнаружить ананас, гарниром к мясу часто служит жареный банан, а сладкий десерт посыпан перцем чили. Горький вкус достигается добавлением некоторых видов баклажанов, кислый оттенок придают лимоны и лаймы.

Имеет свои особенности и режим приема пищи. Завтрак у тайцев не так уж сильно отличается от обеда и ужина, как в России, и особенно как в Европе. Утром тайцы с удовольствием едят плотные горячие блюда – супы с лапшой, рис, рыбу, мясо. Часто эти блюда не готовят специально, а они являют собой остатки от вчерашнего ужина. Иногда на завтрак варят рисовую кашу, но не на молоке, а на рыбном бульоне. Отметим, что супы бывают в рационе тайцев почти ежедневно.

К традиционным блюдам северного Таиланда, где климат менее жаркий, относятся: жареный цыпленок с овощами и острокислым соусом из зеленой папайи; лапша с курятиной или говядиной и маринованной капустой, лаймом, луком и густым красным перечным соусом; колбаски из свиного фарша с добавлением острой пасты из сушеного перца чили, чеснока, лука-шалота и цедры лайма; эти колбаски обжаривают на решетках в дыму кокосовой скорлупы.

К ритуально-обрядовой пище относится сваренная свиная голова или, по крайней мере, кусок свинины, говядина, приправленная куркумой или шафраном, чтобы блюдо имело красно-коричневый цвет, сваренные вкрутую яйца, рыба, сваренная целиком, бананы, кокосовые орехи и т. д. и, наконец, рисовый алкоголь. Ясно, что основную часть этих блюд нельзя отнести к характерному для догматов буддизма питанию. Следовательно, для буддистов Таиланда вегетарианство не является типичным. Разумеется, речь идет только о буддистах-мирянах, а не монахах.

Праздничные тайские блюда очень разнообразны – в день рождения готовят одно, на свадьбу, новогодний праздник и т. д. – другое. В праздничные дни всегда готовят что-нибудь длинное, например лапшу, что выражает пожелания долгой жизни и счастья. Праздничные блюда готовят долго, подбирая редкие продукты и деликатесы. Однако отсутствует строгая специфичность праздничных блюд, в частности в связи с конкретными буддистскими праздниками.

Для примера представим рецептуру одного из явно невегетарианских тайских праздничных блюд.

Том кхем

1 кура, нарезанная на куски, 1 кг беконной свинины (со шкуркой), сваренной и нарезанной толстыми кусками, или жареной свинины, 10 сваренных вкрутую яиц, 1 кочан китайской квашеной капусты, 6 сушеных грибов (белых или других), 12 кусков коричневого жареного соевого творога, по 1 ч. ложке соли, перца, чеснока и корня кориандра, стручковый перец (по желанию), соевый соус, сахар, вода и масло по вкусу.

Растолочь вместе соль, перец, чеснок и корень кориандра; получившуюся смесь обжарить в масле до появления запаха. Добавить 1 чашку воды, соевый соус и немного сахара. Затем положить куски курицы и свинины, долить воды столько, чтобы она только покрывала их. Довести до кипения, а затем добавить крутые яйца. Яйца и мясо должны приобрести красивый коричневый цвет. Снять образовавшуюся пену. Добавить коричневый жареный соевый творог, нарезанный кубиками, а затем квашеную капусту, грибы и стручковый перец. Варить на медленном огне до тех пор, пока курица и свинина не станут мягкими. Добавить еще соевого соуса, если цвет блюда недостаточно темный, и сахара, если оно недостаточно сладкое.

Это блюдо хорошо сохраняется. Перед подачей на стол в него можно добавить прозрачную лапшу, но так как она плохо сохраняется, никогда не оставляйте заправленного ею блюда на потом. Это блюдо вкусно и после повторного разогревания, а красиво оформленное, оно подойдет и для праздничного стола.

Том кхем можно подавать как жаркое: положить на блюдо куски курицы и свинины, отдельно выложить яйца, соевый творог и овощи. Сверху блюдо полить густой коричневой подливой. Яйца, прежде чем выкладывать на блюдо, разрезать пополам или на четыре части.

* * *

Особо выделим вопрос о питании монахов. Тайская буддистская традиция предписывает, чтобы каждый мужчина, как минимум, 3 месяца своей жизни побывал монахом для воспитания воли и усмирения плоти. Однако лишь немногие стремятся остаться при храме на всю жизнь. В 2008 г. в Таиланде было около 300 тысяч монахов, из которых примерно 25 % оставались монахами в течение нескольких месяцев. Тот, кто побывал монахом трижды, пользуется уважением в своем кругу, так как помогает себе и родителям улучшить карму для будущей жизни.

Среди 227 канонических правил, которые должен соблюдать буддистский монах, самых важных 16, а среди них: 1) не убивать ни человека, ни животных; 2) не принимать ничего, что затмевает разум, – ни алкоголя, ни наркотиков; 3) ничего не есть от полудня до следующего утра; 4) не есть слишком много; 5) ничего не покупать и не продавать. Отметим, что посвящение в монахи молодого человека – праздник для всей семьи, В честь этого события устраивается пир с алкогольными напитками. Не пьет только свежеиспеченный монах.

Вот уже на протяжении столетий еще до восхода солнца звуки колокола, барабана и гонга будят монахов. После омовения они отправляются на молитву, а хозяйки домов ближайших улиц начинают готовить рис (кхау) и «то, что к рису» (как кхау), кроме мяса и рыбы. С первыми лучами солнца монахи с чашами выходят на сбор подаяний, как было заведено у буддистов еще 2500 лет назад. Женщины знают, когда им нужно выйти на обочину дороги, по которой шествуют, и раздать приготовленное подаяние – вареный рис, как кхау, фрукты и овощи. После этого женщины благодарят монахов за то, что те позволили им улучшить свою карму. Женщины не должны прикасаться к монаху, это оскверняет его и требует последующего ритуала освящения. В самолетах тайских авиалиний стюардесса дает поднос с едой соседу-мужчине, чтобы тот передал его монаху.

Обязанность собирать пожертвования обычно выполняют молодые монахи. Служители Будды обязаны принимать все, что им дают, не выражая неудовольствия и не смотря в чашу, куда кладут пищу. По правилам, монахи не должны брать более двух или трех полных чаш из одного дома и обязаны предупреждать других монахов, чтобы они не ходили в этот день к данному дому. В монастыре монахи выкладывают содержимое чаш на общий стол, и пища распределяется между всеми, включая тех, кто оставался в монастыре. Монахи не должны есть на улице или в кафе, они принимают пищу только в стенах монастыря два раза в день, последний раз – до полудня. После этого дозволяется только пить воду. Вторая половина дня проходит в изучении священных текстов. Кроме того, монахов приглашают для благословления свадеб, они присутствуют на похоронах, освящают новые дома и автотранспорт. За это они получают еду и питье, но не деньги.

Таким образом, буддистские монахи в Таиланде питаются вегетарианской пищей, причем только два раза в день. Если отказ от потребления ими мяса не вызывает сомнений, то рыба в виде рыбной или креветочной пасты (но не рыбы куском) может иногда быть добавкой к рису.

Ламаизм (ваджраяна, тибетский буддизм)

Дзен-буддизм и дзен-макробиотика