Праздники в православии занимают важное место, их общее количество превышает число дней в году. Поэтому на многие дни приходится по нескольку праздничных событий, связанных с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых или чудотворных икон.

Важнейшим праздником в православии является Светлое Воскресение Христово – Святая Пасха. Далее идут 12 Великих, так называемых двунадесятых праздников: Рождество Христово; Сретение Господне; Крещение Господне (Богоявление); Преображение Господне; Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье); Вознесение Господне; Сошествие Святого Духа на апостолов (Пятидесятница), или день Святой Троицы; Воздвижение креста Господня; Рождество Пресвятой Богородицы; Введение во храм Пресвятой Богородицы; Благовещение Пресвятой Богородицы; Успение Пресвятой Богородицы. Из этих праздников девять имеют постоянные даты, а три – переходные, выпадающие каждый год на разные числа в зависимости от дня празднования Пасхи, не имеющей закрепленной даты в церковном календаре. Так, Вербное воскресенье отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой, а Вознесение Господне и Святая Троица – соответственно в 40-й и 50-й день после Пасхи.

За двунадесятыми праздниками по своей значимости следуют 5 Великих праздников: Обрезание Господне; Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя); Усекновение главы Иоанна Предтечи; Святых первоверховных апостолов Петра и Павла; Покров Пресвятой Богородицы (является Великим праздником только в Русской православной церкви).

Многочисленны праздники, посвященные святым. Особенно почитаются в православии Николай Чудотворец (2 праздника в году – Никола вешний и Никола зимний), Илья Пророк (Ильин день), Георгий Победоносец (Егорьев день) и др.

Особо выделяются престольные праздники, посвященные событиям священной истории, святым и чудотворным иконам, в честь которых воздвигнут храм или его престол – особый стол у алтаря. Возле престола проводятся богослужения. В храме может быть несколько престолов в отдельных приделах, освященных в честь разных событий или святых, но весь храм называется по центральному престолу. Придел – это особая пристройка в храме со своим престолом и алтарем.

Приделы имеют свои престольные праздники, которых в одном храме может быть несколько: от любого из общецерковных (Благовещение, Успение Богородицы и т. д.) до праздников в честь святого, объявленного покровителем общины верующих этого храма. Престольные праздники популярны среди жителей данной местности. На Руси эти праздники вошли в быт народа с XIII в., когда Русь была раздроблена на множество княжеств, каждое из которых стремилось обрести своего святого покровителя. Одни святые почитаются лишь в отдельных местностях, другим поклоняются повсеместно, и в их честь воздвигнуты сотни храмов и престолов.

Степень значимости того или иного праздника не находится в прямой зависимости от его места в церковной «табели о рангах». Такие праздники, как Николин день и Ильин день или Спасы, почитаются верующими несравненно больше, чем, например, Обрезание Господне, установленный в память совершения иудейского обряда обрезания у младенца Иисуса. Обряд этот не был воспринят христианами. А потому и праздник остался чужд им. Широко отмечались, особенно в селах, престольные праздники. Обычно они праздновались по нескольку дней кряду, сопровождались застольем с обильной едой и выпивкой.

Еженедельный христианский праздник – воскресенье. Первоначально христиане, как и иудеи, праздновали субботу – последний день недели. По Ветхому Завету, это соответствовало четвертой заповеди Закона Божьего: «Помни день субботний… шесть дней работай и делай, в продолжении их, все дела твои, а день седьмой – день покоя посвящай Господу Богу твоему». Суббота – это день после сотворения мира, когда Бог «почил в день седьмой от всех дел своих». По Новому Завету, Иисус Христос воскрес на следующий после субботы день, который христиане назвали воскресением и стали считать праздником. Так произошло одно из размежеваний с иудаизмом.

В IV в. император Константин объявил христианство государственной религией Римской империи и ввел семидневную неделю с празднованием ее первого дня. Но этот день был связан и с персидским культом бога солнца Митры и обозначался как «день солнца». Поэтому поныне в английском и немецком языках воскресенье называется днем солнца. Под влиянием Ветхого Завета празднование субботы установлено в ряде христианских сект, например у адвентистов и субботников.

Большинство православных отмечают праздники по юлианскому календарю, а католики, протестанты и часть православных – по григорианскому. Поэтому даты общехристианских праздников в основных ветвях христианской религии не совпадают. Например, Рождество Христово 25 декабря празднуют католики, протестанты и немало православных, в частности новостильники Болгарии, Греции, Сербии. Православные России, Украины, Белоруссии и ряда других стран Рождество отмечают 7 января. Однако бессмыслицей является выражение «католическое Рождество». Различия в датах празднования общехристианских праздников не означают изменения их религиозной сущности. Ведь Рождество, как и остальные праздники, все христиане отмечают как духовное событие, происходящее именно сегодня и с самими верующими, а не как годовщину исторического события. Другое дело, что обрядная сторона праздников в разных ветвях христианства существенно отличается. Это относится к пищевым обрядам и традициям праздников, на которые большое влияние оказывают национальные особенности питания.

Пищевые обряды и традиции праздников в православии сформировались за счет предписаний церкви, многовековых, обусловленных житейской практикой, народных обычаев в питании и дохристианских пищевых ритуалов. Православие, перенесенное из Византии в Киевскую Русь, не только видоизменило питание славян, но и впитало в себя некоторые их национальные и ритуальные традиции. Неслучайно, что даже у православных русских и украинцев имеются небольшие, но характерные пищевые различия в Пасху, Рождество и другие праздники. Более того, в разных регионах России и Украины в праздничное питание привнесен и сугубо местный национальный колорит.

Далеко не все религиозные праздники имеют пищевую обрядность. Общим для большинства праздников является просто торжественная трапеза, не имеющая пищевых предписаний и зависящая от достатка и вкусов верующих. Разумеется, праздничная трапеза более обильна и разнообразна сравнительно с обыденным питанием, особенно после многодневных постов. Заметим, что первоначально словом «трапеза» называлось не застолье с угощением, а столик, которым пользовались древние греки. Во время пиршества столик подвигали к ложу типа кушетки и на него выставляли кушанье и напитки. После окончания еды столик задвигали под ложе. Раннехристианские общины устраивали совместный ужин, когда все сидели за одним столом – трапезой. Потом в монастырях стали выделять отдельные помещения или здания для совместного приема пищи – трапезные.

В данной главе рассказывается и о Масленице – живом и поныне древнеславянском празднике. Масленица не относится к христианским праздникам. Русская православная церковь включает Масленицу в свой календарь только как «Сырную, или мясопустную» неделю перед Великим постом.

 

Пасха

Во главе праздничного круга православной церкви стоит Святая Пасха – Светлое Воскресение Христово. Пасха как великий христианский праздник особо почитается уже две тысячи лет. Как основное событие религиозной жизни праздник Пасхи глубоко вошел в жизнь тех стран, культура которых была сформирована христианством. Поэтому и для людей неверующих праздник сохранил свое значение как традиция, несущая радость и мир в душу каждого человека.

В народном сознании Воскресение означало обновление, очищение души и помыслов, наступление новой вехи в жизни, приход весны. Как свидетельствует Евангелие, смерть и Воскресение Иисуса Христа совпали с днями иудейского праздника Пасхи (Песах). Само слово «Пасха» происходит от древнееврейского «песах», что означает «переход, перемена». Иудеи праздновали Пасху по законам Ветхого Завета, вспоминая об освобождении еврейского народа от египетского рабства. В апостольские времена Пасха для христиан стала днем воспоминания о жизни, смерти и Воскресении Иисуса Христа. В дни иудейской Пасхи употреблялись опресноки (маца) – тонкие пресные лепешки из неквашеного теста, взамен запрещенного на это время хлеба из квашеного (квасного, дрожжевого) теста. Опресноки легли в основу выпечки христианами пасхального хлеба, но из квашеного теста, что явилось составной частью обрядового размежевания ветхозаветной и новозаветной Пасхи.

Первоначально христианская Пасха отмечалась одновременно с иудейской. Однако в 325 г. на Вселенском соборе было решено праздновать Пасху в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния при условии, чтобы не было совпадения с иудейской Пасхой. Таким образом, христианская Пасха выпадает каждый год на разные числа, в период от 22 марта (4 апреля) до 25 апреля (8 мая). Церковь составила специальные таблицы – пасхалии, определяя даты Пасхи на много лет вперед.

Обрядовая сторона Пасхи и основные правила празднования окончательно определялись в V в. В главных своих чертах они дошли и до наших дней. В православной Византии праздник Пасхи стал особенно торжественным и пышным. Из Византии почитание Пасхи вместе с христианством пришло на земли Руси, где этот день стал праздником праздников. Путь верующих к празднику через самый длительный в году Великий пост должен был усиливать значимость и духовное восприятие Пасхи.

Обрядовая сторона Пасхи находит свое отражение в церковной пищевой символике и в самой праздничной трапезе христиан, хотя в разных ветвях христианства и у разных народов имеются свои пищевые ритуалы. К празднику готовят артос – пасхальный квасной хлеб, другое его название – просфора всецелая. Артос – это большой, раскрашенный хлеб с изображением креста и воскресшего Иисуса Христа, который при богослужении освящают в Пасху. Всю пасхальную неделю (Светлая седмица) артос находится в храме на аналое – особом столе у иконостаса, а в Светлую субботу его раздробляют и раздают верующим как пасхальное благословение. Как в Ветхом Завете в воспоминаниях об освобождении евреев из египетского рабства закалывался агнец (ягненок), который одновременно символизировал агнца, берущего на себя грехи мира, так и в Новом Завете в воспоминание Воскресения Христова приносится артос – хлеб, символизирующий самого Христа – Спасителя мира. По преданиям, артос ведет свое начало от апостолов, которые во время трапезы оставляли за столом свободным одно место и клали перед ним хлеб в знак незримого присутствия среди них Христа.

Пасхальная трапеза может включать любые кушанья. Характерны разнообразные изделия из мяса, так как разговение происходит после семинедельного питания постной пищей. Традиционный для православной России набор ритуальных изделий и блюд включает «хлеб пасочен» – кулич, творожную пасху и пасхальные яйца. Пасхальный хлеб, именуемый русскими куличом, украинцы и белорусы называют пасхой (паской). В настоящее время такое различие наименований сглажено, особенно в городах. Перед Пасхой в Великую субботу Страстной недели происходит церковное освящение (благословение и кропление святой водой) куличей, пасх, а также мясных и других изделий для праздничного стола верующих.

Кулич. Это главное непременное украшение пасхального стола. Куличи выпекают из сдобного дрожжевого теста, разных размеров, но высокими и круглой формы. На верху кулича выкладывают крест из теста. По преданиям, саван Иисуса Христа, похороненного по иудейским обычаям, был круглой формы. Этим объясняется традиционная круглая форма кулича. А высоким кулич должен быть потому, что в весеннее время Пасхи все в природе оживает и тянется вверх.

Празднование Пасхи заповедовали святые апостолы. В Новом Завете в «Первом послании к коринфянам» апостола Павла сказано: «…чистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою… но с опресноками чистоты и истины». До смерти Христа он и его ученики ели пресный хлеб, а после Воскресения Христа из мертвых – квасной (дрожжевой) хлеб, что отразилось на приготовлении пасхальных куличей. Поэтому кулич называют домашним артосом по подобию пасхального церковного артоса.

В прошлом хозяйки, когда пекли кулич, надевали чистую рубашку, как бы подчеркивая значимость процедуры. Считалось, если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. Но приготовление пышного, высокого, красивого и вкусного кулича – трудоемкое дело. Главные составные части кулича – пшеничная мука высшего сорта, сливочное масло, молоко, яйца, сахарный песок, дрожжи и соль. Вкус кулича зависит от добавленных пряностей. В кулич кладут ванилин, шафран, кардамон, цедру лимона. Кладут также изюм, цукаты, орехи. Здесь все зависит от вкуса, материальных возможностей и кулинарного искусства. Верх кулича покрывают глазурью, иногда посыпают зерном, измельченными орехами или цукатами. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, причем верхушку сохраняют и покрывают ею оставшуюся часть кулича, чтобы он не засыхал и оставался нарядным.

В настоящее время трудно представить, что примерное до 1990 г. россияне подменяли слово «кулич» стыдливым советским названием кекс «Весенний». Этот кекс в СССР власти то разрешали, то запрещали продавать в пасхальные дни.

Творожная пасха. В то время, когда Пасха отмечалась в каждой православной семье, трудно было представить праздничный стол без творожной пасхи, часто нескольких видов. Поэтому было множество кулинарных рецептов пасх, несколько из которых приведены в книге. Многие рецепты трудны для воплощения в наше время, но даже со скромным набором продуктов можно приготовить пасху. Главный компонент пасхи – протертый творог, к которому добавляют сливочное масло, сметану или сливки, яйца и сахар. С учетом вкусов и возможностей в пасху кладут изюм, орехи, цукаты, сироп от варенья, лимонную цедру, корицу и т. д. Заварные пасхи, в отличие от сырых, проваривают, эти пасхи, не скисая, сохраняются дольше.

Творожные пасхи традиционно делали в виде четырехгранной пирамиды, которая олицетворяла Голгофу – горную возвышенность в Иерусалиме, на которой распяли Иисуса Христа. Поэтому подготовленную пасху выкладывали в специальную форму – пасочницу и оставляли в холодном месте на сутки, чтобы стекла сыворотка. Полузабытая ныне пасочница представляет собой четыре деревянные (реже – металлические) дощечки с резьбой на внутренней стороне, символизирующей смысл праздника. На пасочнице вырезали буквы «ХВ» – «Христос Воскресе», стебли или цветы, растущие из креста, цветочный орнамент, виноградные гроздья – все это отображало радость воскресения к новой жизни. На металлических пластинах вместо резьбы были штампованные углубления. Будем надеяться, что деревянные или хотя бы металлические пасочницы перестанут быть редкостью. Они удобны, красивы, а символика их поучительна. Но если нет пасочницы, можно просто подвесить готовую пасху в марле на холоде, а потом выложить на тарелку.

Кулич и пасха нашли свое отражение в архитектуре. В Санкт-Петербурге есть церковь, храмовое здание которой круглой формы, а отдельно стоящая колокольня – в форме четырехгранной пирамиды. В народе эту церковь называют «Кулич и пасха».

Пасхальные яйца. Начнем «аб ово», как сказано у А. С. Пушкина в «Родословной моего героя», и биография начинается, как говорится, от самого корня. «Аб ово» – латинское выражение, оно буквально означает «от яйца», а в переносном смысле – «с самого начала». Яйцо – символ начала жизни, начала событий, поэтому «от яйца» – это начать рассказ или решение проблемы от самых истоков. Есть и «пищевая» история возникновения этого выражения. Древние римляне начинали обед с яиц, выпивая их сырыми как закуску, а заканчивали обед фруктами. Отсюда и родилась поговорка «От яиц до фруктов», то есть от начала до конца. Вторая часть поговорки со временем отпала, а первая – «от яйца» – осталась жить в речи разных народов.

К празднику Пасхи красили куриные, реже – гусиные яйца, а также расписывали их разнообразными рисунками и орнаментами. Такие яйца назывались соответственно крашенки и писанки. Не принято красить яйца в темные, мрачные цвета. Должен преобладать красный цвет и его оттенки. Люди поздравляли друг друга с Воскресением Христовым, христосовались, обменивались крашеными яйцами и дарили их как символ Пасхи. Сам обычай дарить пасхальные яйца, окрашенные в красный цвет, по церковным преданиям, ведет начало от Марии Магдалины, которая после Вознесения Христа пришла в Рим для проповедования Евангелия. Представ перед императором Тиберием, она поднесла ему в дар обыкновенное яйцо со словами: «Христос Воскрес!» Относившийся к иудеям с нескрываемым предубеждением Тиберий ответил: «Как яйцо из белого не станет красным, так и мертвые не воскресают». В тот же миг белое яйцо на глазах изумленного императора стало красным. Яйцо – символ жизни, а окрашенное в красный цвет оно знаменует возрождение людей кровью Иисуса Христа.

По народным поверьям, есть в день Пасхи освященные яйца – это залог здоровья на целый год. Если болит голова, надо по солнцу поводить по голове освященным яйцом, и оно втянет в себя боль. Вода для умывания, в которую опущено освященное яйцо, способствует здоровью и красоте. Считалось, что скотина не будет болеть, если погладить ее пасхальным яйцом. Красное пасхальное яйцо зарывали в зерно, которым потом засевали поле, а на сороковой день после Пасхи крашеные яйца выносили в поле и подбрасывали вверх, чтобы рожь и другие злаки выросли высокими. Следовательно, пасхальному яйцу придавали магические свойства, что, конечно, не имеет ничего общего с христианством.

Яйцо в мировоззрении древних народов символизировало Вселенную, из него родился мир, окружающий нас. Оно фигурирует почти в каждом весеннем обряде древних славян. Полагают, что обычай окрашивать яйца в красный цвет уходит корнями в языческие времена, когда красное яйцо считалось одним из символов солнца, пробуждающего природу после долгой зимы. У славянских народов, принявших христианство, Пасха связывалась и с весенним возрождением природы. Было распространено катание освященных в церкви яиц по земле, что соответствовало древнему земледельческому обряду, направленному на повышение плодородия земли. Таким образом, в Пасхе сплелись христианские и народные обряды и традиции.

Уместно отметить, что и по пищевой ценности яйца являются уникальными продуктами: в них сконцентрированы жизненно важные, хорошо сбалансированные пищевые вещества, а яичный белок служит эталоном (образцом), с которым ученые сравнивают биологическую ценность всех других продуктов. Но хотя яичница входила в число обрядовых блюд у славян, яйца в русской кухне долгое время не считались настоящей, дающей сытость пищей. Объяснить это можно тем, что не было принято смешивать яйца с другими продуктами. Только под влиянием других национальных кухонь, особенно французской, яйца стали добавлять в тесто для пирогов и других мучных изделий, появились запеканки с яйцами, омлеты, а традиционную яичницу стали делать вместе с мясными продуктами или овощами. Такое блюдо, как гоголь-моголь (желтки яиц, взбитые с сахаром), появилось в конце XIX в.

Крашеные яйца – символ праздника – придают особое своеобразие пасхальному столу. Покрасить яйца можно разными способами. Здесь открываются богатые возможности для собственного творчества. Доступный способ окраски яиц – варить их в отваре луковой шелухи разной насыщенности: цвета получатся от желтого до красно-коричневого. Можно использовать отвары из сушеных ягод бузины, листьев березы, синих подснежников и других растений, свекольный сок и т. д. Иногда теплые вареные яйца раскрашивают акварельными красками в однотонные цвета или расписывают узоры и рисунки, соответствующие празднику. После такой покраски яйца смазывают растительным маслом.

* * *

Пасхальные торжества длятся целую неделю – Светлую седмицу, но главные празднества совершаются в первый день – Светлое воскресенье. В России в зажиточных семьях традиционно на покрытый светлой скатертью пасхальный стол подавали куличи и пасхи нескольких сортов, крашеные яйца в блюде со свежими ростками пшеницы или овса, или со специальной выращенной травкой, называемой кресс-салат, окорок ветчины, телятину, индейку и другие кушанья. Принято было сначала есть освященное, а потом другую пищу. Бережно обращались с остатками освященных куличей и пасх: их не выбрасывали, а сжигали или закапывали в землю. Нельзя выбрасывать и остатки всей праздничной трапезы. В селах корочки хлеба скармливали скотине, хлебные и другие крошки и косточки от мясных блюд тщательно собирали и закапывали в поле или огороде, веря, что это предохранит посевы от стихийных бедствий.

Об украинском пасхальном столе более 130 лет назад рассказано в книге А. Н. Маркевича «Обычаи, поверья, кухня и напитки малороссиян» (1860). Автор пишет, что в Великую субботу вокруг церквей стояли телеги, на которых привезено съестное для освящения, в том числе жареные поросята и паски (куличи). Нет хозяина, который не имел бы к празднику Пасхи поросенка, колбасы и крашеных яиц. У зажиточных хозяев на столе были разные пасхи из лучшей муки на масле, яйцах и сахаре; сырная (творожная) пасха сладкая и кислая – без сахара или меда; поросята – один без фарша, другой – фаршированный кашей и печенкой, у них в зубах кусочек хрена, ягненок без фарша и фаршированный орехами, изюмом и рисом; окорока ветчины и буженины; кендюх – жареный свиной желудок, начиненный кусочками грудинки с чесноком, луком и перцем; сметана, сало и несколько сортов колбас – кровяная, печеночная, малороссийская и др.; лук зеленый и кресс-салат зеленый; тарелка пшена, на нем соль четверговая. Все это обложено крашенными в разные цвета, но наиболее часто – красными – куриными и гусиными яйцами. Прибавьте к этому несколько сортов водок и наливок – перцовая, калгановая, сливянка, рябиновка и др.

Разумеется, у разных народов Европы пасхальные блюда в той или иной мере различались.

С гигиенических позиций обильное разговление за пасхальным столом после длительного ограниченного питания в период Великого поста нельзя считать рациональной формой приема пищи. Подчеркиваем: речь идет об избыточной, а не умеренной еде. Однако и в последнем случае необходима разумная осторожность во время пасхальной трапезы для лиц с некоторыми хроническими заболеваниями органов пищеварения, особенно поджелудочной железы, печени или желчных путей (панкреатит, холецистит, желчнокаменная болезнь и др.), атеросклерозом и ишемической болезнью сердца, сахарным диабетом, подагрой и т. д. Ведь куличи и пасхи – высококалорийные изделия, богатые животными жирами, холестерином и сахаром. А к ним добавляются яйца, мясная пища, алкогольные напитки.

Сказанное не противоречит религии. Протоиерей Серафим Слободский (1987) относит чревоугодие к греховным страстям, к особому виду идолопоклонства, нарушающему вторую заповедь Закона Божьего: «Не сотвори себе кумира». Чревоугодие – это объедение и пьянство. О таких людях, которые выше всего ставят чувственные удовольствия от еды и выпивки, апостол Павел говорил в «Послании к филиппийцам» (3:19): «Их бог – чрево».

 

Радоница

За пасхальной неделей следует Фомина неделя. По Евангелию, апостол Фома отказался поверить в воскресение Иисуса Христа, пока сам не увидит раны от гвоздей и не вложит в них перст (палец). За это упрекнул его явившийся ученикам Иисус: «Ты поверил тому, что увидел меня: блаженны не видевшие и уверовавшие». С тех времен за апостолом Фомой навечно закрепилось прозвище «неверующий», а выражение «Фома неверующий» стало нарицательным для всякого, кто не верит явным фактам.

В Фомину неделю традиционно поминают всех умерших. Народное название этой недели – Проводная. Считают, что Господь отпускает души усопших на Пасху, а потом их провожают к могилам живущие на земле. Поэтому проводы совершаются на кладбище, а в Украине поминальный день в народе именуют Гробками, или Могилками. Заупокойная трапеза у древних славян обычно совершалась весной. От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Православие вложило новый смысл в языческие традиции. Поминанию умерших на Фоминой неделе выделяется день, который в церковном календаре называется Радоницей – «праздник пасхального поминовения мертвых в связи с воскресением Христа». Церковный устав неслучайно предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе. Слово «Радоница» значит «блестящая», «просветленная», что относится к первым весенним дням. Считают также, что название «Радоница» происходит от слова «радость», которую принесло Воскресение Христово. Живые делятся своей радостью с умершими в надежде на всеобщее воскресение.

Радоница в России приходится на вторник, а в Украине поминальный день обычно в понедельник Фоминой недели. В церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Принято приводить в порядок могилы родственников, а в прошлом и любые заброшенные могилы – как общечеловеческий долг. Затем устраивают поминальный обед. На могиле или на столике возле нее расстилают скатерть и кладут принесенную еду и напитки. Традиционное ритуальное кушанье – кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино не чокаясь. Вспоминают теплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют эту трапезу с живыми. После поминок на могилах оставляют пасхальные яйца, кусочек освященного кулича (паски), пирожок и т. д. Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней. В отличие от кутьи, спиртные напитки не являются обязательной частью пищевого обряда, но употребление их в поминальную трапезу стало традицией. Часть поминальных кушаний раздают бедным «за упокой души», а остатки пищи зарывают в землю у могилы. Поминки могут продолжаться и дома. Отметим, что подобные, хотя и не аналогичные, традиции имеются и у католиков. Так, в Испании принято в день годовщины смерти родных оставлять на их могилах хлеб и виноградное вино.

Похоронные и поминальные ритуалы сходны у многих славянских народов. Вряд ли найдутся другие обряды, которые, переходя из века в век, в почти неизмененном виде дошли до наших дней. Это естественно, так как при любых идеологических наслоениях и формах власти невозможно скрыть боль утраты родного человека и вырвать из памяти его образ. Поэтому после похорон устраивают поминальный стол, поминают умерших на девятый и сороковой дни и через год. В символике поминок сочетаются религиозные и народные традиции.

Радоница – основной, но не единственный день в годовом календарном ряду поминания всех умерших родственников и близких.

 

День Святой Троицы (Пятидесятница)

Это один из двенадцати великих праздников православной церкви. Отмечается на 50-й день после Пасхи. Он установлен в память сошествия Святого Духа на апостолов, после чего они заговорили на разных языках и пошли проповедовать всем народам христианскую веру. Это один из самых радостных праздников, во время которого принято украшать храмы, дома и могилы родственников ветками березы и других деревьев, цветами и травами. Среди ритуалов праздника и обычай поминать умерших накануне дня Троицы – родительская суббота. Как и в Радоницу, люди идут на кладбище и на могилах или возле них совершают поминальную трапезу. Вселенскую родительскую субботу отмечают и ранней весной, перед Великим постом, когда церковь совершает поминовение «всех от века усопших православных христиан».

 

Рождество Христово

Рождество – один из наиболее почитаемых верующими праздников христианства. Отмечается оно 25 декабря (7 января). Ни один из православных праздников, кроме Пасхи, не отмечается с таким торжеством, как рождение Иисуса Христа. Для католиков и протестантов Рождество является главным праздником в году. Для православных величие праздника Рождества затмевает праздник Пасхи, ибо духовное воскресение считается важнее земного рождения. К празднованию Рождества православные готовятся 40-дневным Рождественским постом.

С Рождества начинаются двенадцатидневные Святки (святые дни), которые заканчиваются на Крещение Господне. Святки установлены православной церковью в память рождения и крещения Иисуса Христа. На эти дни – период зимнего солнцеворота – у древних славян приходился цикл языческих праздников – Коляда, откуда происходят слова «колядовать» и «колядки». Происхождение самого слова «Коляда» имеет разные объяснения: от греческих слов, означающих первые дни нового года, или от имени языческого божества. Спорным является и то, что именно олицетворяло это божество.

Дохристианские праздники были связаны с культом природы, началом новой жизни, они сопровождались множеством религиозно-магических обрядов, жертвоприношением духам предков, заклинаниями об урожае и приплоде скота, гаданием, обрядами по очищению от нечистой силы, играми, пением, плясками, ряжением. После прихода в Киевскую Русь православная церковь вложила в языческие верования христианское содержание, а праздник Рождества слился с древнеславянским праздником. Многие святочные обряды (пение колядок, гадание о суженом и др.) стали рождественскими атрибутами, хотя прямого отношения к христианству они не имели. В результате возникла синкретическая (слитная, объединенная) обрядность.

В Рождество отмечается главным образом его канун – вечер предыдущего дня, называемого сочельником (в Украине – Святвечер). По церковному предписанию в это время употребляют сочиво.

Сочиво имеет достаточно высокую пищевую ценность, так как в нем сочетаются крахмал и белки пшеницы с легкоусвояемыми углеводами (глюкоза, фруктоза и др.) меда и широким спектром витаминов и минеральных веществ обоих продуктов. Выбор этих продуктов неслучаен. В Библии многократно в прямом и аллегорическом смысле упомянуты пшеница как наиболее важное и полезное из всех хлебных растений, а также мед. Саму древнюю Палестину называли в Ветхом Завете землей пшеницы и страной, «текущей молоком и медом». Пшеница и мед лежат в основе и таких обрядовых блюд, как коливо и кутья. Происхождение всех трех ритуальных блюд в какой-то мере отражает некоторые этапы истории питания многих народов мира.

Первобытные люди собирали дикорастущие злаки и ели их сырыми. Прошли тысячелетия, прежде чем они научились замачивать зерна в воде, а затем толочь их с водой, то есть готовить своего рода кашу. Примерно 8 тысяч лет назад люди стали культивировать пшеницу, просо, ячмень и другие хлебные злаки. Следующим шагом был переход от похлебки и каши из цельных и раздробленных зерен к муке грубого помола, а потом – к тесту, из которого стали выпекать пресные лепешки. Последние и в наше время в некоторых национальных кухнях заменяют хлеб из квашеного (разрыхленного) теста, который изобрели древние египтяне. Потом об этом способе хлебопечения узнали греки, от греков – римляне, а от них – остальные народы Европы.

В питании древних славян хлебные злаки прошли подобный путь: от размоченных или поджаренных зерен до каш и хлеба, причем каши считались не только обычным, но и обрядовым блюдом. Хотя рожь на Руси узнали позже пшеницы, проса и других злаков, уже к XI–XII вв. неприхотливая рожь стала важнейшей хлебной культурой, а ржаной (черный) хлеб – главным продуктом питания вплоть до XIX в. Зерно пшеницы употребляли для ритуальных блюд (сочиво, коливо, кутья), а муку – для выпечки пасхальных куличей и просфор (просвир), используемых при причащении. Это не означает, что не было пшеничного (белого) хлеба, например калачей, но для простого народа такой хлеб был лакомством в праздничные дни. Отсюда поговорка «Калачом не заманишь», то есть самым редким и вкусным. Были в повседневном питании и блюда из пшеницы, в частности напрасно забытая, весьма полезная кваша: проросшее зерно пшеницы запаривали, перемешивали с фруктами или ягодами и запекали в печи.

Известно, что бортничество (сбор меда диких пчел) издревле практиковалось на Руси, а со временем возникло культурное пчеловодство. Поэтому изделия из хлебных злаков нередко дополнялись медом. Не забудем и напитки из меда: до XVIII в. – разной крепости хмельной мед, почти до XX в. – безалкогольный горячий сбитень, который веками заменял множеству людей чай и кофе.

Таким образом, сочетание в ритуальных блюдах зерен пшеницы и меда в христианстве вообще и в православии на Руси в частности имеет исторически обоснованный смысл. Но вернемся к празднованию Рождества.

В период Святок отменялись все постные дни, но в день перед Рождеством строго постились: до вечера не принимали пищу или ели один раз и самое простое, чаще всего хлеб. В сам Рождественский сочельник садились есть после появления на небе первой звезды. Это память о той чудесной звезде, которая около двух тысячелетий назад вела волхвов (мудрецов-звездочетов) с дарами в город Вифлеем Иудейский, где находились Богородица с младенцем Иисусом. Отсюда происходит обычай украшения звездой рождественской елки в доме и колядование со звездой в Рождество. Сам обычай ставить елку пришел в Россию из Германии при Петре I. Раньше праздничным символом Рождества, а также плодородия хлебной земли и связи с предками был сноп овса, ржи или пшеницы, который ставили в красный угол, под образами. В сочельник на праздничный стол под белую скатерть клали охапку сена или соломы. Это напоминание о яслях (кормушке для скота), куда был повожен новорожденный Иисус, так как Мария и ее муж (точнее – обручник) Иосиф после прибытия в Вифлеем остановились в пещере, куда на зиму сгоняли скот.

У христиан всего мира именно с Рождеством связано множество красивых и трогательных преданий. Сам праздник имеет особенно теплый, семейный характер, пронизанный идеей всеобщего согласия. Ужинать «после звезды» садятся всей семьей, чтобы вместе прожить весь грядущий год. Не рекомендовалось даже выходить во время трапезы из-за стола. Если приходил кто-то из знакомых или даже незнакомых людей, ему должно было быть место за столом. Собирать семью к столу в сочельник распространялось и на ушедших из жизни родных. За столом поминали умерших, зажигая в их честь свечи, а когда ужин заканчивался, на блюде с кутьей оставляли для них ложку. Так что это не просто праздничный ужин, а ритуал большого духовного смысла.

В разных местностях были свои пищевые обрядовые особенности, когда продуктам придавалось магическое значение. Например, по углам стола под скатерть клали головку чеснока, чтобы оберегал от болезней, яблоки – для хорошего урожая в саду, головку мака – чтобы в доме был достаток, орехи как символ дружбы в семье согласно поговорке – «Так любит, что орехами делится». Возможны различия в символическом количестве блюд: чаще всего – 12, значительно реже – 7 или 9. Считается, что 12 блюд на праздничном столе указывает на пожелание счастливых 12 месяцев нового года для всей семьи. Более того, в старину сама подготовка к приготовлению пищи в Рождественский сочельник учитывала число «12»: огонь в печи зажигали 12 поленьями, которые припасали и сушили 12 дней последнего, то есть двенадцатого месяца. Число «12» для блюд ужина в канун Рождества характерно не только для православных. Такой же подход имеет место и у католиков Литвы.

Кутья. Праздничный стол мог состоять из самых разнообразных горячих и холодных постных блюд, включая рыбные, но обязательны в сочельник кутья и взвар. Главным ритуальным блюдом является кутья, которая на Руси впервые упомянута в начале XII в. в летописи «Повесть временных лет». В старину кутью варили из обдирной пшеницы, реже – ячменя: зерна толкли в ступе так, чтобы они не раздроблялись, а только сдиралась с них шелуха. Позднее кутью стали делать и из риса. Сначала кутью готовили с медом или медовой сытой – разведенным медом. Потом в кутью стали добавлять маковое «молоко» (запаренный и растертый мак), изюм, измельченные орехи, сахарный сироп. Зерно считалось символом воскресающей жизни, мед символизировал сладость здоровья и благополучного бытия, а мак – достаток в семье. Полагали, что чем богаче (вкуснее и сытнее) кутья, тем лучше будет урожай. Поэтому в Украине трапезу в канун Рождества называли Богатой кутьей и праздничный стол старались сделать обильным. В России ужин в сочельник был более скромным. С кутьи начинали еду, причем первая ложка кутьи – поминальная.

Взвар. Немыслима была рождественская трапеза без взвара, который готовили из сушеных фруктов и ягод, сваренных в воде и подслащенных медом или сахаром. По сравнению с компотом из сухофруктов взвар более густой и сладкий. Иногда взвар варили с рисом, реже добавляли в него вино. Сочетание кутьи и взвара также имеет символическое значение. Кутью едят при поминовении умерших, а взвар – при рождении ребенка. Сочетание этих блюд как бы соединяло воспоминание о рождении и смерти Иисуса Христа. Ритуальное значение кутьи подчеркивается и тем, что в старину, закончив ужин, хозяин дома кормил остатками кутьи корову, чтобы хорошо телилась, кропил кутьей ульи, чтобы было много меда, и деревья в саду, чтобы порадовали в будущем плодами. В некоторых местностях домашних животных и птиц кормили небольшим количеством кутьи до семейного ужина.

Готовить кутью и взвар принято вместе с детьми, чтобы передать традиции, которые сохранялись в народе веками.

После ужина в сочельник, но чаще – на следующий день, то есть в само Рождество, группы молодежи, нередко ряженые, в масках, ходили по домам колядовать. Пели колядки (песни, приговорки), включающие как пожелания счастья и благополучия семьям, так и молитвенные песнопения, рассказывающие о рождении Иисуса Христа и прославляющие его. После колядования принято одаривать молодежь какой-нибудь вкусной снедью и др. В некоторых местностях слово «колядки» перешло на мучные изделия типа коржей со сладким творогом, вареньем, картофелем и т. д., которыми одаривали колядников и которые ели сами в день Рождества. В этот день снимались ограничения на скоромную пищу.

В разных странах на Рождество едят свои традиционные блюда и изделия (см. главу 4).

 

Крещение Господне

6 (19) января отмечается великий (двунадесятый) праздник – Крещение Господне, называемый также Богоявление. Перед тем как отправиться проповедовать новое учение, Иисус Христос был крещен Иоанном Предтечей в реке Иордан. При крещении было Богоявление, миру явилась Святая Троица в трех ипостасях (греч. «hypostasis» – «лица») – Бог Отец – в голосе с небес, Сын Божий – во плоти и Дух Святой – в виде голубя.

В канун праздника – Крещенский сочельник – заканчивались рождественские святки. По Церковному Уставу канун Крещения является постным днем. Вечером к праздничному столу подавали различные постные блюда, среди которых обычно выделялись рыбные. Но главенствуют на ужине кутья и взвар, как и в Рождественский сочельник. В дом приносили освященную воду, рисовали кресты на дверях, окнах, хозяйственных предметах. Первые кресты ставили на посуде с кутьей и взваром. В народе кутью в Крещение называли голодной, так как ее нельзя было есть, пока не освятят воду. Пекли кресты из квашеного теста, в которые иногда «на счастье» запекали монетки или пуговки.

Освященная вода. На Крещение освящают воду в храмах и «на Иордане» – в водоемах. По народным поверьям, освященная в Крещение вода обладает чудодейственными свойствами, и ее хранили в течение года как средство против недугов. К освященной воде следует относиться особо благоговейно. По традиции она принимается только утром натощак с кусочком просфоры и специальной молитвой: «Господи, Боже мой, да будет дар Твой святый: просфора и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, во укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих, по беспредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Святых Твоих. Аминь». Считается, что с крещенской водой человек по вере своей получает благодать Божию, которая очищает его душу.

Крещенский сочельник – это вечер гаданий о будущей судьбе, хотя это выходило за рамки христианской религии. Вспомним строки баллады В. Жуковского «Светлана»: «Раз в крещенский вечерок девушки гадали: за ворота башмачок, сняв с ноги, бросали…»

К народным обычаям относится и сбор снега в Крещенский сочельник. Снег собирали в поле, в лесу или в саду. Считалось, что вода из крещенского снега имеет целебные свойства. Талую воду из снега некоторые хозяйки добавляли в тесто для выпекаемых крестов.

Связанный с талой водой обычай характерен для следующего за Крещением великого (двунадесятого) праздника, называемого Сретением Господним.

 

Сретение Господне

Отмечается он 2 (15) февраля. Праздник установлен в память встречи (сретения) в Иерусалимском храме Марии Богородицы и младенца Иисуса со старцем Симеоном, который предсказал, что Иисус «выйдет на служение спасения людей».

В народном календаре Сретение – это граница между зимой и весной, поэтому само название праздника перекликается со встречей времен года. Сретенская вода из снега считалась средством от недугов и жизненных напастей. Особенно ценилась стекающая с крыш талая вода. На этой воде замешивали тесто и делали коржи, которые давали при болезнях как людям, так и домашним животным.

Вода (водные системы) – преобладающая часть организма. В нетрадиционной медицине нередко применяют талую, омагниченную, подвергнутую электролизу (активированную) или дистиллированную воду. Научные данные о свойствах этих вод неоднозначны. С одной стороны, нет научно подтвержденных сведений о пользе указанных видов воды при заболеваниях человека. Доказано, что замена обычной воды дистиллированной не дает пользы организму. Скорее наоборот, так как дистиллированная вода лишена необходимых минеральных веществ. Кроме того, в желудочно-кишечном тракте эта вода перестает быть дистиллированной, а после всасывания она приобретает химический состав, свойственный крови. Если бы дистиллированная вода прямо попадала в кровь, она бы вызвала распад (гемолиз) эритроцитов. С другой стороны, экспериментальные исследования на микробах и растениях показали, что омагниченная и подвергнутая электролизу вода оказывает биостимулирующее действие. В отношении талой воды подобных убедительных данных пока не получено, что не исключает возможность какого-либо действия талой воды на организм.

 

Благовещение Пресвятой Богородицы

Благовещение входит в число великих (двунадесятых) праздников. Отмечается 25 марта (7 апреля) в память о сообщении архангелом Гавриилом Деве Марии благой вести о грядущем рождении Сына Божьего Иисуса Христа. Богословы подчеркивают, что в этот день было положено начало таинств общения Бога с человеком. Отсюда особая значимость праздника, который Иоанн Златоуст называл «корнем праздников». Благовещение совпадает с началом весны. Считается, что в этот день Бог благословляет землю и все живое. В фольклоре Руси образ Богородицы сближается с образом матери-земли. Поэтому освященную в церкви на Благовещение просфору хранили и при первом севе привязывали к сеялке с зерном, чтобы был хороший урожай.

В связи с исключительным значением праздника строгие предписания Великого поста в Благовещение прерывались – можно было есть рыбную пищу и постное масло. Помимо приготовления разных рыбных блюд, в этот день традиционно пекли пироги с рыбой. В народной традиции праздника была и выпечка булочек в форме птичек – «жаворонки», «голубки» и др. Делали их из дрожжевого теста с добавлением сахара, растительного масла, ванилина (ванили), иногда – морковного сока. Тесто разделывали на полоски и раскатывали, чтобы получился маленький валик. Каждый валик завязывали узлом, одному концу придавали форму головки с клювиком, а другой конец надрезали ножом, чтобы получился птичий хвостик. Для глаз использовали две изюмины, посыпали сахаром и ставили в духовку. Эти забавные булочки давали обычно детям. К Благовещению приурочен и обычай выпускать на волю изловленных птиц. Этим отмечается приход весеннего тепла и всего доброго в мире.

 

Вознесение Господне

Вознесение Господне – один из великих (двунадесятых) праздников, отмечаемый на 40-й день после Пасхи, то есть в мае—июне. По преданиям, в последний день пребывания на земле после воскресения Иисус Христос явился апостолам, благословил их и вознесся на небо.

В память Вознесения в этот день пекли продолговатые пироги, наверху которых выкладывали из теста поперек перекладины. Пироги называли лесенками или лестничками. В некоторых местах изготовляли в виде маленьких лестниц печенье, называемое в Украине «пiдхресники». На пирогах и печеньях обычно было семь перекладин. Эти изделия приносили в церковь для освящения, после чего часть их отдавали нищим. По народному поверью, лесенки пекли для того, чтобы Христу было легче подняться, вознестись в небо. Следовательно, эти изделия рассматривались как символ восхождения к небу. Отметим, что, помимо Вознесения, пироги или печенье с семью перекладинами пекли и в поминки на 40-й день, чтобы помочь душе умершего взойти на небо.

Издавна числу «7» придавали магическое значение. В древности считалось, что имеются семь небес и семь подвижных светил. Из Библии вышли такие крылатые выражения, как «книга за семью печатями» (что-то недоступное разумению) или «семь смертных грехов». Пророк Даниил возвел эту числовую символику до прорицания: «Семьдесят седмин определены для народа твоего». Деление времени на семь дней имеет свое начало в творении Богом мира. И в быту мы часто говорим: «Семь раз отмерь, один раз отрежь». Такое отношение к числу «7» нельзя считать случайным. Научные наблюдения показывают, что 7 – это оптимальное число единиц, которыми способен оперировать человеческий мозг, получающий основную информацию о мире благодаря зрению и слуху.

В земледельческом календаре праздник Вознесения совпадал с периодом роста растений. Весна уступала дорогу лету. По обычаю, в этот день не работали. Направлялись семьями в поле и устраивали праздничную трапезу. Лесенки – пироги и печенье – носили в посевы, там подбрасывали, чтобы зерновые выросли высокими, а потом съедали. Считалось, что лесенки способствуют быстрому росту растений, особенно озимых посевов. Вверх подбрасывали и вареные яйца, особенно пасхальные крашенки. Обрызгивали водкой или вином растущую зелень. Остатки пищи вместе с вареными яйцами закапывали в землю. Бытовал такой заговор. «Христос, полетишь на небеси, потяни нашу рожь за колоски». Вечером, если позволяли возможности, устраивали коллективный ужин с родными и соседями.

Таким образом, в Вознесении, как и в других праздниках, тесно сплетались религиозные и народные корни пищевых обрядов и традиций.

 

Спасы

Спасы – общее название трех августовских праздников, посвященных почитанию Спасителя Иисуса Христа и проводам лета.

Первый Спас отмечается 1 (14) августа и в церковном календаре носит название «Происхождение (изнесение) честных Древ Животворящего Креста Господня». Праздник берет начало от давнего византийского обычая освящать каждый месяц года молебном в его первый день (в данном случае 1 августа по старому стилю), для чего в Константинополе Крест Животворящий несли крестным ходом из дворца императора в храм Святой Софии. На Руси после принятия христианства в церкви в этот день Кресту воздается такое же поклонение, как на Воздвижение Креста Господня. Кроме того, в этот праздник совершался крестный ход для освящения в реках и источниках. Отсюда одно из его названий – «Спас на воде».

Первый Спас известен в народе и как Медовый Спас. Пчела к этому времени года перестает носить медовую взятку. Перед праздником пасечники «заламывают» (подрезают) пчелиные соты в ульях. Добытый накануне Спаса мед освящали в церкви. Мед – основная обрядовая пища на этом празднике. Им разговляются, угощают родственников, соседей, а также неимущих. Последнее отразилось в выражении: «На Первый Спас и нищий медку попробует».

Обрядная еда в день Медового Спаса включает и всевозможные блюда с маком: коржики, маковники, пирожки с маком и др. В старые времена на огородах к этому времени собирали мак для кулинарных и целебных целей и освящали его в церкви. Мак запаривали кипятком, давали постоять 3–4 ч, растирали, добавляли сахар или мед и снова растирали. Наливали воды, чтобы получить «маковое молоко» густоты жидкой сметаны, и бросали в него коржики. В маке содержится много жира (43 %) с преобладанием незаменимой линолевой кислоты, белков, углеводов, минеральных веществ, особенно калия, фосфора, железа, меди. Сам мак употреблялся в пищу в небольших количествах, в основном как добавка к мучным и кондитерским изделиям. А вот маковое масло в прошлом, до появления подсолнечного масла, было достаточно распространенным продуктом питания, особенно в постные дни.

В связи со сбором мака Медовый Спас иногда именовали Маковеем. Это название перекликается со святыми мучениками братьями Макковеями, память о которых православная церковь чтит в этот день. С Первого Спаса начинался двухнедельный Успенский пост.

Второй Спас. 6 (19) августа отмечается Преображение Господне – один из великих (двунадесятых) праздников. Согласно Евангелию, когда Иисус Христос молился на горе со своими учениками, лицо его преобразилось, засияло, одежда сделалась белой, блистающей, а из облака раздался голос: «Сей есть Сын мой возлюбленный. Его слушайте!» Преображением Иисус явил свою божественную сущность, а устами Господа был назван Сыном Божьим.

В народе праздник Преображения называют Спасом на горе, учитывая место молитвы Иисуса Христа, а также Яблочным Спасом. Праздник совпал с торжеством лета, когда в садах созревают яблоки, груши, сливы и другие плоды. На Руси праздник Преображения был приурочен к старинному земледельческому празднику, с которого начиналась уборка урожая яблок. Церковь освятила бытовавший обычай не есть яблоки до их созревания и связала сбор яблок с праздничной датой, которая вошла в народный календарь как Яблочный Спас. Стало традицией в праздник Преображения приносить плоды в церковь для благословения и освящения. Освящают и разговляются в первую очередь яблоками («спасовками»). Распространено поверье, что только после освящения даров земли они пойдут человеку на пользу. До праздника по Церковному Уставу не рекомендовалось употребление в пищу плодов и овощей нового урожая, кроме огурцов. Главный запрет налагался на яблоки, есть которые до праздника считалось грехом. В Яблочный Спас угощались фруктами и стар и млад («Спасовка-лакомка»), плодами садов и огородов делились с неимущими. Отсюда полузабытое выражение: «На Второй Спас и нищий яблоко съест».

Имеются указания на то, что праздник Преображения избран для благословения плодов и потому, что в Иерусалиме к этому времени созревал виноград, который, собственно, и положено освящать в этот день. Церковь, благословляя плоды, подчеркивает, что все – от человека до растений – должно быть посвящено Богу, как его творению. Естественно, что в иных климатогеографических условиях в этот праздник в церкви освящали не виноград, а яблоки, груши и другие созревшие к этому времени плоды. Здесь уместно сравнение с праздником Входа Господня в Иерусалим, в основе которого лежит предание о прибытии Иисуса Христа в Иерусалим, где народ приветствовал его пальмовыми ветвями. Праздник называют Вербным воскресеньем, так как в церковном ритуале, сложившемся на Руси, роль пальмовых ветвей играла верба.

Яблоки упомянуты в Библии. Например, в книге «Песни песней Соломона» читаем: «Что яблонь между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами… Подкрепите меня вином, освежите меня яблоками, ибо я изнемогаю от любви». Однако, по мнению специалистов, названия «яблоня, яблоки» в Библии означают гранатовое дерево с его плодами, поскольку яблонь не было в древнем Израиле. Сами же гранаты соответствуют тому, что говорится в «Песни песней» об их красоте, приятном вкусе и освежающем действии. В Библейской энциклопедии перечислены плодовые деревья, характерные для Израиля в библейские времена. Это миндаль, фиговое дерево (смоковница), гранатовое дерево («гранат» в русском переводе – «яблоки»), виноград, финиковая пальма, оливковые деревья.

В связи со сказанным отметим любопытные факты, имеющие некоторое отношение к питанию. Ученые, изучающие происхождение слов и их связь с другими словами, считают, что сказочная жар-птица, улетевшая в далекие края за золотыми яблоками, приносила не яблоки – обычные на Руси фрукты, а апельсины, гранаты или айву. Но и завезенные в конце XVIII в. в Россию томаты именуют помидорами, как назвали эти овощи в Италии, что означает «золотые яблоки».

Нельзя исключить, что многовековой запрет на потребление яблок и других плодов до определенной даты имел в своей основе медицинское значение. Употребление незрелых плодов опасно для пищеварительного тракта, особенно у детей, и может вызвать расстройства пищеварения. Таким образом, предположительно речь идет о запрете профилактической направленности.

 

Успение Пресвятой Богородицы

Великий (двунадесятый) праздник отмечается 15 (28) августа. По церковному преданию, после кончины (успения) и погребения Матерь Божья воскресла и после явления апостолам вознеслась с телом на небо. Почитание Богородицы широко распространено во всех ветвях христианства. Установлено много православных праздников в честь Божьей Матери и ее чудотворных икон. Праздник Успения Богородицы на Руси слился с существовавшим ранее празднованием жатвы хлебов. Богородица воспринималась не только как всеобщая заступница, а как благонесущая, подательница плодородия и урожая, покровительница земледельцев. Таким образом, в народном календаре праздник Успения связывался с окончанием жатвы яровых хлебов. В этот день во многих местах приносили в церковь семена и колосья зерновых культур для благословения и освящения, святили каравай нового хлеба. Последним по возвращении домой разговлялись: до «освященного куска» никто в этот день не должен был есть. Успению Богородицы предшествует двухнедельный пост. На Успение же разговляются. В селах устраивали Успенщину, или «братчину», – в складчину варили пиво, пекли пироги, созывали родных и соседей и вообще задавали хлебосольный пир. За общим застольем отдавали дань уважению хлебному полю, злаковым культурам – основам питания в прошлом, настоящем и, надо полагать, в будущем.

Третьим Спасом именуют день, следующий после Успения Богородицы, то есть 16 (29) августа. Этот день называют Спасом на полотне, а в его основе предание о чудотворном Образе, на котором запечатлен лик Иисуса Христа. Церковное название праздника – «Перенесение из Эдессы в Константинополь Нерукотворного Образа Иисуса Христа». На Руси нерукотворный Образ особо почитали, его вышивали на воинских знаменах. Третий Спас называют также хлебным, он как бы продолжает народную «зерновую тему» предыдущего дня. В народе говорили: «Хлебный Спас хлеба припас». В тот день пекли хлеб и пироги из зерна нового урожая. Наконец, Третий Спас назвали и Ореховым – к этому дню поспевали орехи, которые в прошлом широко использовали в питании.

 

Усекновение главы Иоанна Предтечи

Иоанн Предтеча (Креститель) – пророк, предсказавший близкое пришествие Божественного Спасителя – Христа и крестивший Иисуса Христа в реке Иордан. Иоанн Предтеча был казнен по приказу правителя Галилеи Ирода Антипы. Память об усекновении главы пророка отмечается 29 августа (11 сентября). До сих пор в Иране и Ираке существует небольшая секта мандеев, которая почитает не Иисуса Христа, а Иоанна Крестителя.

День усекновения главы Иоанна Предтечи на Руси называли Иваном постным, потому что не полагалось есть скоромную пищу. С именем пророка связывали приход осенней поры, о чем свидетельствуют такие поговорки: «Иван постный пришел, лето красное увел», «Иван постный – осени отец крестный». По народным поверьям, в этот день не следует брать в руки колющие и режущие предметы, а также варить пищу. Верующие ломают хлеб руками, так как ножом пользоваться нельзя. Не разрешается есть ничего круглого по форме – капусту, яблоки и другие подобные плоды и овощи, так как они напоминают голову Иоанна Предтечи. В Украине этот день единственный в году, когда считается грехом готовить и есть традиционный борщ. В России это относится к щам из свежей белокочанной капусты.

 

Масленица

Масленица обычно приходится на февраль, реже – на март, и является не христианским, а народным праздником. Русская православная церковь включила Масленицу в свой праздничный календарь как «мясопустную» неделю перед Великим постом. Масленицу называют Масленой или Сырной неделей, в течение которой действовал запрет на употребление мяса, зато стол ломился от молочных и рыбных продуктов, яиц и, конечно, блинов, обильно сдобренных растопленным коровьим маслом. Накануне масленичной недели – в воскресенье – последний раз до Пасхи ели мясную пищу (заговление на мясо). Украинцы называли этот день ножковим пущенням и обычно ели холодец из свиных ножек. Холодец и другие мясные блюда надо было съесть до начала Масленицы.

Масленица – предвесенний религиозно-магический праздник дохристианского происхождения у славянских народов. В странах Центральной и Южной Европы Масленице в какой-то мере близок Карнавал – народный праздник в середине февраля, который сопровождается уличными шествиями, маскарадом, театрализованными представлениями, танцами, обилием еды и питья.

Масленицей называют не только сам праздник, но и олицетворяющее его чучело из соломы и тряпок, наряженное в женскую одежду. Иногда чучело привязывали к насаженному на высокий кол колесу. На Масленицу устраивали разудалые гулянья и разные игры: конные состязания, штурм снежного городка, качели, ледяные горы. Катанье на санках было излюбленной забавой молодых людей. Летели с ледяных гор и молодожены, причем жена, сидевшая на коленях мужа, должна была по традиции поцеловать его после спуска с горы. Иногда для пущего веселья их забрасывали снегом. Молодежь щеголяла нарядами, каждый стремился в шутках и забавах «перечудить» другого.

Провожали Масленицу в Прощеное воскресенье так же шумно и весело, как встречали. Соломенное чучело сажали в сани, которые сопровождало шутовское погребальное шествие. Масленицу «хоронили» по-разному: чучело раздевали, раздирали на части и зарывали в снег или топили в реке, но чаще всего сжигали на высоком костре из соломы, дров и всякого хлама. Иногда колесо с чучелом поджигали.

После этого веселье прекращалось. Каждый просил друг у друга прощенья за все обиды, после чего целовались в знак примирения. Отсюда и название воскресенья – проводы, прощеный день, целовальник. Многие в этот день ходили с блинами на кладбище просить прощения у покойников. Полагают, что похоронные мотивы в последний день Масленицы связаны с культом предков и направлены на получение от них помощи в хозяйстве.

На следующий день – в Чистый понедельник, первый день Великого поста, в домах делали большую уборку и ходили в баню. Наступал период очищения – духовного и физического.

Отметим, что единого ритуала Масленица не имела. У разных славянских народов и в разных местностях она отличалась своеобразием обычаев, в том числе пищевых. Так, в Польше Масленая неделя заканчивалась ночным факельным шествием на кладбище для прощания с предками. Если у русских обязательным ритуальным блюдом на Масленицу были блины, то у украинцев – вареники с творогом. Блины в Украине и Беларуси появились в масленичной обрядности позже, главным образом под русским влиянием. В ряде районов Сибири вместо блинов готовили другое мучное изделие – хворост.

Праздник продолжался неделю, и каждый день имел традиционные названия, в частности указывающие и на семейно-родовой характер Масленицы. Понедельник называли встречей, вторник – заигрышем, среду – лакомкой, четверг – разгулом, пятницу – тещиными вечерками, субботу – золовкиными посиделками, воскресенье – прощеным днем.

В среду Масленой недели тещи приглашали «на блины» зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Очевидно, отсюда пошло выражение «к теще на блины».

В четверг начиналась широкая Масленица – разгул. В эти дни не было грехом: «…есть до икоты, пить до перехоты, петь до надсады, плясать до упаду». Русская пословица гласит: «На Маслену не пить – Бога гневить». Каждая хозяйка старалась угостить своих домочадцев и гостей на славу. В общем, «не житье, а масленица». И главным блюдом были блины.

В пятницу на тещины вечерки зять угощал блинами тещу и тестя, причем званая теща должна была прислать в дом к молодым все кухонные принадлежности для приготовления блинов, а тесть присылал муку и коровье масло. По обычаю, старшие учили зятьев и дочерей уму-разуму.

В чем же смысл масленичных обрядов? Многие просвещенные умы середины XIX в. видели в них главным образом отражение древнего славянского культа Солнца, прощание с зимой и встречу весны. Блины, напоминающие Солнце своей круглой формой, – обращенная к светилу символическая просьба, чтобы оно поскорее взошло на небе. А костры как бы соединяли землю с небом, торопя приход теплых дней. Именно эта концепция легла в основу оперы Н. А. Римского-Корсакова «Снегурочка» (1881). В конце ее героиня умирает, но с ее гибелью в страну берендеев возвращаются Весна и Ярило – древнеславянские божества плодородия.

Другие ученые считают, что, подобно прочим празднествам, Масленица восходит к дохристианским земледельческим культам. Устраивая ее, крестьяне просили у Бога хорошего урожая. Земля уподоблялась беременной женщине: чтобы помочь ей разродиться, прибегали к магическим действиям – главным образом обращались за помощью к умершим. Им приносили блины, считая, что за это они помогут посевам расти и развиваться. Так с помощью ритуалов люди хотели обеспечить плодородие земли. Причем, возможно, именно благодаря уподоблению ее деторождению и той магической силе, которой наделяли эту символику, в центре внимания на празднике оказывались молодожены. Погребение или сожжение соломенного чучела символизировало передачу земле плодородной силы. Отметим, что в отношении сожжения чучела существует и другая версия.

Заметим, что смысл ритуальных действий во время народных праздников в ходе истории неоднократно менялся, так что до первоначального его значения иногда трудно докопаться. Таково и ритуально-праздничное употребление огня. В древности огонь воспринимался как очищающая и плодоносящая сила. Отсюда обычай зажигать костры в Масленицу. Христианская церковь наложила свой отпечаток на ритуальные действия с огнем, предписывая зажигать свечи и лампады перед иконами.

Как уже говорилось, блины являются обязательным угощением и обрядовым блюдом на Масленицу. Об этом напоминают народные поговорки и припевки: «Как на Масленой неделе в потолок блины летели», «Без блина не Маслена» и т. п. В народе распевалась такая песня:

В произведениях почти всех русских писателей – от Д. И. Фонвизина и И. А. Крылова до А. Н. Островского и А. П. Чехова – фигурируют блины как одно из самых популярных блюд народной кухни.

В историческом плане о блинах правильней говорить как о древнем блюде Руси, восточных славян, появившемся еще до IX в., то есть до формирования собственно русской нации. Достоверно известно, что блины были ритуальным блюдом у языческих славянских народов. В старину блины сопутствовали человеку всю его жизнь: роженицу кормили блинами и блины ели во время поминальных обрядов.

Слово «блин» – искаженное «млин» от глагола «молоть». «Млин» означает изделие из намеленного, то есть мучное изделие. Это едва ли не самое экономное мучное изделие, для которого требуется минимум муки при максимуме жидкости (воды, молока), поскольку для блинов используют весьма разжиженное тесто.

Казалось бы, нет на свете более русского изделия, чем блины. Ну разве щи или гречневая каша. Блины в России пекут не только ради того, чтобы утолить голод, но и для духовного окормления: ими православные начинают поминальную трапезу, в Масленицу первый блин кладут на подоконник для почивших родичей, а остальные поглощаются в несметных количествах, дабы обилием съеденного обеспечить обильный урожай и приплод. У какого еще народа есть кулинарно-философское: «Первый блин комом»? И наконец, в какой еще языковой культуре существительное «блин» выступает и в качестве междометия, позволяющего говорящему обходиться без мата там, где без него обойтись трудно?

И все же истина вынуждает нас признать, что ни у одного народа нет оснований претендовать на блинное «отцовство». Кен Албала, автор фундаментального труда «Всемирная история блинов» (2008) пишет: «Любые примитивные злаки, высушенные, измельченные и увлажненные, могли породить первый в истории блин. С окультуриванием пшеницы на Ближнем Востоке, кукурузы в Америке и риса в Азии блины нашли свое воплощение в бесчисленных формах». А первыми письменными упоминаниями о блинах нас одарили около 2000 лет тому назад древние римляне. Англичане в XV в. озаботились правильной постановкой блинного дела и выпустили книгу с рецептами этого «хлебенного, поджаренного лепешкой на сковороде» (так определен блин в Толковом словаре Даля). Фенимора Купера мы знаем как писателя, а у себя на родине – в США – он был знаменит и как писатель, и как блинопек.

Для русских блинная трапеза была и остается в большей степени праздничной, чем повседневной.

В 1886 г. в «Петербургской газете» А. П. Чехов опубликовал очерк, в котором тонко и точно, хотя в шутливой форме, охарактеризовал значение блинов в русской кухне и элементы обрядности при их приготовлении:

«…Если у нас до сих пор нет научных работ относительно блинов, то это объясняется просто тем, что есть блины гораздо легче, чем ломать мозги над ними… Поддаются времена, и исчезают мало-помалу на Руси древние обычаи, одежды, песни; многое уже исчезло и имеет только исторический интерес, а между тем такая чепуха, как блины, занимают в современном российском репертуаре такое же прочное и насиженное место, как и 1000 лет тому назад. Не видно конца им и в будущем…

Принимая во внимание почтенную давность блинов и их необыкновенную, веками засвидетельствованную стойкость в борьбе с новаторством, обидно думать, что эти вкусные круги из теста служат только узким целям кулинарии и благоутробия. Кроме тяжелого, трудно перевариваемого теста в них скрыто еще что-то более высшее, символическое, быть может даже пророческое… Но что именно?

…Ни одна женщина, как бы она развита ни была, ни за что не начнет печь блины 13 числа или под 13-е, в понедельник или под понедельник. В эти дни блины не удаются. Многие догадливые женщины, чтобы обойти это, начинают печь блины до Масленицы, таким образом домочадцы получают возможность есть блины и в масленичный понедельник и 13 числа».

Действительно, на Масленицу тесто для блинов ставили, соблюдая разные ритуалы. В одних местах на восходе луны в тесто добавляли снег, в других – дожидались, когда на небе появятся звезды, и тогда ставили первую опару для блинов, в третьих – хозяйки выходили вечером готовить опару на реку, озеро или к колодцу. Иногда первый блин выставляли на окно, иногда выносили его нищим на помин усопших.

Вообще, весь процесс приготовления блинов считался таинством, и хозяйки готовили блины потихоньку от домашних и тем более посторонних. Чехов шутливо писал: «Со времен доисторических русская женщина свято блюдет эту тайну, передавая из рода в род не иначе как только через дочерей и внучек. Купить или выменять секрет невозможно. Его женщина не проронит ни в пылу страсти, ни в бреду. Одним словом, это единственная тайна, которая сумела в течение 1000 лет не просыпаться сквозь такое частое решето, как прекрасная половина…»

Блины называют по тому виду муки или крупы, которые идут на их изготовление: гречневые, гречнево-пшеничные, пшеничные, пшенные, овсяные, ржаные, ячменные. В настоящее время обычно используют пшеничную муку, а между тем истинно русские блины – из гречневой. Любые блины должны быть мягкими, рыхлыми, пышными и при этом как бы полупрозрачными, с четким рисунком пор. Такие блины, как губка, впитывают в себя растопленное масло или сметану, от чего делаются сочными. Но пшеничные блины не имеют той пухлости и рыхлости, какие придает гречневая мука. Кроме того, гречневые блины обладают приятным, слегка кисловатым вкусом.

Таким образом, мучная основа блинов может быть чрезвычайно разнообразной, а за счет дополнительных продуктов и способов приготовления ассортимент блинов еще больше возрастает: блины постные (на воде), на молоке, сдобные, заварные. Готовят также блины с начинкой-припеком (рубленые крутые яйца, лук, грибы и т. д.), который вводят в блины в ходе их выпечки. Одной из разновидностей блинов являются так называемые блинчатые пироги – несколько блинов, наслоенных стопкой один на другой и переложенных между собой различной начинкой. Такие стопки блинов смазывают с боков смесью яиц, муки и молока, чтобы начинка не вываливалась, и слегка обжаривают в духовке. В качестве наполнителя в тесто для любых блинов можно включать различные овощи. Такие блины не только вкусны, но и полезны, так как блюдо делается более сбалансированным по составу пищевых веществ и менее калорийным.

Разнообразие блинов расширяется и за счет различных способов их употребления. Обычно готовые блины едят с жирными и (или) острыми добавками, макая блины в растопленное масло или сметану, либо заворачивая в них соленую рыбу или икру. Но и с медом или вареньем блины хороши.

А. И. Куприн следующим образом описывает праздничный стол москвичей в Масленицу: «А сегодня настоящий царь, витязь и богатырь Москвы – тысячелетний блин, внук Дажбога. Блин кругл, как настоящее щедрое солнце. Блин красен и горяч, как горячее всесогревающее солнце, блин полит растопленным маслом – это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин – символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей. Удельное княжество Москва! Она ест блины горячими, как огонь, ест с маслом, со сметаной, с икрой зернистой, с паюсной, с салфеточной, с ачуевской, с кетовой, с сомовой, с селедками всех сортов, с кильками, шпротами, сардинами, с семужкой и с сижком, с балычком осетровым и с белорыбьим, с тешечкой, и с осетровыми молоками, и с копченой стерлядкою, и со знаменитым снетком из Бела-озера. Едят и с простой закладкой, и с затейливо комбинированной. А для легкости прохода в нутро каждый блин поливается разнообразными водками сорока сортов и сорока настоев. Тут и классическая, на смородинных почках, благоухающая садом, и тминная, и полынная, и анисовая, и немецкий доппель-кюммель, и всеисцеляющий зверобой, и зубровка, настойка на березовых почках, и на тополевых, и лимонная, и перцовка, и всех не перечислишь».

Как и с чем ели блины на Масленицу, описал А. П. Чехов в рассказе «О бренности (масличная тема для проповеди)»: «Надворный советник Семен Петрович Подтыкин сел за стол, покрыл свою грудь салфеткой и, сгорая нетерпением, стал ожидать того момента, когда начнут подавать блины… Посреди стола, вытянувшись во фронт, стояли стройные бутылки… Вокруг напитков в художественном беспорядке теснились сельди с горчичным соусом, кильки, сметана, зернистая икра (3 руб. 40 коп. за фунт), свежая семга и проч.

Но вот, наконец, показалась кухарка с блинами… Семен Петрович, рискуя ожечь пальцы, схватил два верхних, самых горячих блина и аппетитно шлепнул их на свою тарелку. Блины были поджаристые, пористые, пухлые, как плечо купеческой дочки… Подтыкин икнул от восторга и облил их горячим маслом. Засим, как бы разжигая свой аппетит и наслаждаясь предвкушением, он медленно, с расстановкой обмазал их икрой. Места, на которые не попала икра, он облил сметаной… Подумав немного, он положил на блины самый жирный кусок семги, кильку и сардинку, потом уж, млея и задыхаясь, свернул оба блина в трубку, с чувством выпил рюмку водки, крякнул, раскрыл рот…

Но тут его хватил апоплексический удар».

Апоплексия – это быстро развивающееся кровоизлияние в какой-либо орган, чаще всего в головной мозг. Апоплексический удар, называемый инсультом, возможен у больных гипертонической болезнью. Провоцируют возникновение инсульта спиртные напитки, особенно в сочетании с обильной едой. Несомненно, это хорошо знал Чехов – великий писатель и врач. Нельзя исключить, что даже в юмористическом рассказе Чехов-врач напомнил читателю о разумном питании.

По традиции стол на Масленицу всегда был накрыт. Ели и пили обычно до отвала, словно собирались насытиться впрок на весь долгий Великий пост. Конечно, такое чревоугодие в течение недели нельзя считать рациональным питанием. Однако последующие недели поста могли сгладить возможные нарушения обмена веществ, особенно жирового обмена, возникшие у части людей в результате избыточного питания, хотя, разумеется, религиозный смысл Великого поста не имеет отношения к медицинским вопросам взаимосвязи питания и обмена веществ.

* * *

По церковным правилам, православный христианин должен молиться ежедневно, утром и вечером, перед и после вкушения пищи, перед началом и по окончании всякого дела и т. д. Молитвы, связанные с приемом пищи, имеют духовный смысл. Но одновременно они способствуют более спокойной, без суеты и спешки еде, подчеркивают значимость питания в жизни человека, ценность всего, что мы употребляем в пищу. В праздничную трапезу молитва должна настраивать сидящих за столом на торжественный лад, а в будни – объединять семью. Таким образом, эти молитвы имеют также определенное воспитательное, нравственное значение. В начале и по окончании молитвы правой рукой изображают на себе знак креста – осеняют себя крестным знамением (крестятся). Крест в христианстве – это знамя победы Христовой над грехом и смертью.

Молитва перед едой: «Глаза всех, Господи, смотрят на Тебя с надеждою, так как Ты каждому в свое время даешь пищу, отверзаешь (открываешь) Твою щедрую руку, чтобы всех живых наделить милостями». Вместо этой молитвы перед едой можно читать молитву Господню «Отче наш».

Молитва после еды: «Благодарим Тебя, Христе Боже наш, что Ты напитал нас земными Твоими благами, не лиши нас и вечного блаженства».