В наши дни на Урале преобладают две мировые религии — христианство и ислам.

Обе религии пришли на Урал с запада, вытеснив в душах местных жителей веками выпестованную веру в своих племенных языческих божков.

Начало исламизации Урала положено было, судя по всему, еще в начале X века н. э. Случилось тогда, что булгарский правитель всерьез рассорился с хазарами. Рассорился и стал лихорадочно подыскивать себе союзников в борьбе с могущественным южным соседом. Выбор его пал на арабов. Те уже не один десяток лет пытались одолеть хазар, заслонивших пути их экспансии на север и восток от Каспийскго моря.

В 921 году булгарский хан отправил багдадскому повелителю послание с просьбой помочь ему возвести вокруг его столицы каменную крепость для надежной обороны от нападений хазар, для чего просил прислать умелых мастеров-каменщиков. А дабы арабы не опасались, что гарнизон новой крепости будет к ним враждебен, пообещал — ежели пришлешь мастеров, весь свой народ обращу в мусульманство.

Видимо, такой поворот событий был желателен и арабам. На просьбу они откликнулись немедленно. Уже в 922 году к месту слияния Волги и Камы, в столицу булгарского ханства, прибыл огромный караван, посланный арабским халифом. Были в нем строители, каменщики, ремесленники. Были и мусульманские вероучители. Они и провели быструю «мусульманизацию» булгарского народа. Одновременно научили булгар своей письменности, передали умение во многих ремеслах. Ну и, конечно, возвели крепость каменную.

С той поры Булгарское ханство стало мощным центром ислама, от которого учение Мухаммеда распространилось впоследствии на другие уральские пределы. Религия эта оказалась столь крепко привитой на Урале, что спокойно пережила нашествие языческих татаро-монгольских полчищ и вскоре даже была принята победителями.

Почти в то же время — разве что десятилетиями позже — центром в Восточной Европе сделалась Киевская Русь, окрещенная по властной воле великого князя Владимира.

И к славянам вместе с верой в Христа пришли и новая письменность, и умение строить каменные сооружения, и знание многих ремесел и искусств. Всему этому неофитов научили православные миссионеры и пришедшие с ними знатоки из христианских стран.

Таким образом, приход обеих мировых религий стал для местных жителей и мощным цивилизующим фактором.

В числе других подобных фактов это обстоятельство дало, казалось бы, веское основание папе римскому Иоанну Павлу II в одном из недавних посланий к верующим утверждать о благостной роли христианства в жизни людей, абсолютизировать его ценность в общем прогрессе общества, в приходе просвещения к язычникам, дотоле пребывавшим во тьме невежества. И коль скоро это так, коль столь значимы плоды христианства, то папа посчитал возможным непререкаемо утверждать, что при выращивании сих плодов если и были применены насильственные методы прививок, то они неизбежны и даже оправданны.

Точно такую же мысль прививала россиянам и официальная православная пропаганда. Да так прочно привила, что и поныне подавляющее большинство историков считает, к примеру, христианизацию уральских народов огромным для них благом.

Только есть и сторонники иной точки зрения. Они сомневаются: всегда ли и во всех ли отношениях вытеснение язычества христианством (или исламом) приносит благо обращенным народам, означает культурный прогресс? Их аргументы тоже не сбросишь со счетов.

Хрестоматийный пример: христиане-конкистадоры разрушили великие «языческие» цивилизации инков, ацтеков, майя отнюдь не во имя культурного прогресса. А вспомните судьбу искусства античного Средиземноморья: понадобился взрыв Ренессанса, чтобы христианская Европа вновь обрела великие творения своих «языческих» предков. Наконец, есть народы, к прогрессу которых ни христианство, ни мусульманство не имеют никакого отношения. Японцы, к примеру, не одну тысячу лет упорно исповедуют синтоизм — веру, по всем меркам мировых религий, языческую. Однако это не помешало им сделаться одной из самых передовых (в смысле цивилизованности) стран. И эти наисовременнейшие люди упорно продолжают молиться душам своих предков и природным богам — стихиям.

Читатель может возразить: «языческие» культуры таежных охотников и рыбаков древнего Прикамья или Югры очень проигрывают в сравнении с наследием великих цивилизаций Америки или Средиземноморья. Но, во-первых, культура — своеобразное духовное тело народа. Она так же неотделима от его истории, трудового опыта, бытового уклада, как неотделимы от каждого из нас наш рост, комплекция, форма носа, разрез глаз. И сравнение по принципу «ниже — выше» тут просто неуместно.

Во-вторых, так ли уж бедны, так ли уж лишены общечеловеческой ценности культуры древних поселенцев Урала, дошедшие до наших дней (увы, не без потерь) вопреки разрушительным усилиям и христианских миссионеров, и большевистских экспериментаторов? Даже явленный ими запас прочности заставляет отнестись к ним с уважением.

 

Религии прауральцев

«Идолам, солнцу, огню, воде, камению, древлю, волам, козам, и кудесникам, и волхвам, и золотой бабе…» — такой вот перечень объектов поклонения и почитания древних югорцев приводят первые русские летописцы. И это вполне естественный набор божков для людей дохристианской веры. Все языческие идолы — обожествление сил природы, родовые фетиши.

Точно такой же перечень и у тогдашних греческих и славянских «язычников». Бог-громовержец Зевс в принципе выполнял те же функции, что и старославянский повелитель молний Перун и демиург (главный бог, сотворитель всего сущего) Нуми-Торум у манси, или Ен у коми.

И вообще, у уральских народов к началу нынешней эры сложился устойчивый и вполне их устраивающий взгляд на строение мира и место всего сущего в нем. Конечно же, воззрения их по нынешним оценкам кажутся наивными, но — по самому большому счету — они мудры и исчерпывающе целостны. Древние уральцы, не имея еще понятия о сложных причинах многих природных процессов, создали тем не менее стройные системы миропонимания, главной особенностью которых было триединство мира. Прауральцы были уверены, что в среде их обитания — среднем мире, одном из трех (еще есть верхний и нижний миры), созданных богами, — человек был только одним из божьих творений. Не хуже, но и не лучше других. Коми и манси были убеждены, как Маугли, что они и звери — существа одной крови. Многие всерьез вели истоки своих родов от животных. Большинство предпочитало медведя, но не чурались числить в своих предках и оленя, и сову, и даже лягушку. Лягушка вообще у многих народов считалась переродившимся человеком, и вредить ей считалось великим грехом. Верили в возможность временного перевоплощения человека в зверя, птицу. Причем не только шаманов и колдунов.

Но не так же ли мыслили и древние славяне? Не зря до наших дней дошла милая сказка об Иванушке-дурачке, которому выпало счастье получить в жены лягушку. Иванушка, возомнивший, что само по себе обладание человеческим обликом уже возносит его над окружающим миром, создал массу неприятностей и себе, и своей жене, когда сжег ее лягушкины личины.

Сказка ложь, да в ней урок — не возносись, человек, перед животным!

Этот же урок нам подают и современные индуистские верования, признающие переселение человеческой души после смерти тела в любого представителя фауны и флоры. Так что наши уральские предки вовсе не отличались в этом ни от древних американцев, ни от африканцев. Один пример: перед тем как идти на медведя, долго убеждали свою будущую жертву в вынужденности этого поступка. Даже угощали его дух сладкой кашей, чтобы задобрить и убедить в необходимости подставить тело под смертельный удар. А после удачной охоты, освежевав тушу, охотники почтительно хоронили голову и кости забитого медведя (такой обычай у обитателей печорских лесов сохранялся еще в XIX веке).

Человек дохристианской эпохи на Урале считал себя в сродстве не только с животным, но и растительным миром. Не отказывал он, к примеру, и деревьям в праве иметь душу. Сохранившийся в языке коми обычай называть деревья подтверждает это. Шумящие листвой или зелеными иглами растения они называют «ловья пу» — дерево с душой. Если же разговор идет о сухостое, мертвом дереве, его пермяк обозначает «ловтом пу» — дерево без души. А уж коли ты признал дерево обладающим душой, то и обращайся к нему, будь любезен, подобающе. Если желаешь, к примеру, чтобы дерево кедра или ели принесло больше шишек, попроси его хорошенько, принеси жертву. Может, его душа — «лов» — и откликнется на твою просьбу.

Вот эта близость язычества к природе — непреходящая ценность древней веры уральцев. Обожествляя природу, наши предки в то же время и пристально всматривались в нее, фиксировали в своей памяти все особенности ее проявлений, изменения хода естественных процессов, их причины и связи. Из наблюдений постепенно возникала целостная система примет, с несомненной очевидностью указывающих близость смены погоды, виды на усожай, время удачной охоты и т. п. Все эти приметы старательно закреплялись в памяти людей, в форме обряда или заклинания передаваясь из поколения в поколение.

Так утвердился на Урале обряд моления дождя в начале мая, когда проклевывались на пашне первые всходы яровых и для их успешного роста так нужна была влага.

Языческий обряд окуривания животных перед выпасом тоже возник на основе найденного путем долгих наблюдений способа борьбы с паразитами и распространителями эпизоотии…

Поначалу просьбы богам возносили без всякой системы. Возникала надобность — обращались, кто как умел. Но постепенно начала складываться некая процедура, перешедшая в мистический ритуал, процедура общения с потусторонними силами. И появился целый слой людей, ее производящих — священнослужители. С позиций современной науки трудно, конечно, признать обоснованной убежденность языческих служителей культа в своем высоком предназначении, однако есть заслуживающие доверия свидетельства, что многие из них владели даром предвидения (или прогнозирования), умели врачевать и влиять на сознание верующего.

Но не все служители культа были добры к людям. Во многих преданиях коми и манси сохранились персонажи — злые колдуны и волхвы. Те, кто не столько помогали своим соплеменникам общаться с богами, оберегали их от хворей и испрашивали у обитателей верхнего мира покровительства в охоте, но и присваивали себе власть в общине, и, опираясь на нее, бесцеремонно вымогали у рядовых общинников приношения. Часто, не довольствуясь тем, что им приносили, волхвы организовывали ватажки, чтобы терроризировать селения, грабить жителей, уводить скот. При сопротивлении непокорных убивали. В народных сказаниях сохранилось много упоминаний о темных деяниях колдунов. Нередко, говорилось в тех же источниках, люди не выдерживали неправедных притеснений, восставали. Так, возмущенным народом был сожжен со всем награбленным имуществом в своем доме могущественный колдун Юрка.

Можно утверждать, таким образом, что не нашего это времени достижение — восставать на вероучителей своих. Потому как не только в наступившие времена пастыри забывали долг свой и вместо забот о душах паствы чрезмерно предавались заботам о благах своих.

 

Христианизация уральских народов

Христианство пришло на уральскую землю с северо-запада, по тем же дорогам, которые издревле избрали новгородские ушкуйники и московские рати для обирания племен Перми (коми), вогулов (манси) и югры (остяков-хантов).

Но следует отметить: миссионерская деятельность шла впереди фактической колонизации края. Приуралье было в основном окрещено до того, как сделалось полноправной частью Московского княжества. Прежним владетелям этих краев, новгородцам, никакого дела не было, кто и как управлял уральскими племенами, в каких богов те верили. Лишь бы было что с них урвать. Новгородцы, если удавалось во время набегов, обдирали югру и пермяков и, довольные (тоже, если удавалось), уходили восвояси.

Несколько другое отношение к соседним землям было у московских князей.

Пожалуй, именно они первыми осознали, что церковь по сути представляет уникально организованный аппарат, который может проводить в соседних княжествах подготовительную работу, готовящую «почву» для их присоединения к Москве. В уже христианизированных славянских землях эта работа прикрывалась собиранием всех православных общин в русских княжествах под единое митрополичье управление. В землях «идолопоклонников» московские владетели всячески поощряли обращение в христианство. Это ведь далеко не случайно — именно когда московские князья порешили оттяпать у Новгорода пермские, югорские, печорские земли и основали в 1207 году на пути от этого города к Уралу свой форпост, Великий Устюг, одной из первых строек в новом городе стал монастырь — для распространения среди инородцев веры Христовой. Недаром именно тогда, в 1212 году, инок Киево-Печерской лавры Кукша был благословен идти с проповедью Христовой к обитателям уральских лесов и болот. Но обращение в новую веру пермяков и вогуличей не форсировалось. Когда Кукша сгинул в дебрях печорской тайги, это не стало поводом ни для репрессий, ни для резкого наращивания числа миссионеров. Церкви и монастыри Великого Устюга ставили неспешно, терпеливо укореняя бастионы новой веры. Великолепие культовых зданий, красота православного богослужения, яркие рассказы об истории Спасителя и деяниях святых апостолов и угодников тоже призваны были убеждать аборигенов в преимуществе Христовой веры. Не могла также не оказать влияния на отношения коми и вогуличей к новым святым простая и здравая мысль: боги народа, берущего дань, наверняка сильнее богов народа, дань дающего. Недаром им воздают честь столь роскошно и величаво. Среди инородцев, жителей Великого Устюга, появилось немалое число прихожан христианских церквей. Съезжавшиеся на торговлю в город окрестные аборигены тоже с любопытством захаживали в храмы и приглядывались к идущим там службам, восхищались иконами и резьбой алтарей.

Но радикально дело обращения идолопоклонников-коми в «истинную веру» сдвинулось с места только во времена Дмитрия Донского.

Этот великий князь Московский был и великим воином, и столь же великим политиком. Замыслив сокрушить татар, он прозорливо наметил пути достижения задуманного. Главным было объединить усилия русских князей. Их уже объединяла вера, на нее и следовало опереться. Показывая себя набожным сыном церкви, Дмитрий исподволь превращает ее в один из «отделов» своего обширного хозяйства, в котором он вправе поддерживать нужный ему, владетелю, порядок. Не понравился митрополит, направленный византийским патриархом, — не принимает его, назначает собственного. Церковь отнюдь не противится власти Московского князя, ибо Дмитрий щедро дарит монастырям земли, уменьшает им налоги, устанавливает многие другие льготы. И тем делает церковь своим верным союзником. Могущество церкви прирастает числом ее приверженцев, и в этом князь Московский ей помощник.

Политическая мудрость Дмитрия Донского проявилась и в том, что он приближает к себе, делает близким советником монаха Сергия Радонежского, фанатичного сторонника объединения русских земель, который пользовался большим моральным авторитетом среди православных церковников.

От этого крепкого союза князя Московского с церковью заметно увеличивались мощь и самоуважение их обоих. Видимо, не случайно именно в пору, когда Дмитрий стал уже настолько уверен в себе, что записал в договоре с побежденным им князем Михаилом Тверским (в 1375 году): «Будем ли мы в мире с татарами это зависит от нас… Если же мы пойдем на них, то и тебе с нами идти…» В среде русского священства начинает вызревать истовая убежденность в великом предназначении и русского народа, и его православной веры. Эта убежденность вскоре отлилась в чеканной формуле «Москва — Третий Рим»!

Именно в XIV веке в окрепшем русском монашестве появилась традиция ставить монастыри в «пустынях» — не обжитых христианским миром местах, куда они уходили от мирской суеты (до того все почти монастыри на Руси ставились в крупных городах либо возле них и основывались на деньги и при помощи князей и бояр, обслуживая в общем-то их личные интересы). Монахи осознали свою роль хранителей веры. Одновременно они несли в «пустые» места, куда приходили, и культуру землепользования, земледелия — чем-то жить надо! Монастыри-«пустыни» становились, таким образом, и островками окультуренной земли, пригодной для успешного земледелия в глухих необжитых местах. Постепенно они обрастали «мирскими» поселениями, часто — язычников, постепенно принимавших христианство.

Воспитанный в традициях греческой церкви, Дмитрий накрепко усвоил и один из главнейших постулатов византийских правителей: народ, принявший веру из рук твоих подданных, непременно становится твоим вассалом. Поэтому Дмитрий Московский всячески поощрял Сергия Радонежского, лично основавшего немало монастырей в «пустынях» и благословлявшего на такое дело многих своих учеников. Всего ими было открыто около двух десятков монастырей. И они не зависели ни от князей, ни от бояр — только от митрополита московского и, естественно, от Московского великого князя.

Политика Дмитрия Донского дала мощный импульс массовой христианизации Урала. Непосредственного и ярого исполнителя этого труднейшего предприятия великий князь Московский нашел в кругу друзей Сергия Радонежского. Особенно привлек внимание князя ростовский монах Стефан — честолюбивый, широко образованный, жаждущий высокого церковного подвига. Стефан возводится в сан иеромонаха, снабжается всем необходимым, а главное — охранными грамотами великого князя Московского, гарантирующими ему помощь устюжского гарнизона, и отправляется на великий церковный подвиг — ставить монастыри в «пустынях» и крестить приуральских язычников.

Так началась одна из самых значительных в истории православной церкви проповедническая миссия подвижника веры Христовой Стефана Пермского, причисленного впоследствии к лику святых.

 

Стефан Пермский

Степан Храп, в монашестве отец Стефан, родился (примерно) около 1330 года в семье скромного псаломщика Успенской соборной церкви Великого Устюга Семена Храпа. (Правда, не все убеждены, что прозвище Храп (нахал, наглец) получил малозаметный член церковного причта. Некоторые исследователи считают, что этого «титула» был удостоен сам пермский святитель от московских церковных иерархов, возможно, за его независимую манеру держать себя. Прославленный миссионер Стефан Пермский, вполне допустимо, мог позволить себе не очень к ним почтительное отношение. (Но это из области предположений.) Мать будущего великого проповедника звали Марией. Как повествуют летописи и «жития», она была женщиной простого рода. Авторы «Истории Урала с древнейших времен до 1861 года» утверждают (с. 232), что по происхождению она была коми-зырянкой.

Бытует в церковных кругах легенда: когда Марии было только еще три годика, шла она однажды по улице вместе с родителями, возвращаясь с обедни. И местный юродивый Прокопий, завидя ее, упал перед ней на колени, славя Марию как мать будущего великого учителя коми-пермяцкого народа. Кстати, потом этот юродивый был в дружеских отношениях с семьей Семена-причетника.

Юный Степан оказался очень смышленым ребенком.

Он с самых ранних лет выделялся среди сверстников — обостренной пытливостью, редкой способностью к изучению языков. Он одинаково хорошо уже в детстве говорил и по-русски, и на коми языке. Причем вряд ли что-либо понуждало его к изучению этого языка, кроме природной любознательности…

В процессе обучения грамоте у устюжских учителей росла у молодого человека страсть к познанию. И он решает отправиться в ростовские монастыри, где тогда обретались действительно высокообразованные люди — знатоки Священного Писания, толкователи и комментаторы его, владевшие не одним языком. Видимо, уже к этому времени в нем зародилось желание как-то проявить себя. Он рано, по впечатлениям современников, осознал трагедию скоротечности земной жизни человека, и принял твердое решение — за отпущенный ему Богом срок свершить какое-либо великое деяние. Может быть, под влиянием поведанной ему легенды, или в результате изучения деяний отцов церкви — миссионеров, у него сложилось твердое убеждение, что таким деянием должно быть широкое крещение родных ему по крови коми-зырян и спасение тем их душ от вечных мук в аду.

По прибытии в монастырь Стефан сразу обратил на себя внимание и его руководителей, и церковных иерархов. Как редкостной тщательностью в исполнении обрядов, так и неограниченной жаждой познания. Вот что пишет о его тогдашнем бытии живший с ним одновременно в ростовском монастыре «Затвор» монах Епифаний Премудрый (написавший впоследствии прекрасные биографии «Повесть о Стефане Пермском» и «Житие Сергия Радонежского»): «…Стефан с прилежанием читал книги, стремился до конца понять, о чем говорит каждый стих словес, и правильно его истолковать… Постоянно пребывал он в трудах, все делал своими руками трудолюбиво и святые книги писал весьма искусно и быстро…» Как свидетельствует Епифаний, мечта о миссионерстве в Стефане не угасала, напротив, устремляла в свое русло все дела его в монастыре. Наверняка из бесед с опытными проповедниками, из изучения трудов деятелей церкви Стефан сумел достаточно полно представить объем труда миссионера. И обязательность полуголодного существования на подножном корму в необжитых местах (а если и в обжитых — кто его, чужака, накормит?). Готовность к жестоким, непредсказуемого хода дискуссиям с убежденными поклонниками богов предков и умение говорить на языке тех, к кому обращена проповедь. И при всем при том всегда помнить: жизнь твоя висит на волоске, язычникам ничего не стоит погубить проповедника. А ведь к этому их будут непременно побуждать служители отрицаемых кумиров. Переход паствы от веры в идолов к христианству лишал их дохода и власти, значимо понижал их общественный статус (служитель отвергнутого бога?!). Не допустить этого становилось для них жизненно важно. И кровь чужака-проповедника становилась часто необходимой искупительной жертвой старым богам…

Постами и бдениями изнуряя себя, готовя тело к подвижнической жизни, Стефан усердно готовился и к проповедям на родном языке обращаемых. Переводил греческие книги, штудировал их. А потом и вовсе решился на сказочный подвиг — принести обращаемому в Христову веру народу божественные книжки на его языке. Стефана не остановил такой «пустяк», как отсутствие у коми письменности. Что ж, ведь это не остановило Кирилла и Мефодия нести христианство славянам. И Стефан — ему, считал, и это по плечу! — решает создать коми письменность.

За основу алфавита он мог, конечно, взять привычную кириллицу или греческий оригинал ее. Но он пошел своим путем. Исходным графическим материалом для коми азбуки Стефан сделал «пасы» — знаки, которыми издревле коми-зыряне метили свои угодья. Таким образом, для них в предлагаемых святых книгах уже было что-то свое. Еще одна особенность Стефановой азбуки — она не имеет лишних букв (в отличие от кириллицы, где, например, три буквы озвучивали звук «и» — сама «и», «и с точкой», ижица).

Великолепная работа!

Высококачественны его переводы на пермский язык текстов Священного Писания. Многие древнерусские переводчики святых книг широко использовали непереведенные греческие термины, не найдя им эквивалента в родном языке. А Стефан, по утверждению А. В. Чернецова («Стефан Пермский — просветитель народа коми»), сумел подобрать полноценные эквиваленты всех иноземных понятий на языке коми.

Причем эту титаническую работу Стефан провел один. Ему не только не помогали — напротив, многие не понимали, зачем он делает все это. Ведь совсем уже близок был 1492 год по рождеству Христову, а в этот год — 7000-й от Сотворения мира, большинство верующих христиан ожидали наступления конца света. Всех ждет скорая гибель, что тут заботиться о нескольких язычниках!

А Стефан спешил. Очень спешил.

Вполне вероятно, что он тоже допускал возможность скорой погибели человечества. Но тем более он, истинно верующий христианин, жаждал, чтобы как можно больше людей пришли к этому часу с верой в Христа — это спасло бы их от мук в аду.

Уже составив азбуку и сделав несколько переводов богослужебных книг, Стефан задумал проверить качество своей работы. Он из Ростова поехал в свой родной город Устюг и в беседах с коми-зырянами опробовал воспринимаемость ими его переводов, соответствие звуков живой разговорной речи коми-зырян предложенным им символам. По результатам поездки он внес исправления и в азбуку, и в тексты.

Вполне азбука коми-языка была готова в 1375 году. Вскоре были написаны им и несколько богослужебных книг на пермском языке.

Стефан решил — пора!

Он отправился в Москву к митрополиту за благословением, и к князю — за поддержкой. Получив благословение, необходимую церковную утварь и, как уже сказано, сан иеромонаха (это давало ему формальное право на миссионерство) от митрополита, получив также охранные грамоты и наказ воеводам о выделении в случае необходимости в защиту ему ратников — от князя, Стефан твердо решился: иду!

Как определил в своих изысканиях по древним текстам протоиерей Евгений Попов, «Св. Стефан в 1379 году окончательно двинулся к Перми со своей родины из Устюга. Он спустился по реке Двине, как только она вскрылась, до места, где в нее впадает Вычегда. Здесь издавна расположилось зырянское село Котлас…» Именно отсюда и началась миссионерская деятельность Стефана. Многие жители Котласа были знакомы с ростовским монахом. Приняли его радушно.

Решив начать с возведения церкви, он совершенно точно и умно рассчитал: увидев, сколь роскошно и величаво жилище нового бога, язычники непременно сопоставят с ним незатейливые капища своих богов. Сравнение явно будет в пользу предлагаемого нового бога.

При впадении реки Вымь в Вычегду поставил Стефан соборную церковь Благовещения Святой Богородицы. «Была она основана и поставлена, создана премногою верою и теплотой великой любви… Украсил ее всяким украшением, словно невесту добрую приукрашенную, наполнил ее изобилием церковным, освятил ее после завершения освящением великим. Сотворил он ее высокой, красивой, устроил ее хорошей и доброй, украсил ее чудно и дивно, и дивна она поистине есть», — так пишет о первой построенной Стефаном церкви Епифаний Премудрый.

Но не только проповедями в прекрасной новой церкви прельщал иеромонах идолопоклонников. Он решил отправиться в их капища, сокрушить там идолов, которым они поклонялись.

Делал это Стефан не раз и не два. Один, рискуя жизнью, крушил и сжигал идолов, а потом вставал на колени и молился, долго молился. Пока слух об этом не доходил до аборигенов, пока они, разъяренные, не прибегали на разоренное место их былых поклонений. Сколько раз одно неверное движение могло привести к расправе над «святотатцем». Но они заставали Стефана глубоко погруженным в молитвы своему богу и, завороженные бесстрашием этого человека, успокаивались. Обступали его, вслушивались. Ведь он говорил со своим богом на их родном языке! Постепенно осмелев, кто-нибудь и заговаривал с этим оглашенным смельчаком. И Стефан охотно говорил с ними о своем боге. И немало язычников начинали к нему прислушиваться.

После этого на месте поверженного кумира Стефан немедленно строил церковку.

Так приходила новая вера.

Кульминационным моментом в миссионерской деятельности Стефана была, конечно же, его дискуссия с главным волхвом язычников Памом, тонким и умным полемистом. На все доводы Стефана он находил точные и разящие ответы. И приводил свои веские резоны.

Тогда порешили так. Каждый лично должен показать мощь своего бога. Оба войдут в костер. Чей бог слабее, тот в нем сгорит, а сильнейший бог своего подопечного спасет. Если из костра невредимы выйдут оба, тогда, прорубив на реке проруби, в одну нырнут, в другую — если бог поможет — вынырнут. Это уже наверняка покажет, чей бог одолеет.

Стефан бесстрашно пошел к огню, Пам же заколебался, отпрянул от огня. Посчитали — он проиграл. Когда же обоих подвели к прорубям, Пам и тут первым не решился на такое испытание веры.

Разгневанная толпа Памовых соплеменников (веру предков посрамил, да и сорвал такое редкостное зрелище!) тут же хотела растерзать его.

Стефан вступился за поверженного кудесника. И дал ему возможность, вместе со своими приближенными, перекочевать за Камень…

Стефан Пермский — не только выдающийся филолог, блестящий оратор и полемист, терпеливый, неунывающий миссионер. Он был еще и незаурядным политиком. А быть политиком его обязывало сложное положение, в котором оказался и он сам, и обращенные им в христианство аборигены.

Собственно, в чем состояла проблема?

Миссионерская деятельность Стефана была освящена московским духовенством и проходила под патронажем великого князя Московского. Но проводилась-то она на землях, в те годы подведомственных Великому Новгороду, на которые все более явно претендовали московские князья.

Проблема обострилась, когда в 1383 году Стефан, развив неукротимую активность, стал считать новую паству уже на тысячи человек. Селения неофитов были разбросаны на огромной территории. Встал вопрос обеспечения этих людей постоянным духовным руководством. Надо было строить в новообращенных селениях церкви, заводить монастыри. И ставить там штат священнослужителей, желательно — из аборигенов.

Пришло время создавать епархию, назначать в пермские земли епископа. Но земли — номинально новгородские, и епископ должен быть от Новгорода. Стефан же поехал в Москву. Там сочли его доводы убедительными. Воздали должную хвалу за усердие во внедрение веры Христовой в пермском краю. И, посовещавшись, назначили его первым пермским епископом. Честь великая. Но и — вызов. Новгородцы могли стерпеть в своих землях проповеди московского монаха. Но чтобы Москва назначала духовного руководителя на подвластные им территории — это уж слишком. Кроме всего прочего, это фактически устанавливало юрисдикцию московских властей на новгородских землях.

Этого в Новгороде снести не смогли. И должным образом отреагировали.

Новгородский владыка в 1385 и 1386 годах посылает новгородские дружины показать пермякам — кто их хозяин.

Только Стефан Пермский был не так-то прост. Самую первую угрозу от насланных воинов он отвратил, обратившись к московскому гарнизону в Устюге Великом. А затем, недолго думая, отправился самолично в 1386 году в Новгород, Стефан понимал, что радикально вопрос о взаимоотношениях можно решить только прямыми переговорами. А на переговорах у него были свои хорошие козыри. Во-первых, за Стефаном маячила отчетливая тень московской мощи, покровительство которой ему было обещано. Незадолго перед этим Дмитрий Донской показал новгородцам, что он умелый полководец. В нескольких сражениях напрочь разметав новгородские рати, он заставил их заплатить богатый выкуп за то, что не стал разорять город. Так что вновь накликать на себя московские рати, а Дмитрий не задержался бы их отправить на защиту престижа московского митрополита, вряд ли новгородцам стоило. Даже из-за такого вопроса, как назначение пермского архипастыря.

Кроме того, новгородская христианская община была в то время расколота. Немалая часть рядовых горожан впала в так называемую стригольническую ересь. Ее последователи усомнились в точности текстов Священного Писания, требовали упрощения образа жизни церковнослужителей… Так что не вовремя стал заботиться новгородский владыка о своем внешнем престиже. Спасти бы ему свои доходы в Новгороде.

Стефан прекрасно был осведомлен об обстоятельствах тамошней церковной жизни. Тонко построил он свое поведение в Новгороде. Понимая, что нельзя задевать самолюбие хозяев, он, незаурядный дипломат, хотя и помянул как-то незаметно о московских полках, все же больше напирал на необходимость единства усилий при обращении язычников в веру Христову. А под идею единства написал гневную проповедь к стригольникам, обличая их требования и как богопротивные, и как просто неуместные сейчас, когда все усилия истинно верующих в Христа должны быть объединены. Объединены и перед лицом угрозы страшного врага — татарских туменов, и в выполнении высшего долга каждого христианина — нести свет этой веры пребывающим в греховном языческом заблуждении народам, в частности пермякам, югорцам, вогулам.

Подвижническая жизнь Стефана, ставший широко известным успех его миссионерской деятельности, долгое пребывание среди язычников, где каждый день грозил ему гибелью, создали пермскому святителю высокий авторитет среди верующих. Да и проповедник он был выдающийся. К его словам нельзя было отнестись неуважительно.

В результате поездки в Новгород Стефану удалось и немного утишить стригольников, и новгородского владыку склонить к примирению с его назначением. Стефан был отпущен из Новгорода не только поживу-поздорову (а его удерживали доброхоты от этого вояжа, стращали гибелью), но и с богатыми дарами. А вообще, этот поступок Стефана очень напоминает содеянное его великими предшественниками Кириллом и Мефодием. В свое время им, византийцам, резко противодействовали немецкие католические иерархи, претендовавшие на исключительное право крещения славян. Тогда Кирилл с Мефодием решили идти к самому папе, в Рим, и убедили его одобрить и их миссионерство, и созданный ими славянский алфавит.

Стефан Пермский был единственным русским святителем, который шел к язычникам с проповедью и богослужением на их родном языке. Действительно, богослужение при крещении мордвы, марийцев, чувашей и многих других народов шло на русском языке, и православное служение священники вели в поставленных на их землях церквах по книгам на церковнославянском языке.

Стефан Пермский, таким образом, проявил огромное личное уважение к обращаемым язычникам, посчитав их речь достойной для служения Христу.

И вообще, он проявил много участия в повседневных делах своей паствы. Добивался для нее льгот в налогообложении, раздавал хлеб при неурожаях и засухах, защищал, точнее, организовывал защиту от набегов враждебных племен. Кстати, при изучении описаний его жизни можно сделать предположение, что он для этих целей (при отражении набега вогуличей) использовал чужеземное техническое новшество тех времен — артиллерию, в боевых действиях впервые в России примененную, как известно, Дмитрием Донским на Куликовом поле.

Умер Стефан Пермский в 1396 году в Москве. Дело обращения уральцев в христианство продолжили и его преемники на кафедре пермских епископов, и подвижники-миссионеры. Три пермских епископа за великие их труды на этом поприще причислены к лику святых. Это епископы Герасим, Питирим и Иона. Первые двое жизнью заплатили за усердие в миссионерстве…

Однако следует отметить, что христианизация Урала не была завершена даже и в XX веке. Сохранилось немало коми, манси, пермяков, не отрешившихся от богов своих предков. Да и среди окрещенных вплоть до наших дней бытовали обычаи и обряды из языческих времен. Так, перед началом сезона выпаса скота (обычно в Егорьев день), чисто вымывшись в бане, принаряженные пермяки пригоняли коров, бычков к церкви. Здесь творили богослужение, а потом, видимо для верности, стадо прогоняли на пастбище через «ворота» из двух горящих можжевеловых кустов. Но не все стадо уходило пастись. Одну-две, а то и больше животин тут же забивали. В жертву. Мясо животных делили на несколько частей — одну отдавали церковнослужителям, другую продавали прямо на месте забоя, и деньги поступали в церковную казну. А оставшееся мясо тут же варили и съедали. А после трапезы вершился по полям и лугам крестный ход. Община шла с иконами, хоругвями. Такая вот устраивалась христианско-языческая мистерия в надежде упросить сразу всех богов смилостивиться, чтобы год был благополучным, урожайным и скот остался целым и здоровым.

Потому миссионерство перешагнуло и в XX век.

Вот еще один пример деяний самоотверженного человека, избравшего стезю святителя.

В 1913 году православная общественность Урала отметила шестидесятилетие священника Якова Васильевича Шестакова.

После окончания Пермской духовной семинарии (в 1879 году) у Якова Шестакова была возможность устроиться преподавателем в приличное место. Но, видимо, другая у него была дорога. И он начинает к ней готовиться. Берет у сторожа уроки местного языка. Обеспечив приют своим близким — матери и сестре, — сам вступает в послушники Верхотурского Николаевского мужского монастыря, чтобы укрепить дух свой и тело. Попутно совершенствуется в знании языка манси. Попутно — письмоводитель обители.

Наконец настоятель монастыря благословляет Якова Шестакова на миссионерский подвиг у манси.

Не сразу отправился отец Яков проповедовать.

Чтобы очиститься от остатков мирского, решается он на паломничество к святым местам Казани и Киева.

Вернувшись, женится на женщине из народа, в который хочет идти с проповедью, — Александре Матвеевне Вилесовой. И уже с ней вместе отправляется в центр идолопоклонников — в деревушку Коче, что в 200 верстах от Чердыни. Это здесь ежегодно 18 августа, в день Флора и Лавра, забивали в жертву по 50 быков, чтобы умилостивить своих прежних богов. Шестаков основывает там монастырь, который к 1916 году стал процветающим. Почти весь состав инокинь в нем был из инородок.

Как и его великий предшественник, отец Яков издавал много книг на пермяцком языке. И не только божественные, а и такие, например, как «Сказка о рыбаке и рыбке».

Миссионерствуя, Шестаков занимался и наукой: в частности, в «Этнографическом обозрении» Московского университета (октябрь 1908 г.) он опубликовал статью «Жертвоприношения закамских инородцев»…

Пять с половиной веков неустанными усилиями миссионеров (правда, эти усилия часто сопровождались и неприкрытым насилием нетерпеливых властей, с которых, в свою очередь, вышестоящее начальство требовало подобающей отчетности) внедрялась христианская вера среди уральских аборигенов. И нельзя не отдать дань восхищения высокому нравственному подвигу этих людей.

Подвиг православных миссионеров не тускнеет оттого, что их истовое служение своему богу было использовано российскими властителями как вспомогательное средство колонизации уральских земель. Может быть, именно благодаря таким подвижникам на уральской земле, возжигавшим очаги высокой духовности, высокой культуры, поглощение уральских народов российской государственностью не стало национальной трагедией этих народов. Напротив, во многих случаях оно стало значительным фактором в обогащении их национальных культур. В самом деле, вместе со своей верой православные миссионеры принесли «инородцам-язычникам» и знание грамотного землепользования, и очарование современного искусства, давшего благодатные всходы на этой земле (стоит только вспомнить образы всемирно известных пермских деревянных скульптур и иконы не менее знаменитых строгановской и невьянской художественных школ).

 

Раскольники

В настоящее время христианская община на Урале неоднородна. В ней выделяется несколько неортодоксальных течений. Наиболее значимое из них — раскольники. На Урале их еще называют кержаками либо старообрядцами. О них много ходит всяческих слухов, россказней. Мол, одеваются не как все. Пьют, едят наособицу. Чужаку и водицы из своей посуды испить не подадут. Это есть. Но не в этом главное отличие раскольников.

Раскольники не приемлют многие обычаи и обряды «официального» православия. Но более того: их не устраивают взаимоотношения православной церкви с государством. Они считают веру отнюдь не одной из форм государственного служения, как повелось со времени Дмитрия Донского, а личным делом каждого гражданина. Чистоту и прочность веры они рассматривают как нравственный долг, как дело совести и чести, как образ достойного существования, завещанный предками. Отсюда их подчеркнутый консерватизм, их религиозный и моральный пуризм, переходящий порой в откровенное неприятие новаций как в общественной, так и в хозяйственной жизни. Вот почему они — «старообрядцы».

Но разошлись они со своими бывшими единоверцами вследствие раскола Русской православной церкви, обусловленного политическими процессами в русском государстве в середине XVII века.

Исследование причин раскола и по теме, и по географии выходит за рамки интересов повествователя, занимающегося историей Урала. Замечу только, что ко времени царствования Алексея Михайловича многими передовыми людьми России стала болезненно и остро ощущаться хозяйственная и культурная отсталость разоренного десятилетиями Смуты отечества от вступившей на путь капиталистического развития Европы. Попытки пересадить на русскую почву элементы иноземной культуры, естественно, возбуждали реакцию отторжения.

Возникающие вследствие этого общественные противоречия накапливались, и нужен был какой-либо значимый повод, чтобы тучи разверзлись молниями.

И повод такой нашелся.

На Патриарший московский престол в 1652 году был возведен молодой (47 лет всего), фанатично верующий иерарх, полный энергии и честолюбивых замыслов, — Никон. Обуреваемый честолюбием, но и ясным сознанием необходимости обновления и унификации церковной обрядности в унитарном государстве, он навязал церкви ряд радикальных реформ.

Самые решительные противники обновления ушли в раскол.

Вряд ли церковникам удалось бы поднять в раскол много людей из-за второстепенных, в сущности, изменений в обрядах. Однако в раскол подались все слои русского общества — от царской сродственницы боярыни Морозовой, бояр и купечества до разбойной вольницы Степана Разина, — потому что увидели в защитниках старых обрядов оппозицию властям, которыми все они, каждый по-своему, имели повод быть недовольными.

Недолго занимал Никон Патриарший престол, но погасить спровоцированный им взрыв церкви уже не удалось.

Начался массовый исход раскольников. Бедные «двуперстники» подались в бега с надеждой найти спокойную жизнь в малообжитых частях государства. За тридцать лет (1658–1688), как свидетельствует древняя рукопись, в забытых богом, в глухих углах царства интенсивно «зверопаственные места населялись и вместо дерев умножались люди…»

Но ведь сбежавшие люди, а это не одна сотня тысяч сильных работящих рук, став беглыми, избегали и контактов с официальными властями (те ведь просто обязаны были возвращать беглых по месту жительства). А значит — беглые не платили податей. А это государь стерпеть уже не мог.

И началась продлившаяся около ста лет (до указа Екатерины II), а подспудно — продолжавшаяся еще многие годы после государственная политика искоренения раскола. И сам Алексей Михайлович, и его преемники просто принялись повсеместно изводить старообрядцев. Сотни тысяч людей, спасая себя, своих детей, пошли скитаться по Руси в надежде отыскать защищенное от гонителей убежище. Много их осело по реке Керженцу, что недалеко от города Нижнего Новгорода впадает в Волгу. Там они и прижились потихоньку, поскольку, на их счастье, началась в то время отчаянная грызня в царском доме за место на троне. Ситуация в верхах порождала большие и малые смуты в Российском государстве, и внимание властей от церковных распрей переключилось на эту междоусобицу.

Однако относительно спокойная жизнь старообрядцев продолжалась недолго. Снова ввязались они в большую политику. Поблазнилось им, что царевич Алексей вернет на Русь и старую веру, и старые порядки. Просчитались. Скорый на расправу, Петр I 16 июля 1722 года подписал указ — искоренить раскол. В числе других строго и неукоснительно стал проводить его в жизнь епископ нижегородский Питирим. И вновь «керженские двуперстники» сорвались с места, и покатила их волна гнева царского аж за Камни уральские, где и выплеснула вдоль всего хребта. Беглецы приткнулись кто где. Многих приютили берега озера Шарташ, что находится на окраине нынешнего Екатеринбурга и где было уже поселение приверженцев старой веры. Так на северной оконечности озера образовалось многолюдное раскольничье поселение «кержаков».

Пора гонения на старообрядцев по времени точно совпала с разворотом строительства на Урале новых заводов, значительным усилием поисков новых рудных мест. Очень кстати оказался поэтому приход большого числа этих умелых людей на Урал. Ведь, как свидетельствует Дмитрий Наркисович Мамин-Сибиряк, «раскольники были отличными работниками, самыми надежными поставщиками разных припасов и особенно были полезны по части приискания новых руд». Подчеркнем — именно «по части приискания новых руд».

Горные администраторы на Урале, дальновидные и умные В. Н. Татищев и В. И. Геннин, на пустом практически месте создавшие мощную государеву промышленность, приютили беженцев, определив им базовые места проживания. Хотя Геннину и пришлось потом неоднократно оправдываться за это свое решение, но он знал: прибывшие раскольники весьма умелы при поисках руд и вдобавок искусные ремесленники. А такие люди очень кстати пришлись развивающейся горной и заводской промышленности Урала. И хотя известен случай, когда Геннин приговорил к суровому наказанию нескольких строптивых раскольников только за приверженность своей вере, в общем-то жилось им на Урале достаточно привольно. Они составили основную массу работных людей на казенных и частных уральских заводах. Об этом много писали и Н. К. Чупин, и Д. Н. Мамин-Сибиряк.

А уж отплатили за приют на Урале старообрядцы сторицей. В основном их руками поставлено было самое совершенное тогда в Европе горнозаводское дело и на государевых заводах, и на частных — Демидовых и Осокиных. Они принесли на Урал традиции и умение крупной торговли, что помогло сделать уральские города мощными торговыми центрами. И они отменно постарались в поисках новых залежей уральских руд. Именно кержаки из селения Шарташ — Ерофей Марков и Егор Лесной — нашли для России первые в строне месторождения самородного золота: Ерофей — под Екатеринбургом, Егор — в Сибири. Каждое из этих открытий было толчком к становлению целых отраслей промышленности в России.

 

В. Н. Татищев и раскол на Урале

Но, к сожалению, В. Н. Татищеву во время его второго начальствования над горнозаводским Уралом довелось стать и активным проводником жестокого курса правительства Бирона в отношении старообрядцев.

Этот эпизод стоит детального рассмотрения, ибо, как сформулировал Н. Н. Покровский (с. 68), «своеобразная ироническая логика истории видится в том, что активным проводником консервативнейшей линии правительства Анны Иоанновны, в некоторой мере даже инициатором невиданной ранее по масштабам полицейской акции по искоренению противников официального православия явился просвещеннейший… Василий Никитич Татищев».

Яркий, талантливый человек, большой ученый и выдающийся государственный деятель России, Василий Никитич Татищев не мог, конечно, обойти в своей деятельности и столь важную для людей его поры сторону жизни — религиозное бытование человека. Тем более что самому ему религиозность была привита сызмала и отвечала его душевному строю. Однако таково уж было свойство этой многогранной натуры — и к церковным обрядам, и к книгам относился он с присущей ему одержимой въедливостью. Не избегли его вдумчивого анализа и церковный ритуал, и содержание богослужебных книг. Материала для размышлений у него было немало и потому, что частые длительные поездки за границу дали ему возможность приглядеться к тамошнему христианству, его обрядам. На многих примерах Татищев убедился — жизнь церкви несет в себе и много от элементарного невежества, мракобесия.

Татищев никогда и не пытался таить своих убеждений. И поступал всегда в соответствии с ними. Вот пример. В 1714 году, возвращаясь из-за границы через Польшу, он в одном из украинских селений увидел, как готовилась казнь — сожжение женщины. Попы признали ее чародейкой, пояснили ему местные власти. Это возмутило Татищева. Он уже осознал давно: традиция преследования «колдунов» исходит от невежества попов, которых он честил «невеждами ленивыми и неучеными», которые только и заняты тем, что «едят и пьют безобразно, а о порядочной и прямой христианской должности никакого и помышления не имеют». Вырвал тогда Татищев несчастную женщину из безжалостных рук попов-палачей. Это его отношения с церковью не улучшило, естественно.

Дальше — больше.

В 1717 году Петр решил отправить его на переговоры о контрибуции с города Гданьска. В число репараций Петр потребовал включить икону, будто бы написанную самим Мефодием, одним из создателей кириллицы. Татищев этого поручения не выполнил. И потому, что гданьский магистрат образом не поступился. И потому, что Татищев без труда доказал: эта икона — отнюдь не древняя святыня, а создана сравнительно недавно. Да еще и посмеялся над теми церковными деятелями, кто в том Петра уверял. Такие вещи церковники и подавно не спускали.

А тут и вовсе святотатство состоялось.

Татищев входил в число блестяще образованных людей, собиравшихся вечерами у Феофана Прокоповича — видного религиозного деятеля. Феофан был его давним другом, немало помогал он в практических делах энергичному уральскому горному начальнику. Так, блюдя какие-то установления, священники не позволяли работавшим на уральских заводах пленным иноверцам браки с православными женщинами. Но жизнь брала свое. Как сделать, чтобы не приняло все это формы открытого блуда? (Да и потом, дети же рождались, а к незаконнорожденным тогда относились весьма неодобрительно.) Решил Татищев спросить совета у Феофана. И тот помог. Составил и утвердил через Святейший синод, сославшись на многие примеры из истории, позволение венчать такие пары.

На одном из «вечеров» у Прокоповича и позволил себе как-то Татищев ерничество при обсуждении текстов Священного Писания. Вот как об этом написал в предисловии к своему труду «О книге Соломоновой, нарицаемой Песнь Песней» сам Феофан: «Между многими Священного Писания словесы… произнеслось нечто и от книги Соломоновой, глаголемой Песнь Песней. Некто из слышащих (г. Василий Никитич Татищев, тайный советник и астраханский губернатор), по внешнему виду, казалось, человек не грубый, поворотя лицо свое в сторону, ругательно усмехнулся, а когда и далее еще, покинув очи в землю с молчанием и перстами в стол долбя, претворный вид на себя показывал, вопросили мы его с почтением: что ему на мысль пришло? И тот час от него нечаянный ответ получили: „давно — рече, — удивлялся я, чем побужденные не токмо простые невежи, но и сильно ученые мужи, возмечтали, что Песнь Песней есть книга Священного Писания и слова Божия? А по всему видно, что Соломон, разжигался похотью к невесте своей, царевне египетской, сие писал, как то у прочих, любовью зжимых, обычай есть: понеже любовь есть страсть многоречевая и молчания нетерпящая, чего ради во всяком народе ни о чем ином так многие песни не слышаться, как о плотских любезностях“».

Сказанное Татищевым настолько возмутило своим святотатством просвещеннейшего церковника Феофана, что он порешил написать целую книгу, опровергающую мнение Василия Никитича. Но если даже у друга такое вольное отношение к Ветхому Завету вызвало бурный протест, то какой реакции можно было ждать от недругов?!

Так что были, были у Татищева основания для горестного признания в «Завещании»: «Не только за еретика, но и за безбожника почитан и немало невинного поношения и бед претерпел». В том числе от царя Петра, который своеручно исколотил его знаменитой дубинкой за непотребное вольнодумство.

Но Татищев — сложная натура. Насмешник и вольнодумец, он был в то же время и пылким борцом за укрепление державы. Веротерпимость его мигом испарялась, коли случалось ей войти в противоречие с государственным интересом. Уклонение старообрядцев от государевой службы и уплаты налогов высокопоставленный чиновник Татищев воспринял как беду похуже Батыева нашествия. Потому именно он, когда поступил приказ свыше, организовал самую жестокую за всю историю раскола на Урале кампанию искоренения старообрядчества на подведомственных ему землях.

А обстояло дело так.

23 марта 1734 года государыня-императрица Анна Иоанновна порешила назначить действительного тайного советника и кавалера В. Н. Татищева главным начальником Уральских горных заводов.

При вступлении в должность новому начальнику была вручена инструкция его действий, в которой, в частности, он обязывался неукоснительно следить, «чтоб пришлые из русских городов ни под каким именем как при казенных, так и при партикулярных заводах не селились и на житье не оставались», и неусыпно бдить, дабы частные заводчики «беглых крестьян не приманивали и не держали». А ведь почти все пришлые и беглые были раскольниками.

Василий Никитич и сам прекрасно сознавал, что если вернуть беглых по месту их прежнего жительства, то «работать при заводах будет некому». Но 12 ноября 1735 года вышел именной указ императрицы. Указ определил набор жесточайших мер по искоренению раскола на Урале. Предписывалось широкое применение воинских команд, чтобы всех «раскольников, монахов и монахинь, развесть под караулом по разным монастырям внутрь Сибири. А живших при скитах беглых посадских, государевых и монастырских крестьян поселить при казенных заводах, а сбежавших от помещиков крепостных вернуть по владельцам». И Татищев верноподанно принял указ к неукоснительному соблюдению.

Нам трудно сейчас понять, что обусловило активность Татищева в организации и проведении этой военно-полицейской акции. Классовая ли солидарность с помещиками или желание досадить старым врагам Демидовым, могущество которых составилось и на эксплуатации беглых раскольников, срочная ли потребность в рабочих руках на казенных заводах, или необходимость загладить перед императрицей грешки периода руководства Монетным двором, но он принял исчерпывающие меры для успеха этого позорного предприятия. Были собраны значительные военные силы. Детально разведаны места, где скрывались в скитах беглые раскольники. И он отдал приказ.

В самые глухие, потаенные места отправлялись команды со строгим наказом — сжечь притаившийся там раскольничий скит, захваченных обитателей доставить в Екатеринбург. Стон пошел по уральской земле. Многие обитатели скитов решались на самосожжение, отчаянные бросались на солдатские штыки. Но неравны были силы. Солдаты выгоняли на мороз бедных обитателей укромных скитов, сжигали все постройки и уводили людей в Екатеринбург. Действовали масштабно. Уже 12 декабря в столицу горного Урала было доставлено только монахов и монахинь старой веры 467 человек.

Пошли бедные старцы и старицы по этапам.

Заточили их в тюремные каморки монастырей.

Только… Только вскоре они почти все сбежали! Оказалось, посланные Татищевым команды не все скиты пожгли, гнезда не всех покровителей раскольников он разорил. Совсем немного времени прошло, и вновь стали возникать на Урале тайные старообрядческие обители. Вновь наполнились они жаждущим духовной свободы людом. Оказалось, невозможно ее отнять у людей, если готовы за нее они умереть…

А Татищева вскоре отозвали с этого поста. В том числе и за то, что излишне жестоко повел он себя с раскольниками.

Органическое неприятие неправедностей, укоренившихся в церковной и в общественной жизни, стремление к чистоте и в быту и в вере. Вот, по сути, отстоявшаяся нравственная основа сегодняшних сторонников русского раскола. Их мирный, строгий образ жизни, безусловная традиция бытования в ненасильственном мире привлекали и привлекают много приверженцев. Во всяком случае, на Урале вплоть до начала XX века на поклонение святым местам раскольников сходилось много верующих старообрядцев.

Одно из самых почитаемых ими мест здесь были Веселые горы — местность к северо-западу от Екатеринбурга, где схоронены старцы Гермоген, Максим, Григорий и Павел.

Это были разные люди.

Отец Гермоген, к примеру, прославлен строгой подвижнической жизнью. Ему довелось испытать на себе безжалостную усердность татищевских воинских команд, осуществлявших «выгонку» из скитов старообрядцев. Могила его в 25 километрах от Невьянска.

А отец Григорий был иконописцем. По преданию, большую часть икон он написал, пристроившись на вершине Потной горы — скалы в Веселых горах.

 

Житие святого Симеона Верхотурского

Урал подарил русскому православному миру одного из наиболее почитаемых святых. Речь идет о Симеоне Верхотурском, культ которого и поныне широко распространен в России. Примечательная деталь: среди икон, сопровождавших семью отрекшегося императора Николая II в ее скитаниях, были две с изображением Симеона Верхотурского.

Чем же заслужил столь долгую и лестную память единоверцев этот герой церковных преданий?

Сразу надо заметить, что подлинное имя этого человека неизвестно. Оно ему было присвоено через 50 лет после смерти. И, называя его так, мы лишь отдаем дань традиции.

Достоверных сведений о Симеоне Верхотурском очень мало. Устоялось мнение, что он выходец из Европейской России, из семьи дворян, о которых никто ничего не знает. Предположительно родился Симеон между 1600 и 1610 годом — в пору великой Смуты. По-видимому, семья была религиозна, и Симеон с детства получил хорошее знание православного вероучения.

Что его побудило уйти из дома, доподлинно тоже неизвестно. Тем не менее факт — он объявляется бездомным странником в селе Меркушино, верстах в пятидесяти от города Верхотурья и тоже расположившегося на берегах Туры. Странник появился в селе, когда оно было уже достаточно многолюдно. В селе возвышался храм во имя архистратига Божия Михаила. Можно попытаться датировать прибытие Симеона в село, поскольку известно время его образования. Меркушино было основано в 1620 году. Пока жители корчевали землю под пашни, рубили срубы под дома и сараи, пока, освободившись от первой острой житейской нужды, приступили к сооружению храма, пока возводили его, обряжали, прошло не менее 5–10 лет.

Так что Симеон прибыл сюда примерно двадцатипятилетним.

Пропитание себе Симеон зарабатывал. Он не христарадничал. Во время своих странствий, пока забрался за Каменный Пояс, обучился где-то ремеслу портного-скорняка, стал шить шубы с нашивками — дело очень нужное в холодных зауральских краях. Как можно понять из его «житий», все же портным он был неважнецким. Не пришло настоящее умение в нежные дворянские ручки. «Жития» повествуют, что, поскольку Симеон до конца дней своих собственным домом так и не обзавелся, портняжничал он на дворе очередного работодателя. Там же и жил, пока исполняя заказ. Там же и питался. Так вот, когда приходила пора сдавать работу, немного не закончив ее (что-то, видно, не так получалось), Симеон исчезал со двора заказчика. Переходил в следующий дом. Как повествуют «жития», нередко ему за уклонение от окончания работы приходилось сносить оскорбления и даже побои. Но такое отношение не влияло на поведение Симеона. По-видимому, умение в ремесле своем он поднять не мог. Да и нужды особой не было. Заказчиками бродячего портняжки были большей частью бедные поселяне. Им не по карману был более умелый мастер. Так что находился следующий бедняк-заказчик, и все повторялось сначала. Впрочем, «жития» свидетельствуют, что праведный Симеон «и оскорбления, и даже побои переносил терпеливо, как вполне заслуженные».

Утешение для себя Симеон находил в двух делах — он часто и усердно молился в храме и ходил рыбачить. До начала нашего века сохранился камень на берегу реки Туры, с которого Симеон удил рыбу. Камень большой, сложной конфигурации, с как будто нарочно вырезанной приступкой для ног. В симеоновы времена возле камня росла огромная разлапистая ель. Но вскоре после признания Симеона праведным чудотворцем стала она по веточке расходиться на сувениры богомольцам. И постепенно от такой жизни стала засыхать. А в 1854 году ее вовсе сломило ураганным ветром, и остался только прогнивший пень да узловатый корень…

Симеон, видимо, ужением добывал пропитание в дни, когда не было у него заказчика на шубу…

Симеон скончался довольно молодым, лет тридцати пяти. Случилось это в 1642 году. Похоронили его возле приходской Михайло-Архангельской церкви. Небогатая событиями жизнь трудового, достаточно обойденного жизненными благами человека вскоре стала забываться меркушинцами. И самое имя его совершенно стерлось из их памяти.

Внезапно, в 1692 году, через пятьдесят лет после погребения портного, случилось в этом селе невиданное. Рассказывали, что вдруг разверзлась земля и из могилы… исторгся гроб. В щели гробовой крышки были видны мощи погребенного в нем человека. Плоть его не истлела, а мумифицировалась. Но вот беда — никто не мог вспомнить, а кого, собственно, похоронили в той могиле. Тем не менее весть о таком чудесном событии мгновенно разнеслась по краю. И одновременно пошла молва, что если больной человек потрет себя землей с чудесно явленного гроба, то сразу исцелится. А такие чудеса могли творить только мощи святых людей…

Первые, так сказать, «документально подтвержденные» описания фактов излечения от болезней с помощью Симеоновых мощей были сделаны почти в тот же год. Проезжал тогда через Верхотурье к месту службы нерчинский воевода Антоний Савельев. И надо же случиться, что разболелся Григорий, человек из его свиты. Да так, что ни встать, ни сесть. Почти напрочь отнялись ноги.

Прибыв в Верхотурье, Григорий услышал о чуде явления мощей в селе Меркушино и упросил хозяина сводить его туда. Отрядил воевода слуг, понесли они недужного к тому месту. Прибыв, заказали молебен архангелу Гавриилу, отслужили панихиду. Григорий усердно молился. Потом поднесли его к самому гробу. Взял он с крышки его «немного земли, обтер ею свои руки, ноги и другие члены тела и тотчас почувствован себя совершенно здоровым. Он встал и начал ходить, как бы никогда не страдал болезнью ног», повествуется в одном из «Житий Симеона Верхотурского».

К тому же году относят и «чудесное исцеление» слуги сибирского воеводы Андрея Федоровича Нарышкина — Ильи Головачева. Тот долго страдал болезнью глаз. На них наросло «дикое мясо», глаза налились кровью, и Головачев ничего не видел. Головачев был знаком с Григорием, слугой Савельева. Тот посоветовал ему последовать своему примеру. Поскольку ни один из множества лекарей не помог, Головачев ухватился за эту мысль как за последнюю надежду. Попросил Григория побывать в Меркушино, отслужить там молебен и панихиду чудотворцу и принести страдальцу немного земли с его гроба. Григорий так и сделал. Больной сделал повязку из принесенной земли, наложил ее на глаза и уснул. Ночью из его глаз обильно потекла мокрота. Испуганный Головачев сорвал повязку. Вместе с ней с глаз отвалилось и дикое мясо. Он выздоровел! Вскоре, твердит молва, так же вылечила болезнь глаз и сама дочь воеводы Нарышкина.

Дальше — больше.

Исцеленных насчитывалось уже немало.

По русской земле пошел слух о новом чудотворце на верхотурской земле. Заинтересовались им наконец и местные церковные власти. Обследовал в 1693 году могилу клирик Матфей и убедился — действительно нетленные мощи в гробу. Над могилой поставили небольшой сруб.

А в 1695 году могила чудотворца наконец сподобилась посещения тобольского митрополита Игнатия. Тому в декабре предстояло освятить в Верхотурье Соборный храм. По пути его уговорили взглянуть на чудесную могилу. 18 декабря 1695 года митрополит, отслужив литургию, повелел открыть гроб. Он увидел, что погребен по христианскому обычаю человек, одежда на котором уже напрочь истлела, а плоть и кости — целы совершенно. Кожа прильнула к костям головы, тела, и только краешки пальцев подверглись порче. Также целым и твердым остался и гроб.

Тогда преосвященный и сказал: «Это точно некоторый новый святой, как Алексий или Иона, митрополиты Российские, или чудотворец Сергий Радонежский, поелику такого же, как и эти святые чудотворцы, сподобился от Бога нетления…»

Митрополит повелел закрыть гроб и немного припорошить его землей.

После этого оборотился к собравшимся сельчанам:

— Кто знает имя погребенного здесь праведника? Житие его?

Стоящий в толпе семидесятилетний старец Афанасий поведал митрополиту и о дворянстве погребенного, и о его портняжьем промысле, и о болезненности его. Только вот имя погребенного он забыл.

Владыко Игнатий предложил тогда всем молить Господа, чтобы он открыл имя нового праведника.

Митрополиту Игнатию первому и открыл Господь это имя.

Рассказывают, что случилось это так. Отъехав уже несколько верст от Меркушино, владыка прикорнул. И увидел во сне снова множество народа, и услышал гомон обсуждения имени праведника.

— Симеоном зовут его!.. Симеоном зови его! — раздалось вдруг. Голос как будто слышался из толпы.

С тем митрополит и проснулся.

Конечно же, прибыв в Верхотурье, он поделился увиденным во сне с бывшими там высокими церковными иерархами. Обсудив рассказ, все дружно пришли к мнению, что имеет место откровение Божие, и им открыто истинное имя нового российского чудотворца.

На обратном пути из Верхотурья в Тобольск владыка Игнатий снова пожелал заехать в Меркушино, чтобы поклониться столь чудесно опознанному чудотворцу. И оказалось, не одному Игнатию было такое видение, За день, как прибыть ему в Меркушино, приходской тамошний священник тоже видел чудесный сон. Будто служит он в церкви своей литию перед гробом праведника, а когда пришло время назвать его, священник споткнулся. Как назвать? И услышал голос:

— Почто недоумеваешь?! Поминай его Симеоном!

После этого отпали всякие сомнения в правильности обретенного имени.

Слава святого праведного Симеона росла. К нему приходили за помощью уже со всей России. Наконец местные власти решили, что столь популярному святому нелестно лежать в удаленном селе. Стали подумывать о более достойном для него месте упокоения. Несколько богатых верхотурцев решили, что самым подходящим будет их город. Что, кстати, должно значительно повысить его популярность и вызвать все связанные с этим последствия (приток богомольцев, увеличение торговли и т. п.). Только вот отъезд тобольского митрополита Игнатия по старости в Москву на покой в 1698 году задержал перенос мощей. Без благословения митрополита сделать это было нельзя, а нового долго не слали.

Наконец в Тобольск прибыл преосвященный Филофей.

Наверное, и вещи еще он толком не распаковал, а заждавшиеся местные руководители — верхотурский воевода Алексей Иванович Калетин и таможенный голова Петр Худяков — уже пробились в его покои с просьбой о скорейшем переносе мощей святого праведного Симеона в Верхотурский Николаевский монастырь.

Владыка согласился.

Был приготовлен новый гроб, внутри выложенный кожей и лебяжьим пухом, гроб был помещен в раку (подгробье) из кедрового дерева, украшенную резьбой. 12 сентября состоялись торжества переноса мощей.

Старый гроб был оставлен в меркушинской церкви.

Но церковь эта вместе с гробом вскоре сгорела.

Могила же праведного Симеона еще долго сохранялась. Над ней около ста лет стояла деревянная часовенка. Когда она стала совсем ветхой, верхотурец Федор Курбатов в 1808 году выстроил на ее месте каменную, под железной крышей.

И что очень интересно — из места могилы праведника бьет родничок. Ну и конечно, вода эта тоже особенная! Находясь в запертом сосуде несколько лет, она не портится. И долго еще на могилу ту приходили паломники, брали воду, землю и — они, как говорят легенды, исцелялись…

Затем 216 лет мощи святого праведного Симеона Верхотурского чудотворца покоились в храмах города Верхотурья. Слава о чудесных исцелениях, творимых им, была всероссийской. Со всех концов страны приезжали паломники поклониться его мощам. Многие — с последней надеждой на избавление от какой-либо никакому лечению не поддающейся хвори. И не часто, но помогало!

С ростом числа посетителей улучшались и условия, в которых хранились мощи.

В 1738 году был отстроен каменный Никольский храм и мощи торжественно установлены в нем.

Поначалу гроб хранился, как уже сказано, в деревянной раке. В 1798 году деревянную раку поменяли на медную, замечательно тонко выделанную на Троицком заводе А. Ф. Турчанинова и подаренную им и его супругой монастырю. Но и та была через 47 лет заменена серебряною (на нее ушло четыре с половиной пуда драгоценного металла), богато украшенною чеканкой — сценами из жизни праведного Симеона.

В 1913 году был освящен новый великолепный собор, и при большом стечении верующих, в сопровождении пышной свиты, отслужив подобающие молебны, перенесли раку в него. Событие это признавалось столь значимым в жизни православной церкви, что и царская семья посчитала для себя невозможным в нем не поучаствовать. Царица Александра Федоровна 25 мая 1914 года подарила монастырю для украшения места упокоения святых мощей роскошную пятипудовую сень (балдахин), расшитую золотом и серебром…

А в двести шестнадцатую годовщину с момента переноса мощей в Верхотурье с ними стряслась беда.

Специально именно в этот день — 26 сентября 1920 года (12 сентября по старому стилю) — члены комиссии, выполняя постановление Екатеринбургского губисполкома, вскрыли раку и вытащили из нее гроб.

Пытались помешать святотатству монахи, верующие. Куда там! Большевики сламывали и не такие преграды. Гроб был вытащен на паперть и вскрыт. «Компетентная» комиссия (там был даже врач) убедилась: да, лежат в гробу кости с остатками мышц. И только-то…

С образованием Уральской области в ее составе был учрежден Верхотурско-Тагильский округ, а в нем окружной краеведческий музей с базой в Нижнем Тагиле. Вот туда и отправили мощи на хранение. Сотрудники музея, отдадим им должное, были квалифицированными людьми и устроили мощи в соответствии с нормами хранения, обеспечив подобающие условия. Только недолго пробыли мощи там. В Свердловске организовали музей революции в бывшем Ипатьевском доме. Естественно, мощи перевезли туда. Но и там они не залежались. Было решено создать особый музей атеизма в бывшей Вознесенской церкви. Мощи перенесли через дорогу.

В 1947 году была проведена кампания по сокращению числа музеев. Прекратили свое существование и музей атеизма, и музей революции. Мощи передали в фонды краеведческого музея. И здесь им тоже было устроено должное хранение, на постаменте высоком, в необходимом режиме влажности и температур.

После Великой Отечественной войны церковь, заново полупризнанная властью, мягко, тактично, но неослабевающе, стала предпринимать усилия по возвращению ей христианских святынь. В их перечень вошли и мощи праведного Симеона.

И настала-таки пора справедливости.

В 1990 году мощи святого праведного Симеона Верхотурского чудотворца вернулись к верующим. Поначалу они покоились в Елизаветинской церкви города Екатеринбурга. А затем — снова в Верхотурье…

Лишь отдельными штрихами — надеюсь, читатель не сочтет их случайными и незначительными — удалось здесь представить многовековую эпопею укоренения и распространения христианства на Урале. Практически одновременно, только по другим каналам и в обрамлении других событий, приходит на Урал и утверждается на все последующие времена здесь мусульманство. История исламизации уральских народов, история сосуществования в одном географическом регионе двух мировых религий заслуживает, безусловно, особого разговора. Отнюдь не экономия места и времени, но трезвое понимание неподъемной сложности проблем удержало нас от обращения к этим вопросам в рамках данного очерка.

Но и сказанного достаточно, чтоб увидеть и должным образом оценить всю сложность переплетения экономических, политических, национальных и иных аспектов истории края с развитием религиозного сознания, с деятельностью церкви. Роль церкви, как мы убедились, отнюдь не была однозначной, но не была и второстепенной, а посему заслуживает самого пристального внимания каждого, кто решается утрудить свой дух постижением истории нашего края. Да и, без сомнения, всей страны.