Качества, способствующие самосовершенствованию, и утверждение их

Где в наше время можно увидеть живого человека, обладающего качествами, перечисленными в Вашем выступлении «Осознание эволюции» (Перед Восходом, 1998, № 3), чтобы это сообщение не воспринималось как абстракция?

Всеми перечисленными качествами обладают в превосходной степени наши Старшие, подвижники, святые, духовные Учителя, а частично у многих из нас эти качества есть, в той или иной степени.

«Основа сотрудничества, прежде всего, во взаимной ответственности» (Сердце, 559). Что значит «взаимная ответственность»?

Когда мы что-то делаем, мы отвечаем за результаты не только перед собой, но и перед сотрудниками. И мы тесно связаны с другими, и все наши действия каким-то образом могут влиять и на других. Вот это взаимное сотрудничество, взаимная ответственность, когда мы считаемся с сотрудниками, советуемся, обдумываем, ничего не делаем самовольно, я думаю, что это должно способствовать успеху.

Из каких положений состоит дисциплина по Агни Йоге?

Дисциплина — это прежде всего овладение собой, победа над своими личными чувствами, импульсами, переживаниями и своим характером (на который часто ссылаются ради самооправдания: «У меня, мол, такой характер»).

Заповедь Христа гласит: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Что значит любовь к ближнему как к самому себе?

Себя мы очень любим, бережём, кормим, одеваем, всё для себя делаем. А Христос предлагает и к ближнему так же относиться — «как к самому себе», то есть любить другого и заботиться о другом так же, как мы заботимся о самих себе.

Как Вы понимаете качество смирения и как оно может проявляться в жизни конкретно? В чём его отличие от самоуничижения?

Есть такое изречение: «Смирение есть самоотречение». Надо не унижать себя, понимать свои возможности, но не кичиться этим, не ставить это на вид другим, а делать так, чтобы твои качества служили людям на пользу, но не были бы так явно выражены; чтобы не тыкать ими, не говорить об этом и, конечно, никак не гордиться. Если святой Серафим называл себя убогим, то какие же мы тогда? Он называл себя так, потому что всегда смотрел вверх, на Небо, на Вышестоящих, и по сравнению с тем, что он видел на Небе, он называл себя убогим. Так что нам особенно зазнаваться нечего, но и принижать то, что в нас есть, тоже не стоит. Надо быть объективными.

Что такое терпимость? Хочется узнать, каким образом применять это качество.

Терпимость — это но отношению к другим, понимание своего несовершенства, и тогда не будет осуждения, которое очень часто присутствует в наших отношениях с другими. Надо понимать, почему с человеком происходит то или иное, понимать его положение, входить в него, и тогда, может быть, терпимость больше в нас укрепится. Терпимость к верованиям других людей, стремление найти что-то положительное в другой вере, постараться понять.

Сказано, что только предательство не может быть терпимо. Поношение Высшего, поношение религии — это го же предательство, это уже не может быть терпимо, и тут мы должны выступить как активные борцы, проявить противодействие.

Мы проявляем терпимость к детям, когда они шалят, или болтают, или делают какие-то глупости, и хотя мы воспитываем их, но всё-таки проявляем к ним терпимость, потому что это дети. Люди в большинстве своём в духовном развитии недалеко уходят от детей, поэтому приходится и тут применять терпимость.

В чём должна проявляться торжественность?

Конечно, это внутреннее состояние. Человек, наполненный торжественностью, не будет суетиться, кричать, бегать, махать руками, в общем, будет держать себя достойно, спокойно, как будто он несёт какое-то сокровище в себе, — таким образом он будет себя держать.

«...Для успешной борьбы и противостояния тьме необходима соответствующая поляризация своего собственного сознания. Ведь Спаситель даже Петру Повелел вложить меч в ножны и в защиту Себя не Поднял руки, но Он Победил мир. Сказал Сам: "Сие Говорю Я вам, дабы вы имели во Мне мир, в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь — Я Победил мир"» (Грани Агни Йоги, XII, 544).

Просьба пояснить, что такое «поляризация своего собственного сознания».

То есть не отвечать злом на зло. Если кто-то ударил — это не значит, что нужно немедленно ему сдачу дать; надо поляризовать своё сознание, то есть отвечать добром на зло, не размножая этого зла. И тогда тому, кому ответишь добром на зло, будет очень от этого тяжко, он получит удар за своё зло.

Очень советую всем прочитать рассказ Льва Толстого «Фальшивый купон» — о следствиях, казалось бы, небольшого прегрешения. Один гимназист подделал денежный купон, на него что-то купил; продавца, который этот купон принял, выгнали с работы, он стал бедствовать; была целая цепь очень злых, тяжёлых последствий. С этим рассказом стоит обязательно познакомиться. Вообще у Льва Толстого очень много написано на этические темы. Помните его рассказ «Где любовь, там и Бог»? Это же изумительный рассказ, очень советую все такие рассказы читать.

Что особенно важно в этот переходный период? Какие качества сейчас нужно утверждать?

Мне кажется, что об этом много говорилось, много было названо именно тех качеств, которые необходимы сейчас, и главное, конечно, — это устремление к дальнейшему познаванию, изучению и применению Учения Живой Этики. Нам нужно изучать его, потому что мы знаем Учение недостаточно. Если мы один или два раза прочли книги Учения — очень многое ещё не запомнилось, потому что потом, когда читаешь, — видишь, как много открывается. А самое главное — всё, что возможно применить из Учения, Писем Елены Ивановны Рерих, «Граней Агни Йоги», — всё надо пытаться применить в нашей жизни. Только так мы и себя спасём, и положение на нашей планете, которое сейчас очень и очень тяжёлое и шаткое.

Самосовершенствование — это наша задача: нужно ли и можно ли планировать работу над собой или смотреть по жизни, какие она поставит перед тобой проблемы? Если планировать такую работу возможно, то как это делать? Представлять себя овладевшим тем или иным качеством, в конкретной ситуации с конкретными людьми? Как часто?

Совершенно правильно всё. И то и другое надо делать и можно делать. И представлять себя овладевшим нужным качеством, что очень помогает: представлять себя спокойной, уравновешенной, радостной, бодрой, несмотря ни на какие болезни. Это очень помогает — когда представляешь себя в нужном положении, образе. Когда начинаешь о себе думать как о больной, немощной — это страшно вредит. Можно представлять себя в конкретной ситуации с конкретными людьми. Полезно эти ситуации проигрывать и представлять, как бы ты себя повёл, а жизнь не скупится на таковые, так что можно не только представлять, но и без этого получать каждый день.

Как часто заниматься этим? Ритмично и постоянно.

Надо ли планировать работу над собой? Конечно, планировать надо, что помогает; но и жизнь не скупится ставить проблемы.

Как научиться увлекательно работать над своими качествами?

Наверное, так же, как увлекательно наводить в доме чистоту: выстирать своё бельё, стереть пыль с предметов, навести порядок, вымыть посуду — приятно, увлекательно. И над собой так же. Когда над собой поработаешь, такое же ощущение, как от вымытой посуды.

Помогите понять, как развить в себе умение достигать нужных качеств. Что значит уметь захотеть? Как этого достичь?

Когда человек поймёт необходимость достижения этого качества, тогда он и устремится к его утверждению.

Каким образом утверждать то или иное качество? И если его не утверждать, что с ним будет?

Если о нём совсем не думать, то ничего и не получится. Скажем, качество доброты — если мы не будем думать о том, что надо стать добрее, и не будем вызывать в себе этого чувства, то, конечно, оно и не утвердится. Так же и каждое качество: и терпение, и внимательность, и терпимость — всё требует ежедневной практики и мысли об этом качестве. Это очень важно.

Пожалуйста, расскажите, как укрепляться в вере в Высшее, ведь все наши страхи и омрачения происходят от недостатка веры.

Тут, видимо, вопрос в том, как убедить себя, что Высшее вообще есть, для того чтобы в Него верить. Потому что мы не можем верить в то, чего нет или что мы не допускаем. Но можем ли мы допустить, что ничего Высшего на свете нет и что вся Вселенная, и все планеты, и все чудеса, и наш разум, и все мы — это неизвестно что такое, от чего произошло и к чему идёт? Ведь если мы не допустим, что есть Высшее, мы не сможем вообще ничего понять, не сможем жить. И во все времена во всех религиях, даже самых первобытных, всегда присутствовала идея Творца, Создателя, Бога; в каком бы виде Его ни представляли — но это было всегда, иначе сознание людей было бы на уровне животных.

Как научиться верить до конца?

Быть уверенными, что Там уж нас никак не оставят! Если мы можем кого-то бросить посреди какого-то дела или несчастья, то Высшие Существа знают Высшую Любовь, знают сострадание к людям и никогда нас не бросят. И в этом уверенность до конца, что, каких бы испытаний ни было, всё равно они кончаются, и кончаются победой.

Вы говорили о законе полпоустремлённости. Как в жизни проявляется это качество? Как работать над ним?

Полноустремлённость появляется тогда, когда мы совершенно уверены в том, что иначе быть не может. Когда мы уверены в том, что есть Высшие, наши Старшие, Те, Которые заботятся о нас, помогают нам, — это помогает нам устремляться. А иначе к чему же устремляться? Если человек устремлён только к своей земной, плотской жизни — конечно, это удовлетворить его никак не может.

«Всем сердцем, всем помышлением, всем существом напрягите устремление» (Грани Агни Йоги, IV, 387). Как напрячь устремление и как удержаться, чтобы устремление не угасало?

Постоянно держа под контролем свою мысль в должном направлении.

Как утончать сознание? Какие первые и последующие шаги?

Утончение — это прежде всего понимание людей, обстоятельств, космических законов. Нужно более тонко, внимательно, непредубеждённо, хорошо понимать данную ситуацию, в которой находятся люди, а также их воспитание, образование, примеры окружающих.

В книге «Иерархия» (45) сказано: «В развитии явления чуткости залог расширения сознания». Скажите, пожалуйста, как развивать чуткость, которая явится залогом расширения сознания?

Необходимо прислушиваться ко всем своим ощущениям, к малейшей реакции на всё происходящее вокруг нас. Например: часто ли мы, соприкасаясь с каким-то человеком, стараемся ощутить реакцию нашего организма на контакт с ним; или, беря какую-то вещь в руки, пытаемся ли определить, как наш организм на неё реагирует?

Человек, устремившийся к достижению какого-либо качества, например равновесия, начинает работать над собой в этом плане, а жизненные обстоятельства вдруг начинают с особой силой вызывать неуравновесие (болезни, поведение близких и др.). Это случайно или нет и почему так происходит? Пожалуйста, поделитесь опытом работы над качеством равновесия.

Прежде всего, надо понять, что в данный момент вызвало неуравновесие. Ведь всегда что-то его вызывает, не может быть, чтобы неуравновесие существовало само по себе. Оно является следствием какой-то причины, и нам надо выяснить, что вызвало в нас неуравновесие, а потом подумать, стоит ли терять равновесие из-за этого обстоятельства, каким образом лучше было бы отреагировать на данное обстоятельство, которое вызвало в нас неуравновесие. Оно не само по себе, оно чем-то или кем-то вызывается.

Как держать равновесие духа?

Учение Живой Этики помогает нам удерживать равновесие духа. Прежде всего, надо помнить, что нарушает равновесие духа. У каждого это может быть по-своему: у одного — какое-то одно явление нарушает равновесие, а у другого — что-то другое. Сначала надо понять корень зла, то есть корень нарушения равновесия: или кто-то раздражил, или что-то не так сказал, или неприятность на работе. И когда мы поймём, что нарушает равновесие, мы найдём и способы, чтобы его восстановить. А все эти способы содержатся в Учении Живой Этики.

Как воспитать в себе равновесие духа и какие качества должны проявляться, когда оно достигнуто?

Равновесие духа проявляется тогда, когда мы понимаем смысл нашей жизни, смысл всех испытаний, которые нарушают равновесие духа. Отчего оно разрушается? От каких-то испытаний в жизни, о которых говорилось, что они идут на пользу, что человек от этого растёт. Эти испытания — это же препятствия, и надо посмотреть, как можно их использовать во благо, а не во зло. Если равновесие достигнуто — проявляется качество спокойствия, когда человека уже не могут выбить из равновесия какие-то неприятности или чьи-нибудь слова. То есть это как щит, как защита от всяких обид. Если человек находится в состоянии равновесия, то никакие внешние неприятности, или обиды, или неудачи не могут его выбить из этого состояния, когда оно уже достигнуто.

Чем больше энергии, тем больше опасности при проявлении неуравновесия. Чем больше человек накапливает в себе силы, тем он больше за эти силы ответственен. И философское отношение к жизни очень помогает сохранить равновесие. И терпение — очень важное качество, которое при этом требуется.

Как вырабатывать равновесие, чтобы оно не превратилось в равнодушие и бессердечие?

Человек понимает, сочувствует другому, но не впадает в его состояние. При равновесии можно сохранять сочувствие к другому, понимание его положения, но не впадать в то же самое состояние, в котором он в данный момент находится. Это — дело практики. Надо стараться делать это в каждом подобном случае. Так, можно разделять горе или отчаяние другого, но не рыдать и не биться головой о стену вместе с ним, а своим сочувствием или равновесием успокаивать его.

«Чуткость и восприимчивость не должны переходить в пассивность, при которой человек постоянно находится под сознательным ши несознательным внушением окружающих, поэтому нужно настроить себя активно и быть всё время настороже...» (Искры Света, вып. 1, с. 14). Поясните, пожалуйста, на жизненных примерах вопрос о чуткости и восприимчивости.

При полном стремлении понять мысли и чувства другого необходимо полностью сохранять собственное мнение, чтобы никакие чужие проблемы его поколебать не могли.

Бывают состояния, когда мысли есть, а сердечного чувства нет. Что Вы посоветуете для преодоления такого состояния?

Может быть, для этих мыслей и не требуется сердечного чувства? Конечно, если мысли о своих близких, о детях или о нуждающихся в помощи, то хочется, чтобы было сердечное чувство, потому что это очень усиливает энергию. А бывает, что это просто какие-то мысли, которые её и не требуют. Когда человек понимает, что ему нужно проявить терпимость, сострадание, но не может,—надо начать всячески вызывать эти чувства, хотя бы в малой мере. Надо приучиться вызывать в себе лучшие чувства по отношению к другому. Пусть это будет сначала чуть-чуть, но всё-таки это будет какое-то начало. Нужно пытаться делать это, не говорить «я не могу ещё», «у меня этого нет», «я не сочувствую» и т.д. Если думать о лучшем в человеке, то это приводит к возникновению лучших чувств к нему. А если думать о его отрицательных свойствах, видя их (потому что мы же многое видим в других), то, конечно, это не будет способствовать хорошему отношению к данному человеку.

Некоторые люди умеют красиво мыслить, но так же красиво высказать эти мысли не могут; другие — наоборот, говорят красиво, а в мыслях красоты не хватает. Посоветуйте, как привести в гармонию мысли и слова.

Надо стараться и красиво мыслить, и красиво говорить. Но начинать надо прежде всего с мыслей. Если мысль красива, а мы затрудняемся её выразить, надо искать выражения, подбирать нужные, доходчивые слова. Когда мы будем тренироваться в этом, мы постепенно научимся лучше выражать свои мысли уже вслух. Но нужно подыскивать специальные слова, конечно, и работать над этим.

Как можно окружаться прекрасными мыслями, когда всюду видишь обратное?

Если только ссылаться на то, что везде плохо, и говорить: «Значит, и я буду плохой», — это уже не победа, это поражение.

В Учении говорится о воспитании «крылатой подвижности». Расскажите немного об этом качестве.

Как его воспитывать?

Это имеет отношение к мысли. Уже говорилось о том, что мысль нельзя сковывать, нельзя диктовать мыслить так или иначе, нельзя ограничивать мысль. «Крылатая подвижность» прежде всего должна явиться именно в мыслях, чтобы они не были прикованы к чему-то одному, чтобы не иметь предубеждений, узости мышления, а свободно и легко благодаря мысли продвигаться по пути жизни. Часто люди очень привыкают к своему быту, к своему дому, они обрастают массой привычек, которые не дают им свободно продвигаться. Люди всё время чего-то боятся, что-то их ограничивает. А «крылатая подвижность» свободна, ничего не опасается, она помогает перемещаться с места на место и мысленно, и физически. Такие люди любят путешествовать, любят менять место жительства, не боятся этого. И жизнь становится интересной и богатой.

Эта «крылатая подвижность» проявилась в том, как проходила выставка Н.К. Рериха на Севере. Казалось бы — что там люди имеют, кроме буровых вышек и шахт? И вдруг — такое понимание Рериха как мыслителя. Разве это не «крылатая подвижность», которую эти простые люди так неожиданно и прекрасно выявили?

Торжественность — очень высокое качество. Как научиться каждодневно утверждать это качество?

Когда мы не думаем о мелочах жизни, а направляем свои мысли на всё самое Высшее, самое красивое, самое благостное, тогда мы утверждаем и торжественность. Когда смотрим, например, на картины Николая Рериха, разве не возникает у нас чувство торжественности?

«...Торжественность нужно воспитать» (Мир Огненный, Д 325). Как воспитывать торжественность?

Путём развития и утверждения в себе компонентов, её составляющих. Эти компоненты, как сказано в «Гранях Агни Йоги» (IV, 41), — любовь, преданность, устремление. Развивая их, мы постепенно вырабатываем в себе великое и редкое качество торжественности, без которого невозможен контакт с Высшим Миром.

Как воспитать в своём сердце любовь, если её нет даже к близким?

Прежде всего, надо понять, что такое любовь. В Учении говорится: любовь стремится наверх, а сострадание вниз. Сострадание — это тоже вид любви. И легче всего воспитать должное отношение к ближним через сочувствие, сострадание. Для этого надо думать об их положительных сторонах, жалеть их, потому что каждому очень трудно. И тогда, постепенно воспитывая себя, думая не только о себе, но и о них, об их тяготах, можно вызвать в себе сострадание, а это ведь тоже вид любви.

Бывает эгоистичная любовь к собственному ребёнку. Как пишет Елена Ивановна Рерих, исключительная, ненормально разросшаяся любовь только к своему ребёнку — это вид животного эгоизма. Тут надо применить меру правильного отношения.

И всё-таки начинается это всё с сочувствия, а потом уже приходит и чувство любви. Если вы захотите воспитывать любовь и будете думать и вызывать, то вы её вызовете, но это придёт не сразу, а постепенно. Вообще, каждое чувство можно вырастить, если будет к тому определённое желание и мысль будет направлена в эту сторону.

Что значит «ошибиться в сторону добра»?

Лучше поверить во что-то хорошее в том, что человек написал, или утвердил, или спрашивает, чем заподозрить его в чём-то дурном, даже если это будет его ошибка. Слишком ему довериться — всё-таки лучше, чем если человек действовал не с плохими намерениями, а другой отверг его, потому что заподозрил: «Кто его знает, может быть, он что-то подразумевает и нехорошее». Так что лучше ошибиться и подумать хорошее и поверить человеку, чем посчитать, что он какой-то злоумышленник, хотя это очень часто встречается, поэтому и приходится наблюдать, взвешивать. Главное, не оттолкнуть человека, если он на стороне добра.

Но различать всё равно надо, надо выработать в себе наблюдательность, зоркость, чувствознание — всё должно быть применено при этом. Нужно чувствовать реакцию свою на другого человека, прислушиваться к этой реакции, она может быть даже очень слабой и незаметной, но всё-таки она бывает, особенно при первой встрече с кем-то, кого вы ещё не знаете. Надо постараться уловить это первое мгновение — какое ощущение внутри: положительное или отрицательное, приятно тебе или неприятно.

Как научиться любить людей?

«Спроси у сердца своего», сердце ведает любовью. У него надо спросить, как учиться любить людей, и на примерах наших Великих Подвижников, которые подлинно умели любить людей, отдавали жизнь за то, чтобы люди духовно не умерли. Жалеть людей надо, это тоже возбуждает к ним сочувствие, а без сочувствия какая любовь может быть? Со-чувствие, со-радование, со-страдание. Всячески стараться представлять себе положение человека, посочувствовать ему и тем самым уже вызвать в себе какое-то доброе чувство, желание помочь, чтобы ему было лучше. Всё это воспитывается, и любовь тоже. У Николая Константиновича Рериха есть стихотворение:

Когда возникает любовь — они этого очень не любят, и таким образом мы уничтожаем тёмных тварей — путём любви.

В Письмах Е.И. Рерих говорится, что правильно не говорить о любви, но показать в действии.

Каким образом можно показать любовь в действии?

Любовь в действии — это любовь в отношении к людям, к своим ближним. Прежде всего важны мысли о них, как мы о ближних думаем: хорошо или плохо. Мы знаем, как воздействует мысль. Если мы о ближнем плохо думаем, представляем его в наихудшем свете — мы ему вредим. Если мы хотим ему помочь, мы его любим или хотим полюбить — мы вспоминаем всё лучшее, что в нём есть, и стараемся это увеличить своей мыслью. В Учении сказано: в два раза увеличивать всё хорошее и в десять раз уменьшать явления несовершенства — это добрый глаз, — иначе останетесь прежними. Значит, всё лучшее ещё увеличивать и представлять, что оно растёт, и уменьшать явления несовершенства своей терпимостью, своим желанием помочь, чтобы изжить эти несовершенства.

Чувствовать своё единство с Высшим Миром; что мир един и проявления его бесконечно разнообразны, но материя одна, и дух один, и мы все братья и сёстры, в истинном смысле этого слова, потому что материя, создавшая нас, одна, но очень многообразна. И когда мы любим и жалеем травинку, так, что не хочется даже наступить на неё лишний раз, и каждую птичку, которая поёт за окном, она ведь тоже по-своему молится и выражает себя и свою душу, — когда всё это любишь и ощущаешь, тогда ближе становишься к этому самому Слову, от которого всё произошло.

Что есть воспитание сердца? Не пасшие над сердцем, а воспитание.

С чего начать воспитание сердца, развитие сердца и очищение его?

Думаю, что нужно сначала почувствовать, что сердце есть. Некоторые ведь не чувствуют его, если оно только не болит. Если болит, тогда мы его чувствуем. Надо почувствовать это наше внутреннее сердце, которое откликается на боль, на несчастье других, на всякие беды. Если мы чувствуем это сердце, которое любит и сострадает, то мы уже чего-то достигли. Надо воспитывать сердце в ключе сострадания и сочувствия, но не делать это насильно: заставлять себя нехотя кому-то помогать, а в душе, может быть, тяготиться этим. Делать так, чтобы это стало естественным стремлением — делать добро, помогать, давать что-то другим, защищать и так далее.

С чего нужно начать, чтобы развить в своём сердце умение прощать обидчиков?

Нужно понять, что обидчик вредит прежде всего самому себе, создавая для себя неблагоприятные кармические следствия.

В чём заключается способность к сотрудничеству?

В понимании цели и смысла трудов сотрудника и стремлении разделить их.

Что нужно для развития качества сотрудничества?

Во-первых, желание сотрудничать и понимание, что, как сказано, без Общины земля жить не может. А Община — ведь это сотрудничество. Что можем мы сделать каждый сам по себе? А когда мы стремимся к сотрудничеству, мы стараемся понять другого, говорить по его сознанию, на его языке, прислушиваться к тому, как он говорит, что говорит, что любит, и стараемся всячески найти к нему подход и созвучие.

В Учении и в Письмах Е.И. Рерих неоднократно даётся предупреждение: «Легче достигнуть, чем удержаться на достигнутом». Как удержаться на достигнутом?

Мы должны удержаться на достижении тех качеств, которых нам уже удалось до какой-то степени достичь. Мы чего- то достигли, а потом опять съезжаем вниз, и нужна постоянная тренировка, надо постоянно сосредоточиваться.

Как воспитывать в себе такие качества, как решимость и мужество?

Об этих качествах очень много говорится в Учении. И тем, кто заинтересован этим, надо изучить, что говорится там о мужестве. Оно очень многогранно. В своём докладе о Елене Ивановне Рерих («Воительница») я говорила о мужестве, о её мужестве, в частности. И конечно, как сказано, проверять это можно в жизни каждого дня.

На чём базируется мужество? Для этого есть много причин, но одна из них — неуничтожаемость нашей сущности, бессмертие нашего подлинного «Я». И что бы с нашим телом ни случалось, наш дух никто уничтожить не может, кроме нас самих. Из этого и вытекает мужество апостолов и мучеников, которые шли на смерть тела совершенно безбоязненно, утверждая жизнь духа.

Н.Д. Спирина