Для чего человеку нужно состояние вдохновения и какие загадки и тайны с ним связаны? Надо сказать, что раньше вдохновение считалось уделом избранных и сопоставлялось с возможностью как бы прикоснуться к Божественному. Именно это прикосновение наделяло человека особыми крыльями. Поэтому продукты, созданные в состоянии вдохновения, они, как правило, носили на себе отпечаток Божественного, заключали в себе энергию, мудрость и становились своеобразными сакральными артефактами. То есть теми особыми объектами, которые по-прежнему излучают силу и мощь.
Понятно, что когда стали изучать возможности человека научными методами, можно даже сказать, естественно-научными, то на некоторое время было объявлено табу, запрет на такое вот понимание вдохновения как прямой контакт с Божественным. Понимание вдохновения было упрощено, редуцировано до некоторых достаточно простых моментов: измененное состояние сознания, галлюциногенный транс, действие бессознательных процессов. Конечно, при этом постепенно открывались некоторые психологические закономерности, связанные с состоянием вдохновения. Но сама значимость вдохновения как одной из ключевых точек развития человека и общества, как Божественной целостности была потеряна, стерта с «карт реальности».
Нет ничего важнее для современного человека, чем найти систему ориентации, как ее назвал Эрих Фромм, или, по-другому, «карты духовной, социальной, психологической реальности», на которой будет показано куда идти, чтобы найти сокровища и какие дороги окажутся подходящими. Кто это знает?
Представьте себе действия современного специалиста-психолога, владеющего гипнозом. Какие инструкции он должен дать для того, чтобы найти способ успешно разрешить волнующие человека проблемы?
Известна восстанавливающая и очищающая сила естественного сна, поэтому первые гипнотизеры давали простую инструкцию клиентам: «Спите». Гипнотизер, ученый Л. П. Гримак провел исследования относительно исцеляющей силы гипнотического сна. Он экспериментально показал, что по сравнению с инструкцией «Спите» более эффективна инструкция «Отдыхайте» [13]. Она быстрее восстанавливает силы утомленных клиентов, возвращает бодрость и свежесть. Почему вроде бы близкие по смыслу слова дают разный эффект? Потому что здесь мы вступаем в царство смыслов, образов и архетипов и каждое слово, каждый образ открывает двери к своим возможностям и ресурсам. Философ Налимов назвал эту сложнейшую реальность смысловая вселенная», Карл Юнг – психоидная вселенная, коллективное бессознательное, Арнольд Минделл – сноявь. Этот волшебный и сказочный мир постепенно открывается, благодаря усилиям многих направлений психологии, философии, социологии, лингвистики, культурологии, других наук, в том числе современной физики.
Знание этого мира включает в себя как понимание законов взаимодействия с такой реальностью, так и мало исследованные ключевые области, источники помощи и развития, чудесных возможностей. К числу таких универсальных источников относится и состояние вдохновения.
В 70-х годах двадцатого столетия начали складываться своеобразные представления о том, что наряду с сознанием присутствует бессознательный разум и «бессознательное может все». То есть если правильно инструктировать бессознательный разум человека, то он способен творить буквально чудеса в отношении физического здоровья, отношений, судьбы. Были рационализированы и построены первые технологии по управлению, точнее сказать, сотрудничеству с этим бессознательным разумом.
Вот один из примеров технологизации осуществления перемен, предложенный Тэдом Джеймсом как общая парадигма гипноза.
Вначале определяется желаемый клиентом результат. Затем клиент входит в состояние гипнотического транса. Это позволяет установить контакт с бессознательным разумом клиента и далее посредством шести вопросов-инструкций к бессознательному разуму определяется работа бессознательного по достижению желаемой цели.
Для достижения желаемого изменения важно настроить бессознательный разум на обнаружение того, что нужно сделать, чтобы решить проблему. Бессознательный разум более творчески определяет ресурсы и возможности данного человека. Затем необходимо дать инструкции активации действий бессознательного разума по разрешению проблемы. Определить начало процесса и условия его завершения, дать импульс к началу процесса.
Джеймс указывает, что в большинстве случаев бессознательный разум клиента находит необходимые средства и желаемая цель действительно достигается. Интересно, что если бессознательный разум клиента не может обнаружить подходящих средств, то Тэд Джеймс вводит в качестве дополнительного ресурса контакт с «высшим я». Любопытна инструкция в этом случае для бессознательного разума: «Может ли ваш бессознательный разум войти в контакт с состоянием идеального здоровья и исцеления, существующим в рамках «высшего я», и внедрить это состояние в ваш организм для решения всех проблем?» Как пишет Джеймс, не имеет значения, верит или не верит клиент в существование высшего «я». Бессознательный разум клиента всегда позитивно реагирует на этот вопрос и тут же обнаруживает, что ему известно, как решить проблему [18, с. 113–114].
Здесь мы приводим эти наблюдения и технологию, чтобы подчеркнуть значимость «идеальных состояний здоровья и исцеления, существующих в рамках «высшего я». Вполне возможно, что именно такая настройка является важной и может стать основой формирования образовательных, психо– и социотехнологий будущего. Ключевой вопрос остается прежним. Что представляют собой эти идеальные состояния? Действительно ли бессознательный разум знает путь к ним? Посредством каких символов, ритуалов, слов эта пока эфемерная для современного, рационального человека действенность высшей реальности становится близкой и доступной? Здесь есть над чем подумать в плане и этики, и религии, и общества.
Обратите внимание на инструкцию не только войти в контакт с этими идеальными состояниями, но и внедрить их в организм для решения проблем. Не есть ли эти неизвестные идеальные состояния само вдохновение, творческое состояние, характеризуемые различными авторами как пиковые переживания, потоковые состояния, состояния Озарения?
На универсальность, всеобщность практики установления контакта со священным – особыми моментами преисполненности творческой силой, созидающей энергией – указывает один из крупнейших специалистов по религиозной мифологии Мирча Элиаде в своей концепции священного и мирского. Священное время – это время первотворений, первопредметов, перводействий, когда из хаоса усилиями богов и героев был сотворен Космос. Об этом времени повествуют космогонические мифы всех народов. Ритуальное воспроизведение событий этого времени необходимо для сохранения жизни человека и общества, поскольку в мирском времени все постепенно оскудевает и разрушается. Как писал Мирча Элиаде, через исполнение космогонического мифа, воспроизведение его через песнопения, танцы, символические рисунки происходит исцеление, восстановление изначальной гармонии. Через отождествление с героями, богами космогонического мифа, «больной погружается в состояние первоначального расцвета; в него проникают гигантские силы, которые in illo tempore сделали возможным сотворение мира» [51, с. 52]. Отождествление с творящими Космос силами дает омоложение, исцеление, возрождение.
О значимости этого контакта свидетельствует и мифология райского источника. Как известно, мифология источника тесно связана с мифом райского блаженства. Вода является символом психической энергии, либидо. В раю (как повествует нам Библия) воды жизни проистекают из основания Древа Жизни, которое как родник дает начало четырем рекам рая. Эти реки символизируют творческую силу, истекающую в явный мир до его пределов. У христиан родник жизни имеет отношение к бессмертию, он есть Дух Святой, означает искупление и очищение водами живыми. В исламе – Небом посланные воды реальности, испить которых означает получить высшее знание. Согласно Мирча Элиаде, в более или менее сложной форме райский миф, описывая изначальное состояние, встречается по всему свету. Это состояние и возможности были утеряны в результате «падения» человека, изначального раскола. Так же, как шаманы и мистики в экстазе возвращали утраченное райское состояние, современные психотехнологии, направленные на пробуждение вдохновения, оперируют понятиями «полет», «парение», «растворение», «поток», возвращают гармоничное, радостное, наполненное красотой состояние души, возвращают связь с этим источником.
Социальное устройство общества, мораль, религиозные представления – все оказывается значимым для развития возможностей человека, обретения им крыльев вдохновения, способностей и таланта. Мы уже акцентировали внимание на результатах наших исследований. Это более тысячи студентов, которые были изучены, опрошены с 2009 года. Выявлены прямые и сильные взаимосвязи. Самое удивительное, что способности человека – способность радоваться, способность любить, быть сосредоточенным, ставить цели, чувствовать красоту, способность растворяться в деле, – они все есть одно целое и связаны с глубоким ощущением собственной значимости, внутренним ощущением одобрения. Возьмем, например, людей, у которых этот уровень самый низкий. По все показателям они очень ограничены, то есть ни любви, ни красоты, ни сосредоточенности, ни вдохновения. Возьмем немножко больший уровень значимости. Чуть-чуть расширился круг способностей. Возьмем еще больше и увидим, как одновременно растут все эти лепестки способностей. Еще больший уровень – еще больше раскрывается круг возможностей. И так далее. Вот такой вот своеобразный способ регулирования человеческих способностей и возможностей.
Одним из первых стал изучать эти регуляторы социальных взаимодействий Карл Маркс, называя их совокупность идеологией. Важное место концепция социальных ролей и статусов нашла в работах Талкотта Парсонса. В то же время в классической социологии был упущен и недооценен факт прямого взаимовлияния статусно-ролевых позиций, социальных ожиданий и развития человеческих способностей, талантов.
Есть один важный момент, почему люди боятся скрытых позитивных сил внутри себя. Дело вот в чем. Подавление вдохновения в силу комплексной целостности природы качеств и способностей, сопряженных с вдохновением, таких как индивидуальность, достоинство, – технологии управления и организации любого авторитарного общества. Авторитаризм может скрываться и под фасадом демократии. Допуск к священному обязательным образом табуируется, находится под усиленным, бдительным контролем. Так построено любое традиционное общество, как показал французский социолог Эмиль Дюркгейм. Таким путем поддерживается особый тип целостности системы общества, названный Дюркгеймом механической солидарностью, когда индивидуальность подавляется, а инаковость преследуется жесточайшим образом. То есть общество построено таким образом, что человек приучается быть своеобразным «винтиком» в системе, знать свое место, исполнять отведенные для него социальные роли. И это прочно впечатывается через различные ритуалы в человеческую психику. Нарушить эти табу, выйти за пределы – у человека возникает страх, глубинный, непонятный страх. Фромм назвал этот страх страхом осуждения, страхом остракизма, определяя ему особое место в построении системы социальных отношений. Страх, что ты не такой как все, что ты можешь не получить одобрения. Это очень серьезная проблема развития способностей человека и построения здорового общества, как его назвал Эрих Фромм. Системе нужны элементы, те, которые будут выполнять определенные функции. Нужны двоечники в системе школьного образования, нужны троечники, нужны отличники. Совсем немного людей нужно на вершине власти, славы, денег и много «неудачников», занимающих нижние этажи социальной системы. Вот как-то надо все это организовать.
На сегодняшний день все больше растет понимание этого типа организации социальных систем. А психологические техники изменения ощущения своего статуса, создания персонального мифа успешной личности все чаще используются для развития способностей, мастерства и решения проблем. Предлагается использовать подобные возможности в нейролингвистическом программировании, эриксоновском гипнозе, гештальт-терапии, психодраме, мифотехнологиях. В общем виде вам предлагают выбрать воображаемого эксперта, мастера, наставника, покровителя в том деле, в котором вы собираетесь добиться успеха, и представлять себя на его месте как можно более полно. Вы вполне можете постепенно осваиваться в этом образе в своем воображении, представляя себе подробности действий, советов самому себе. Вот как, например, рекомендует работать с воображаемым консультантом в рамках гештальт-терапии Джон Энрайт.
Согласно положениям гештальт-терапии, возможность инсайта, просветления, глубинной мудрости есть всегда, «здесь и сейчас». Однако люди научены не применять собственную мудрость. Как пишет Энрайт, обладая невероятно тонко настроенным, замечательно эффективным снаряжением, мы завалили его мусором и даем ему ржаветь. Это плачевное состояние порождается множеством, сформированных обществом запретов не чувствовать, не знать различные части себя. Существует запрещение чувствовать, кто ты есть, чувствовать то, что ты чувствуешь, и знать то, что ты знаешь.
Справиться с этими запретами позволяет использование специального игрового пространства «как будто». Сущность подхода «как будто» в том, чтобы отойти от ограничивающих сторон повседневного практического функционирования, уйти от дилеммы «правильно – ошибочно».
Сигналом того, что человеку удалось совершить прыжок в мир «как будто», мир возможного, может стать внезапное ощущение свежести и новизны мышления и восприятия, а также, парадоксальным образом, – ощущение уверенности и определенности.
В действительности это чувство уверенности не парадоксально: если ошибаться нельзя, а в организации социальных норм так оно и есть, то нужно быть осторожным и проверять свои выводы. Об этом говорят как о подавляющем влиянии непримиримого внутреннего Критика, авторитарной совести, тирании СверхЭго. Если же ошибаться можно, если на время можно выключить оценочную систему «правильно или ошибочно», тогда человек может позволить себе ощущать уверенность с большей легкостью.
Когда пациент кажется безнадежно запутавшимся во множестве пересекающихся проблем, Энрайт драматически доводит ситуацию до кульминации и говорит с подчеркнутой значительностью, что крайне сложные проблемы требуют крайних решений, объявляя, что необходимо обратиться к Консультанту. Затем он рассказывает, как замечательно мудр, компетентен и знающ этот Консультант. Энрайт учит пациента оказывать должное уважение Консультанту, организуя для него удобное место, подчеркивающее его значимость.
К этому моменту намеки, которые использованы при подготовке, уже делают свое дело, так что пациент не слишком удивляется, когда оказывается, что он сам и будет играть роль Консультанта. Энрайт обсуждает с пациентом, какие именно вопросы ему необходимо решить с помощью Консультанта. После этого оставляется какой-нибудь физический символ присутствия пациента на его стуле, пациент выходит из комнаты, стучится и вновь входит, встречаемый надлежащим образом как Консультант [53, с. 203–204].
Затем более или менее подробно обсуждается проблема, причем Консультант указывает решения, предлагает что-то и т. д. Как сообщает Энрайт, часто таким способом возникают весьма примечательные решения, и люди очень удивляются тому, что проявляется у них в этом состоянии. Некоторые пациенты сохраняют эту игру в дальнейшем, создавая таким способом новые эго-состояния.
Задача, конечно, не только обрести свое личное «спасение», обнаружить и научиться доверять собственной глубинной мудрости. На самом деле задача, которая сейчас стоит перед людьми, перед цивилизацией, наукой, обществом – это построить более совершенные системы, социальные системы, человеческие системы, в которых бы способности человека не подавлялись, а были бы приветствуемы, им позволяли бы существовать. Для этого надо очень много что поменять. И эти революционные изменения уже начались, прежде всего благодаря изменениям в отношении к творческой деятельности и людям, которые ей заняты. Квинтэссенцией творческой деятельности являются состояния вдохновения, священнодействия. Но священное здесь имеет черты не власти, авторитета, навсегда заведенного порядка, сохраняющего систему социального неравенства. Священное становится принципом, идеальной моделью творчества, созидания гармонии индивидуального и целого – положительного всеединства русской философии, как мы уже обсуждали.
Интересную концепцию, в чем-то близкую философии положительного всеединства, в свое время разрабатывал Абрахам Маслоу. Решающей во всех отношениях является мера совершаемого насилия над людьми во имя сохранения порядка и системы. Маслоу назвал эту меру степенью синергизма. Когда желания индивида и общества совпадают, то это есть высокий синергизм, и здесь насилие как таковое не является необходимым. Сравнительные исследования различных сообществ показывают, что для отношений высокого синергизма характерны вера в милостивых, прощающих, помогающих и мудрых богов, дружественные, теплые, поддерживающие отношения между людьми, особое поведение лидеров, которые действуют во имя всеобщего блага.
Но когда желания индивида подавляются требованиями общества, характерны отношения низкого синергизма. При этом боги такого низкосинергичного сообщества – карающие и жестокие, внушающие страх и обрекающие на муки, люди – враждебны друг к другу, не дают возможности «подняться» упавшим, лидеры – действуют в угоду своим эгоистичным интересам.
Как предположил Маслоу, существует параллелизм между уровнем синергизма внутри личности и общества. Все мы себя заставляем, контролируем и наказываем. Низкую степень синергизма можно обнаружить в страхе людей перед самими собой, своими импульсами, эмоциями, мыслями, их отношением к Высшим силам, какую бы они форму ни принимали в соответствии с представлениями человека. Наши многолетние исследования, проведенные среди студентов вузов, действительно подтверждают эту взаимосвязь. Степень проявления вдохновения у студентов, по нашим данным, тесно связана с индивидуальным ощущением Высших сил, безотносительно к религиозным представлениям, как помогающих, милосердных, деликатных, понимающих, поддерживающих, творческих [41].
Несомненно, в таких сложных вопросах необходимо придерживаться крайней степени осторожности в выводах. Альберт Эйнштейн как-то сказал «Все нужно делать по возможности просто, но не проще простого». Мы уже упомянули о существовании мира символов, смыслов, архетипов, выходящего за рамки логики обыденного, что открывается в исследованиях глубин и высот человеческой психики. Разные авторы называли эти Высшие силы по-разному, совершенно непохожими друг на друга именами. Карл Юнг назвал эти силы Самость. Морено называл их творческой Самостью. Станиславский говорил о матушке-природе, Менегетти – Ин-се. Множество разных авторов апеллировали к некоторому глубинному ядру, которое присутствует у каждого человека и которого нужно не бояться, потому что суть его есть творчество и вдохновение, созидание гармонии Космоса из Хаоса разрозненных элементов. И вся совокупность сопряженных с ним смыслов, значений имеет первостепенное значение для развития личности и общества, является тем необходимым источником, связь с которым была утеряна и сегодня буквально на наших глазах восстанавливается в современных психо– и социотехнологиях.
Более того, появляется возможность уточнить понимание вдохновения, связанные с ним ассоциации, группы взаимосвязанных смыслов для построения точных «карт психической, духовой и социальной реальностей». В конечном счете это путь к обретению силы вдохновения, обнаружения в глубинах себя мыслящего сердца, как сказал режиссер Михаил Чехов.
В нашей книге мы уже представили несколько «карт реальности» вдохновения и теперь внесем в них дополнительные черты, связанные с открытиями Конниры и Тамары Андреас [2]. Глубокое ощущение собственной значимости и чувство одобрения, многие другие переживания, рассматриваемые в этой книге, были показаны Андреас как исключительно важные – как основа и средство эффективной трансформации всей структуры человеческой личности. Они назвали такие переживания сущностными, а состояния, в которых они проявляют себя – сущностными состояниями.
Андреас провели исследование, которое позже позволили им создать эффективную, можно сказать, революционную, технологию развития целостности человеческой личности. По своей сути их исследования были необычайно просты. Они задавали очень несложный но, как оказалось, ключевой в развитии целостной системы человеческой личности, один и тот же вопрос тысячам людей.
Где-то в 90-х социологи провели исследование, определяя последовательность иерархии ценностей, посредством многократного повторения вопроса «для чего вам это надо?». Допустим, вам нужно много денег – для чего? Авторы исследования сделали акцент на том, что у людей, имеющих серьезные проблемы в жизни, цепочка иерархии целей обрывается. Они не знают, для чего им необходимы желаемые материальные и социальные ценности.
Андреас проследили цепочку целей до конца. Они своим специально сконструированным вопросом выводили людей из плоскости конкретных ценностей к ценностям бытия, ощущений, переживаний: «И что ты хочешь ощущать, имея это?» – спрашивали они. То есть переводили поиск смысла на язык состояний. Это разные языки. Язык иметь и язык быть, по Эриху Фромму. Язык бытия – это язык состояний и переживаний. При помощи такого вопроса иерархия системных целей восстанавливалась.
Обнаружились интересные результаты. Если начинать с любой проблемной ситуации, то в ходе исследования целей как финальная точка выступает определенная группа состояний и переживаний, которые и были названы сущностными.
Самое удивительное, что человек мог без особых усилий «добраться» до такой ключевой бытийственной ценности и пережить ее. Если последовательно задавать клиенту вопрос «И что ты хочешь ощущать, имея это?», то можно действительно прийти к основным сущностным состояниям, переживаниям универсальной природы. Эти состояния и образуют идеальные переживания, которые самодостаточны, становятся новым центром организации всей жизни человека, позволяют в том числе реорганизовать проблемные состояния, вернуть гармонию целостности. Андреас обнаружили, что таких сущностных состояний всего пять:
– существование (это состояние можно передать словами «присутствие, «полнота», «целостность», полное вовлечение и растворение в том, что люди делают);
– внутреннее спокойствие (умиротворенность);
– любовь (не страсть, а именно глубокое чувство);
– одобрение (чувство существования чего-то хорошего в вас на очень глубоком уровне; глубокое чувство значимости, которое возникает из нас истинных);
– целостность («единство», «духовная согласованность»).
Как вы видите, найденное Андреас поле переживаний совпадает с обсуждаемыми в этой книге составляющими пиковых переживаний и потоковых состояний, вдохновения в целом. И мы уже отмечали, что пиковые переживания, потоковые состояния, сущностные состояния по результатам нашего исследования объединены в один фактор, представляют единый комплекс взаимосвязанных переживаний (любовь, добро, красота, сосредоточенность, потенциальность, все вместе…).
В этом смысле результаты Андреас позволяют соотнести состояние вдохновения в различных формах своего проявления (пиковых переживаний, потоковых состояний и других) с истинным центром мотивации человека, с его глубинным ядром, доступ к которому позволяет реорганизовать жизнь человека в осмысленную целостность.
Начатая Андреас работа сейчас переживает стадию интенсивного развития. Практика продолжает развиваться усилиями многих психотерапевтов. Вот, например, как решаются проблемы в технике «путешествие к глубинному ядру», разработанной в российской школе НЛП Надеждой Владиславовой. Техника глубоко проработана автором и может быть одним из образцов современной работы с переживаниями, соответствующих состояниям вдохновения, их благотворного, преображающего могущества [8].
Вначале клиент определяет нежелательное качество, определяет, где оно находится в теле, и отображает его символически, используя субмодальности. Затем он поднимается по «лестнице» все более позитивных и универсальных переживаний, благодаря задаваемому вопросу: «Что важного и ценного дает тебе это состояние?» Добравшись до сущностного переживания, клиент получает указание позволить каждой клеточке своего тела пропитаться этим состоянием и возвращаться назад, обращая внимание на то, как символы проблемного качества в поле найденного состояния трансформируются, рождая естественным образом и перемены в поведении.
Как уже нами обсуждалось, одним из первых ученых, кто уделил серьезное внимание высшим состояниям человека, был Абрахам Маслоу. Для него основой, ключевым источником развития человека стала способность входить в особые состояния, описанные им как пиковые переживания. А пиковые переживания соответствуют моментам человеческой жизни, когда достигаются новые уровни в развитии эффективности и продуктивности целостной системы личности. В целом здесь мы встречаемся с другой логикой человеческого развития, возможностью чуда, чудесного преображения, когда соприкосновение с идеальными состояниями человеческого бытия благотворно и целительно.
Пока это дается немногим, вырваться можно, только прикоснувшись к чему-то глубинному, спрятанному внутри человеческой психики. Мешают страхи, отсутствие «карт реальности» внутреннего мира. Но процесс освобождения становится проще и естественнее, когда возвращается понимание, что это глубинное начало и есть творческое состояние свободы, вдохновения, присущее каждому человеку.
В нашем представлении, можно сказать, в классическом представлении, человек долго учится, в том числе и духовным практикам. Потом то, что он осваивает, дает ему возможность стать мастером. На самом деле все не так, и может быть гораздо сложнее и красивее. Для того чтобы стать мастером, надо испытать вдохновение (пиковые переживания, потоковые состояния, сущностные состояния). И когда человек испытывает вдохновение, он, прежде всего, начинает быстрее учиться, включаются какие-то другие ресурсы. Это и есть особое чувство избранности, становящееся все более распространенным в современной культуре.
Не следует, однако, примитивизировать понимание творчества и вдохновения, упрощать их до реальности физиологических или исключительно личностных процессов. Близкое, родное и созвучное природе человека совсем не означает лишенное тайны и чудесности, сопричастности, единства с жизнью.