Если сравнить тексты турецких волшебных сказок из собрания П.Н.Боратава и тексты сказок, записанные Д.Неметом среди турецкого населения г. Видина на северо-западе Болгарии, с текстами сказок других огузских народов — азербайджанского и туркменского, то легко заметить, что в турецких сказках присутствует большее количество растительных образов, которые фигурируют и явно, с упоминанием определенных растений: деревьев, плодов, цветов и трав, и скрыто — в виде мифологических персонажей, связь которых с растительным миром имплицитна и требует пояснений. Об этих персонажах будет сказано далее, а вначале остановимся на образах, принадлежность которых к растительному миру не вызывает сомнений. Это образы, использующие понятия дерева, плода, цветка и травы.

1. ДЕРЕВО

В турецких волшебных сказках употребляются образы дерева, большого дерева или огромного дерева, которые являются важными смысловыми элементами в конструкции сюжета. Появление образа дерева всегда связано с определенной переменой в течении событий, показывает значительность этих событий и в тех случаях, когда, согласно сюжету, дерево связано с мифологическими персонажами, и в тех, когда оно выступает как деталь ландшафта. Дерево как бы маркирует мифическое пространство, и, если оно, как уже знакомый слушателям сказки атрибут этого пространства, появляется в обычных условиях, это означает особую важность происходящего. Так, например, именно возле дерева появляется арап (чернокожий джинн), дарящий герою сказки волшебные предметы: ларец с разнообразными яствами; дубинку, которая по приказу ее владельца колотит всех подряд; осла, у которого из-под хвоста сыплются золотые монеты. Обладание чудесными предметами приводит героя сказки в ее финале к благополучию («Бей, моя дубинка»). В другой сказке на дерево, одиноко растущее возле окна, к которому приходила девушка — героиня сказки, прилетал говорящий попугай, беседовал с ней, и это имело важные последствия для дальнейших событий («Попугай»).

На громадном дереве сидят птенцы волшебной птицы Орлицы (аналог птицы Симург), которых шахзаде спасает от змеи. В благодарность за это Орлица выносит юношу с «того света» на «этот свет», чем достигается благополучный финал сказки. У подножия горы Каф один раз в год собираются все птицы во главе с падишахом птиц. Чтобы поймать его, юноша — герой сказки должен был спрятаться под огромное дерево. Мифическая гора Каф (или гряда гор), согласно мусульманской традиции, находится на краю обитаемого мира. Иногда гора Каф отождествлялась с Кавказом («Самая-Прекрасная-в-Мире»). На большое дерево подвесили золотой гроб девушки, уснувшей мертвым сном в результате колдовства старухи-колдуньи и козней злой мачехи. В финале этой сказки возле другого дерева оказался источник с живой водой, исцелившей ребенка героини сказки («Нар-Танеси»). На ветвях «старого», а значит, большого дерева повисла выброшенная разгневанным падишахом в окно старушка, которую пери в конце концов превратили в девушку-красавицу («Дочка моя, чью руку даже лепесток фиалки поранит…»). Под деревом был спрятан клад с драгоценностями, сверху прикрытый навозом. Нужно было не бояться сунуть в навоз палец, и тогда клад сам, разрывая корни дерева, появится наружу («Судьба»).

Иногда образ дерева как бы не имеет волшебного аспекта, но и в таких случаях дерево играет важную роль в развитии сюжета сказки. Например, в начале одной из сказок говорится, что у некой бедной женщины-прачки была красивая и умная дочь. Эта девушка каждый день залезала на дерево, которое росло у них в саду, усаживалась на ветке и что-нибудь вязала или вышивала. Дом девушки стоял прямо напротив дворца падишаха, и окно комнаты шахзаде выходило на это дерево. Далее в результате определенных событий девушка выходит замуж за шахзаде, который впервые увидел ее именно на этом дереве («Милостью Аллаха, я выйду замуж за сына падишаха»). В другой сказке ее благонравная героиня села в саду под деревом и стала читать Коран, в то время как ее подруги развлекались («Ситти Нусрет»).

В редких случаях дерево, фигурирующее в сказке, имеет конкретное название. Так, в одной из сказок девушка-героиня, после того как ее брат превратился в оленя, попив воды из следа оленьего копыта, забралась на тополь, который рос возле какого-то источника. Каждое утро к этому источнику приходил поить своего коня сын правителя. Он увидел на тополе девушку и попросил ее спуститься. Она отказалась. Тогда юноша приказал своим слугам срубить тополь. Те принялись его рубить, но до вечера так и не смогли с ним справиться. Они оставили эту работу на следующий день, но, когда утром вернулись, обнаружили, что тополь «стоит целехонек». Оказывается, брат-олень девушки ночью лизал подрубленное место у тополя и восстановил его («Сестрица, сестрица, милая сестрица…»). В другой сказке говорится о «белом тополе», он является тем чудесным предметом, который должен добыть юноша, выполняя часть своего задания. Добыв этот тополь, юноша стал добывать «птицу, которая сидит на белом тополе», а потом и девушку — хозяйку этого тополя. Как только юноша вернулся с хозяйкой белого тополя домой, «сразу каждый листочек на деревце зазвенел, а птица принялась петь на ветке» («Падишах и три девушки»).

Оба примера свидетельствуют о том, что тополь в турецких сказках не простое дерево — каким-то образом оно связано с магическими силами. Возможно, здесь имеет значение сохранившееся поверье турок о том, что в тополь иногда вселяются джинны.

В числе используемых названий деревьев отметим также жасминовое дерево, хотя важную роль выполняет не само дерево, а его ветка, прут. Таким прутом нужно было стегать арапа (чернокожего джинна) до тех пор, пока его тело не побелеет как «снег». Только тогда арап станет послушным и у него можно просить все что захочешь. Когда появился арап, «черный, как уголь», девушка-героиня намотала себе на руку его длинные волосы и била его до тех пор, «пока тело арапа не стало белым, как молоко» («Чан-Кушу, Чор-Кушу»). В этом противопоставлении цветов черный-белый жасминовый прут используется, видимо, потому, что ассоциативно связывается с ярко-белыми цветами, которыми цветет жасмин. В другой сказке встречается еще одно конкретное название — черешневые деревья. На них спасается, перепрыгивая с одного дерева на другое (всего их пять), герой сказки, преследуемый девушкой-людоедкой («Девушка-людоедка»).

Опираясь на известные исследования о роли растений, и в частности деревьев, в мировых мифологических системах, можно заключить, что приведенные примеры из турецких волшебных сказок отражают наличие ряда универсальных мифологем, распространенных по всему миру. Эпизоды сказок, в которых используются образы дерева, представляют собой текстовую реализацию мифологем Мирового древа, Древа жизни и Древа познания. Две последние мифологемы являются вариантами первой.

Как известно, в архаических системах мифологии, реликты которых сохранились до наших дней, Мировое древо выступает универсальной моделью пространства, содержащей по вертикали три космические зоны: крона (ветви) символизирует верхний, небесный мир, ствол — средний мир, землю и корни — нижний, подземный мир. Зооморфными классификаторами верхней космической зоны (или мира) являются птицы, которые располагаются на ветвях древа (в приведенных примерах из турецких сказок это птенцы Орлицы, попугай), один из классификаторов нижней, подземной зоны — змей (в турецких сказках — змея) находится у подножия древа, возле его корней. С серединой Мирового древа соотносятся человек и копытные животные.

Характерна также связь понятий дерева и источника воды даже в том случае, когда нет прямого указания на живую воду, как в приведенном выше примере. Но в одной из сказок находим текстовое подтверждение связи дерева и живой воды, реализующей универсальную мифологему Древа жизни. В этой сказке говорится, что девушка взяла на руки ребенка, израненного старухой-злодейкой, и плача побрела по городу. «Дошла она до окраины и села отдохнуть возле какого-то источника. Там росло дерево. И тут девушка увидела, что на дереве подрались две вороны. Одна из них замертво упала вниз. Она угодила прямо в корыто, которое было подставлено под струю из источника. Вода — холодная, упала в нее ворона и вдруг ожила. Девушка подумала: „Смотри-ка, ворона была мертвой, а теперь — живая… Приложу-ка я листочек, смоченный этой водой, к шее моего мальчика. Может быть, он исцелится“». Девушка так и поступила, и ребенок выздоровел («Нар-Танеси»).

Птицы (вороны) здесь являются элементом мифологемы Мирового древа, фиксирующим связь с верхним, небесным миром в трехчастной модели пространства по вертикали. С этой мифологемой соотнесена другая мифологема — Древа жизни, где дерево символизирует жизненную силу, вечную жизнь, бессмертие. Носителями жизненной силы являются здесь и само дерево, и живая вода. Мифологема Древа жизни отражена и в таком распространенном мифологическом мотиве, как спасение героя, забравшегося на дерево, что мы видим и в турецких сказках (примеры см. выше).

Мифологема Древа познания объединяет идеи жизни и познания, в ней реализуется распространенная архетипическая схема, которая в текстах выражается в том, что герой должен отыскать или открыть находящиеся возле или под деревом сокровища, клад. Довольно точным выражением этой мифологемы является упомянутая выше турецкая сказка «Судьба». Другим примером реализации мифологемы Древа познания можно рассматривать эпизод, в котором героиня сказки сидит под деревом и читает Коран.

Связью с архаическими мифологическими представлениями, по-видимому, можно объяснить и непривычное на первый взгляд стремление главных героев сказок устраиваться на ветвях деревьев, и то, что они оказываются там по стечению обстоятельств: девушка, которая залезала на дерево и что-то там вязала или вышивала; героиня сказки, которая забралась на тополь, чтобы спрятаться в его ветвях; старушка, которая повисла на ветвях дерева. Возможно, в этих эпизодах отразилась распространенная во многих традициях мифологема о божестве или человеке, висящем на дереве, что выражает идею изоморфизма растений и человека (божество или человек, вырастающие из растений, или прорастающие в виде растений, или превращающиеся в растения, возрождающиеся в них).

Показательно также то, что распространенная во многих мифологических традициях связь дерева со сверхъестественными, демоническими существами и злыми духами отражена и в турецких волшебных сказках, например в эпизоде появления арапа, владеющего волшебными предметами, он возник именно возле дерева.

2. ПЛОДЫ

В мифологему Древа жизни входит представление о плодах, увеличивающих жизненные силы, возвращающих молодость, дающих вечную молодость. В разных мифологиях это — райские, молодильные, золотые яблоки. Распространено также представление о зачатии ребенка от вкушения плода растений, например миндального или гранатового дерева. В турецких волшебных сказках чудесное зачатие происходит от съедения бездетными мужем и женой по половинке яблока, данного им дервишем («Ослиная голова», «Илик-Султан»).

Кроме мотива о чудесном зачатии при помощи яблока в турецких сказках используется образ золотого яблока в мотиве добывания волшебного предмета: героиня сказки похищает золотое яблоко «из кармана сына бея» («Отец шести дочерей») и в мотиве опознания персонажа по наличию у него волшебного предмета — золотого яблока.

В серии волшебных превращений героев сказки просматривается наблюдаемая в других мифологических традициях связь Древа жизни с женским началом, с дающим жизнь женским божеством в дереве или на дереве. Так, в одной из сказок девушка и ее чудесный жених спасаются от преследующих их дэвов. Чтобы уберечь девушку от дэвов, ее защитник-жених превращает ее сначала в яблоко, затем, после побега из дома дэвов, — в сад, а сам становится садовником. После этого он превращает девушку в дерево, а сам принимает облик огромной змеи, которая обвивает это дерево. Потом они оба превращаются в букеты цветов, упавших в руки падишаха — отца девушки, после чего становятся просяными зернышками и прячутся под кафтаном падишаха («Чембер-Тияр»). Все предметы, в которые превращается девушка в этой сказке: яблоко, дерево, цветы, зерно, символизируют идею плодородия, изобилия, благополучия, успеха. Сад как совокупность растений выражает идею не только плодородия, но и вечной жизни.

Известно, что в некоторых мифологиях функцию райского (золотого) яблока выполняет гранат. Существовало представление о том, что гранат произошел из крови Диониса — бога плодоносящих сил земли, растительности, виноделия и виноградарства. Это греческое божество было восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, культ которого распространился в Греции не сразу и довольно поздно. Таким образом, гранат олицетворяет полнокровную жизнь и процветание, а гранатовое зернышко является символом плодовитости, но владельцем граната считается повелитель царства мертвых Аид, что следует из мифа о дочери богини плодородия и земледелия Деметры — Персефоне, которая была похищена божеством смерти Аидом. Отпуская Персефону по повелению Зевса к ее матери Деметре, Аид заставил ее съесть гранатовое зернышко, чтобы она не забыла вернуться к нему, в царство мертвых. Поэтому две трети года Персефона — супруга Аида проводит со своей матерью Деметрой на земле, и тогда вся природа расцветает от радости матери, снова обретшей свою дочь, и одну треть года живет в подземном мире с Аидом. Смысл мифа в том, что расцвет и плодородие растительного мира неизбежно чередуются с его увяданием и смертью.

Любопытно, что в турецких сказках гранат и гранатовое зернышко упоминаются чаще, чем яблоко, причем образ граната выполняет двойную функцию — указывает на связь с идеями жизни и смерти, что соответствует представлениям греческой мифологии.

Так, среди турецких волшебных сказок имеется два, с небольшими видоизменениями в мотивах, варианта сюжета о героине — «Нардание-ханым» («Госпожа-Гранатовое-зернышко» в собрании сказок П.Н.Боратава) и «Нар-Танеси» («Гранатовое зернышко» в сказках, изданных Д.Неметом). В обоих вариантах речь идет о бедной сиротке, которую злая мачеха подвергает всяческим мучениям. В сказке из собрания Боратава кроме образа граната используется также другой растительный образ — плоды черешни, которыми мачеха пытается отравить героиню, — от смерти ее спасают ее любимые птицы, склевав всю черешню. В сказке, записанной Д.Неметом в среде болгарских турок, идея связи жизни со смертью выражена еще наглядней. Все время фигурируют мотивы смерти, куда входят: желание мачехи умертвить героиню, с помощью колдовства героиня засыпает мертвым сном, и гроб с ней подвешивают «на верхушке большого дерева»; клевета о том, что героиня убивает своих детей. И всякий раз смерть побеждается жизнью, т. е. реализуется идея возрождения, апофеозом которой является финальный эпизод об исцелении ребенка героини живой водой из источника у дерева.

Образ граната используется в отрицательном аспекте и в других сюжетах сказок, например в качестве средства испытания. Дочь падишаха объявляет, что выйдет замуж за того, кто сумеет съесть гранат, держа его одной рукой и не уронив ни одного зернышка. Герою сказки это почти удается, но под конец испытания он все же роняет одно-единственное зернышко, за что получает сорок ударов палкой. И хотя дочь падишаха соглашается выйти за него замуж, с этого испытания начинаются все ее злоключения («Была я зеленым листочком…»). Негативный контекст образа граната виден и в антитезе «плачущий гранат — смеющаяся айва» — предметы, которые герой сказки должен был добыть из сада падишаха дэвов («Султанша с золотыми шариками»). Заметим, что гранат и айва, а также яблоко, груша, фига, лимон, апельсин входят в реестр плодов, связанных с мифологемой Древа познания добра и зла.

Вместе с тем мотив оброненного героем сказки зернышка граната можно трактовать и как отголосок суфийских представлений о том, что барака (духовная сила) святого может передаваться через гранат, сконцентрировавшись в одном-единственном зернышке, которое нельзя упустить. Поэтому гранат нужно обязательно съесть целиком.

Идея плодородия и плодовитости в турецких сказках связана и с образом гороха. Так, в одной из сказок «бездетная старуха» опрометчиво пожелала, чтобы перебираемый ею горох, находившийся в решете, весь превратился в ее детей. Все горошины превратились в детей и подняли страшный крик, требуя еды («Парень-горошина»).

Связь гороха с плодородием зафиксирована также в русской фольклорной традиции. Горох, точнее гороховый стебель, уподобляется фаллосу, «покушать горошку» означает «забеременеть». Существует сказочный мотив чудесного зачатия от съеденной горошины.

3. ЦВЕТЫ

В указанной выше турецкой сказке «Гранатовое зернышко» («Нар-Танеси») все злоключения героини начались после того, как ее повели в степь собирать цветы. Увлеченная видом множества цветов, героиня принялась их рвать и не заметила, что осталась в пустынном месте в полном одиночестве. Сопровождавшая ее старуха, выполняя поручение злой мачехи, тихонько скрылась, оставив девушку одну, чтобы ее «съели волки и хищные птицы».

Собирание цветов оказалось делом опасным не только для героини турецкой волшебной сказки, но и для дочери Зевса и Деметры — Персефоны. Согласно греческому мифу, Персефона собирала на лужайке цветы: розы, фиалки, гиацинты, ирисы и нарциссы. Именно в это время из трещины в земле появился повелитель царства мертвых Аид, похитил Персефону и умчал ее на золотой колеснице в подземный мир.

В турецких волшебных сказках также используются образы розы, фиалки, гиацинта и, кроме того, тюльпана. При этом цветочные образы выполняют разные функции в сюжетах сказок. Так, фиалка упоминается при сравнении нежности кожи рук (тем самым намекается на исключительность всего облика) героини. Ее мать во время прогулки по саду восклицает: «Дочка моя, чью руку даже лепесток фиалки поранит, не ходи по саду, потемнеешь…» Эти слова услышал проезжавший мимо сада падишах и захотел познакомиться с обладательницей таких нежных рук поближе, что явилось завязкой сюжета («Дочка моя, чью руку даже лепесток фиалки поранит…»).

Образы тюльпана и гиацинта используются в ритмизованной присказке, являющейся, видимо, клише. Так, в сказке видинских турок героиня отправляется в долгий путь разыскивать своего суженого: «Шла она, шла, мало ли шла, много ли шла, как говорится: „Тюльпаны, гиацинты обрывая, / Куря табак и кофе попивая, / Свой долгий путь слезами поливая…“» («Дочь падишаха и Билеиз»), что не в полной мере соответствовало тем лишениям и трудностям, которые, согласно сюжету, должна была претерпеть героиня. В турецкой сказке из собрания Боратава долгий путь, проделанный героями, описывается очень похоже, хотя эта сказка не является вариантом предыдущего текста: «После того как юноша и девушка проехали, наслаждаясь тюльпанами и гиацинтами, попивая кофе и покуривая табак, довольно большое расстояние, им попался мост через речку» («Отец шести дочерей»). В обоих случаях упоминание цветов не связано с общим содержанием сюжетов и не является конкретизирующей детализацией пути героев.

Более существенную смысловую нагрузку несет образ розы в разнообразных семантических вариациях, куда входят: «семь ветвей розы» — ими нужно стегать девушку до тех пор, пока она не попросит пощады («Самая-Прекрасная-в-Мире»); «куст розы» — в него превращается девушка, преследуемая дэвами («Дочь падишаха и Билеиз»); цветущие розы в качестве украшения моста — по нему героиня должна прийти к своему жениху («Илик-Султан»); сетование героини: «…из-за тебя увяло мое тело, которое раньше цвело, как роза»; благопожелание отца своему новорожденному ребенку: «…да будет он осыпан розами» («Шахзаде Хюсню-Юсуф»).

В одной из сказок упоминаются розовые лепестки в довольно неожиданном аспекте. Герой сказки спрашивает у своей матери, как ему определить, является ли появившийся у них гость действительно юношей или это переодевшаяся в мужское платье девушка. Мать отвечает, что есть способ это узнать — нужно под простыню гостя насыпать розовых лепестков: «…Девушки очень горячие. Если это девушка, то к утру лепестки высохнут» («Отец шести дочерей»).

Упоминается также розовая вода: «И вот уже празднуют свадьбу, заключают брак, разбрызгивают розовую воду, воскуряют благовония» («Аху-Мелек»).

Таким образом, роза в сказках упоминается чаще других цветов, ее образы используются более многопланово, они связаны с определенными мотивами и обычно характеризуют важные сюжетные ситуации в структуре сказок.

Обращает на себя внимание то, что в сказках не встречаются описания внешности красавиц-героинь путем сравнений с розой и тюльпаном, что так распространено в классических литературах Ближнего и Среднего Востока, где эпитеты «розоликая» и «тюльпаноликая», а также другие художественные средства, использующие образы розы и тюльпана, являются общим местом. Справедливости ради следует заметить, что в сказках вообще не слишком много уделяется внимания внешности героинь, но в тех случаях, когда описание все же имеется, мы обнаруживаем другой набор сравнений, в которых используются растительные образы: «…стан словно чинара, косы вьются как змеи, брови полумесяцем, глаза будто у газели, губы — вишня, нос — лесной орешек, зубы как жемчужинки, а шея словно хрусталь» («Аху-Мелек»).

Несмотря на нечастые упоминания конкретных цветов, они заслуживают внимания, поскольку являются деталью, фиксирующей географию появления и бытования сказочных сюжетов. Они также свидетельствуют о распространении и популярности данных цветов у разных народов с глубокой древности до наших дней, что безусловно сближает народы и во временно м, и в пространственном планах. Иными словами, если люди любят одни и те же цветы, то в этом отражается общая культурная традиция, степень бытовых контактов и близость человеческих вкусов.

Чтобы представить себе весь культурный контекст турецких сказок, представляется полезным привести здесь некоторые предания и легенды, связанные с упоминающимися в сказках цветами.

Фиалка считалась одним из наиболее любимых цветов у древних греков. Они украшали фиалками себя, свои дома, статуи домашних божеств. В Древней Греции фиалка была символом ежегодно оживающей весной природы и эмблемой Афин, которые древнегреческий поэт-лирик Пиндар (середина I тысячелетия до н. э.) воспевал как город, увенчанный фиалками. Афины изображались в виде женщины с венком фиалок на голове. Вместе с тем фиалка у греков считалась также цветком смерти и печали, ею украшались могилы молодых, безвременно умерших девушек.

Фиалки пользовались любовью и у римлян. В окрестностях Рима, так же как и Афин, существовали целые плантации фиалок, без которых не обходилось ни одно празднество. Фиалку употребляли также как целебную траву.

У древних галлов фиалка была символом скромности, невинности, целомудрия. Ею украшали брачное ложе, а также могилы преждевременно погибших невест. Позднее фиалка почиталась и французами, ее воспевали поэты, считая олицетворением непорочности и скромности. Фиалка была любимым цветком Жозефины Богарне, жены Наполеона Бонапарта; фиалку любили Шекспир, Шелли, Томас Мур, Гете, И.С.Тургенев.

Повсеместно распространенное представление о фиалке как о скромном, неприметном цветке получило свое выражение и в суфийской традиции. В персидской поэзии фиалку сравнивали с предающимся медитации суфием, который сидит, склонив голову к коленям, укутанный в свою хирку (плащ дервиша) темно-синего цвета, «среди сияющих всеми красками садовых цветов».

Тюльпан пришел с Востока. В классических литературах Малой и Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока, в том числе и в литературах тюркоязычных народов, образ тюльпана послужил для создания эпитетов, сравнений, метафор при описании красоты возлюбленной в лирическом жанре. На основе образа тюльпана сформировался устойчивый набор характеристик красавицы, который использовался в средневековых литературах разными поэтами в течение многих веков. В суфийской традиции образ тюльпана служил средством описания красоты Божественной Возлюбленной, Абсолюта. Считается также, что красные тюльпаны с черными пятнышками в сердцевине выросли из сердец влюбленных, стремящихся к мистическому единению с Возлюбленной, но «могут напоминать мистику о черных сердцах лицемеров».

Однако большую популярность этому цветку принесла не только его многовековая связь с литературной традицией и реальная красота, но и та удивительная тюльпаномания, которая охватила Европу, впервые познакомившуюся с этим цветком лишь в 1559 г. Конечно, реальная красота цветка сыграла здесь свою роль, но в значительно большей степени имели значение тщеславие и мода.

Первые луковицы тюльпана были приобретены германским послом в Турции, и впервые в Европе тюльпан зацвел в Аугсбурге. Через непродолжительное время цветок украшал сады местных богачей, где его увидел и описал как удивительную редкость швейцарский естествоиспытатель Конрад Геснер (1516–1565). Отсюда тюльпан распространился по всей Европе. Страстными любителями тюльпанов были кардинал Ришелье, Вольтер, Бирон, австрийский император Франц II и французский король Людовик XVIII.

Поистине грандиозных масштабов увлечение тюльпанами достигло в Голландии, где цветок появился в 1630 г. Его разведение приобрело коммерческий характер, торговля луковицами тюльпанов была прибыльной. Поощрялось выведение новых сортов, за них назначались огромные премии. Тюльпаны изображались на картинах голландских художников, на тканях, на брабантских кружевах.

Во Франции тюльпан воспевали в поэзии, немецкие же поэты и писатели считали его бездушным цветком, олицетворением исключительно внешней красоты (например, символ пустой красавицы у Гете). Согласно народным поверьям, золотистый тюльпан считался вместилищем человеческого счастья, которого трудно достичь, так как оно находится в плотно сомкнутом бутоне, раскрыть его невозможно, но он распускается сам в присутствии смеющегося ребенка. В горах Тюрингии тюльпан также считался цветком счастья.

Хотя тюльпан на Востоке был известен давно, особую популярность в Турции он приобрел под влиянием Европы. В 1720 г. состоялось прибытие первого турецкого посольства во Францию. При осмотре достопримечательностей посол Турции и его сын, который там был в качестве секретаря посла, обратили внимание на дворцовые парки и сады, особенно на посадки тюльпанов. Вернувшись в Стамбул, они рассказали об этом великому везиру, а тот — султану Ахмеду III. В результате при дворе и в дворцовых кругах началось повальное увлечение выращиванием тюльпанов. Вдоль пролива Босфор и бухты Золотой Рог были разбиты огромные сады с тюльпанами. Главным мотивом в орнаменте стал стилизованный тюльпан, оттеснив более традиционные турецкие мотивы. В 20-30-е годы XVIII в. мода на этот цветок в турецком обществе была так велика, что время правления Ахмеда III в истории Турции было названо «Эпоха тюльпанов» (тур. Lâle devri).

В древнегреческой мифологии Гиацинт был прекрасным юношей, любимцем бога Аполлона, убитым им случайно при метании диска. Безутешный в горе Аполлон превратил кровь, вытекшую из головы юноши, в красновато-лиловый цветок — гиацинт.

Гиацинт почитался как растительное божество умирающей и воскресающей природы и имел более древнее, догреческое происхождение. Предполагается, что гиацинт пришел из Малой Азии. У древних греков он считался одновременно цветком смерти и печали, а также радости — молодые гречанки, идя на свадьбы своих подруг, украшали гиацинтами свои волосы.

В классических литературах Ближнего и Среднего Востока, Малой и Средней Азии образ гиацинта является общепринятым и распространенным материалом для сравнения прекрасных и благоухающих волос (кудрей, локонов) возлюбленной (красавицы) в лирическом жанре. В суфийской традиции локоны, закрывающие прекрасное лицо Божественной Возлюбленной, символизируют множественность тварного мира, мешающего суфию лицезреть (постичь) единую Реальность (Сущность) — лик Бога.

Таким образом, в Турции гиацинт стал предметом восхищения гораздо раньше, чем в Европе, куда он попал лишь во второй половине XVII в., сначала в Вену, которая имела связи с Востоком, а затем повсюду. Особенно популярным стал гиацинт после того, как его начали культивировать голландцы в 1734 г., почти через сто лет после тюльпана. В Голландии были выведены новые сорта гиацинтов, появление которых отмечалось как всенародное празднество. Из Голландии гиацинты распространились сначала в Германии, а затем и во Франции, где они также культивировались. Наивысшей славы в Европе это цветок достиг во второй половине XVIII в. на первой выставке гиацинтов в Берлине. В окрестностях этого города были высажены целые поля гиацинтов, сюда приходили все желающие специально любоваться цветущими гиацинтами.

Роза оказалась самым распространенным мифопоэтическим образом стран Востока и Запада. О розе написано немало работ, в которых содержатся самые разные сведения, из них мы выберем наиболее интересные, чтобы представить себе корни традиции.

С розой связаны многочисленные предания. Как красивейший цветок роза упоминается в древнеиндийских сказаниях: боги Брахма и Вишну поспорили о том, какой цветок прекрасней — лотос или роза, и отдали предпочтение розе. Древние греки считали розу даром богов, Сафо назвала ее царицей цветов. По словам Анакреона, роза родилась из белоснежной пены, покрывавшей тело Афродиты, когда богиня выходила из моря после купания. Роза оставалась белой до тех пор, пока с израненных ног Афродиты не упали капли крови и не окрасили розу в красный цвет: Афродита спешила на помощь к раненному вепрем Адонису и укололась о шипы розы. У греков существуют и другие легенды о происхождении розы.

Цветы розы играли заметную роль в религиозных обрядах, а также в быту древних греков. Роза была символом любви, радости, красоты, похвалы, славы. Цветами розы украшали храм Афродиты, статуи богов, венки из роз клали у их оснований. Розами устилали путь возвращавшегося с войны победителя и украшали его колесницу. Розами украшались также невесты, а брачное ложе осыпали лепестками роз.

Вместе с тем роза была связана с похоронами, древние греки носили розы на голове и груди в знак траура как символ кратковременности жизни, которая проходит так же быстро, как красота розы. Бутон розы, имеющий круглую форму, без начала и без конца, считался символом бесконечности, поэтому на надгробных памятниках часто изображался плотно сомкнутый бутон розы.

Розу почитали и в Древнем Риме, где она была связана с Венерой. У римлян роза тоже считалась священной. Цветами розы украшались и алтари, и жилища римлян. Гирляндами роз украшались могилы, в память умерших устраивались празднества — розалии. Богатые люди завещали крупные суммы денег на украшение розами своих будущих могил. Во времена республики роза считалась символом строгой нравственности, служила наградой за выдающиеся деяния. Цветок розы был также эмблемой мужества и победы, его изображение помещали на щитах воинов-героев в знак признания их храбрости. В период упадка Рима роза стала цветком оргий и порока, предметом роскоши, на который тратились большие средства. Розы в огромных количествах использовались на пирах, ими украшали сосуды, чаши с вином, кушанья. Венки из роз носили не только пирующие, но также прислуживающие им рабы.

Итак, в античном мире роза была связана прежде всего с Афродитой, Адонисом, Венерой, Эросом, Купидоном. Одновременно с этим роза являлась символом молчания, тишины, тайны. Древние греки связывали ее также с Гарпократом — богом молчания, который изображался юношей с приложенным ко рту пальцем.

Мусульмане считают, что роза — подарок самого Аллаха, а белая роза выросла из капель пота пророка Мухаммеда во время его ночного восхождения на небо (мирадж). В классических литературах Ближнего и Среднего Востока, Малой и Средней Азии роза — это постоянный атрибут красавицы (возлюбленной) в лирической поэзии, розой обозначается и прекрасное лицо возлюбленной, и она сама с помощью метафор, аллегорий, эпитетов (например, «розоликая»), сравнений. Поскольку образная система лирического жанра была воспринята суфийской поэзией, где красавица — это Высшая Истина, Абсолют, Бог, то роза, обозначая Божественную Возлюбленную, к которой стремится взыскующий любви и тем самым подлинной Истины суфий, символизирует Бога. Позднеперсидские суфии объясняли свою любовь к розе таким образом: «Когда Пророк увидел розу, он поцеловал ее и прижал к глазам, говоря: „Алая роза — часть Божественной славы“».Существует предание, что храм Святой Софии в Стамбуле, прежде чем стал мечетью, был омыт розовой водой.

Розу почитали и в Средней Азии. В Бухаре существовал обычай во время цветения розы устраивать праздничное шествие с цветами к могиле (мазару) святого Бахауддина. В середине весны праздник розы справляли и хорезмийские христиане. Такой же праздник розы с торжественными гуляниями возле мазара местного святого отмечали и в Хиве.

Бытуют разные предания о происхождении цвета розы в разных культурных традициях. Кроме упомянутых выше существует предание, что белый цвет розы появился от слез раскаявшейся Магдалины; по другой версии, он связан с Девой Марией: белые розы выросли на кусте, где она повесила сушить пеленки Иисуса Христа. Белый цвет розы — это радость Пресвятой Богородицы, красный цвет — ее страдания, желтый — ее слава. В другой легенде говорится, что красная роза появилась от капель крови распятого Христа. Существует также версия о том, что сожженные христианские мученики превратились в красные розы, т. е. роза связывается и с огнем. Считается, что красная роза в христианской традиции — это символ земного мира, также обозначающий страсть, восторг, желание, материнство, мученичество, смерть; белая роза — это девственность, чистота, духовность, мысль, тишина. В католических легендах роза является защитницей добрых дел. Начиная со средних веков по установлению папы Льва IX (XI в.) золотой розой награждают людей выдающейся добродетели.

Золотая роза — символ христианской церкви и небесного благословения. Серебряная роза — жилище Брахмы. Розетка розы — знак семи имен Аллаха в мусульманстве, в буддизме — тройственная истина: знание, закон, путь порядка. Розовое дерево — убежище, приют.

Кроме мифов, легенд и преданий, где роза в разных культурных традициях связывается с божествами и обозначает разные абстрактные понятия, существуют легенды, в которых используется представление о красоте и благоуханности розовых лепестков. Они как бы не выходят из общего религиозно-мифологического контекста розы, но апеллируют скорее к простой жизни.

Например, как было уже сказано, в Древней Греции лепестками роз усыпали брачное ложе. В I в. до н. э., во время правления династии Птолемеев, царица Клеопатра, принимая Марка Антония, повелела покрыть пол лепестками роз. Но, чтобы удобнее было ходить, слой лепестков был затянут мелкой шелковой сеткой. Римляне на пирах розовые лепестки бросали в чаши с вином. Во времена упадка Рима богатые римляне набивали лепестками роз матрацы и подушки на своих носилках. По свидетельству Светония, на пиршествах, которые устраивал Нерон, с потолка сыпалось множество свежих лепестков роз.

Таким образом, понятия «роза», «розовые лепестки», «розовая вода», так же как «ветви розы», «розовый куст», используемые в турецких волшебных сказках, полностью соответствуют культурным традициям народов Средиземноморья и вместе с представлениями о других цветах (фиалка, тюльпан, гиацинт) свидетельствуют о культурных связях Востока и Запада, уходящих корнями в глубокую древность.

Однако розовые лепестки в некоторых религиозных традициях имеют и мистические коннотации. Так, в суфийской поэзии, воспевающей Божественную Возлюбленную, употребляется образ «розовых лепестков души» влюбленного суфия. Розовые лепестки и гирлянды из них — распространенный атрибут убранства надгробий мусульманских святых.

Интересно, что в турецких сказках упоминаются только культурные растения. Кроме указанных выше цветов к ним относятся: базилик («Дочь садовника, который выращивал базилик»), хна («Дели-Гюджюк»), какая-то «сонная трава» («Дели-Гюджюк»).

В других сказках упоминаются черешня (ягоды), огурец, арбуз, дыня, тыква, виноград, просо, ячмень, горох.

Поскольку мифопоэтические представления о растениях возникли в связи с земледельческими культами, сложились в ходе развития земледелия, что произошло гораздо позже, чем появление скотоводства, то можно сделать вывод о том, что тюрки, некогда бывшие кочевниками-скотоводами, в турецких сказках, собранных и в самой Турции, и на территории Болгарии, предстают перед нами не просто хорошими земледельцами и садоводами (сады упоминаются часто), а земледельцами, ассимилировавшими традиции переднеазиатской, ближневосточной и средиземноморской культуры земледелия.