I. Пурех, или Картинки из жизни народа

16 ноября 1532 года быстро, а главное, неожиданно и трагично закатилось солнце инков. Многие по-разному пытались объяснить причину как поражения в Кахамарке, так и вообще поражения индейцев в схватке с белым человеком. Ранее, да и сейчас еще выдвигались и выдвигаются довольно загадочные объяснения этого столь легко доставшегося европейцам триумфа. На самом же деле причина победы одних и поражения других вполне проста и понятна. Белые завоеватели (а это были в первую очередь испанцы) одержали победу так легко потому, что их цивилизация, их общественная система в целом в тот период была несравненно выше, прогрессивнее, чем система, которая существовала, например, в Тауантинсуйу, в стране ацтеков или же в других развитых государствах древней Америки. Впрочем, нас сейчас в первую очередь интересует государство «сыновей Солнца». В Тауантинсуйу правила, притом правила совершенно деспотично, небольшая привилегированная группа, вернее класс, в руках которой была сосредоточена вся полнота власти, все законодательство. Верховным, суверенным представителем, вождем этого господствующего класса был Сапа Инка – кровный сын золотого Солнца.

Но ведь, помимо Инки, который на самом деле был Сапа, то есть буквально «единственным», в империи жило несколько миллионов других жителей, занимавших прямо противоположное социальное положение. В начале книги мы уже начали о них рассказ. Как уже говорилось, эти люди, представители простого народа, за небольшим исключением, были крепко-накрепко привязаны к своей общине – айлью, члены которой вначале – в доинкские времена – были связаны друг с другом узами кровного родства. Для айлью доинкской эпохи, судя по всему, была характерна общественная собственность на землю, которую совместно обрабатывали все его члены. На всех распределялся и полученный урожай.

В перуанской общине времен инков уже не было так существенно, являются ли его члены родственниками по крови или нет. Айлью (община) по-прежнему, как и ранее, продолжала оставаться основной единицей общественной структуры. Разница была лишь в том, что отныне первостепенную значимость приобретал не родственный, а территориальный принцип. Иными словами, во внимание принималась принадлежность к одному и тому же месту жительства, а отнюдь не кровное родство.

Во главе перуанской айлью стоял курака, являвшийся связующим началом между айлью и более высокими звеньями государственной системы инков. В состав айлью входило несколько семей, во главе каждой из них стоял пурех, то есть взрослый мужчина-крестьянин, который, пройдя военную службу, после увольнения из армии женился на девушке из своей деревни и теперь занимался делами собственной семьи.

Простые смертные до конца дней своих были привязаны к айлью. Они могли покинуть общину только в случае, если по приказу империи выполняли свои обязанности в каком-либо другом месте (например, служба в армии, о чем пойдет речь ниже, либо мита, о которой мы говорили выше). Все остальное время пурех обязан был трудиться в айлью, именно трудиться, так как труд на благо империи, то есть Инки и высшего класса, был основным законом Тауантинсуйу.

Основу экономики государства «сыновей Солнца», вполне естественно, составляло сельское хозяйство. Иными словами, пурех всегда был крестьянином. Вместе с остальными членами айлью он обрабатывал землю, принадлежавшую его деревне. Территория эта, как правило, называлась «марка». Именно к этой территории, то есть к марке, пурех и был привязан практически всю свою жизнь, которая была весьма однообразной. Как мы уже говорили, смыслом жизни индейца в Тауантинсуйу являлось служение своим трудом Инке, его классу и его империи.

В Перу пурех, правда, имел личную свободу, однако она регламентировалась множеством приказов и запретов, распространявшихся, как мы бы сейчас сказали, и на сферу сугубо личной жизни. Впрочем, разве можно применительно к Тауантинсуйу говорить о какой бы то ни было сугубо «личной жизни»!

Работая в поле, пурех отдавал государству «сыновей Солнца» все свои силы; сражаясь на поле боя, он проливал кровь, всю до последней капли. Однако этого было мало. Он должен был отдавать империи и Инке своих детей – будущую рабочую силу. В качестве иллюстрации бесчисленных приказов и запретов, ограничивавших свободу пуреха, можно привести такой факт: в определенное время он обязан был жениться! Причем невесту себе он выбирал не сам. Это делал за него специально назначенный Инкой государственный инспектор, который во время посещения айлью выбирал невесту из числа незамужних девушек. Таким образом, в обязанности инспектора входило осуществлять от имени государства контроль над таким, прямо скажем, сугубо личным делом.

Наряду с псевдосвободным простым народом в империи «сыновей Солнца» были и действительно лишенные личной свободы люди. Специалистам по древней Америке так и не удалось однозначно решить вопрос: были ли «янаконы» (так назывались эти несчастные) рабами в полном смысле слова или нет? Так или иначе, в Тауантинсуйу, бесспорно, существовала группа людей, лишенных личной свободы, численность которых с течением времени непрерывно возрастала. Люди эти не относились к айлью, они не имели никаких гражданских прав, кроме одного – служить тому, кому они были обязаны служить по воле Инки и его империи (примечательно, что само слово «янаконы» образовано от слова «янапай», что означает «служба»).

По некоторым данным, например по свидетельству хрониста Сармьенто, создателем института янаконов был Инка Тупак Юпанки, который будто бы приговорил к пожизненным принудительным работам большую группу восставших против него индейцев. Утверждают, что сначала Тупак Юпанки хотел приговорить бунтовщиков к смертной казни, однако потом, поддавшись на уговоры жены, не лишил их жизни, а приговорил к пожизненному лишению свободы.

Перуанским янаконам приходилось работать там, куда их посылал «сын Солнца». Нередко они пасли стада королевских лам, иногда занимались ткачеством. Направляли их также на сбор, листьев кустарника коки, зачастую янаконы работали в рудниках.

Численность янаконов в Тауантинсуйу непрерывно увеличивалась. Наряду с теми, кто уже родился янаконом, янаконами становились и представители побежденных племен, в первую очередь тех, которые оказывали инкам особенно упорное сопротивление.

В период, непосредственно предшествовавший приходу испанцев, янаконами иногда становились и так называемые «подаренные» люди. Так, местные чиновники – управляющие провинций и кураки больших деревень – нередко в доказательство своей преданности Инке преподносили ему в качестве подарка не только золото или художественные изделия, но также и особо одаренных ремесленников, музыкантов, танцоров и т. д. «Подаренные» люди полностью утрачивали свою связь с айлью. Они становились «людьми без родины», то есть все теми же янаконами. В свою очередь Инка, получивший этих людей в «личную собственность», сам раздавал янаконов. Он одаривал ими своих фаворитов. Часто «сын Солнца» раздавал янаконов в качестве вознаграждения своим доблестным офицерам, а также видным чиновникам империи.

Количество янаконов, то есть людей, работавших по принуждению, в Тауантинсуйу непрерывно возрастало. Так, в печально известной горной Кахамарке, городе, где произошла первая серьезная схватка между европейцами и инками, испанцы насчитали несколько тысяч янаконов. Весьма возможно, что янаконы тогда составляли добрую половину жителей этого инкского города!

Итак, помимо элиты империи – Инки, его семьи, высшей и низшей знати, помимо курак, жрецов и представителей отдельных айлью, пользующихся личной свободой, – в Тауантинсуйу были и янаконы, то есть люди, лишенные личной свободы. Впрочем, наряду с ними в империи «сыновей Солнца» имелась еще одна весьма примечательная категория населения – так называемые «митимае». Это кечуанское слово примерно означает то же, что и «переселенцы». Именно таковыми и были митимае. Для умиротворения населения в завоеванных империей областях, в особенности тех из них, где еще полностью не угасла искра сопротивления новым правителям-инкам, – посылались большие группы колонистов, говоривших на языке кечуа. В недавно присоединенных к Тауантинсуйу территориях митимае должны были своим присутствием и своей преданностью «сыновьям Солнца» не только обеспечивать мир и спокойствие, но и способствовать насаждению институтов инков. Кроме того, им следовало насаждать и укреплять инкский культ Солнца, знакомить местных жителей с приемами земледелия, с достижениями ремесел инков. Наконец, они должны были повсюду во вновь завоеванных землях распространять государственный язык империи, то есть язык кечуа.

В результате деятельности инкских колонистов – митимае – безвозвратно забыты сотни различных языков доколумбова Перу (исключение составляют языки аймара и уру – последний является вымирающим языком жителей искусственных плавучих островов на озере Титикака). В настоящее время на кечуанском языке, то есть на бывшем государственном языке империи инков, говорит больше индейцев, чем на всех остальных туземных языках во всех трех Америках, вместе взятых.

Приносившие столь большую и многообразную пользу Тауантинсуйу переселенцы по праву пользовались многочисленными привилегиями. На средства империи им строили на новой родине жилища, в течение первых двух лет они получали от государства пропитание. Мало того, им даже было позволено носить украшения, которые в родной общине полагались лишь кураке. Иногда, особенно на территориях, ранее враждебных империи, за колонистами признавалось и соблазнительное право на полигамию. В некоторых совершенно исключительных случаях особо отличившиеся митимае за заслуги получали от государства даже янаконов!

На новых территориях, попавших под власть империи инков, переселенцы жили иначе, чем в родной айлью. Они были здесь не просто крестьянами или же ремесленниками, а солдатами своей империи, ее пограничниками, защитниками ее рубежей. Вместе с тем они были и шпионами империи. Митимае насаждали нравы инков, их законы и в особенности веру в культ Солнца.

Такую миссию выполняли митимае – колонисты великой империи, пожелавшие сменить монотонность жизни, нищету прозябания в родной айлью на совсем иную судьбу. Впрочем, давайте снова вернемся к тем, кто в отличие от переселенцев остался дома, то есть к индейцам, которые по воле Сапа Инки остались в своей общине, на его земле и которые с головы до ног были опутаны, словно стальными канатами, приказами и запретами. Заодно давайте посмотрим и на землю общины, то есть на ее угодья.

II. Король картофель и королева кукуруза

Сначала жителям древнего Израиля, а позднее и европейцам-христианам стали известны десять божьих заповедей. «Сыновья Солнца» дали своему народу всего лишь три. Важнейшей из них была третья заповедь, очень простая и недвусмысленная: «Не ленись!» Эта третья по счету, но первая по своей значимости для общества и экономики империи заповедь инков была главным этическим принципом и девизом в Тауантинсуйу. Каждый рядовой член государства «сыновей Солнца» должен был работать.

Земля была основным средством производства в империи. В доинкском Перу земля вначале была общественной неделимой собственностью. В окрестностях одной и той же общины она принадлежала всем ее членам, которые получали из общественного фонда в пользование (а отнюдь не в постоянную собственность) участок земли, соответствующий потребностям каждой семьи.

Во времена инков произошли существенные изменения в характере землевладения. Теперь собственником земли – впрочем, как и всех остальных средств производства империи – становился Инка. Все обрабатываемые земельные угодья общин всегда делились на три основные части: «земли Инки» (правитель государства сам, а иногда через специальных чиновников распоряжался, куда пойдет собранный с этой части земли урожай) и «земли Солнца» (урожай с них шел в распоряжение жрецов и на нужды культа). И лишь урожай, собранный с земель, которые принадлежали общине, шел на удовлетворение потребностей ее жителей.

Как в доинкские времена, так и в Тауантинсуйу, каждый взрослый мужчина в деревне – пурех – получал земельный участок для обработки. Размеры надела, называемого «тупу», зависели от того, сколь велики были угодья данной общины. Женатый мужчина – глава семьи – получал один тупу (обычно площадь его составляла примерно 30 аров), женщина имела право на половину тупу. На своем тупу каждый пурех работал с семьей, однако иногда по сложившейся в Андах традиции ему помогали соседи. Земли правителя и Солнца обрабатывались общинниками сообща. Этот вид общественных работ в Перу назывался «минка».

Именно сельскохозяйственные работы, и ничто другое (даже не военные походы), определяли ритм жизни гражданина империи. Пурех – рядовой житель государства «сыновей Солнца» – часто бывал солдатом, однако в глубине души – особенно по характеру мышления – он всегда оставался крестьянином. Труд земледельца в Андах в целом был довольно разнообразен. Во всех областях империи: на влажных тропических землях, расположенных вдоль Амазонки, в засушливых низовьях перуанского взморья – везде выращивали огромное множество самых различных растений. Продолжая традиции своих предшественников, инки соорудили в страдающих от засухи районах Косты огромные, эффективные ирригационные системы. Верхушка империи уделяла исключительное внимание орошению земель. Строительство и расширение ирригационных систем – каналов и водоемов – в древнем Перу находилось в ведении большого количества государственных служащих инкского «водного хозяйства».

Инки сумели развернуть интенсивное земледелие и в центре своей территории – в районе Сьерры, где в высокогорных долинах к небу вздымались горные исполины и простирались суровые горные плато. Именно здесь, в этих, казалось бы, неблагоприятных для человека природных условиях, перуанские индейцы со временем применили одно из самых значительных своих изобретений – знаменитые террасы – «анденес». Эти расположенные в виде ступеней террасы, созданные руками человека, позволяли приспособить для растениеводства крутые, ранее непригодные для земледелия склоны. Одновременно террасы инков укрепляли почву на склонах и тем самым препятствовали ее эрозии.

Строительство анденес в империи тщательно планировалось, равно как и сооружение ирригационных каналов и водоемов. Возведение этих монументальных гигантов необходимо было держать под постоянным контролем и вниманием. И в настоящее время террасы в Андах, возникшие, как правило, во времена инков, являются одним из самых выразительных символов Перу, одной из характерных примет рельефа этой удивительной южноамериканской страны.

На плодородной, вернее, ставшей плодородной, земле во всех областях Перу инки выращивали самые различные растения, королевой среди которых, конечно, была кукуруза – на языке кечуа «сара». Индейцам было известно до 20 различных сортов кукурузы. В древнем Перу кукуруза вызревала практически на всей его территории – от морского побережья до высокогорного плато, находившегося на высоте трех с половиной тысяч метров. Здесь индейцы выращивали сладкую кукурузу «чокльо»; другой сорт кукурузы использовался ими для поджаривания, еще один сорт годился для приготовления каши «моте» и, наконец, так называемая «сара ака си» шла на изготовление национального напитка инков – знаменитой чичи.

Судя по всему, кукуруза в древнем Перу была откуда-то занесена или же завезена. Скорее всего, из области Месоамерики, или же индейской Мексики, где, насколько нам известно, разведение кукурузы отмечается раньше всего.

Ценнейшим даром перуанского земледелия земледелию всего мира является, однако, не «иностранка» кукуруза, а уроженец Анд картофель. Инкам было известно до 250 его сортов. Они выращивали картофель самого различного цвета: почти белый, желтый, розовый, коричневый и даже черный.

Картофель, так же как и кукуруза, мог в Перу расти везде, то есть как на морском побережье, так и на головокружительной высоте в почти пять тысяч метров над уровнем моря. Для индейцев Анд картофель был хлебом насущным. Этот насущный хлеб жители Тауантинсуйу вкушали не только в свежесобранном виде, то есть сразу после уборки урожая. Они придумали и великолепный способ консервирования основного продукта питания. Чтобы устранить из клубней влагу (а как известно, они содержат до 70 процентов воды), древние перуанцы сушили их днем на солнце, а ночью – в горах на морозе. После подобной дегидратации они мяли клубни ногами, чтобы устранить оставшуюся влагу.

В результате этого остроумного способа консервирования картофеля, используемого, кстати, в Перу до сих пор, получался ценный продукт под названием «чуньо» (замороженный картофель), который хранился на государственных складах Тауантинсуйу. Этот «государственный чуньо» Инка раздавал в голодное время народу. Он был также основным продуктом питания в войсках Инки во время военных походов. Для приготовления чуньо использовались низкокачественные горьковатые темные клубни. Для знатных жителей империи, а также для Инки таким же точно образом приготавливалась «морайя» – консервированный картофель первого сорта.

III. На полях империи

Кроме королевы кукурузы и короля картофеля, земледельцы-инки в древнем Перу знали еще великое множество других культурных растений. Из клубнеплодов они знали «оку», которая, как и картофель, могла расти и в надоблачных высотах Анд. Здешние крестьяне выращивали «сладкий картофель» батат, а также популярный ямс.

Из бобовых перуанские индейцы выращивали прежде всего фасоль, на которой в доинкские времена, возможно, даже и писали. Помимо этого, доколумбовым индейцам были известны и ананасы, чиримойя, папайя, какаовое дерево, гуайява, гренадилья, различные сорта тыкв, орехов, местные «огурцы» (пепино), арахис. Употребляли они также четыре сорта пряностей, в особенности красный перец. Из зерновых, кроме кукурузы, выращивалась чилийская лебеда, или же киноа.

Из числа технических культур инкским земледельцам были известны прежде всего тыквы (они знали множество сортов этих растений), которые использовались самым различным образом. Сюда же относятся волокнистые растения, например агавы и в особенности хлопчатник. Совершенно особое место в сельском хозяйстве Перу занимало разведение кустарника коки. Так же как и террасы в Андах или же золотые сокровища инков, кока является символом индейского Перу. Упоминавшийся выше хронист Сьеса де Леон буквально заявляет следующее: «Если бы не было коки, не существовало бы и Перу».

Кока представляет собой вечнозеленый кустарник (взрослое растение достигает высоты до трех метров), который растет в низинах, а также на восточных склонах Анд. Период вегетации коки составляет 14 месяцев, плодоносит она четыре раза в году. Собранные зеленые листья коки тщательно высушивались в тени, затем их связывали в пучки и в таком виде доставляли в Куско.

Кокаин, содержащийся в листьях коки, был излюбленным наркотиком инков. Однако жевать листья коки в Тауантинсуйу разрешалось исключительно знати. Из рядовых жителей империи определенное количество листьев коки имели право получать лишь представители инкской почтовой службы и шахтеры, тяжелый труд которых – в соответствии с митой – использовался на рудниках империи. Кроме того, коку применяли как очень эффективное обезболивающее средство инкские врачи, прежде всего хирурги.

Действительно, кока стала символом Перу времен инков (и в этом Сьеса де Леон прав). Другой хронист – Гарсиласо де ла Вега – в свою очередь отмечал: «Для индейцев кока представляла собой куда большую ценность, чем драгоценные камни, серебро или золото».

Когда индейцы жевали коку, они обычно добавляли в пучки высушенных листьев известь. Известь ускоряла выделение алкалоида, то есть кокаина. Тот в свою очередь из желудка попадал в кровеносную систему. Кока заглушала чувство голода и жажды, снимала усталость и не давала замерзнуть в условиях морозных равнин Андской возвышенности.

Так же как и другие дары древнего Перу, например картофель, человечество унаследовало от инков и их познания о воздействии листьев коки на человеческий организм. Полученный из этих листьев алкалоид и сейчас применяется в мировой медицине как обезболивающее средство. До недавнего времени из листьев коки получали также знаменитое коковое вино, пользовавшееся большой популярностью. Впрочем, это вино оказывало чрезвычайно неблагоприятное воздействие на организм тех, кто им злоупотреблял.

Теперь, когда не действуют законы инков, ограничивавшие опасное для человеческого организма пристрастие к листьям коки, индейцы Перу широко потребляют их. К сожалению, до сих пор местным жителям приходится слишком часто подавлять постоянно мучающие их чувства голода, жажды, усталости и холода.

Наряду с листьями коки перуанские индейцы времен инков разводили также табак. Впрочем, инки не изобрели ни сигар, ни сигарет. Табак они нюхали.

Бесчисленные дары перуанских полей требовали неустанного внимания мужчин и женщин, которые сообща занимались обработкой полей и уборкой урожая. На полях работали исключительно люди, поскольку андская лама не годилась в упряжку. Перуанцы даже не знали, что такое плуг. Крестьяне Тауантинсуйу обрабатывали землю с помощью так называемой «чакитальи» – длинной палки с бронзовым острием.

Посредством этой палки крестьянин как «пахал», то есть разрыхлял землю, так и делал ямки для рассады. Одной чакитальей иногда пользовалось сразу несколько семей. Перуанцы обрабатывали поле следующим образом: в один ряд, друг возле друга, становились мужчины, они делали борозды. За ними следовали, также выстроившись в ряд, женщины. Опустившись на колени, они разбивали комья земли при помощи специальной мотыги, которую называли «лампа».

Изнурительная, крайне однообразная процедура обработки полей, как и вообще труд крестьянина в империи, воспринималась как некая мистическая, роковая борьба человека с землей. Поэтому, работая в поле, мужчины и женщины декламировали, пели ритмические религиозные гимны. По окончании сева кукурузы местные жрецы обычно совершали религиозные обряды, с тем чтобы сельскохозяйственные работы увенчались успехом. Поскольку кукуруза была одной из важнейших культур, местные жрецы длительное время постились после ее посева.

Сроки проведения отдельных видов сельскохозяйственных работ в Тауантинсуйу, вполне естественно, зависели от погоды. В соответствии с этим инки делили год на два основных периода: на влажный (начиная с нашего октября по май) и на сухой (с мая по октябрь). Пахота производилась, как правило, в августе. Начало важнейших сельскохозяйственных работ являлось делом общегосударственным. В каждой общине процедуру «закладки поля» начинал кто-нибудь из чиновников империи. На «золотом поле» в Куско сам Инка, втыкая в землю заостренную палку, символически открывал земледельческие работы.

Вслед за Инкой, который при помощи золотой чакитальи делал первую борозду на перуанской земле, в государстве начиналась сельскохозяйственная деятельность: первейшей обязанностью каждого жителя государства становилась забота о поле и урожае. Никто из тружеников не смел забывать главнейшую из трех заповедей «сыновей Солнца»: «Не ленись!»

IV. От пастухов, пасущих лам, до гончаров

У индейца Перу – рядового жителя империи «сыновей Солнца» – не было времени для лени. Если он не обрабатывал поле, не проходил службу в армии своей страны, не увеличивал ее богатства, выполняя всеобщую трудовую повинность, миту, то он разводил для себя, а значит, опять-таки для государства, лам. В разведении животных, в частности андских лам, перуанские индейцы превзошли все остальные культуры древней Америки.

Лама приносила большую пользу жителям Перу. Она одевала их за счет своей шерсти, а ее мясо шло в пищу. Индейцы использовали не только мясо ламы, но и ее кости, из которых делались самые различные инструменты. Экскременты этого животного служили в империи инков ценным топливом.

Ламы относятся к семейству верблюдовых. Как верблюдов в Старом Свете, так и верблюдовых в Новом Свете использовали прежде всего для перевозки грузов. За день это южноамериканское вьючное животное может перевезти на себе около четверти центнера груза на расстояние более 20 километров. Люди – по крайней мере в Тауантинсуйу – на ламах не ездили. Хотя, впрочем, на древних изделиях из керамики, относящихся к культуре Мочика (на перуанском побережье), встречаются изображения индейцев, 'путешествующих верхом на ламах.

Так же как и картофель – уроженец перуанской флоры, – лама чувствует себя в Перу как дома. Ей хорошо везде: она отлично переносит зной прибрежных пустынь, столь же хорошо, пожалуй даже лучше, она чувствует себя на высокогорье, на высоте свыше пяти тысяч метров над уровнем моря. Впервые одомашнили лам в Андах по крайней мере семь тысяч лет тому назад, то есть задолго до возникновения государства инков.

Обычно лам держали в загонах, поблизости от сельских жилищ. В империи инков индеец мог держать до десяти лам – это была его единственная личная собственность. И действительно, почти каждый пурех держал у себя несколько лам. Община, равно как и вся империя в целом, имела огромные стада лам. Примечательно, что поголовье этих животных, как и земля в Тауантинсуйу, подлежало разделу: на стада, принадлежавшие Инке, Солнцу, то есть жречеству, и общине.

Молоко лам не шло в пищу. Лам никогда не использовали и как тягловых животных, то есть в упряжке. Для империи, особенно во время военных действий, было чрезвычайно важно, чтобы ламы доставляли тяжелые грузы на большие расстояния. Мясо лам, так же как и картофель, в Перу сушилось. Подсоленное, нарезанное полосками мясо ламы являлось важным компонентом рациона армии империи во время войны.

Помимо ламы, важную роль в экономике империи играли и другие родственные ей животные, прежде всего альпаки, которых разводили исключительно ради чрезвычайно мягкой шерсти (альпака не использовалась ни на мясо, ни для перевозки грузов). Диким предком ламы, которая сама, очевидно, была гибридом, являлся гуанако. На юрких гуанако обычно охотились. Впрочем, пойманных животных обычно не убивали, их стригли, а потом опять (главным образом самок и большую часть сильных самцов) отпускали на волю. Так же как и гуанако, на воле живет и самый красивый представитель южноамериканского семейства верблюдовых – быстроногая викунья. Из шерсти викуньи, называемой в империи Тауантинсуйу «кумпи», делали ткани того же названия, предназначавшиеся для Инки и его ближайших родственников.

Забота о ламах и альпаках, сохранение поголовья гуанако и викуний являлись весьма важными занятиями жителей империи. Пастухи, которые вместе со стадами лам подолгу находились на высокогорных равнинах Анд, в своих айлью пользовались почетом и уважением. Их первоочередной обязанностью было следить за размножением этих животных. Лама является гибридом, поэтому самка производит на свет всего лишь одного детеныша.

В обязанность пастухов-индейцев вменялась и забота об осеменении вверенных им животных. Возможно, что в связи с этим и возникло достаточно распространенное мнение, будто разносчиками люэса – отвратительной болезни, которая, вне всякого сомнения, впервые появилась в Америке, – были перуанские индейцы, разводившие лам. Впрочем, это тру дно доказуемо.

Обработкой шерсти, полученной от перуанских лам – викуний и альпак, – в Тауантинсуйу занимались как мужчины, так и женщины. Из шерстяной пряжи перуанские индейцы изготавливали высококачественные ткани. Так же как и во всех других видах ремесел, в ткачестве инки опирались на замечательные традиции предшествующих древнеперуанских культур. Хотя, сказать по справедливости, инкским ткачам так и не удалось добиться той степени мягкости и той высокой художественности текстильных изделий, которые отличали, например, изделия жителей южноперуанского полуострова Паракас уже в начале I тысячелетия. При изготовлении тканей инки использовали, помимо шерсти, также и хлопок.

Индейцам Перу были уже известны ткацкие станки (на языке кечуа они назывались «ауана»). Причем это были станки трех видов. Сотканные на них ткани индейцы иногда окрашивали, используя для этой цели семена дерева авокадо (ткань принимала интенсивный синий цвет) или же различные металлы, в частности медь и олово Сшитые из цветных тканей туники, предназначавшиеся для знати государства, украшались золотыми, серебряными или же отполированными медными пластинками.

В Тауантинсуйу, как и в доинкских государствах Перу, работали в прямом смысле слова ткацкие мастерские с большим количеством персонала, специализировавшиеся на производстве тканей для массового потребления. Самые тонкие ткани, выделанные из шерсти викуньи и предназначавшиеся для Инки и «большеухих», изготавливались в специальных маленьких мастерских, созданных при домах «невест Солнца».

Для Инки, а также членов королевского клана «невесты Солнца» делали особые «ткани» – из цветных птичьих перьев. Подобные одежды из перьев, как правило, имели вид туник. Наряду с выделкой тканей и «материи из перьев» важнейшим ремеслом в Тауантинсуйу было гончарное дело. При изготовлении керамических изделий инки также опирались на богатые традиции высокоразвитого гончарного дела в древнейших культурах Перу, и прежде всего культуры Мочика.

Хотя древние перуанцы еще не знали гончарного круга, тем не менее их изделия из керамики отличает высокое качество. Из глины они делали как предметы культа, так и бытовую утварь. Ассортимент гончарных изделий инков довольно ограничен. Сюда относятся, например, трехногие горшки, огромные кухонные сосуды ярко-красного цвета, плоские миски для еды и т. д. Однако все эти изделия отличает тщательность исполнения. Керамика инков была украшена довольно разнообразными четырехцветными геометрическими узорами. Иногда это были изображения птиц, рыб, бабочек или растений.

Анды предоставляли в распоряжение инкских гончаров предостаточное количество сырья. Мокрую глину долго месили, пока она не превращалась в тягучее «тесто». В некоторых областях Тауантинсуйу гончары иногда добавляли в глину различные вещества, так называемые «отощители», которые повышали прочность изделия.

В Перу во времена инков при изготовлении керамики повсюду применялся типично индейский метод, открытый в Южной Америке, – метод штамповки изделий с применением твердых форм. Этот прогрессивный полупромышленный метод позволял изготавливать целые серии одинаковых предметов. Изготовленная в формах керамика инкских гончаров отличалась достаточно высоким качеством, однако, как и многое в образцовой империи, эти изделия были серийными, стереотипными.

Совершенно уникальным изделием инкских гончаров были керамические грелки – единственная настоящая «печка», использовавшаяся в Тауантинсуйу.

Помимо глины, инкские ремесленники обрабатывали и дерево. Изделий древне-перуанских резчиков по дереву по вполне понятным причинам до нынешних дней сохранилось очень мало. К ним относятся прежде всего «керо» – большие деревянные кубки, нередко украшенные портретами Инков или других сановников империи.

Изучая сохранившиеся изделия инкских резчиков по дереву, можно сделать вывод, что этот вид ремесел в империи высокого уровня не достиг. И напротив, в обработке металлов, прежде всего золота и серебра, древние перуанцы превзошли все другие древнеамериканские культуры. Золото, столь любимый и столь ненавидимый людьми металл, играло в жизни Тауантинсуйу исключительную роль. Не случайно государство «сыновей Солнца» зачастую называют «золотой страной» или же «золотой империей».

Именно в погоне за золотом, за золотыми сокровищами инков, а не за чем-либо другим явились в южноамериканскую страну Перу европейские завоеватели. Вот почему золоту инков, а также их серебру и бронзе следует посвятить специальную главу в нашем кратком обзоре ремесел инков. Эта важная глава войдет в тот раздел книги, в котором пойдет речь о реальных и мнимых сокровищах «сыновей Солнца», о судьбе этих сокровищ.

V. Десять классов жизни. Два уровня жизни

Золото, о котором пойдет речь ниже, в южноамериканской империи инков играло совершенно исключительную роль. Оно выполняло в этой «золотой стране» самые различные функции, не имея, впрочем, одной, столь существенной для других народов: не было средством платежа. Примечательно, что многие названия национальных денежных знаков и поныне включают эпитет «золотой». А у инков денег не было. Следует сказать, что они прекрасно обходились без них, поскольку одним из основных принципов общества инков являлся принцип самообеспечения. Семья каждого пуреха питалась теми сельскохозяйственными продуктами, которые она производила на своем небольшом наделе земли. Она одевалась в ткани, которые были сотканы из шерсти, полученной от домашних лам. Точно в такой же степени должны были сами себя обеспечивать каждая община, каждая провинция. Самообеспечение всех звеньев системы инков в полном смысле слова было одним из основных законов империи «сыновей Солнца».

Итак, в Тауантинсуйу не было денег. Перуанские индейцы не платили на базаре денег, они попросту обменивали одно изделие на другое. Такие базары, называвшиеся «кату», по распоряжению Инки Пачакути регулярно устраивались в крупных деревнях и городах империи через каждые девять дней. В Перу инков кату являлись местом, где совершался обмен. На кату индейцы собирались из самых разных уголков страны. Нередко они несли товар на собственной спине, иногда изделия доставляли целые караваны лам.

Особо бойко на инкских базарах обменивались продукты Сьерры на продукты равнинных районов империи. Так, например, в горах разводили лам, а значит, там была шерсть, на равнинах же, напротив, хорошо произрастал хлопчатник. Индейцы, занимавшиеся ткачеством, получали от индейцев с побережья красящие вещества и неорганические морилки. В Куско и вообще в горы с побережья поставлялись столь любимые индейцами морские водоросли, а также высоко ценившиеся раковины морских моллюсков. Оттуда же поступала и вяленая морская рыба, а также тропические пряности. Из джунглей Амазонки на базары в горах привозили красивые, всегда вызывавшие восторг перья попугаев, доставлялись дичь, каучуковый латекс и различные лекарства, полученные из растений, например знаменитый хинин.

Инкские базары стали одним из основных центров чрезвычайно широкой сети внутренней торговли империи. Значимость и объем внешней торговли были несравнимо меньшими. Без преувеличения можно сказать, что вся империя, включая айлью и провинции, представляла собой как бы единое натуральное хозяйство. Несмотря на это, государство инков (в особенности в последний период своего существования) все же посылало небольшие группы торговцев – «катукамайоков» – и за границу. В заграничные торговые вояжи катукамайоки отправлялись с большими караванами лам или же – что было чаще – на кораблях, вернее, на тех самых бальсовых плотах, один из которых и повстречал в океане знаменитый рулевой Бартоломе Руис.

Империя инков экспортировала за границу прежде всего свои высококачественные ткани, а также золотые и серебряные украшения, посуду и т. д. Из дальних плаваний (катукамайоки инков на плотах добирались, например, до Центральной Америки, в частности до бухты Никоя в Коста-Рике; не исключено, что они бывали и на тихоокеанском побережье мексиканской Оахаки) торговцы привозили для знати империи изделия, которых в Тауантинсуйу недоставало и которые считались предметом роскоши, а поэтому очень высоко ценились. О чем же мечтали представители элиты государства? Из привозных предметов роскоши в Тауантинсуйу особенно ценились раковины морских моллюсков Spondylus pictorum и Strombus galeatus. Из Колумбии – территории современного департамента Чоко – торговцы привозили прекрасный жемчуг, а из других районов этой страны – великолепные изумруды, которые можно видеть на сохранившихся древнеперуанских украшениях.

У инков, как и у ацтеков, торговцы, отправлявшиеся за границу, помимо экономической функции, выполняли еще одно, очень важное для государства задание: они играли роль щупалец империи, а точнее, роль разведчиков – «чадаков», которым предписывалось изучать внутреннее положение тех территорий, которые еще не были присоединены. Таким образом, они являлись разведчиками, выявлявшими уязвимые места, ахиллесову пяту различных стран и царств для будущего захвата их войсками Тауантинсуйу.

Внешняя торговля, равно как и многие другие институты империи инков, также имела классовый характер. Помимо своей важной разведывательной функции, она должна была обеспечивать привилегированные слои общества различными предметами роскоши, недоступными или даже запретными для простого народа. Таким образом, внешняя торговля еще больше способствовала повышению жизненного уровня инкской элиты.

В Тауантинсуйу уровни жизни народа и господствующего класса были диаметрально противоположными. Как мы уже говорили, жизненный уровень знати повышался благодаря поездкам за границу катукамайоков. Каков же был уровень жизни, «качество жизни» хатун руна, то есть простых инков? В сущности, их уровень жизни был довольно низким.

Рядовой, лично свободный житель империи, гражданин государства инков, имел лишь прожиточный минимум. Ел он всего два раза в день. Обычным блюдом его ежедневного меню была картофельная или кукурузная похлебка. Из размельченных зерен кукурузы выпекалось нечто вроде хлеба. Из кукурузы готовилось и национальное блюдо инков – моте, в которое добавлялись перец и немного овощей. Из замороженного картофеля чуньо варили кашу локро. В меню хатун руна мясо бывало совсем не так часто. По торжественным случаям индейцы ели «чакри» – «консервы» из вяленого мяса ламы. В семьях хатун руна гораздо чаще ели мясо морских свинок, которых разводили практически в каждом доме империи.

Так же как и почти везде в мире, в Перу инков пищу готовили женщины. Им не приходилось сетовать на скуку: на протяжении почти всего дня они трудились вместе со своими мужьями в поле; непрерывно, иногда на ходу, они пряли шерсть лам и весьма часто производили на свет детей, которых от них требовала империя.

Столь же однообразной, как пища, была и «мода», то есть одежда простого народа. Мужчины носили короткие, до колен, брюки «уара», служившие одновременно признаком зрелости. Носили они и рубашку без рукавов – «унку». На женщинах были длинные шерстяные «анаку», которые надевали через голову и стягивали в талии широким, красиво украшенным поясом. В холодную погоду мужчины (а иногда и женщины) носили длинные теплые шерстяные плащи. Представители обоих полов носили на ногах сандалии «асуту», сделанные из шерсти лам. Жители отдельных областей Тауантинсуйу, а также представители отдельных племен отличались друг от друга не столько одеждой, сколько головным убором (так, например, в районе Куско носили плоские шапки).

Семьи индейцев жили в примитивных жилищах без окон и без какой-либо мебели. Их хижины обогревались керамической печкой, о которой мы уже говорили, топливом для нее служили экскременты лам. Впрочем, в жилищах индейцы – прежде всего мужчины – в течение дня практически не находились, так как империя давала им все новые и новые задания. Упоминавшаяся выше «божья заповедь» инков – «Не ленись!» – распространялась. в сущности, на все возрастные категории жителей империи. В Тауантинсуйу эти возрастные категории были точно обозначены. Можно сказать, что общество инков было одним из немногих обществ, которое буквально узаконило возрастные категории. И это неудивительно, ибо «сыновья Солнца» отличались невероятной педантичностью в организационных делах. Действительно, государственный механизм, основывавшийся на децимальной, то есть на десятичной, системе, никого не оставлял без внимания.

В империи, всегда и во всем соблюдавшей децимальный принцип, выделялись десять возрастных категорий граждан. Примечательно, что для мужчин и женщин эти категории были различными. У мужчин к первому классу относились «грудные младенцы», ко второму – «грудные дети, начинающие ползать», к третьей категории – «играющие дети» – принадлежали мальчики до 9 лет. Впрочем, последние, невзирая на общее название этой категории, уже должны были помогать по дому. Четвертая группа, называвшаяся «дети, охотящиеся с силками», включала мальчиков от 9 до 12 лет, к пятой – относились юноши от 12 до 18 лет. Эти молодые люди главным образом охраняли скот. Важным периодом в жизни мужчины-инки была шестая категория, называвшаяся «сайя паяк». Молодой мужчина этого возраста, то есть от 18 до 25 лет, должен был находиться на военной службе, очень часто он служил и в качестве курьера, «часки», знаменитой почтовой службы империи.

Самой основной и самой большой возрастной категорией была седьмая, включавшая мужчин от 25 до 50 лет. Собственно говоря, именно эти мужчины были пурехами, истинными гражданами государства. Все жители империи, имевшие личную свободу, но не обладавшие какими бы то ни было привилегиями, а это и были как раз пурехи и члены их семьи, в совокупности назывались «хатун руна».

Именно представители этой самой многочисленной седьмой возрастной категории мужчин и должны были платить государству подати. Таким образом, можно поставить знак равенства между словом «пурех» и словом «налогоплательщик». Мужчина в возрасте от 25 до 50 лет компенсировал налоговые обязательства по отношению к Инке и его государству не деньгами, а своим трудом. Делать он это мог самым различным образом – например, отдавать часть собранного им урожая либо отрабатывать на гражданских стройках, куда его направляли на основе миты. Его могли также послать на временную работу в государственные шахты или же на сбор листьев коки на государственных плантациях.

За сбором подати, то есть за тем, чтобы пурехи, представители самой главной возрастной категории, честно выполняли свои налоговые обязательства, следили кураки селений, которые от имени государства принимали налоги от налогоплательщика и передавали их государственному сборщику налогов («тукуй рикоку») или же его заместителю на местах во время посещения ими селений. Налоговые обязательства граждан, а также доходы империи от сбора подати «записывались» при помощи узелкового письма кипу, о чем ниже еще будет речь.

Итак, подати платили государству лишь пурехи, то есть представители простого народа в возрасте от 25 до 50 лет, которые имели личную свободу, были женаты и, таким образом, являлись главами своих семей. В отличие от них аристократия, а также жрецы империи налоги не платили. Итак, как мы видим, на представителе седьмой возрастной категории – пурехе – держалось практически все государство. Уплачиваемая им подать, хотя и не в форме денег, а в виде труда и изделий, являлась единственным источником доходов государства «сыновей Солнца». Впрочем, мужчины должны были продолжать работать и после того, как они по возрасту выходили из главной, седьмой категории и переходили в категорию восьмую, включавшую мужчин в возрасте от 50 до 80 лет. От них империя уже не требовала столь тяжелой физической работы на полях. Кроме всего прочего, они занимались воспитанием детей своего селения. Еще более пожилые мужчины (старцы, перешагнувшие за 80 лет) принадлежали к возрастной категории «глухие старики». Название этой группы довольно точно передает то, чем главным образом занимались эти мужчины.

К последней, десятой категории, не имеющей точного возрастного ограничения, относились разного рода больные и немощные люди. Впрочем, и эти не совсем здоровые граждане имели трудовые обязательства перед империей. Так, например, при дворе Инки карлики выступали в роли шутов. Мужчины, лишившиеся в результате ранения нижних конечностей, должны были работать во благо империи по крайней мере конечностями верхними: ткать, вырезать и т. п. На калек и больных распространялось специальное государственное распоряжение: они должны были жениться исключительно на себе подобных. Поэтому в Тауантинсуйу немой мог взять в жены лишь немую девушку, слепой – только слепую и т. д.

Женщины империи также делились на десять возрастных категорий. К двум первым из них относились младенцы, пока еще не имевшие никаких обязанностей. Начиная с третьей возрастной категории (от 5 до 9 лет), девочки должны были уже помогать по дому, в этом же возрасте они начинали учиться какому-нибудь ремеслу. Некоторые девочки третьей возрастной категории поступали в дом «невест Солнца», где должны были прислуживать инкским «весталкам».

Женщина – представительница общества инков. Рисунок выполнен на основе иллюстраций Гуамана Помы де Аяла

Представительницы четвертого класса – девушки в возрасте от 9 до 12 лет – помогали работать в поле, собирали травы или же самостоятельно занимались ткачеством. Девушки пятого класса – в возрасте от 12 до 18 лет– все еще продолжали жить в семье своих родителей. Под страхом смертной казни они обязаны были сохранять свою невинность. Некоторых специально отобранных девушек этого возраста отдавали в дом «невест Солнца».

Только после достижения 18 лет, то есть после перехода в шестую категорию, молодые женщины Тауантинсуйу имели право выйти замуж. Примечательно, что если мужчина обязан был жениться, то девушка могла остаться и девственницей. В этом случае она нередко становилась наложницей одного из государственных чиновников. Инки, склонные к педантичности, специальным указом Тупака Юпанки точно определяли, сколько женщин мог иметь тот или другой чиновник. Так, например, тот, кто отвечал за жизнь миллиона пурехов (ункокамайок), имел право на 30 наложниц, 10 тысяч пурехов – на 20. И так далее. Важную возрастную категорию представляли собой женщины от 18 до 30 лет: в этом возрасте они выходили замуж. Если же им не удавалось найти себе спутника жизни, они становились иногда наложницами какого-либо чиновника. Следующую возрастную категорию составляли незамужние женщины от 30 до 50 лет. Хотя по меркам инков они уже считались пожилыми, тем не менее и они все еще могли быть любовницами знати государства. Иногда они прислуживали в домах государственных чиновников.

К следующему классу относились женщины между 50 и 80 годами. Особую категорию, не имеющую строгих возрастных границ, составляли женщины больные и калеки, которые, так же как и мужчины последней категории, все-таки должны были по мере сил и состояния здоровья работать.

Как видим, при возрастной классификации граждан империи никто не был забыт. Согласно десятичной системе, любой, даже самый маленький, самый незначительный винтик государственного механизма, даже грудной младенец или старец, одной ногой стоящий в могиле, точно знали свое место. Итак, в Тауантинсуйу было десять возрастных категорий, однако уровней жизни было всего лишь два: один – знати, другой – народа. И если из одной возрастной категории в другую гражданин государства «сыновей Солнца» переходил постепенно, то от низкого жизненного уровня к уровню жизни высокому практически не мог перейти никто.

VI. «Индейский социализм»

Труд облагораживает человека. Он является его самым почетным и ценным правом. Как и свобода, труд – самое прекрасное украшение человека. Владыки же Тауантинсуйу принижали труд, они превращали его из права в обязанность, из достоинства в тяжелое бремя. В империи придавалось большое значение тому, чтобы каждый ее житель всегда был при деле. Это обусловливалось не только экономическими потребностями Тауантинсуйу и непрерывно возрастающими аппетитами правящего класса. Немалую роль играло и то соображение, что у людей, которые сверх головы заняты делом, нет времени для размышлений о своем жизненном уровне, о незавидном социальном положении, о плохих бытовых условиях, в которых они живут отнюдь не по своей вине. Следует, впрочем, признать, что в империи делалось все возможное для того, чтобы предупредить какие-либо проявления социального недовольства. Ни один ее гражданин не был обойден при получении того минимума, который обеспечивал ему элементарное существование.

В мирное время взрослый здоровый человек в государстве «сыновей Солнца» сам заботился об удовлетворении своих жизненных потребностей. Однако заботы о старых и больных, вдовах и сиротах, о калеках и в особенности о ветеранах войны брало на себя государство. Причем делало оно это весьма последовательно, стараясь ни о ком не забыть. Тот, кто не мог работать, имел право получать все необходимое для жизни, то есть основные продукты питания, одежду, обувь, из фондов империи, из ее закромов и амбаров, из разбросанных повсюду складов ремесленных изделий.

Больные и инвалиды, старцы и дети, вдовы и сироты – все получали поровну из государственного фонда социального обеспечения. Уровень жизни всех здоровых пурехов и их семей был почти одинаковым. Иными словами, у всех было одинаково много или, что, пожалуй, точнее, одинаково мало продуктов питания. И одеты и обуты они были, по сути дела, одинаково. У всех были одинаковые хижины и одинаковая домашняя утварь.

И действительно, создавалось впечатление, будто в индейских селениях Перу времен инков не было ни бедных, ни богатых. Казалось, что по части удовлетворения потребностей люди равны между собой. Как будто бы и не существовало имущественного неравенства! А поскольку частная собственность практически, казалось бы, отсутствовала, то отсутствовали и условия, порождающие такие отвратительные черты характера человека, как жадность или, что еще хуже, зависть. Ведь они появляются одновременно с возникновением частной собственности.

Учитывая, что благодаря упомянутой системе «социального обеспечения» ни один человек в империи «сыновей Солнца» – ни тот, кто трудился, ни тот, кто уже не мог трудиться, – не голодал, не ходил нагой и босой, что империя помнила о каждом своем гражданине (и каждый соответственно получал все необходимое для жизни), многие исследователи делают ошибочный вывод о социалистическом характере государства и общества «сыновей Солнца».

Так, например, труд одного известного французского экономиста так и называется – «Социалистическое государство инков». На самом же деле это просто полное непонимание отношений, господствовавших в Тауантинсуйу. Известно множество определений социализма, однако ни одно из этих определений не дает нам основания квалифицировать как социалистическое или даже просто как социально справедливое такое общество, в котором существовал привилегированный класс во главе с «сыном Солнца», «Единственным Инкой». Этот класс присваивал себе большую часть продукции, произведенной многомиллионным народом, он являлся единственным творцом и мерилом законности. Ему одному – без каких бы то ни было ограничений – принадлежала монополия на богатства страны, в том числе на золото и коку. Представителям этого класса было даже предоставлено право иметь неограниченное количество наложниц. Простому народу, хатун руна, было позволено только трудиться в поте лица на привилегированные слои и их высочайшего представителя, владыку государства, служить в его войске, рожать детей для этого государства. Они имели лишь право, вернее говоря, обязанность: вести крайне монотонную жизнь, выполнять налоговые обязательства в отношении империи, на основе миты надрываться на золотых и серебряных приисках. За свой труд народ, каждый его представитель, от государства получал одно: уверенность в том, что он не умрет от голода, когда будет уже не в состоянии тянуть эту лямку, когда от изнурительного труда на шахтах он полностью потеряет здоровье или же на поле сражения лишится зрения или конечностей.

Социализм предполагает общественную собственность на средства производства. В Тауантинсуйу средства производства, и прежде всего основное из них – земля, – принадлежали не всем, а лишь одному Инке, который давал землю пурехам как бы в долг, во временное пользование.

Пурех, этот «лично свободный гражданин» государства «сыновей Солнца», в ничтожной мере мог воспользоваться упомянутой свободой. Он был лишен права самому решать свою судьбу. Общинник не выбирал своих представителей, начальство, не выбирал он и Инку. Система власти, разветвленный государственный аппарат, давивший на пуреха огромным весом и высасывавший из него, как некий чудовищный вампир, соки, – все это было навязано ему сверху. По сути дела, даже личные вопросы человека: покинет он или нет свое селение, будет на основе миты надрываться на шахтах или нет, прольет ли он кровь на тропе войны и, наконец, женится он или нет – за него решали, причем со всей полнотой власти, другие. Ему же, почти бесправному колесику безупречно отлаженного «десятичного» государственного механизма, оставалось лишь одно: бесперебойно функционировать. Человек должен был выполнять то, что ему приказывали, и он действительно выполнял все указания безоговорочно.

Впрочем, и в перуанской «империи социального мира» доколумбова периода время от времени происходили социальные выступления. Правда, нам о них очень мало известно. Видимо, инки и не старались сохранять эти события в своей памяти. О восстании, происшедшем в одной из четырех составных частей (Антисуйу) государства инков, рассказывает кечуанская народная драма «Апу-Ольянтай», с которой мы познакомимся поближе. Другое выступление произошло во времена правления Инки Тупака Юпанки в районе того самого города Тумбеса, который вписал свою страницу в историю завоевания Перу европейцами.

От хрониста Гарсиласо де ла Веги, весьма симпатизировавшего своим предкам, представителям правящей династии Тауантинсуйу, мы узнаем, сколь «гуманно» обошелся Инка с людьми, недовольными порядками, которые существовали в империи: «…Одних бросали [в наказание] в море, привязав к ним тяжести, других пронзали копьями… третьих обезглавливали, четвертых четвертовали, пятых убивали их собственным оружием… шестых вешали».

Жители Куско – столицы империи – сохранили воспоминание о большом бунте рабочих – строителей знаменитой крепости Саксауаман. Тогда шесть тысяч человек в упряжке перетаскивали в Куско гигантские каменные блоки из майюнских каменоломен, находившихся на расстоянии нескольких километров от столицы. Неожиданно одна из глыб сорвалась и задавила более 400 рабочих. Возмущенные труженики Куско взбунтовались и перебили надсмотрщиков, тех, кто придумал подобным образом доставлять на стройку тяжести.

Сведения о социальных бунтах доколумбова Перу, дошедшие до нас благодаря местным индейцам, со всей очевидностью свидетельствуют о том, что в «золотой стране» инков, как, впрочем, и в других древнеамериканских государствах, не могло быть и речи о существовании некоего «золотого века». В начале повествования о «сыновьях Солнца» мы сказали, что в империи инков было создано великое множество чудес. Однако империя не сотворила, да и не могла сотворить самое большое чудо, на которое каждый человек имеет неотъемлемое право, – общество социальной справедливости. Вот почему на вопрос, существовал ли в Тауантинсуйу социализм, точнее, особый, инкский, индейский социализм, следует однозначно и категорично ответить: нет, не существовал!

VII. Глас закона

Общественный строй и правопорядок, который Инки, владыки Тауантинсуйу, и правящая элита установили в империи и который они стремились насадить повсюду, во всем известном им мире, должны были подпирать, защищать, укреплять три основных столпа: законы империи, армию империи и идеологию империи, то есть ее солнечную религию.

Вначале скажем несколько слов о первом из этих столпов – о законах и праве в империи инков. Право это было неписаным, то есть, как говорили римляне, lex поп scripta. В составе этого неписаного права, опиравшегося на привычки, традиции, можно выделить два больших раздела: право гражданское и право уголовное. В Тауантинсуйу, где, в общем, не было частной собственности и отсутствовали торговля в исконном смысле этого слова и деньги, а также такие связанные с ними явления, как накопление капитала, кредиты и ростовщичество, несравненно большее значение имело право уголовное и соответственно уделялось особое внимание таким понятиям, как «преступление» и «наказание».

В глазах общества «сыновей Солнца» преступление являлось не только нарушением действовавших законов. Это было нечто большее. Любое преступление рассматривалось как непослушание самому Инке, который считался символом государства, творцом его законов. Таким образом, преступление расценивалось как святотатство, как надругательство над священными устоями общества, покоящимися на солнечной религии инков и освященными ею.

Несмотря на то что законы инков не фиксировались на письме, в – основе юстиции лежали точные и ясные принципы. К их числу можно отнести, например, принцип, согласно которому уголовное преступление, совершенное представителем элиты, квалифицировалось как более серьезный проступок, чем провинность представителя хатун руна, простого народа. Так, к примеру, если один знатный человек соблазнил жену другого знатного человека, то оба – и соблазнитель, и совершившая грехопадение – карались смертной казнью. Если же оба согрешившие были выходцами из народа, то за неверность их только подвергали пыткам.

Существовал и такой принцип: если преступление было совершено не по инициативе правонарушителя, а по наущению другого лица, наказанию подлежал инициатор нарушения закона, а не сам преступник. Судья принимал во внимание, если можно так сказать, «коэффициент интеллигентности» правонарушителя, то есть его способность осознать серьезность содеянного. В качестве соучастника по каждому уголовному делу выступал и «камайок», то есть чиновник, отвечавший за десятичное «подразделение», к которому правонарушитель принадлежал.

Вопрос о виновности или же невиновности и наказании правонарушителей решали судьи. Конечно, у инков не было судов в нашем смысле слова. В том случае, если правонарушения не носили слишком вредного для государства характера, то есть не выходили за рамки того или иного селения, в роли судей выступали камайоки и местные кураки. Более серьезные уголовные преступления находились в ведении «государственных инспекторов», регулярно посещавших все селения государства. Преступления против безопасности государства, и в особенности преступления, совершенные представителями элиты, находились в компетенции самого Инки. Он вершил суд при участии нескольких других членов «уголовного сената». Этот высший суд, разумеется, заседал в столице – Куско.

Поводом для судебного разбирательства служила жалоба о совершении уголовного преступления, которую чиновнику империи, наделенному соответствующими судебными полномочиями, передавал или сам потерпевший, или какое-либо другое лицо. После этого правонарушителя арестовывали и содержали под надзором вплоть до начала судебного разбирательства. Интересно, что судопроизводство должно было осуществляться в течение пяти дней.

В заключение судебного разбирательства судья выносил, как правило, довольно суровый приговор, ибо любое правонарушение, даже совсем незначительное, правителями государства, являвшимися единственными законодателями, расценивалось как посягательство на священные, неприкосновенные устои империи, как угроза ее внутреннему спокойствию.

Наиболее распространенной и вместе с тем высшей мерой наказания была смертная казнь. Смертный приговор приводили в исполнение самым различным образом: осужденных забивали камнями, вешали, сбрасывали со скалы. Лиц, угрожавших безопасности государства, заключали в своего рода «камеры смерти», которые кишели ядовитыми змеями и хищниками. Впрочем, об этих своеобразных, жестоких заведениях, предназначенных для ликвидации врагов империи «сыновей Солнца», речь пойдет ниже.

Государственные чиновники, небрежно или плохо исполнявшие свои обязанности, приговаривались к особому виду наказания – «ивайе», сущность которого заключалась в том, что на спину нерадивых служащих с высоты одного метра сбрасывали огромный камень. После «ивайи» правонарушитель, даже если он выживал, до конца дней своих оставался калекой. Инкские судьи могли приговаривать и к другим видам наказания, например к изгнанию, бичеванию, пыткам. Иногда дело ограничивалось лишь публичным порицанием.

В том случае, если преступление совершал малолетний, наказанию подвергался его отец. Когда особо опасное преступление совершал простолюдин, наказанию подлежали все жители его селения. Села, в которых жили государственные преступники, в наказание сравнивались с землей, а их жителей казнили вместе с преступником.

Инкское право не предусматривало апелляции. Судебное разбирательство совершалось быстро и почти всегда публично. В качестве свидетелей вызывались только мужчины, поскольку о женщинах еще Инка Тупак Юпанки со всей категоричностью заявил, что они «от природы лживы и недостойны доверия».

В числе наказаний, к которым приговаривали судьи Тауантинсуйу, не встречалось одного, самого распространенного в современной юстиции: тюремного заключения. В империи было мало тюрем, и пребывание в них для осужденного, наверное, считалось страшнее казни. Тюрьмы у инков назывались «санкай» («суанкай»). В них размещались различные южноамериканские хищники: птицы и звери, ядовитые насекомые и змеи. Вот в такую ужасную компанию и попадали преступники, совершившие особо тяжкие преступления против государства. В своей иллюстрированной хронике Гуаман Пома де Аяла во всех подробностях описывает кошмары этих страшных узилищ. На одном из его рисунков, например, изображен узник кусканской государственной тюрьмы Санкай, защищающийся от кондора, который пытается выклевать несчастному глаз. Если же заключенному в этом аду, полном ядовитых змей и грозных хищников, удавалось остаться целым и невредимым в течение 48 часов, если за два дня, казавшихся ему бесконечно долгими, он не погибал, Инка убеждался в его невиновности. В этом случае узника выпускали из тюрьмы, в качестве компенсации он получал от «сына Солнца» богатое вознаграждение.

Итак, преступление и наказание находились в центре внимания юриспруденции инков. Гражданскому праву, как мы его теперь называем, «сыновья Солнца» уделяли гораздо меньше внимания. Во времена наивысшего расцвета империи ее правители, очевидно, уже начали ощущать потребность в «кодификации», создании настоящего, исчерпывающего свода повсеместно действующих законов, то есть «кодекса», и в первую очередь уголовного кодекса. Автором последнего явился Инка Пачакути.

Уголовный кодекс, создание которого приписывается Пачакути, содержал перечень основных преступлений; для каждого из них он устанавливал соответствующее наказание с учетом степени социальной опасности преступления. Начнем, к примеру, с самого опасного для империи преступления – государственной измены. Государственный преступник, то есть тот, кто выступил против власти Инков, осуждался на смерть. Его тело превращали в «рунатиня» – «человек-барабан», из костей делали маленькие флейты, дом изменника сравнивали с землей, а его надел засыпали солью, с тем чтобы он больше уже никогда не родил. Столь же жестокое наказание было уготовано тому, кто осмелился бы вступить в дом «невест Солнца», с тем чтобы лишить их девственной чистоты. Ужасным преступлением считалось и безбожие, богохульство. Смертью карали того, кто позволял себе усомниться в богах инков, в могуществе Солнца – верховного божества.

После тягчайших преступлений против государства и его религии в «кодексе» инков следовал перечень некоторых других тяжких уголовных преступлений. Прежде всего это были убийства. Самым жестоким убийством считалось убийство родителей или родных детей. За подобное преступление полагалась смерть через повешение. Убийцу чужих детей забивали камнями, а убийцу чиновников империи, например курак, четвертовали.

Смертью каралось в Тауантинсуйу и изнасилование. Впрочем, преступник мог и избежать наказания, если до начала судебного разбирательства женился на своей жертве. Смертной казнью каралось и прелюбодеяние, правда в том случае, если измена совершалась представителями знати. Что касается простого народа, го здесь лица, изобличенные в прелюбодеянии, приговаривались к пыткам. Муж, застигнувший свою жену с чужим мужчиной, так сказать in flagrante, [6]На месте преступления (лат).  – Прим. ред.
мог безнаказанно убить неверную. Если же муж узнавал об измене жены, но не имел доказательств, он мог просить государство покарать виновную.

По инкским законам строго карались и аборты, так как в этом случае Тауантинсуйу лишалось потенциальной рабочей силы, будущих воинов. Размер наказания зависел от пола ребенка. Так, если женщина делала аборт, а у нее должен был родиться мальчик, ее казнили. За неродившуюся девочку виновной давали 200 плетей.

Примечательно, что в империи, во главе которой всегда находилась супружеская чета, состоявшая из родных брата и сестры, уголовный кодекс строго карал граждан государства за кровосмешение, инцест. Так, например, если мать прелюбодействовала с сыном, оба приговаривались к смертной казни через повешение. Точно так же каралась любовная связь между братом и сестрой и даже между двоюродными братьями и сестрами.

Вполне естественно, что государство с помощью законов защищало и свое собственное имущество. Так, кража имущества, принадлежавшего Инке, каралась смертью. Особенно строго закон карал кражи в храмах, в общественных складах, амбарах. Однако, если было доказано, что представитель хатун руна крал от голода, а его непосредственный камайок не сумел обеспечить человека продуктами питания, необходимыми для жизни, наказывался не совершивший преступление, а нерадивый чиновник.

Закон карал смертной казнью поджог государственных зданий и умышленное нанесение ущерба гражданским сооружениям, например мощеным дорогам и особенно мостам. Помимо некоторых других, менее тяжких уголовных преступлений, инкское право выделяло один вид правонарушений, являвший собой наглядное отражение морали этого общества: закон строго карал безделье, лень. По мнению инков, такой «преступник» своей леностью наносил ущерб правителю и империи, в которой гражданин имел «естественное» и «полное право» на труд.

Если посмотреть на уголовный кодекс инков в целом, то можно прийти к выводу, что законы Тауантинсуйу были довольно строгими, зачастую они в буквальном смысле слова являлись драконовскими. Тем не менее первые хронисты Перу единодушно утверждают, что законы инков были очень эффективны: благодаря своей крайней жестокости они удерживали людей от преступных деяний. И на самом деле преступность в империи инков была очень низкой. Правопорядок, который ввели «сыновья Солнца», в их стране соблюдался всеми. От тех же немногочисленных лиц, которые все-таки нарушали законность, общество умело раз и навсегда избавиться.

VIII. Самая большая армия древней Америки

Юстиция инков оказывала большое влияние на жизнь инкского общества. Если в Тауантинсуйу и встречались отдельные лица, которые осмеливались нарушить господствующие порядки и тем самым приходили в столкновение с законами, то их карала суровая рука блюстителей закона и экзекуторов, приводящих в исполнение приговоры инкских судей. В том случае, когда против священных устоев империи выступали уже не одиночки, а группа лиц, недовольных существовавшими в Тауантинсуйу социальными порядками (например, если бы вдруг вздумали бунтовать покоренные инками некечуанские племена, вознамерившиеся обрести свою былую независимость), на защиту Pax Incaica [7]Мир инков (лат.) – Прим перев.
выступала главная опора государственной власти – огромная армия. Армия Тауантинсуйу оберегала Pax Incaica и за границами империи. Она защищала безопасность Тауантинсуйу от внешних врагов, от возможного нападения со стороны соседей (например, парагвайских чиригуано). Наконец, первейшей обязанностью армии было осуществлять непрерывную экспансию, то есть насильственно расширять территорию великой империи.

Со временем военная экспансия стала идеалом, главным девизом государства и его правителей. Инки считали своим правом, первейшей обязанностью насаждать во всем известном им мире свою священную, единственно правильную идеологию – религию Солнца. В духе этой концепции заранее оправдывался любой экспансионистский акт.

«Сыновья Солнца» искренне верили (а возможно, делали вид, что верят), в свою добродетель, в то, что путем захвата чужих территорий они приносят счастье их жителям, даруют им благословение своей высокой культуры и цивилизации. Во всяком случае, «сыновья Солнца» были убеждены в том, что завоевательными войнами они приносят пользу обеим сторонам, участвующим в конфликте. И как ни странно, на первый взгляд войны инков приносили пользу тем, кто проливал кровь на полях сражений, то есть пурехам, простому народу Тауантинсуйу. Действительно, только на поле битвы эти рядовые представители мужской части населения империи могли хоть как-то отличиться, «улучшить» свое положение. Военные заслуги облегчали им продвижение вверх по иерархической общественной лестнице.

Таким образом, «аука руна» (так назывался солдат инков), участвуя в войнах своих правителей, одновременно воевал сам за себя. Участие в военном походе, конечно, давало различные привилегии и представителям элиты империи. И даже сам верховный правитель – Инка – был кровно заинтересован в том, чтобы войны велись непрерывно, поскольку тем самым он находил занятие для своих братьев, племянниковой дядей, которые в противном случае от недостатка других интересных дел с удовольствием свернули бы шею правящему «сыну Солнца» и сами заняли бы его место на троне Куско.

В период зарождения инкского государства, во времена Манко Капака и первых Инков, «сыновья Солнца» вели войны за место под солнцем, буквально за каждый квадратный километр долины Куско. Тогда они стремились обеспечить безопасность своей страны, закрепить право на существование. Однако после исторической победы над чанками правители Тауантинсуйу начали вести войны совсем иного рода. Их целью была экспансия, завоевание. Инки вели войны и тогда, когда им уже никто не угрожал. Захватнические войны, являвшиеся своего рода времяпрепровождением как для инкской знати, так и для простого народа, в известной мере способствовали укреплению стабильности внутри империи, потому что, когда воюют с внешним врагом, уже не остается времени на войну в собственном доме. Это правило было впервые нарушено, когда развернулась вооруженная борьба между братьями Уаскаром и Атауальпой за несколько лет до прихода европейцев.

Начиная примерно с 30-х годов XV столетия и вплоть до прихода испанцев на землю Перу, инки не проиграли ни одной войны. Никогда ранее в доколумбовой Америке не было такой большой армии, какую имели инки. Боевые успехи этой огромной армии основывались, впрочем, не столько на ее численном превосходстве, сколько на исключительной организованности инков.

На основе действующей в империи десятичной системы каждый гражданин Тауантинсуйу входил в состав соответствующего административно-организационного подразделения. В силу этого для «сыновей Солнца» не составляло особого труда в случае необходимости мобилизовать тысячи и тысячи пурехов и отправить их в течение короткого времени на войну.

Государство «сыновей Солнца» проявляло заботу о сражавшихся воинах. Великолепным было тыловое обеспечение армии: повсюду располагались склады, из которых войско получало всю необходимую провизию, и прежде всего консервированные продукты – картофель чуньо, а также сушеное мясо ламы. Одновременно с армией на завоеванные территории вступали и многочисленные отряды водоносов и носильщиков продуктов. Вместе с армией передвигались и многотысячные караваны лам, навьюченных запасами продовольствия и вооружения. Быстрому передвижению войска немало способствовали и превосходные, мощенные кирпичом дороги империи; протяженность одной из них, к примеру, превышала пять тысяч километров.

Преимуществом армии инков была и высокая дисциплинированность воинов. Так, например, под страхом смертной казни никто не смел отлучаться из воинского подразделения, двигавшегося по дорогам империи. Солдаты армии инков обеспечивались всем необходимым, поэтому им не приходилось (да они даже и не посмели бы) просить у местного населения ни еды, ни питьевой воды. Им было запрещено причинять какой-либо ущерб местным жителям, не разрешалось сближаться с женщинами из тех селений, через которые проходили войска. Впрочем, они и не ночевали в сельских жилищах, так как инкское войско всегда передвигалось со своими «домами» – полотняными палатками. Когда в Кахамарке испанцы впервые встретились с армией инков, то первое, что они увидели, был бивак армии «сыновей Солнца» – на расстоянии нескольких километров простиралось море палаток воинов Атауальпы.

Индейская империя, располагавшая самой большой армией древней Америки, постоянно держала под ружьем лишь очень небольшое количество профессиональных воинов. Постоянный профессиональный контингент находился лишь в личной охране Инки, в ее состав входило всего-навсего каких-нибудь десять тысяч человек. В период войны в армию империи призывались все взрослые мужчины, прежде всего, конечно, простолюдины. Всеобщая воинская повинность распространялась на лиц мужского пола соответствующих возрастных категорий, пригодных для военной службы. Таким образом, в Тауантинсуйу существовала всеобщая воинская повинность в полном смысле этого слова.

По первому приказу Инки каждый военнообязанный Тауантинсуйу должен был немедленно явиться в соответствующее воинское подразделение, поэтому «сыновья Солнца» в случае необходимости могли в течение нескольких дней сформировать 300-тысячную армию, которая действительно была самой многочисленной армией древней Америки. Эта армия отличалась высоким боевым духом и высокой боеготовностью, что было результатом тщательной военной подготовки, через которую должен был пройти каждый молодой человек – будущий солдат империи.

IX. Возьми в руки оружие!

Инки сумели создать самую многочисленную армию древней Америки. С армией «сыновей Солнца», по крайней мере в численном отношении, не могла сравниться ни одна другая армия доколумбовых индейских государств. В Тауантинсуйу существовала всеобщая воинская повинность В период мобилизации в армию государства мог быть призван любой гражданин империи инков В силу того что империя непрерывно воевала (в особенности во время правления последних шести владык), через суровую школу военных походов проходил практически каждый мужчина. Кстати, только после возвращения с войны или же после завершения военной службы пурех получал право жениться и создавать собственную семью.

Приобщение к военной службе для простого народа начиналось с раннего возраста. К началу XV века в империи инков была введена обязательная военная подготовка, охватывавшая всех молодых людей в возрасте от 10 до 18 лет. Подготовкой руководили профессиональные военные, обычно из низшего офицерского состава, которые обучали своих воспитанников владению оружием обороны и нападения, знакомили их с основами рукопашного боя, обучали преодолевать водные препятствия, осаждать вражеские укрепления, подавать дымовые сигналы и еще многим другим полезным на войне вещам.

После завершения длительной военной подготовки молодые люди в своей айлью в присутствии государственного инспектора сдавали нечто вроде выпускных экзаменов по военному делу. Юноша считался взрослым лишь тогда, когда успешно сдавал этот экзамен. Военной подготовке не подлежали больные и калеки. Следует, впрочем, признать, что на непригодных к военной службе молодых людей общество, как правило, взирало свысока. Когда начиналась война, молодежь общины, прошедшая длительное военное обучение, отправлялась на поле боя с тем подразделением, к которому она была приписана на основе административной структуры империи.

Структура военной организации в точности соответствовала административно-организационному устройству государства и общества. Одно селение выставляло команду, состоящую из десяти человек, десяток селений направлял на службу 100 человек и т д. К числу больших воинских подразделений относились батальон (тысяча человек), полк (две с половиной тысячи человек), бригада (два полка, то есть пять тысяч человек), дивизия (десять тысяч человек) и, наконец, армейские корпуса, в состав которых входило 40 тысяч солдат, последние выставлялись отдельными провинциями.

Главнокомандующим армии Тауантинсуйу, естественно, был Инка. Впрочем, нередко, как это случилось, например, во время войны двух братьев – Уаскара и Атауальпы, – Инка назначал на должность верховного командующего («апо киспай») кого-нибудь из своих братьев или же других знатных представителей королевского рода. Во главе армейских корпусов находились «апоскин рантин», полков – «атун апо» и т. п.

Солдаты, особенно те, которые хорошо зарекомендовали себя в бою, не только улучшали свое общественное положение, но нередко получали и награды. Обычно в качестве наград использовались различные металлические, иногда золотые, пластинки. Если система вознаграждений в империи была унифицирована, то единая военная форма в ней отсутствовала. Собственно говоря, в армии инков вообще не было воинского обмундирования. Мужчины шли на войну практически в той одежде, в какой они ходили в своей общине – айлью в мирное время. Только на голове у них были шлемы из кожи или прутьев, нередко украшенные разноцветным плюмажем. На ноги надевались прочные сандалии, тело защищали толстые стеганые куртки.

Воинские части тех или иных айлью, а нередко и целые армейские корпуса отдельных провинций обычно специализировались на применении того или иного вида оружия. Из наступательного оружия солдаты империи использовали главным образом пращи, топоры и палицы с каменным или же металлическим навершием, применялись также пики и в меньшей степени – преимущественно у мужчин из Чинчасуйу – луки со стрелами (жителям Куско они, например, были неизвестны).

Инки делали свои пращи из шерсти, кожи, а иногда и из волокон растений. Они использовались для метания камней величиной примерно с куриное яйцо. Это оружие отличалось большой точностью попадания. Камень, брошенный с помощью перуанской пращи, на небольшом расстоянии пробивал металлические шлемы испанцев.

Для ближнего боя солдаты Тауантинсуйу использовали главным образом дубинки-палицы – традиционное оружие всех перуанских индейских культур. Самым распространенным видом дубинки была так называемая «макана», то есть палица с каменным навершием в виде шестигранной звезды. Насадки, впрочем, могли быть и металлическими. На конце пики инков было металлическое, закаленное в огне острие. Обычно пики были двухметровыми. Лук – столь распространенное в древней Америке оружие – в армии инков применялся редко. Полки лучников обычно состояли из жителей восточной части империи, граничащей с бесконечными джунглями Амазонки. Длина лука доходила до двух с половиной метров. Восточноперуанские индейцы делали лук из очень твердого местного дерева «митуй» («чунта»).

Основным оборонительным оружием служил квадратный или круглый щит, обтянутый шкурой оленя или тапира. Щиты инков имели вполне определенную «гербовую окраску», по которой можно было определить, к какой группе войск принадлежит данный воин.

В таком облачении и с таким вооружением шли в бой солдаты империи – аука руна. Впрочем, в тех войнах, которые вели инки, далеко не всегда дело доходило до настоящего боя. В последнее столетие доколумбовой истории, когда «сыновья Солнца» вели исключительно завоевательные войны, ставившие своей целью захват чужой территории, инки нередко побеждали силой слова, то есть посредством дипломатических переговоров.

Так, если Инка и руководство государства принимали решение о присоединении к владениям империи территории очередного, до тех пор независимого от Тауантинсуйу племени или народа, к вождям этого племени вначале направлялось дипломатическое посольство. Вручая богатые дары хозяевам, посланцы («качаски») предлагали им мирно и добровольно подчиниться «сыновьям Солнца». Если эти местные цари и вожди добровольно соглашались стать вассалами кусканского Инки, владыка Тауантинсуйу оставлял за ними их должности. Они даже становились представителями знати, а в их владениях устанавливались порядки, заведенные инками, со всеми достоинствами и недостатками, вытекавшими из экономической и социальной системы Тауантинсуйу.

Если вожди до сих пор не подчинившегося Тауантинсуйу племени или народа отказывались принять предложение посланцев стать вассалами инков и превратить свое племя или свой народ в составную часть единого всеандского и всеамериканского сообщества инков, к созданию которого стремились «сыновья Солнца», послы умолкали и начинало говорить оружие.

Владыка объявлял мобилизацию. Поскольку, как уже было сказано, государство и общество инков отличались исключительной организованностью, огромное войско собиралось с невероятной быстротой. Начинался поход против тех, кто предпочитал борьбу капитуляции и добровольному признанию инкских порядков.

Войско Инки выступало в поход из сборного пункта. Оно шло маршем по прекрасным дорогам империи, – дорогам, которые вели во все направления. Мобилизованные солдаты, получившие хорошую предварительную подготовку в своей общине-айлью, были приучены к длительным переходам, поэтому войско продвигалось очень быстро. Хорошо было поставлено и снабжение армии из государственных амбаров и складов. Армию сопровождали многочисленные отряды носильщиков, доставлявших провиант и питьевую воду. Следом за войском шли многотысячные караваны лам, навьюченных резервным вооружением и провиантом.

Когда враждующие стороны подходили друг к другу достаточно близко, первый удар – с определенного расстояния – наносили инкские метатели пращи. Тучи камней как смерч взлетали к небу и обрушивались на головы противников «сыновей Солнца». Затем в дело шли пики, и только после этого поднимали свои маканы, шестигранные каменные и металлические дубинки, солдаты империи.

Исход поединка решался на заключительной фазе – в рукопашном бою. Впрочем, к этому времени обычно уже было ясно, кто окажется победителем. Поскольку солдаты инков в течение длительного периода проходили довольно хорошую военную подготовку и, как правило, всегда находились в численном превосходстве по сравнению с противником, то армия «сыновей Солнца» побеждала во всех войнах.

Победе инков на полях сражений немало способствовало их излюбленное «психологическое оружие». По мере приближения к позициям своих врагов они принимались дико кричать, издавать самые различные устрашающие звуки, трубить в раковины, играть на флейтах, бить в барабаны и т. д. Иными словами, инки поднимали невероятный гвалт, который повергал противника в ужас. Кстати, этот устрашающий прием сыграл свою роль во всех победах инков. После окончания боя крики победителей стихали и начинали раздаваться вопли побежденных.

В отличие от ацтеков Мексики инки вели войны совсем не для того, чтобы получить человеческие жертвы или кровь и ими ублажить богов. «Сыновья Солнца» убивали только тех пленных, которые в будущем могли оказаться для них опасными. Уничтожали они и тех, кто своим ожесточенным сопротивлением доставил им немало хлопот. Эти враги перед смертью подвергались страшным унижениям. Инки делали из костей убитых воинов флейты, а из черепов – кубки для чичи.

Остальных же пленников, в том числе тех из вражеских вождей, кто не был убит сразу после пленения, инки торжественным маршем отправляли в Куско. Как могучий финал завершает большую симфонию, так и все войны «сыновей Солнца» завершались триумфальным приемом, который победителям устраивала столица их государства. Город ликовал в торжественном убранстве. Его жители вывешивали на стенах домов разноцветные ковры и гирлянды цветов.

Жители Куско устраивали пышный прием «героям», и прежде всего они чествовали Инку, которому, собственно, принадлежал этот триумф, столь похожий на триумфы императоров Древнего Рима.

По улицам проходили колоннами пленные солдаты неприятеля. Побежденных царей или вождей, обычно раздетых донага, несли в клетках или выставляли в ином, но столь же унизительном виде. Следом за поверженным врагом гордо вышагивали победители – тысячные отряды инкских копейщиков и метателей пращи. И наконец, на золотых носилках следовал главный герой триумфального шествия – божественный Инка – «сын Солнца».

Народ осыпал носилки владыки красными цветами перуанской гвоздики. Перед Кориканчей – национальным храмом священного Солнца – Инка спускался с носилок. Босой и покорный, он благодарил своего золотого небесного отца, который ниспослал ему новую победу.

Перед Храмом Солнца в Куско пленные должны были пасть ниц, с тем чтобы Инка прошел по их спинам. Акт хождения владыки по обнаженным спинам лежащих на дороге поверженных противников империи символически завершал триумфальную процессию в честь победы «сыновей Солнца» и разгрома врагов империи. После этого рядовых пленных обычно отпускали домой. Захваченных и убитых царей и вождей ожидала иная участь: из их черепов делали кубки для Инков, на их костях музицировали.

Очередная война завершалась. Империя инков еще больше увеличивала свои владения, становилась еще более могущественной. На очереди была новая война, поскольку весь этот дьявольский цикл завоеваний и непрерывного насилия, то есть военной экспансии, в последний период истории «сыновей Солнца» воистину не имел конца.

X. На дорогах Тауантинсуйу

В числе причин, обусловливавших военные успехи армии инков, следует назвать также наличие весьма совершенной для своего времени сети дорог, напоминавших в некотором роде теперешние шоссе. Да, именно так: великолепные мощенные камнем дороги, транспорт и связь империи, в частности знаменитая почтовая служба, ставшая возможной благодаря наличию хороших дорог, – все это в первую очередь служило целям непрекращавшейся экспансии империи. Вместе с тем эти факторы в немалой степени способствовали объединению отдельных частей государства, полной интеграции ее обширной территории в единый хозяйственно-административный монолит.

Мы уже не раз говорили о том, что империя инков была страной, создавшей множество чудес. В их ряду на одном из самых почетных мест должны находиться и древнеперуанские «магистрали Солнца», как их назвал один американский писатель. Ни одно другое государство древней Америки не знало подобной сети шоссейных дорог. Одни лишь майя строили короткие дороги, проходившие по насыпям, – «сакбех». Эти дороги предназначались прежде всего для религиозных процессий и вели в места паломничества. Инки же создали продуманную систему великолепных коммуникаций большой протяженности: самая длинная из дорог превышала пять тысяч километров!

Подобной сети шоссейных дорог не имели даже высокоразвитые древние культуры Старого Света, за исключением, пожалуй, лишь Древнего Рима. Следует, однако, отметить, что по римским дорогам ездили колесницы, а в доколумбовой Америке не знали ни колеса, ни повозки. Магистрали инков, протянувшиеся на тысячи километров, предназначались лишь для пешего передвижения, да, пожалуй, еще для копыт лам.

Сеть шоссейных дорог инков включала две главные артерии, настоящие магистрали, а также десятки и даже сотни других дорог, дополнявших обе главные артерии империи. Самая древняя из этих двух основных магистралей империи называлась «Королевская дорога». Кстати говоря, эта Королевская дорога вплоть до начала нашего столетия являлась самой длинной шоссейной дорогой во всем мире! Она пересекала Тауантинсуйу с севера на юг, длина ее составляла 5200 километров. Для наглядности приведем следующее сравнение: если бы эта магистраль находилась в Старом Свете, она пересекла бы весь Европейский континент от западного – Атлантического – побережья и окончилась бы где-нибудь в Сибири.

Королевская дорога начиналась на севере – в Колумбии – у города Анкасмайо (то есть еще в северном полушарии), далее она шла с севера на юг через горы Эквадора, затем через все андское Перу, проходя, естественно, и через столицу империи Куско. Затем по территории нынешней Боливии она тянулась вблизи берегов священного озера Титикака, далее проходила через район нынешней столицы Боливии Ла-Паса и направлялась в Аргентину. У аргентинского города Тукуман она поворачивала на юго-запад, вновь пересекала Анды, вступала на территорию Чили и тут, у берегов реки Мауле, в самом сердце этой страны, заканчивала свой долгий путь протяженностью более пяти тысяч километров. Именно здесь инки построили свою самую последнюю стоянку на этой дороге – Пурумауку.

Вторая главная магистраль империи – прибрежная – называлась «Уайна Капак Ньян» в честь Инки, завершившего ее строительство незадолго до прихода белых и реконструировавшего те ее участки, которые были построены ранее Протяженность магистрали Уайна Капака составляла четыре тысячи километров Магистраль начиналась у самого северного порта Перу, города Тумбеса, пересекала с севера до крайней южной части полупустынную территорию Косты, тянулась вдоль берега Тихого океана вплоть до Чили, где у нынешнего города Копьяпо обе магистрали – Уайна Капак Ньян и Королевская дорога – соединялись. Далее они шли вместе вплоть до могучей чилийской реки Мауле.

Ширина магистрали Уайна Капака на всем протяжении составляет восемь метров. С обеих сторон ее расположены метровой высоты бортики, которые должны были воспрепятствовать марширующим по шоссе солдатам «выходить из шеренги» Одновременно бортики предохраняли дорогу от занесения ее зыбучими песками прибрежной пустыни.

Инки внимательно следили за тем, чтобы их дороги не затопляли наводнения. В тех местах, где шоссе проходило по заболоченной местности, древнеперуанские инженеры сочли целесообразным поднять дорогу на возвышение, с тем чтобы она шла по насыпи или же по плотине, хотя сооружение того и другого было весьма трудоемким. Так, например, плотина у перуанского города Анта возвышается над болотом и достигает в длину 13 километров. Как утверждают, на строительство этой 13-километровой шоссейной плотины инкские дорожные строители израсходовали 80 миллионов тонн строительных материалов.

Горные участки шоссейных дорог, и прежде всего упомянутых Уайна Капак Ньян и Королевской дороги, нередко приходилось вырубать в крутых склонах каньонов андских рек. В горных районах Южной Америки шоссейные дороги инков круто поднимаются вверх, зачастую они проходят на огромной высоте. У горы Салькантай Уайна Капак поднимается на высоту 5150 метров.

Помимо двух основных магистралей, имелись также и «государственные дороги», выходившие из Куско и имевшие немаловажное значение. Как мы видим, Куско, помимо всех прочих своих функций, являлся также главным «транспортным узлом» страны четырех сторон света, тех самых четырех сторон, которые в совокупности и составляли Тауантинсуйу. Две основные магистрали соединялись между собой целым рядом дополнительных дорог. Так, археологами были обнаружены остатки 11 дорог, соединявших между собой магистрали, которые проходили в горах и вдоль побережья. В Перу периода инков этих дорог было, вероятно, гораздо больше.

Нередко инки прокладывали дороги в направлении будущих, пока что еще замышляемых походов. Эти дороги могли также вести на территории, где местное, некечуанское население и после насильственного присоединения к империи продолжало оказывать «сыновьям Солнца» упорное сопротивление. Именно по этой причине была проложена дорога военного назначения протяженностью 640 километров, соединявшая Уануко с владениями постоянно бунтовавших индейцев чачапойя. Эта дорога на всем своем протяжении была вымощена камнем. Невзирая на то, что по различным «ньян» ступали только ноги пешеходов да копытца лам, инки мостили как дороги целиком, так и отдельные их участки.

Большую часть дорог инки прокладывали на головокружительной высоте в горах, там, где вздымались вверх исполинские вершины, где на тысячи метров вглубь уходили каньоны и несли свои воды дикие реки Анд с их бесчисленными стремнинами. Для преодоления водных преград инкские строители использовали канатные дороги – «оройи».

Нигде в других местах Америки подобные подвесные канатные дороги над реками не строились. Древнеперуанские строители сооружали эти дороги следующим образом: по обоим берегам реки они возводили по высокому столбу, между столбами натягивали толстый канат, сплетенный из волокон агавы, к канату подвешивали корзину. По этой довольно примитивной канатной дороге, натянутой над горной рекой, и перебирались индейцы, сидя в корзине.

Канатные дороги – чрезвычайно интересные в техническом отношении сооружения-инки строили главным образом на перуанских реках Монтаро Вильканота и некоторых других. Впрочем, гораздо чаще «инженеры» империи возводили мосты через бурные реки горной части страны. Так же как и шоссейные дороги, мосты инков принадлежат к вершинам достижений инкской культуры.

Из всех видов древнеперуанских мостов самым замечательным сооружением являлись мосты подвесные. Инки иногда их называли «плетеными мостами»; соответственно строителей этих мостов называли «вязальщиками мостов». Подвесные мосты эти делали из толстых, как тело анаконды, тросов, которые плели из волокон листьев американской агавы. Из-за большой тяжести тросы было трудно транспортировать, поэтому индейцы плели их прямо на месте, предназначенном для постройки моста. Затем тросы закапывали глубоко в землю и закрепляли на противоположных берегах реки. Одни тросы служили боковинами моста, три остальных являлись «полом» моста – на них сверху накладывали поперечные деревянные палки, и «тротуар» был готов.

Конечно, когда по этим подвесным мостам ходили, они раскачивались. И тем не менее подвесные мосты выдерживали не только пешеходов, но даже пастухов со стадом лам. Впрочем, испанские конкистадоры побаивались этих мостов. Их лошади, не привычные к подобным постройкам, также не чувствовали себя в безопасности на этих «качающихся тротуарах».

Практически каждый год индейцы Тауантинсуйу заменяли тросы на своих мостах, при этом меняли как боковые, так и напольные тросы. Каждый мост находился на попечении жителей селения (в рамках миты), на территории которого он располагался.

В инкской сети шоссейных дорог было несколько сотен мостов, однако ни один из них не был столь знаменит, как тот, который на высоте около 80 метров был переброшен через горную реку Апуримак, протекающую в каньоне глубиной в тысячу метров. Этот мост был построен примерно в 1350 году по приказу Инки Рока. Ко всеобщему удовольствию, он прекрасно пережил период испанской колонизации и «умер» в очень почтенном возрасте, спустя более чем пять с половиной столетий – в 1880 году, – обрушившись в бурные воды Апуримака вместе с несколькими десятками людей, проходившими по нему как раз в это время.

Наряду с подвесными мостами инки строили также и мосты с ложными арками (настоящие арки перуанские индейцы изобрести не смогли). Через узкие речки они сооружали складные мосты, использовались также и мосты понтонные. Самый известный из понтонных мостов был проложен в Боливии через реку Десагуадеро (инки называли ее Уачакака), вытекающую из озера Титикака. Мост состоял из лодок, сплетенных из местного камыша тотора (scirpus totora), скрепленных канатами и покрытых камышовым «ковром».

Понтонный мост через реку Десагуадеро, которым так восхищался хронист Гарсиласо де ла Вега, находился на попечении жителей селения Чакамарка в рамках миты. Это замечательное техническое сооружение инкских строителей также благополучно пережило колониальный период, дожило до времен республики в Латинской Америке и прекратило свое существование в самом конце XIX столетия.

Из числа остальных достопримечательностей инкских шоссейных дорог, помимо многочисленных мостов, обращают на себя внимание и «тамбо» – «дорожные станции», где могли отдохнуть люди, путешествующие по древнеперуанской дороге. Здесь они могли поесть, а также переночевать.

Некоторыми тамбо в равной степени могли пользоваться как элита, так и простой народ. В этом случае для Инки и знати отводилась центральная часть типовой для всего Тауантинсуйу постройки. Пурехи же, напротив, ночевали в боковых крыльях тамбо. Иногда возводили специальные, так называемые «королевские» тамбо, предназначенные для знати, другие тамбо – менее красивые и более бедно обставленные – использовались простым народом. К тамбо примыкал один из государственных складов, всегда заполненный съестными припасами. Из этих складов снабжалась армия империи в тех случаях, когда она по приказу своего владыки находилась на марше. Наконец, иногда тамбо служили станцией отдыха для гонцов империи – часки, о которых вскоре пойдет речь.

Жители близлежащей айлью, на территории которой находилась дорожная станция, должны были следить за тем, чтобы тамбо нормально функционировала, чтобы прилегавшие к ней государственные склады были заполнены всем необходимым.

Члены древнеперуанской общины не только наблюдали за тем, чтобы находившаяся в окрестностях их селения тамбо хорошо работала, не только из собственных источников пополняли государственные амбары и склады, прилегавшие к тамбо, но также полностью своими силами обеспечивали и строительство того участка дороги, который находился в районе их селения. Таким образом, строительство инкской дороги было организовано чрезвычайно просто. Достаточно было инкским инженерам выбрать наиболее подходящую трассу, как «сын Солнца» отдавал приказ о начале строительства дороги. По приказу владыки каждое селение – в рамках ежегодной трудовой повинности, миты, – имеющимися силами строило свой участок дороги. Даже строительный материал для дороги айлью должна была раздобыть самостоятельно.

Таким образом, личный вклад Инки в строительство замечательных древнеперуанских шоссейных дорог ограничивался лишь отдачей приказа. Впрочем, он мог сделать еще одно: после завершения строительства магистрали, созданной руками сотен тысяч пурехов, торжественно присвоить ей свое имя. Именно так и поступил одиннадцатый Инка, Уайна Капак, который, не обременяя себя излишней скромностью, назвал магистраль, проложенную по побережью, «Уайна Капак Ньян».

XI. Почта бежит

По дорогам инков люди путешествовали пешком. Единственное транспортное средство, которое можно было увидеть на этих «магистралях Солнца», были носилки. Впрочем, в Тауантинсуйу привилегия пользоваться ими принадлежала исключительно Инке, членам королевского рода, а также немногим другим знатным лицам и чиновникам государства. Однако о носилках мы уже говорили. Что касается других средств передвижения, то здесь, пожалуй, следовало бы упомянуть о ламе. Но на ламе ездить было невозможно, а других тягловых животных перуанские индейцы не знали.

Говоря о пассажирском транспорте, заметим, что перуанская лама использовалась лишь для перевозки грузов. Примечательно, что для перевозки грузов империя могла одновременно использовать 25 тысяч лам! И тем не менее основную часть грузов – большую часть того, что перевозилось по дорогам империи, – должен был доставлять человек сам, на собственной спине.

По внутренним водам, за исключением озер, в особенности священного озера Титикака, жители империи инков грузы не переправляли и сами не путешествовали. К тому же вряд ли вообще возможно передвигаться на лодках по бурным горным речкам. На озере Титикака лодки плели из местного тростника тотора, следуя, очевидно, традиции индейцев уру – загадочного древнего озерного народа. Лодками, сделанными из тростника, и по сей день пользуются индейцы, живущие у озера Титикака и в особенности на его плавучих островах. Впрочем, сейчас их уже оснащают парусами, также сплетенными из тростника тотора.

К океану, который индейцы также называли озером, добавляя при этом только слово «атун», то есть «большой», «сыновья Солнца» вышли лишь в последнее столетие своей истории. Тем не менее для плавания по океану (очевидно, опираясь на опыт древнейших перуанских культур) они создали замечательное средство передвижения, самое крупное морское судно древней Америки, – плот, сделанный из стволов бальсовых деревьев – могучих деревьев, растущих во влажных тропических лесах Центральной и Южной Америки.

Надувая квадратные паруса, ветер легко подгонял плот инков. На его палубе были сооружены укрытие для пассажиров и команды, а также очаг. Судно оснастили простым килем. Именно такой бальсовый плот и увидел в открытом океане лоцман Бартоломе Руис. Таким образом, «уампу», как называли плот кечуанцы, и стал первым предметом материальной культуры инков, который впервые увидели европейцы.

Впрочем, давайте с невидимых океанских дорог вернемся на те видимые, великолепные дороги инков. Шоссейные дороги и магистрали империи, имевшие протяженность 20, а может быть, и 30 тысяч километров, использовались и государственной почтовой службой, ее курьерами. Инкская почтовая служба не знала себе равной ни в одной другой древней цивилизации. Хронист Сьеса де Леон по этому поводу писал следующее: «Инки изобрели почтовую службу, которая являлась наилучшим из того, что можно было придумать и вообразить».

Бегуны – часки – доставляли по дорогам империи различного рода известия и сообщения, передаваемые ими устно или же с помощью узелкового письма кипу. По сути дела, инкская почтовая служба напоминала эстафету, протянувшуюся на огромные расстояния. На дорогах империи при тамбо или сами по себе были расположены почтовые посты, называвшиеся «чуклы». Посты находились друг от друга на расстоянии примерно двух километров. На каждом посту одновременно должны были находиться два курьера. Один отдыхал, возможно спал; другой бодрствовал и внимательно следил за участком дороги, проходившим через его пост.

Как только дежурный часки замечал приближающегося курьера, а того, кстати сказать, было хорошо видно издали, так как он носил на голове белую налобную повязку из птичьих перьев, он тотчас же выбегал ему навстречу и забирал посылаемое по почте сообщение. Если сообщение было устное, передающему во избежание недоразумений следовало несколько раз повторить информацию бегуну, принимающему эстафету. После этого новый часки, запомнив текст сообщения, бежал с ним до следующего поста.

Спринтерская эстафетная почтовая служба империи инков функционировала очень надежно в любую погоду. Расстояние между отдельными постами было в целом небольшим, поэтому скорость доставки сообщений была непостижимо быстрой. Так, например, от столицы Куско до второй неофициальной столицы империи – Киту, отделенных друг от друга расстоянием в две тысячи километров, известие доходило примерно через пять дней. Почтовая служба функционировала настолько безупречно и надежно, что у инков ее позаимствовали новые, испанские владыки Перу. Так, например, иезуиты ухитрялись передавать по эстафете часки сообщения из столицы вице-королевства Лимы в центр горного Перу, то есть в Куско, всего за три дня.

Работа инкских курьеров была очень тяжелой, поэтому на государственной почтовой службе использовались в рамках миты особенно выносливые молодые люди. И действительно, для роли часки в селениях отбирали лишь самых здоровых и быстроногих юношей в возрасте от 18 до 20 лет.

Особо отличившиеся курьеры, даже если они были самого низкого происхождения, удостаивались похвалы высших чиновников империи. В некоторых случаях даже сам Инка отмечал особо исполнительного часки, награждая его титулом «айя уаман» или же «айя пома». Названия этих титулов были образованы от обозначений наиболее быстрых животных, к которым владыка приравнивал гонцов, удостоившихся этой почести.

И напротив, нерасторопного часки, из-за медлительности которого могла пострадать безупречная работа столь важной для империи почтовой службы, инкская юстиция гораздо строже наказывала за леность, чем любого другого гражданина государства. Так, ему сначала наносили 50 ударов палкой по голове, а потом, уже у мертвого, отрезали обе ноги, которые были повинны в недостаточно тщательном выполнении государственного задания.

Великолепная почтовая служба империи инков была налажена по образцу более ранних перуанских культур – курьерской службы мочикцев и империи Чиму. Следует, однако, отметить, что благодаря своей последовательности и организованности инки «додумали», усовершенствовали, почтовую службу своих южноамериканских предшественников. Они охватили сетью почтовых постов всю территорию империи, начиная с юга нынешней Колумбии вплоть до центральной части нынешней Республики Чили. Важно также учесть, что организация как почтовой службы, так и других столь же полезных мероприятий, в том числе строительство гражданских сооружений, ничего не стоили империи. Как строительство дорог и мостов, так и организация почтовых постов вменялись в обязанность жителям той общины, на территории которой эти чуклы находились. Работая почтальонами, 18 – 20-летние юноши выполняли свою трудовую повинность на основе миты.

О том, насколько была тяжела служба курьеров инкской почтовой службы, красноречиво свидетельствует следующий факт: в то время как другие, согласно мите, должны были ежегодно работать на государство три месяца (например, в шахтах), часки работали всего-навсего месяц. Иными словами, считалось, что служба курьеров в три раза тяжелее, чем какая-либо другая работа.

Почтовая служба Тауантинсуйу передавала самые различные сообщения. Так, например, в Куско поступала информация о том, как идут дела, как развертывается работа в тех или иных провинциях. В столицу империи направлялись статистические данные и отчеты о выполнении гражданами государства своих налоговых обязательств. Соответственно из Куско в провинции и вообще в отдельные уголки страны передавались административные инструкции и указания экономического характера.

Основная задача инкской почтовой службы заключалась в передаче не столько административных или же экономических данных, сколько прежде всего информации военного характера. Дороги, по которым сновали с сообщениями быстроногие часки, в первую очередь предназначались для солдат империи, почтовая служба также использовалась главным образом в военных целях.

В течение буквально нескольких дней, а то и нескольких часов, если это были населенные пункты, находившиеся недалеко от Куско, курьеры доставляли из столицы приказ о мобилизации, инструкцию с указанием, куда и в каком направлении должны следовать отмобилизованные части. И наоборот, через курьеров пограничные посты и командиры отрядов, охранявших государственные границы, срочно информировали Куско о концентрации войск на границах империи и даже о возможности вторжения вражеских солдат на территорию Тауантинсуйу.

Через курьерскую службу инкские «наместники» на недавно присоединенных «сыновьями Солнца» некечуанских территориях информировали Куско о готовящихся восстаниях и бунтах, а также о других проявлениях недовольства. Это давало возможность империи быстро и своевременно погасить намечающиеся очаги сопротивления своей власти путем немедленной отправки туда воинских частей.

Действительно, почта инков принадлежит к числу замечательных достижений, к тому же функционировала она превосходно. Как и прекрасные дороги, по которым следовали курьеры, почтовая служба использовалась империей в целях обеспечения ее безопасности, обороны и – особенно в последнее столетие – в целях ее непрекращающихся экспансионистских устремлений.

XII. Встреча с богами

Армия, в том числе техническое ее обеспечение (в первую очередь дороги и почтовая служба), а также юстиция – вот те два столпа, на которые опиралась мощь «сыновей Солнца». Третьим же ее столпом была религия инков. Религиозные воззрения в Тауантинсуйу, равно как и сама религия, разумеется, не были творением только инков. Поклонение Солнцу в Перу и все, что с его культом связано, уходят корнями в доинкскую историю. Инки же, совершенно несомненно, лишь приспособили религиозные представления предшественников к своим практическим целям. В соответствии с их религиозными воззрениями Солнце занимало главенствующее положение среди богов и управляло всем неземным миром, а поэтому «сыновья Солнца», то есть владыки Куско, естественно, были призваны управлять ходом жизни на земле.

Из этого логически следовало, что порядок, установленный «сыновьями священного Солнца», являлся священным хотя бы уже потому, что он освещен божественным происхождением правителей, – правителей страны четырех сторон света. На первый взгляд сущность религии инков, ее догмы представляются четкими и понятными, однако это не совсем так. В действительности в Тауантинсуйу существовали, вернее, сосуществовали по крайней мере три различные системы религиозных представлений, тесно взаимосвязанные друг с другом.

Главенствующей, официальной религиозной системой Перу инков, получившей наибольшее распространение, является «гелиоцентрическая» система. В ее основе находится поклонение Солнцу. Наряду с официальной религией поклонения Солнцу, которую государство насаждало в народе, были еще живы и более древние религиозные представления. Их сущность сводилась к обожествлению не великих, могущественных богов, небесных тел, а священных мест и предметов, так называемых уак, то есть холмов, речек, скал, родников, деревьев, пещер, мумий предков и в первую очередь камней. Таких уак, предметов и священных мест, наделенных сверхъестественной священной силой, в Тауантинсуйу было великое множество. Несмотря на то что в империи официально главенствовал культ Солнца, большинство своих религиозных обрядов индейцы, как это ни странно, совершали перед уаками и в честь них. Обращаясь к уаке, они молились и даже приносили жертвы. При этом инки, как правило, поливали их своим национальным напитком чичей.

Интересно, что раболепное почитание уак, то есть религия простого народа, получило широкое распространение и в самой столице империи бога Солнца – в Куско. Как пишет один из хронистов, в окрестностях Куско было 350 уак. По другим источникам, их число превышало 500. Мало того, все уаки в Куско были дифференцированы согласно особой системе, называемой «секе». Секе представляло собой четыре таинственные невидимые линии, которые исходили из центра Куско и вели в его четыре квартала. Эти таинственные линии, судя по всему, соответствовали каждому дню инкского месяца и инкского года. В зависимости от того, какое место тот или иной день занимал в этой системе, ему посвящалась соответствующая уака. Различные виды уак находились на попечении жителей соответствующих кварталов.

В сельских айлью, а также в отдельных семьях имелись, помимо всего прочего, собственные духи-хранители, называвшиеся «канопы». Олицетворением этих духов были маленькие каменные фигурки, похожие на людей, – их инки также называли «уаки», то есть «братья». Подобные фигурки-уаки сопровождали, например, владыку во всех его путешествиях.

Для всех почитателей уак, а также семейных или же общинных покровителей – каноп – в доинкские времена – в особенности в селениях – большое значение имел культ матери-Земли. Для крестьянина-индейца эта богиня плодородия, традиционно называемая Пачамама, вполне естественно, была самым почитаемым божеством. Нередко ее изображали в виде обнаженной женщины с пышными формами. В качестве жертвы ей приносили несколько капель чичи. Перуанские индейцы, жившие вблизи океана (или, как они говорили, «Большого соленого озера»), столь же почитали мать-Море – Mамакочу.

Уже в доинкские времена в некоторых районах Перу объектом почитания, помимо матери-Земли и матери-Моря, было и Солнце, а также (в некоторых культурах) другие небесные тела. Так, например, мочики и чиму считали высшим божеством Луну. В других же местах поклонялись Венере или же созвездиям и радуге. В индейском Перу к числу солнцепоклонников относились и неизвестные нам предшественники инков.

Сами же инки – потомки тех самых неизвестных нам племен – в период своего владычества несколько видоизменили религиозные представления, характерные для региона горного Перу. Так, они возвели Инти, бога Солнца своих предков, в ранг главного бога неземного царства. Его же сыновья – Инки, – выполняя волю Инти, управляли миром людей на земле.

Несколько видоизмененная гелиоцентрическая религия инков стала официальной верой, государственной идеологией их империи. Она явилась действенным средством подчинения, духовной конкисты по отношению к другим южноамериканским народам, которых инки считали варварами, поскольку они не поклонялись Солнцу. Точно так же и первые христиане, появившиеся в Перу, считали варварами, язычниками его жителей, поскольку они не молились Иисусу Христу и не имели никакого понятия о святой Троице.

Хотя гелиоцентрическая религия инков и играла в жизни империи главенствующую роль, мы тем не менее о ней, к сожалению, очень мало знаем. Наверняка нам известно лишь то, что эта религия основывалась на поклонении Инти-богу Солнцу, культ которого столь настойчиво насаждался государством. Божественного Инти обычно изображали в виде золотого диска, от которого во все стороны исходили яркие лучи. На самом же диске был изображен лик мужчины. Диск делали из чистого золота, то есть «металла, принадлежащего Солнцу». Именно поэтому испанцы, вступая в очередной захваченный ими перуанский город, прежде всего бросались на поиски золотых изображений Солнца. Образ Инти – золотой диск, украшавший храм бога Солнца в Куско, – отражен и в перуанском фольклоре. По сей день испанцы иногда говорят: «…Jugar sol antes que amenazca» – в буквальном переводе это означает «проиграть Солнце еще до наступления рассвета».

Огромный золотой диск – изображение Солнца, – находившийся в крупнейшем храме Тауантинсуйу, оказался в руках одного из испанских солдат – некоего Сьерры де Лекисамо. В ту же ночь, еще до наступления рассвета, он умудрился проиграть диск до последнего грамма золота в карты. Этот в целом весьма незначительный эпизод из полных драматизма событий, связанных с завоеванием империи инков, получил настолько широкую огласку, что его и по сей день вспоминают в Латинской Америке. Об этом эпизоде напоминает нам приводимое выше испанское изречение, известное во всех испаноязычных странах.

Как главное божество официальной религии Тауантинсуйу Инти, так и остальные боги пантеона инков являлись «обитателями небесного свода». Супругой Инти и вместе с тем матерью инков – в соответствии с верованиями индейцев – была богиня Луны Килья. Индейцы нередко называли ее Мама Килья – мать-Луна. В упоминавшемся выше национальном храме инков Кориканче в Куско Луне посвящалась одна из часовен. Как отмечает хронист Гарсиласо де ла Вега, все стены этой часовни-святилища были облицованы серебряными пластинками. Украшением часовни являлось также и изображение Луны, сделанное из серебра. На серебряном диске был изображен женский лик. Поблизости от лунного диска помещались мумии некоторых официальных супруг владык империи.

Жители Тауантинсуйу не приносили Луне, в отличие от Солнца, жертв. Небесная мать инков – богиня Луны Килья – одновременно была и покровительницей всех женщин. Так, например, она защищала рожениц. Именно к ней обращались со своими молитвами и бесплодные женщины.

Третьим «жителем небосвода», также почитаемым в империи инков, был бог Ильяпа – одновременно гром и молния. Как известно, в грозу идет дождь, а он несет индейскому крестьянину долгожданную влагу. Поэтому и Ильяпа, так же как некогда мать-Земля Пачамама, заботился о плодородии перуанских полей. Местные индейцы представляли себе Ильяпу в виде статного воина, одетого в золотую кольчугу и вооруженного палицей. Дождь, посылаемый Ильяпой на землю, брал свое начало из Небесной реки, как перуанцы называли Млечный Путь.

Для могущественного владыки грома, молнии и дождя в Кориканче была отведена специальная часовня-святилище. Две другие часовни принадлежали Венере, а также созвездиям и радуге. Однако не следует забывать, что национальный храм с самого начала был посвящен Солнцу, именно ему, и никому другому. Богу Инти посвящалась и главная святыня Кориканчи, украшенная его золотым ликом, – золотой диск. Диск этот был обращен к востоку таким образом, чтобы его касались первые лучи восходящего Солнца.

В святилище Кориканча вблизи от образа бога Солнца, а также овальных изображений других богов на тронах, сделанных из чистого золота, восседали мумии умерших Инков. Здесь же находился и трон в тот момент царствовавшего Инки. Трон для здравствующего владыки был сделан из камня, опорой для него служили четыре мощных столба. Именно на этом троне и сидел владыка во время праздников, посвященных Инти.

Кориканча – Храм Солнца в Куско – был изучен во всех деталях в начале нашего повествования о Тауантинсуйу, когда мы знакомились со столицей империи и отдельными ее достопримечательностями. Действительно, среди всех достопримечательностей Куско Кориканча занимал совершенно исключительное место. Именно к нему примыкал знаменитый золотой сад инков, бывший в стране четырех сторон света настоящим чудом из чудес. Именно Кориканчу украшал тот легендарный диск – образ Солнца, который был проигран в карты неграмотным конкистадором. Именно Кориканча являлся символом Солнца, олицетворением религии, в основе которой лежало поклонение священному божеству Инти. Храм свидетельствовал о том, как «солнечная вера», «солнечная идеология» способствовала укреплению мощи инков, как она подпирала, буквально держала на себе это огромное государство.

XIII. Прислужницы Солнца-«невесты Солнца»

Кориканча – общенациональный храм Тауантинсуйу – являлся основным очагом культа Солнца, поэтому совершенно логично, что он одновременно был и резиденцией Верховного жреца «солнечной религии», называвшегося Вильяк Уму («прорицатель»). Вильяк Уму всегда происходил из семьи царствующего Инки. Чаще всего это был один из его родных братьев, иногда – его дядя или же двоюродный брат.

Верховный жрец, этот достойный Роntifex maximus Тауантинсуйу, был одет в красную тунику без рукавов. Даже своим внешним видом он производил весьма внушительное впечатление. Символом его высокого сана служил головной убор – небольшая «тиара», называвшаяся «вилачуко», – на котором, естественно, находилось изображение золотого Солнца. К числу украшений, которые носил Вильяк Уму, относилась также небольшая фигурка богини Мама Килья. Кроме того, иногда он украшал лицо разноцветными перьями амазонских попугаев.

Вильяк Уму, как правило, постоянно жил в Кориканче. Ему было запрещено вступать в брак. Мало того, он должен был избегать любых внебрачных связей. Не смел он также есть и мясную пищу, пить ему следовало одну только воду. Вильяк Уму обязан был соблюдать многочисленные посты и вести благопристойный, поистине монашеский образ жизни.

В Тауантинсуйу сан Верховного жреца был пожизненным. Основной обязанностью Вильяка Уму было следить за точным и правильным соблюдением солнечного культа. Вильяк Уму занимал главенствующее положение среди всех остальных служителей культа Солнца. В его задачу входило также выполнение множества разных поручений, непосредственно касавшихся владыки и его семьи. Именно Верховный жрец короновал нового правителя империи, наследующего после смерти отца трон Куско. Наконец, Вильяк Уму совершал церемонию бракосочетания владык империи.

Помимо Вильяка Уму, Верховного жреца империи, было еще десять «атун уильяк», то есть «епископов», которые направляли религиозную жизнь отдельных, очень обширных «епископатов» Тауантинсуйу. Примечательно, что все эти «епископы» инков должны были происходить из одного и того же перуанского рода, носящего название Тарпунтай (точно так же, как духовенство древнего Израиля, по Библии, почти всегда происходило из рода Леви).

Помимо Верховного жреца и упомянутых выше десяти инкских «епископов», в состав верхушки духовенства империи входили также духовные наставники отдельных провинций Тауантинсуйу, то есть главные жрецы, настоятели местных храмов Солнца. В честь священного Инти подобные храмы обязательно должны были возводиться в каждой из провинций, а также на вновь завоеванных инками территориях.

Патриарх инков Вильяк Уму, епископы и жрецы солнечного культа из провинций – все они принадлежали к «сливкам» общества, жили на доходы от «солнечной трети» земли империи и имели множество специальных привилегий. Впрочем, помимо них, в Тауантинсуйу была и очень большая группа представителей низшего духовенства. Небезынтересно, что эти духовники зачастую служили даже не официальному богу государства – Солнцу; они совершали обряды той, другой, традиционной народной религии, смыслом которой было почитание священных мест и предметов – уак. Именно поэтому перуанцы и называли этих жрецов «уакаримачик». В империи инков к низшему духовенству относились также «айяртапук», которые будто бы умели разговаривать с мертвыми, далее прорицатели, гадавшие на зернах кукурузы, и «кальпарикус», предсказывавшие будущее по внутренностям принесенных в жертву птиц, а иногда по внутренностям других животных.

Жрецы, конечно, отправляли и религиозные обряды. В том случае, если эти обряды предназначались для простого народа, они совершались не в храмах, а в публичных местах. Священники должны были также следить за ходом молитв.

К числу основных обязанностей жрецов относилось также исповедание согрешивших простолюдинов. Элита же, в частности сам Инка, исповедовалась непосредственно перед Солнцем. Иногда после такой «солнечной исповеди» знатные вельможи совершали омовения в стремительных горных реках, надеясь на то, что быстрое течение унесет с собой их провинности. По религиозным представлениям инков, существование греха (как и у христиан) допускалось, однако инки считали, что грешник может искупить свой грех посредством исповеди.

Грешники, совершившие тяжкие проступки и утаившие их на исповеди, после смерти попадали в некое подобие преисподней, находившейся в глубине земли, где они очень страдали и ели одни лишь камни. Тех же, кто в земной жизни не совершал грехов, после смерти ожидал рай. По представлениям инков, он находился вблизи Солнца и был полон радости и вечного покоя. Рай у инков существовал для всех, независимо от социального положения. Ад же предназначался исключительно для простого люда. Что же касается знатных вельмож, то благодаря своему привилегированному социальному положению они после смерти, конечно же, автоматически попадали в рай.

Кроме исповедания и совершения самых различных обрядов, служители культа участвовали в актах жертвоприношения. В жертву уакам приносили продукты питания, и прежде всего любимый напиток чичу. Часто жертвовались листья коки, торжественно сжигавшиеся во время обрядов. Бедные индейцы, у которых не было ни продуктов, ни чичи, ни листьев коки, приносили в жертвы по крайней мере несколько своих ресниц, которые они бросали в восточном или же западном направлении. Подобная жертва должна была символизировать покорность индейца. В жертву Солнцу чаще всего приносились белые ламы. В Куско – столице империи – белых лам приносили в жертву Солнцу практически ежедневно. Тела животных, убитых по ритуалу, сжигали на костре, сложенном из поленьев, искусно украшенных резьбой!

В отличие от своих современников, например знаменитых ацтеков Мексики, инки гораздо реже приносили в жертву людей. В Тауантинсуйу приносили в жертву живых людей главным образом во здравие владыки империи, для обеспечения успеха военного похода, а также во время эпидемии, дабы отвратить, изгнать из страны болезни. В подобных случаях обычно приносили в жертву мальчиков и девочек в возрасте около десяти лет. Перед ритуальным умерщвлением детей нередко поили допьяна, с тем чтобы они предстали перед богом счастливыми и веселыми. Детей, предназначенных в жертву божеству, тщательно отбирали: это мог быть только очень красивый и рослый ребенок. Предметы, используемые для обряда жертвоприношения, делали из золота. Жертвенный нож был каменным.

Обряды жертвоприношения, в особенности принесение в жертву людей и лам, свершали исключительно представители высшего духовенства, резиденцией которых служили храмы Солнца в тех или иных селениях. К этим храмам Солнца, обслуживаемым представителями высшего духовенства (одновременно они были слугами главного официального бога – Инти), примыкали и специальные дома, называвшиеся акльяуаси. В этих домах жили девушки, также посвятившие себя Инти. Да, это были те самые «невесты Солнца», о которых мы уже несколько раз упоминали выше.

«Избранные девственницы», разумеется, привлекли к себе внимание первых испанцев. Прежде чем завоеватели взяли в плен Инку и выиграли свою первую битву с перуанскими индейцами, солдаты Писарро в городе Кахасе захватили 500 «индейских монашек», как они их называли. Конкистадоров в их черном деле отнюдь не остановило то, что эти девушки обязаны были хранить целомудрие.

Разумеется, далеко не всех женщин и девушек, живших в акльяуаси инков, можно полностью приравнять к монашкам католических монастырей. В специальных домах инков – в этих акльяуаси, – помимо «невест Солнца», жили и другие женщины, называвшиеся «акльи» или же «акльякуна». Кечуанский глагол «аклья» означает «отбирать» – и это вполне соответствует тому, каким образом молодые девушки, а если быть более точными, еще девочки, появлялись в акльяуаси: их отбирали по всей стране. Примечательно, что этим отбором занимался соответствующий имперский чиновник, то есть как во всем остальном, так и в деле специального отбора девушек для акльяуаси империя имела кадры квалифицированных знатоков, называвшихся «апо панака», то есть буквально: «господин сестер».

Инкский «господин сестер» ежегодно посещал все айлью своей провинции, чтобы из числа местных детей отобрать девочек, как правило четырех-пяти лет, которые уже в таком юном возрасте были смышлеными и отличались определенным «шармом». Каждое селение, поставляя таких девушек, а иногда и маленьких девочек, тем самым выполняло свои обязанности перед государством. Апо панака отводил отобранные кандидатуры в акльяуаси и там вверял их заботам матерей-наставниц.

Находясь в акльяуаси, девушки в течение долгого времени учились вести хозяйство, готовить пищу и различные напитки, обучались они также музыке, пению и некоторым ремеслам, в первую очередь ткачеству. В дальнейшем девушки несколько раз проходили «аттестацию», обычно после того, как им исполнялось 10 и 13 лет.

После аттестации некоторых девушек, которые лишь временно исполняли роль «невест Солнца», возвращали родителям. Тем же, которые были оставлены в доме «избранниц», империя давала более глубокие познания в ремеслах, в искусстве ведения домашнего хозяйства. Одновременно девушки постигали искусство служения богу Солнцу, учились тому, как они должны выполнять те или иные обряды солнечного культа, как и с какими молитвами им следует обращаться к Солнцу.

Ко времени наступления половой зрелости жизненные пути молодых женщин, находившихся в акльяуаси по воле империи, окончательно определялись. Отныне большинство из них должны были услаждать высокопоставленных государственных особ женским очарованием, умением вести домашнее хозяйство, знанием ремесел, то есть теми познаниями, которые девушки приобрели в течение долгих лет пребывания в доме «невест Солнца». Инка дарил аклья в качестве побочных жен своим аристократам, чиновникам империи, инженерам, амауту и особо отличившимся воинам.

Некоторые из девушек, попавших в акльяуаси империи Солнца еще в детском возрасте, принимали решение отказаться от мирских радостей, от того, чтобы стать наложницами господ. В этом случае они становились «невестами Солнца» и отныне должны были хранить свою девственность. Эти девушки, ставшие уже на самом деле девами Солнца, помогали во время совершения религиозных обрядов в честь Инти. «Интип чинан», как их называли перуанские индейцы, носили белое одеяние послушниц, голову покрывали особым покрывалом, называвшимся «пампакуна». В знак своей верности золотому Солнцу, а также в знак того, что они находятся в услужении у Солнца, интип чинан носили особое украшение, «коривинча», сделанное, конечно, из «солнечного металла», то есть из золота.

«Невестам Солнца» вменялось в обязанность пожизненно сохранять невинность. Самое суровое наказание нес тот мужчина, который попытался бы нарушить это непреложное правило и осмелился проникнуть в дом интип чинан. Та из девственниц, которая сама, по собственной воле согрешила с мужчиной, должна была нести столь же суровую кару: ее вместе с соблазнителем или сжигали (в буквальном смысле этого слова) на высоком костре, или же закапывали живой в землю.

По законам империи инков утрата «невестой Солнца» чистоты рассматривалась как чудовищное преступление, поэтому жестоко наказывались не только соблазнитель и соблазненная, но и родственники девушки, а также жители ее родного села. Селение, из которого происходила грешница, вступившая в преступную связь с мужчиной, ровняли с землей, а всех его жителей, включая кураку, карали смертной казнью. Помимо людей, к смерти приговаривали (и соответственно убивали) все живое, находившееся в таком селении, то есть животных и даже растения!

И только один-единственный мужчина в Тауантинсуйу в любое время дня и ночи мог беспрепятственно войти в дом девственниц, мог безнаказанно провести время с любой из приглянувшихся ему дев. Этим мужчиной был Инка. Поскольку, согласно религиозным представлениям империи, царствующий владыка являлся «сыном Солнца», он мог проводить ночи с избранницами Инти, как бы замещая его. Тем самым правитель не совершал ничего предосудительного, ничего такого, что находилось бы в противоречии с законами и религией государства, во главе которого он стоял.

Многие полагают, что дома «невест Солнца» на деле являлись неким подобием южноамериканских гаремов, то есть сералями владык Перу. Они считают, что девы, которые под страхом жесточайших наказаний были запретными для всех остальных мужчин страны, на самом деле являлись наложницами инки-правителя, пополнявшими и без того многочисленную группу побочных жен Инки.

XIV. Виракоча возвращается

«Невесты Солнца» были служительницами солнечного культа, столь планомерно и методически насаждаемого в империи инков. Помимо исконной традиционной народной религии индейцев доколумбова Перу, в основе которой лежал культ уак, то есть священных мест и предметов, в Тауантинсуйу существовала еще и другая – официальная, главная религия империи, смысл которой заключался в поклонении высшему богу Инти – Солнцу. Наряду с этим поклонялись и другим небесным телам – Луне, Венере, созвездиям, почитались также гром, молния и семицветная небесная радуга. Помимо этих двух религиозных систем, в империи существовала еще и третья, которая позднее благодаря великой теологической реформе Инки Пачакути заняла официально главенствующее положение по отношению к обеим предшествующим религиозным системам. Сущность этой религии сводилась к почитанию бога-творца Виракочи.

Насаждаемый Пачакути культ Виракочи вновь начал распространяться в Перу во время правления ряда последних правителей Тауантинсуйу. Впрочем, своих почитателей этот культ нашел лишь в узком кругу элиты империи, то есть среди относительно образованной группы людей, которых, вполне естественно, уже не могли удовлетворить примитивные, зачастую довольно наивные верования «солнечной религии» с такими ее богами, как, например, громовержец Ильяпа, расхаживающий по небу в золотой кольчуге, с пращой в одной руке и с палицей в другой. Этот бог время от времени выливал на землю воду из Небесной реки и тем самым давал ей влагу и т. п. Поэтому не случайно, что образованные слои империи, люди, тяготевшие к более глубоким, в буквальном смысле слова философским, более абстрактным религиозным представлениям, обратились к творцу Виракоче. Точно так же как и в доколумбовой Мексике, великий философ и реформатор религии Несауалькойотль заменил «обычных» богов, которые вели себя слишком по-земному, схемой, представлением об абстрактном вездесущем высшем существе, то есть заменил идеей, названной им Ин Тлоке Науаке. Таким высшим существом в понимании Пачакути должен был стать в Перу Виракоча Пача.

Впрочем, если мексиканский Несауалькойотль создал образ Ин Тлоке Науаке сам, то инки к Виракоче всего лишь вернулись. Имя Виракочи (впрочем, весьма возможно, что это был лишь один из многочисленных официальных титулов) было известно всему Перу еще в доинкскую эпоху. Сам Виракоча был известен как творец мира, людей, творец всех живых существ. Впрочем, авторы испанских хроник, например Молина, Бетансос, Сармьенто и другие, утверждали, что индейцы уничтоженного государства Солнца по-разному представляли себе акт сотворения мира.

Легенды о сотворении мира совпадают по крайней мере в о дном – в том, что в самом начале в глубине веков вообще ничего и никого не было, кроме всемогущего, вечно существовавшего Виракочи, которого никто не сотворял. Виракоча жил в огромном черном «ничто», которое ему не понравилось, и поэтому он вначале сотворил свет – ясный день. После этого он сотворил землю. Виракоче было угодно, чтобы земля не была пустой, лишенной всего живого, поэтому он и создал особый род людей – великанов. Впрочем, создатель не был удовлетворен первым творением. Ему показалось, что эти люди слишком велики и неловки и вовсе не красивы. Мало того, они не следовали тем наказам, которые дал им мудрый создатель. Поэтому Виракоче пришлось уничтожить первое, «неудавшееся» племя людей и превратить их в камни. Вскоре на окаменевших исполинов Виракоча ниспослал огромный потоп. Потоп в Америке (как мы видим, о потопе говорится не только в Библии, он отражен и в религиозных представлениях перуанских индейцев) продолжался целых 60 дней. Во время потопа навеки скрылись под водой почти все следы первых людей, которых Виракоча сотворил и от которых он сам же отрекся и затем уничтожил.

Когда воды потопа отступили и земля наконец высохла, Виракоча продолжил свое созидание. Он обосновался в местечке, которое называлось Тиауанако, на берегу озера Титикака (говорят, что он жил и на острове Титикака, находившемся посередине одноименного озера). – Находясь в Тауантинсуйу, создатель сотворил Солнце, а затем Луну, Венеру, а также другие планеты, звезды и созвездия. В конце концов он вновь попытался сотворить людей. Новым поколением человеческого рода, созданным в Тауантинсуйу (его прямыми потомками будто и были индейцы, населявшие Перу инков), творец остался доволен. Сотворенных мужчин и женщин Виракоча разделил на племена и народы, определив, на каком месте они должны поселиться. Как пишет хронист Молина, Виракоча сотворил тогда и всех животных, определив для них местожительство.

Виракоча дал людям не только родину и принадлежащие им земли, он составил для них законы. Так, он указал людям, как им надлежит жить и почитать его, Виракочу.

Вслед за этим Виракоча покинул район Тиауанако и озера Титикака и отправился на север. Он двигался через Анды, обозревая страну, населенную сотворенными им людьми. Как повествуют легенды перуанских индейцев, из творца он превратился в просветителя. Виракоча учил мужчин и женщин полезным занятиям. И вот наконец, когда Виракоча остался полностью удовлетворен и людьми, и тем, что он сотворил, он покинул Перу и на побережье Тихого океана погрузился в морские волны, обещая, однако, со временем вновь вернуться к индейцам Перу. Жители Тауантинсуйу иногда представляли себе Виракочу в виде солидного мужчины, высокого роста, с окладистой бородой. Памятуя об этом образе, многие перуанские индейцы решили, что Писарро с его белокожими бородатыми солдатами и есть возвратившийся на землю Виракоча. Точно так же, как мексиканские индейцы видели в кровавом Кортесе возвращающегося Кетцалькоатля.

Виракочу, или же Кон-Тики Виракочу, как его также называли, почитали не только в империи инков (главным образом после упомянутой религиозной реформы Пачакути). Еще задолго до образования империи Виракоче поклонялись индейцы некоторых районов Перу, а также в целом ряде доинкских перуанских культур. В доинкском Перу центром глубокого поклонения Виракоче, очевидно, был город Тиауанако, тот самый великолепный Тиауанако, расположенный на высоте четырех тысяч метров над уровнем моря на высокогорных плоскогорьях Боливии, который принадлежит к числу наиболее примечательных мест Южной Америки. Город этот и по сей день продолжает оставаться для нас загадкой. Именно здесь, в Тиауанако, как рассказывают легенды, Виракоча сотворил также и Солнце, которое позднее – по официальной версии религиозных верований империи инков – стало отцом их владык.

Именно здесь, в этом удивительном Тиауанако, и находится один из самых замечательных памятников индейской культуры всех трех Америк – так называемые Ворота солнца, вытесанные из одной огромной глыбы андезита и украшенные большим фризом, в центре которого находится изображение бога. По мнению многих исследователей, это и есть Виракоча. Этот же бог с Ворот солнца в Тиауанако изображен на тканях, относящихся к доинкской эпохе, и на множестве керамических сосудов, обнаруженных в различных районах Анд.

Всеандский создатель вселенной, сам никем не сотворенный, в Тауантинсуйу долгое время находился на втором плане. И лишь великий реформатор Инка Пачакути на собранном им знаменитом «теологическом соборе» в Кориканче вновь возвратил Веракоче то место в древнеперуанских религиозных представлениях, которое, как был убежден владыка, ему по праву принадлежало.

Образ «нового Виракочи», во всяком случае, в том виде, в каком его воссоздал Пачакути на «теологическом соборе» в Кориканче, во многом утрачивает свою конкретность и получает более философскую интерпретацию. В понимании этого Инки, Виракоча является некоей изначальной идеей, весьма далекой как от самих людей, так и от остальных богов. Он стоит над всеми, суверенный, самозародившийся, сотворивший всех и все вокруг. Он живет один, творит и плодит иначе, чем другие существа. Ему не нужна супруга. Он живет где-то в недоступных для человеческого взора глубинах вселенной. Тем не менее именно через этого столь удаленного от человека творца и нисходит на перуанских индейцев благословение, здоровье и мир.

В этот период в Тауантинсуйу в честь Виракочи воздвигается один, а позднее и второй храм. Первый храм находился в Куско, второй – в городе Каче. Кстати говоря, Храм Виракочи в Каче являлся одним из самых больших святилищ во всей империи. Его развалины сохранились до сих пор. Так, например, осталась стена главного здания святилища длиной в 90 метров. Во времена Пачакути овальное изображение Виракочи находилось и в центре основного «солнечного святилища» – в Храме Солнца в Куско.

Полагают, что в честь бога-творца великий Пачакути – правитель, возродивший культ Виракочи в религиозном мировоззрении индейцев империи инков, – сочинил множество гимнов. В отличие от большинства других произведений инкской словесности некоторые из этих великолепных гимнов, прославляющих Виракочу, сохранились до наших дней. Сейчас нам, конечно, трудно установить, действительно ли автором гимнов в честь Виракочи являлся сам Преобразователь Мира – Инка Пачакути. Это, собственно говоря, не так важно. Важнее другое: из глубины веков, с доинкских времен, до нас дошел голос доколумбовых индейцев Перу, и благодаря этому голосу мы можем оценить не только их литературное мастерство, но и их религиозные и философские воззрения, их понимание сущности мира.

В приводимых ниже полных своеобразия стихах мы ощущаем руку Пачакути, инки-правителя, который преобразовал образ конкретного бога-творца в нечто абстрактное, лишенное реальности, всемогущее и вместе с тем космически далекое для человека. Человек живет в поисках этого наивысшего, абсолютного существа и никак не может его найти. Пачакути – единственный поэт среди того бесчисленного множества анонимных литераторов Перу периода инков, имя которого нам известно. Весьма возможно, что именно он был автором следующего гимна:

Этот гимн в честь бога-творца, возможно, сочинил сам Пачакути, а может быть, кто-то другой, сделав это, однако, в духе инки-правителя. Теперь же послушаем по крайней мере первые строки одной поэтичной молитвы, с которой индейцы Тауантинсуйу обращались к Виракоче, прося об умножении рода человеческого:

XV. Руна сими, или «Язык народа»

Так звучит в «оригинале» приведенная выше рифмованная «молитва» об умножении рода человеческого, которая была обращена к Виракоче. В «оригинале» – это значит на «языке инков», а точнее, на государственном языке Тауантин-суйу, языке, который сам себя называл «руна сими», что буквально означает «человеческий язык» (или также «язык народа»).

Язык кечуа – звучный и мелодичный. Ударение в нем всегда приходится на предпоследний слог слова. Этот индейский язык имеет очень богатьш – словарный запас. Достаточно сказать, например, что кечуанско-испанский словарь, находящийся в распоряжении автора этой книги, насчитывает 1200 страниц.

Мало того, в кечуанском языке очень развито суффиксальное словообразование, позволяющее образовывать бесчисленное множество новых слов. О языке кечуа очень высоко отзывался гениальный чешский ученый Ян Амос Коменский в своем труде «Linguarum metho-dus novissima», ссылаясь при этом на данные Акосты.

Один из лучших знатоков языка кечуа, писатель-романист боливиец Хесус Лара, который сам пишет на языке кечуа, на примере одного из самых распространенных в общении восклицаний, «люби меня!», иллюстрирует исключительно богатые выразительные возможности этого языка, бывшего некогда государственным языком инков. Как пишет Хесус Лара, в его втором родном языке – испанском – этот призыв может быть выражен всего лишь одним способом – «амаме». На языке кечуа в этом случае можно сказать «мунаусай», что в точности соответствует нашему строгому «люби меня!». Индеец же, говорящий по-кечуански, может выразить эту просьбу и с помощью настойчивого «мамакууай». Если же ему хочется, чтобы его любили особенно нежно, он скажет «мунариуай». Желая оттенить в этой просьбе глубину своего чувства, он воскликнет «мунурикууай». Если же для него важнее акцентировать свою просьбу, тогда он скажет «мунальяуай». Если же любовь приходится вымаливать, тогда следует говорить не просто «люби меня», а «мунуакульяуай». Наконец, можно сказать также «мунарикальяуай» или же «мунарири-кульяуай». Впрочем, приводимые выше высказывания отнюдь не могут исчерпать всех имеющихся у инков-кечуа возможностей передачи этой одной-единственной ситуации на языке кечуа.

В кечуа имеются следующие гласные, представляемые нами в соответствующей фонетической транскрипции: а, е, i, о, и. Кроме того, имеется множество согласных. Назовем прежде всего те из них, произношение которых совпадает с европейскими языками: h, ch, к, m, п, ň, p, r, s, t, v. Помимо этого, в кечуанском языке есть согласные с придыханием. К ним относятся следующие:

Более того, помимо только что приведенных согласных, в языке кечуа имеются и такие согласные, которые совершенно непривычны для европейца:

к'– взрывная, смычная, глухая, небная;

'к – взрывная, смычная, щелевая;

р' – смычная, взрывная, губная;

ť – взрывная, образуется в полости рта, смычная;

l – это мягкое l, примерно, как в словацком;

кк – глухая, щелевая, смычная, очень выразительная, взрывная;

q – фрикативная, глухая, смычная (приглушенное к) и, наконец, hu – в настоящее время ее очень часто транскрибируют как w или же v. Этот гласный произносится примерно как английское w.

В языке инков, так же как и в большинстве других языков, можно выделить десять частей речи: прилагательные, местоимения, наречия, числительные, глаголы, предлоги, союзы, междометия, частицы и, наконец, имена существительные. В свою очередь имена существительные в кечуанском языке делятся на одушевленные и неодушевленные. Имеется два рода – мужской и женский. В кечуа у существительных девять падежей.

Само собой разумеется, что в государстве инков, где такое большое значение придавалось статистике, организованности, где все подлежало учету, язык также должен был иметь развитую систему счета. Здесь представлено пять видов числительных: количественные, порядковые, разделительные, кратные и многократные. В кечуанском языке имеются глаголы двух видов: простые и сложные. Сложных глаголов несравнимо больше; они образуются путем присоединения дополнительных слогов, а также удвоения глагольной основы; они могут быть образованы и по типу звукоподражательных слов из междометий. В руна сими три основных времени: настоящее, прошедшее и будущее. Под влиянием испанского языка в современном кечуанском языке появились так называемые исторические времена: давно прошедшее время (плюсквамперфект), плюсплюсквамперфект и второе будущее. Впрочем, эти времена современными индейцами используются лишь в исключительных случаях.

Такова весьма общая характеристика, включающая только самые основные сведения о государственном языке инков. Первоначально, в доколумбов период, язык кечуа, судя по всему, был родным языком лишь немногочисленных истинных кечуанцев, то есть «людей из теплой долины» – индейцев, населявших одну из долин в области Куско. Впрочем, очень скоро «сыновья Солнца» сделали кечуа государственным языком своей быстро растущей империи. Это могущественное индейское государство, все его институты принялись с большим усердием насаждать руна сими повсюду, во всех завоеванных областях нынешнего Перу, а также в Боливии, Эквадоре, Чили, Аргентине и даже на юге Колумбии.

Распространению руна сими на всех безграничных просторах Южной Америки весьма способствовали также колонисты, митимае, которые поселялись в тех областях империи, где не говорили по-кечуански. Факт подобного головокружительно быстрого распространения руна сими, так же как и многое другое, красноречиво свидетельствует об исключительном организаторском таланте инков.

Когда Манко Капак только еще создавал Тауантинсуйу – а это случилось за каких-то четыре, да и то неполных, века до прибытия первых европейцев, – то у индейского населения, жившего на территории будущего огромного государства преемников Манко, были в ходу, как пишет хронист Бернабе Кобо, две тысячи различных языков. Другой хронист, также высказывавшийся по этому поводу, – Акоста – утверждает, что ко времени возникновения страны четырех сторон света перуанские индейцы говорили «всего лишь» на 700 различных языках. Таким образом, в ту пору от долины к долине можно было слышать самую разноязыкую речь. В некоторых долинах, взять, к примеру, одну лишь долину Хауха, жители разговаривали на нескольких различных языках!

Инки, стремившиеся к объединению империи, к интеграции всех населявших ее в ранний период истории бесчисленных народов в один единый народ, вполне естественно, должны были дать стране не только единую, объединяющую всех религию, не только единое сильное руководство, но и прежде всего единый, общий язык. С этой целью они и избрали кечуанский язык. Выбор этот оказался удачным.

Благодаря политике языкового объединения большинства жителей Тауантинсуйу, которую настойчиво проводили «сыновья Солнца», и по сей день язык кечуа является самым распространенным языком из всех индейских языков трех Америк, вместе взятых!

На территории, контролируемой инками, от кечуанизации в ту пору уцелели лишь три крупных языка: язык аймара в Боливии, древний язык уру на плавучих островах озера Титикака и в известной мере язык мучик – родной язык жителей северного побережья Перу. В настоящее время в Перу, помимо испанского и, по сути дела, больше, чем на испанском, говорят лишь на языке кечуа, причем роль его непрерывно возрастает. Таким образом, руна сими – «язык народа» – представляет собой часть большого наследия великой империи; в устах миллионов индейцев Анд он сохранился вплоть до наших дней.

XVI. Тайна письменности

Итак, руна сими – «язык народа» – спустя пять столетий после падения империи инков продолжает оставаться языком, имеющим массовое распространение. Возникает вопрос, насколько широко в Тауантинсуйу, государстве «сыновей Солнца», была распространена письменность.

Как известно, все значительные культуры древности знали письменность. О письменности «сыновей Солнца» говорят часто, однако почти всегда когда заходит речь о существовании письменности в древнем Перу или же о ее характере, то возникают всякого рода сомнения. Распространено мнение, особенно среди неспециалистов, о том, что инки употребляли узелковое письмо. Это не совсем точно. Дело в том, что то, что мы привыкли называть узелковым письмом, и то, что сами «сыновья Солнца» называли кипу, выполняло совсем иные функции, чем те, которые выполняет письменность.

Но если кипу не использовали для письма, то для чего же оно служило? Кипу было великолепным средством фиксации прежде всего статистических данных. С помощью кипу специальные люди, прошедшие особую подготовку (они назывались «кипукамайок» и принадлежали к весьма уважаемым чиновникам империи), фиксировали все сведения, которые должны были быть на учете или же о которых надлежало информировать центр, то есть Куско.

С помощью кипу, например, регистрировалось поголовье лам, результаты уборки урожая в отдельных административных районах государства, урожай картофеля, кукурузы, лебеды киноа, количество изготовленных тканей, одежды, добытых цветных металлов, в первую очередь золота. С помощью узелкового письма кипукамайок мог вести статистику населения, сообщать сведения о ходе выполнения населением своих налоговых обязательств и прежде всего информировать о численности войск. А ведь в армии империи «сыновей Солнца» было очень много воинов!

На первый взгляд система узелкового письма была несложной: кипу состояли из нескольких шнурков. Один из них, основной, был потолще других, к нему наискосок прикреплялось множество более тонких разноцветных шнурков. Вот эти отдельные шнурки и использовали для «записи», прежде всего цифровых данных. В основе этой записи находилась децимальная (десятичная) система инков. Положение узелка на шнурке соответствовало величине цифровых показателей. Это могли быть единица, десять, сотня, тысяча или даже десять тысяч. При этом простой узел обозначал цифру «1», двойной – «2», тройной – «3».

Способ записи на кипу. Узлы в верхней трети означают сотни, в средней – десятки, в нижней – единицы. А – шнур-основа, B 1 , B 2 , В 3 – отдельные подвески, используемые для записи

Для того чтобы прочитать узелковую запись, нужно было знать не только место, занимаемое узелком на шнурке, но и цвет соответствующего шнурка. Так, например, красный цвет обозначал армию, войско, белый – серебро, желтый, разумеется, золото. Писари, владевшие искусством узелкового письма, по цвету этих записей могли расшифровать и более абстрактные, «не поддающиеся статистике» понятия. Так, например, белый цвет означал не только серебро, но и мир, черный – болезнь (а также время) и т. п.

Весьма возможно, что первоначально узелковое письмо «сыновей Солнца» служило и своего рода календарем инков. Об этом, в частности, свидетельствует и другое название «писарей» узелкового письма – «кильякипок». Слово «килья» мы уже приводили ранее, когда речь шла о религии инков. Именно так жители Тауантинсуйу называли свою богиню Луны. Наряду с этим «килья» означало также «месячный год» календаря инков.

Существует точка зрения, что узелковое письмо «сыновей Солнца» было изобретено в период правления Майта Капака амаутой, то есть ученым, по имени Илья. Позднее этот вид письменности получил в Тауантинсуйу очень большое распространение. Один из испанских хронистов по этому поводу даже писал, что «вся империя инков управлялась посредством кипу».

До нас дошло большое количество экземпляров кипу инков. Они отличаются друг от друга по величине. Самое большое из известных нам видов кипу имеет 165 сантиметров в длину и 60 сантиметров в ширину. Очень часто узлы опускали в могилу, для того чтобы они сопровождали умершего читателя узелкового письма на его последнем пути.

Древнеперуанское кипу было великолепным средством учета и статистики. Оно оправдало себя в народном хозяйстве, административной и хозяйственной жизни империи. Оно также было и прекрасным, оригинальным мнемотехническим пособием. И все же его никак нельзя считать подлинным видом письменности. Вот почему вряд ли правомерно переводить кечуанское слово «кипу» с помощью весьма распространенного эквивалента «узелковое письмо».

Было бы уместно и логично задать вопрос: был ли известен инкам какой-либо другой вид письменности? На этот вопрос, пожалуй, можно было бы дать три ответа. Во-первых, можно коротко сказать: «Да, они знали письменность». Или же столь же логично: «Нет, они не знали письменности». Однако возможен и третий, менее привычный ответ: «Инкам была известна письменность, однако она очень сильно отличалась от того, что привыкли считать письменностью первые европейцы, прибывшие в Америку. Просто-напросто европейцы не сумели распознать, понять письменность перуанских индейцев».

На поставленный выше вопрос о наличии письменности в древнем Перу большинство специалистов в течение длительного времени, практически до наших дней, однозначно отвечали, что ни инки, ни другие предшествующие древнеперуанские культуры не знали письменности. При этом во внимание не принимался факт, что уже у первых хронистов встречаются упоминания о существовании того, что в известной мере может рассматриваться как некое подобие письменности инков. Так, например, хронист Сармьенто де Гамбоа, бесспорно заслуживающий доверия, рассказывает о том, что в Кориканче, национальном храме империи, Инка Пачакути распорядился поместить большие полотна, обрамленные золотыми рамами, на которых было нарисовано все то, что нужно было знать о прошлом инков. Тот же самый Сармьенто отмечает, что посланцы владыки будто бы направляли своему повелителю рисованные на тканях сообщения о чужеземных странах, в которых они находились или же которые собирались посетить.

По приказу Пачакути «рисованную историю» инков поместили в некоем подобии «государственного архива империи», называвшемся Пукинканча. Этот государственный архив примыкал непосредственно к Храму Солнца и доступ в него – историческую библиотеку – имел только Инка, а также ученые (Сармьенто называет их «докторами»), которые могли истолковать хранящиеся в нем записи на тканях.

Во время завоевания Перу загадочный государственный исторический архив со всеми хранящимися в нем «исписанными полотнами» был полностью уничтожен. Примечательно, что в кечуанском языке, который будто бы не имел письменной формы; тем не менее существовало специальное слово, обозначавшее этот вид письменности. Это было слово «килька» («келька»), отмеченное уже в древнейших словарях кечуанского языка, появившихся сразу же после завоевания Перу испанцами. Так, например, мы встречаем это слово в словаре монаха Доминго де Сан-то-Томаса, в котором, помимо слова «килька», приводится также целый ряд других, производных от него слов. В их числе можно назвать «кильканги» – «писать», «кильяскуни» – «читать»; на руна сими понятие «писарь» обозначалось как «килькамайок» и т. д. В словаре иезуита Диего Гонсалеса Ольгина 1608 года кечуанское слово «келька» переводится испанским словом «письмо». И даже сам член королевской династии-Инка Тито Куси Юпанки (о котором речь пойдет ниже), вспоминая о событиях в Кахамарке, писал спустя несколько лет после завоевания Перу, что монах Вальверде, который показывал Атауальпе молитвенник, держал в руках «кильку белых людей».

Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что инки, вернее говоря, узкий круг амауту и элиты империи, были посвящены в тайны письменности. Лишь им одним было известно нечто вроде пиктографической письменности. Очевидно, и в древнем Перу пиктографическое письмо проделало бы такую же эволюцию, что и другие известные миру подобные системы, например китайская, то есть от первоначального совершенно конкретного изображения предмета, названию которого соответствовал знак, к более условному. Весьма возможно, что в конце концов это привело бы к фонетическому письму.

Точка зрения о возможности существования письменности в древнем Перу, хотя и в несколько необычном для первых европейцев виде (второй возможный ответ на поставленный выше вопрос), в последние годы получила весьма конкретное, причем крайне интересное теоретическое обоснование. Примечательно, что эта мысль в сходной интерпретации была одновременно высказана в работах двух видных исследователей. Согласно данной концепции, «сыновьям Солнца» письменность была известна, но она выглядела как множество своеобразных квадратных или прямоугольных изображений, украшающих древнеперуанские ткани, а также сосуды «керо». Подобное пиктографическое письмо, если, разумеется, его можно считать письменностью, было известно и доинкским культурам этой страны. Мысль о том, что эти изображения являются знаками письменности, впервые была высказана женщиной, перуанским археологом Викторией де ла Хара. К этому выводу она пришла на основе фундаментального, многомесячного изучения тканей, сохранившихся в могильниках древней прибрежной культуры Паракас. Виктория де ла Хара установила, что на южноамериканских тканях чаще всего повторяются 16 основных знаков.

Вдохновившись интересными наблюдениями перуанской исследовательницы, тайну этих знаков (так называемых «токапу») под тем же углом зрения начал изучать выдающийся немецкий ученый, профессор Тюбингенского университета, доктор Томас Бартель, известный своими успехами в расшифровке до сих пор не разгаданных видов письменности. Так, в частности, ему, видимо, удалось найти ключ к расшифровке загадочной письменности деревянных «говорящих таблиц» с острова Пасхи, которая долгое время оставалась неразгаданной.

На 38-м конгрессе исследователей древней Америки, который состоялся в 1968 году в западногерманском городе Штутгарте, профессор Бартель впервые познакомил с результатами своих исследований собравшихся там специалистов по индейской проблематике. Доклад Бартеля вызвал огромную сенсацию: профессору из Тюбингена удалось обнаружить на тканях и сосудах древнего Перу до 400 различных знаков, имеющих во всех случаях абсолютно одинаковое написание. Судя по всему, эти знаки не были лишь декоративным орнаментом.

Профессор Бартель предпринял попытку расшифровать некоторые из этих древнеперуанских токапу, основываясь на изучении специфики их внешнего вида. После этого ученому из Тюбингена удалось прочитать надписи из подобных знаков. Как полагал ученый, эти надписи состояли из нескольких графем (так называют знаки на профессиональном языке), совокупность которых и составляла смысл всего высказывания. После того как результаты расшифровки Бартелем индейской письменности Перу стали достоянием общественности, автор книги в ряде своих публикаций по культуре древнего Перу в качестве иллюстрации этого гипотетического прочтения и возможного осмысления инкских и доинкских текстов поместил перевод короткого послания, обнаруженного ученым из Тюбингена на одном из кусков древнеперуанской ткани – рубашке («унку»), хранящейся ныне в частной коллекции в Думбартон-Оксе (США). Профессор Бартель обнаружил на этой рубашке последовательность графем, которую он соотнес с соответствующими словами – например, «огонь» («кон»), далее графема, обозначающая ступенчатую пирамиду («тики», «тикси»), «жир» («вира», «уира»), «волны», «море» или же «озеро» (на языке кечуа «коча»). Если прочитать последовательно, друг за другом все токау, украшающие унку из Думбартон-Окса, то получится надпись «Кон-Тики Вира-Коча», то есть имя великого творца земли и вселенной Виракочи, почитаемого во всем Перу.

Рубашка, на которой профессор Бартель, пользуясь своим методом, сумел прочитать имя бога-творца, украшена 24 графемами, повторяющимися в строгой и четкой последовательности. Порядок их расположения нес вполне определенную, но пока еще не очень понятную для нас смысловую нагрузку. Токапу в определенной, также непонятной последовательности повторяются и на других тканях древнего Перу. В подобном написании мы встречаем их и на одежде знати Тауантинсуйу, изображения которой имеются в иллюстрированной хронике упоминавшегося выше Гуамана Помы де Аяла.

Способ расположения знаков гипотетического древнеперуанского пиктографического письма на тканях, а также на керамике, несомненно, имеет прямое отношение к календарю инков. Весьма возможно, что он передает различные астрономические сведения: сообщения о лунных месяцах и т. п.

Профессор Томас Бартель, следовавший в поисках письменности инков по пути, намеченному перуанской исследовательницей Викторией де ла Хара, лишь недавно опубликовал первые результаты своих исследований. Если ему удастся однозначно доказать, что знаки токапу действительно являются письменностью инков (а возможно, и письменностью их предшественников в Перу), прочитать надписи на других тканях и сосудах «сыновей Солнца» и, наконец, расшифровать крайне сложную, несомненно, связанную с астрономией систему расположения токапу, тогда для всех, кто интересуется инками, откроется совершенно новый, сказочно богатый и до сегодняшнего дня полностью игнорируемый чистый источник познания древнего Перу, его великой и необычной цивилизации.

XVII. Да воплотится слово в стихе

Инки говорили на богатом и красивом языке. Однако писали ли они на своем языке? Достоверный ответ на этот вопрос исследователи древней письменности начали искать только теперь, в наши дни. Безотносительно к тому, умели ли инки писать или не умели, существовала ли в их империи письменность или же ее не было, бесспорным является тот факт, что литература, словесность у них была.

Литература инков была богатой, хотя это и была литература, предназначавшаяся для устного воспроизведения, то есть, говоря специальным языком, это были произведения словесности, которые сохранялись по традиции благодаря постоянному повторению текстов, сохраняемых памятью их творцов и декламаторов. Сразу же после завоевания Перу эти тексты (правда, незначительная их часть) были записаны в латинской транскрипции испанскими хронистами.

В отличие от двух других наиболее развитых культур индейской Америки, то есть культур ацтеков и майя, культура инков, пожалуй, лучше сказать – кечуанская письменность, не угасла вместе с империей «сыновей Солнца». Скорее наоборот. Учитывая бесспорные преимущества языка кечуа, его с самого начала стали использовать в своей миссионерской деятельности священники и монахи, прибывшие в Южную Америку из Европы.

В доколумбов период кечуанский язык очень скоро стал приобретать статус литературного языка. С конца XVIII века на языке кечуа начинают создавать свои произведения и профессиональные поэты, а позже прозаики и драматурги.

Основоположником современной кечуанской литературы по праву можно считать Вальпарримачи Майту, уроженца боливийского Потоси. Ему был всего лишь 21 год, когда пуля испанских солдат, против которых бок о бок с южноамериканскими креолами воевал этот индеец Анд, оборвала его огромный талант. Еще раньше был убит испанцами другой основоположник современной кечуанской литературы, поэт Мариано Мельгар. Он был расстрелян за то, что принимал участие в национально-освободительном движении индейцев, возглавляемом вождем Пумакауо.

В современном Перу кечуа является не только языком литературы, но наряду с испанским – официальным языком страны. Государственная премия Республики Перу были присуждена поэту Килько Ваиака (Аленкастре Гутьеррес) за поэму «Ильимани», написанную на языке кечуа. Сейчас на кечуа выходят романы, новеллы, рассказы, статьи в газетах и даже комиксы, повествующие о мужественных людях.

Кечуа – самый распространенный язык из индейских языков во всех трех Америках. Он сохраняет и даже расширяет свои позиции в области современного литературного творчества. Следует отметить, что современные литературные произведения, написанные на языке кечуа, опираются на традиции словесности инков. Эта преемственность кечуанской письменности, ее непосредственная взаимосвязь с письменностью «сыновей Солнца» являются характерной особенностью письменности инков и их потомков, отличающей ее от литературы других, наиболее известных культур древней Америки – культур майя и ацтеков.

Литературное творчество на языке кечуа в Тауантинсуйу времен инков было очень богатым. Однако, поскольку эти произведения не фиксировались на письме и сохранялись в памяти декламаторов, от доколумбовой литературы до нас дошли лишь отрывки (главным образом поэтические), сохраненные для потомства первыми испанскими хронистами Перу.

В Тауантинсуйу поэтические произведения создавали профессиональные поэты, называвшиеся «арауики» (образовано от глагола «арауий», что буквально означает «рифмовать», «слагать стихи»). Инкские поэты жили главным образом при дворе владык и знатных вельмож империи. Декламаторы знали стихи наизусть и произносили их во время различных церемоний, и прежде всего на главных религиозных и светских торжествах и праздниках.

Тексты песен и поэм нередко распределялись между несколькими декламаторами, причем каждый из них «получал какую-то одну роль». Таким образом, в Тауантинсуйу от поэзии вел прямой путь к постепенно зарождающемуся искусству драматическому.

Помимо поэзии, которую при дворе Инки и знати создавали профессиональные поэты, была еще и поэзия народная, авторы которой в своих произведениях не только прославляли героические деяния правителей, но и рассказывали о труде земледельцев, об искусстве ремесленников, о чувствах и настроениях человека. Они воспевали в стихах землю, на которой жили, – ее красоту, ее флору и фауну.

В империи инков декламация, публичное чтение стихов, нередко сопровождалась игрой на музыкальных инструментах, например на флейте Пана (антара), барабане или же на типичной для Анд маленькой поперечной флейте, изготавливаемой ранее из костей, а позднее из тростника.

Таким образом, изучая поэзию инков, мы одновременно можем познакомиться и с музыкальным искусством «сыновей Солнца». Их музыка была пентатонической, то есть в гамме было всего лишь пять звуков ре, фа, соль, ля и до.

В Тауантинсуйу музыка исполнялась при дворе правителя и знати, где, помимо профессиональных поэтов, находились также и профессиональные музыканты. Были здесь, конечно, и танцоры. Танцы инки называли «таки». В империи знали несколько видов танцев: танцы военные, крестьянские, танцы пастухов. Был и еще один вид танцев, который, пожалуй, можно было бы назвать светским, то есть танец для удовольствия, радости, который исполняли преимущественно во время праздников.

Военные танцы исполняли исключительно мужчины. Самым известным среди них был танец «уари». Танцуя этот танец, мужчины сжимали в руках оружие. Точно так же во время крестьянских танцев, которые исполнялись совместно мужчинами и женщинами, участники держали в руках сельскохозяйственные орудия. Пастушеские танцы предназначались главным образом в честь лам и викуний. Не случайно эти танцы носили названия животных, например известный «танец ламы» («льямалья») и другие.

Известен также и целый ряд народных танцев, в которых участвовали как мужчины, так и женщины. Эти танцы, однако, не были парными, чаще всего танцоры все вместе образовывали большой круг («коло»), как это делают, например, балканские славяне. Перуанцы исполняли и танец с масками. Назовем, к примеру, «танец демонов» («ваконов»), который танцевали только мужчины; они изображали различных животных. Многие танцы индейцев империи инков исполнялись в специально предназначенных для этой цели костюмах, например крестьянский танец вызывания дождя, который назывался «чапайгуанло». Автором этого танца был Инка Пачакути (что только не придумал этот человек!). На голове у исполнителей танца красовались богато украшенные налобные повязки из птичьих перьев.

Во время танцевальных празднеств инков, а также на публичных торжествах присутствовали и поэты, декламировавшие свои стихи. В поэтическом творчестве инкских поэтов можно выделить целый ряд жанров. Прежде всего следует назвать великолепные религиозные гимны, которые после завоевания Перу жестоко искоренялись христианскими священниками как дьявольское искушение.

Тем не менее некоторые хронисты – чаще всего это были католические миссионеры – записали образцы этих гимнов. Особенно велики заслуги Кристобаля де Молины, записавшего в Куско несколько гимнов в честь творца Виракочи. Некоторые гимны были записаны и индейским хронистом Хуаном де Сантакрус Пачакути Ямки, а также Гуаманом Помой де Аяла, автором ценнейшей иллюстрированной хроники инкского Перу. Им был записан, например, короткий гимн, с которым перуанский индеец обращается к супруге божественного Солнца матери-Луне, Мама Килья:

На гимны были похожи и «айльи» – стихи и песни, декламировавшиеся хором (их можно было также петь) во время обработки полей, особенно при пахоте, поскольку вся эта церемония инками воспринималась как некая священная, мистическая борьба с землей, как борьба, в которой человек, естественно, должен победить, одержать верх, чтобы жить и пользоваться плодами нелегкого крестьянского труда. Вот так звучит одна из этих победных крестьянских песен-айльи (текст делится, как это принято в данном жанре инкской поэзии, на мужские и женские голоса):

Мужчины:

Женщины:

Мужчины:

Женщины:

Короткие стихи типа басен, в которых, как правило, фигурировали в комическом виде животные, например обезьяны или же пумы, перуанские индейцы называли «арануай».

Очень популярной была любовная поэзия – «арауи», – нередко носившая элегический характер.

Чем пространно говорить о литературе инков, лучше всего продемонстрировать некоторые образцы их литературного творчества. Для начала приведем по крайней мере две строфы из поэмы, записанной страстным приверженцем империи своих предков Гарсиласо де ла Вегой. Поэма называется «Прекрасная принцесса»:

Еще один пример чрезвычайно красивого элегического «арауи» – «Песня узника». Не исключено, что в период конкисты кечуанские декламаторы актуализировали текст песни. Это произведение достаточно красноречиво свидетельствует о том, что в империи, стремившейся к внутреннему социальному миру, далеко не все и не всегда представало в розовом свете, так оптимистично, как хотелось бы.

XVIII. Судьба героя Ольянтая

Наряду с поэзией и связанными с нею музыкой и танцами у инков было также искусство драматургии. Особенно тесно к поэзии инков примыкали произведения драматургии. Текст поэтических произведений, в которых было много действующих лиц, поручался различным певцам или же декламаторам. Так постепенно появлялись целые большие рифмованные драматургические произведения. Позднее они стали пьесами, которые уже предназначались не только для простого воспроизведения в виде пения или декламации, – это были уже настоящие театрализованные представления. Впрочем, вышесказанное всего лишь предположение, хотя в пользу этого предположения говорят факты, которые нам известны о древнеперуанской Талии.

В текстах первых хронистов отсутствуют письменные подтверждения того, что в Тауантинсуйу существовало драматическое искусство. Пожалуй, за одним исключением. Автором этой единственной информации является тот самый глубокий приверженец всего инкского – Гарсиласо де ла Вега. Так, он пишет, что амауту (ученые и философы) сочиняли комедии и трагедии, исполнявшиеся по праздничным дням при дворе Инков. По словам этого хрониста, сюжетом для театральных пьес были подвиги самих владык или других выдающихся деятелей империи, военные походы и судьбы доблестных воинов, особенно отличившихся на поле боя. Гарсиласо также отмечает, что в качестве актеров в героических пьесах опять-таки выступали представители элиты. Он утверждает также, что драматические актеры, снискавшие особое расположение публики, в качестве вознаграждения за исполнение получали драгоценности и другие подарки.

Много позднее это единственное сообщение об инкском театральном искусстве совершенно неожиданно было дополнено благодаря открытию, сделанному более 200 лет тому назад в архиве доминиканского монастыря в Куско. Тогда священник Антонио Вальдес среди хранящихся в архиве письменных источников обнаружил рукопись кечуанской драмы, написанной на латыни, которую ее анонимный автор назвал «Апу-Ольянтай».

Действие драмы относится к времени Инки Пачакути, в ней повествуется как о самом этом владыке и его преемнике Тупаке Юпанки, так и о других знатных представителях империи «сыновей Солнца». В кругах специалистов по древней Америке эта находка вызвала в полном смысле слова сенсацию. Огромную сенсацию! По мнению ученых, эта была первая, впрочем, и по сей день единственная театральная пьеса, созданная в период доколумбовой Америки. В руках ученых оказался рукописный оригинал сценического повествования о жизни империи инков. Все это и побудило автора настоящей книги о «сыновьях Солнца» 20 лет тому назад попытаться после тщательного анализа перевести текст кечуанской пьесы «Апу-Ольянтай» на чешский язык. Впоследствии этот перевод индейской драмы несколько раз передавался по радио (разумеется, в несколько адаптированном – с учетом запросов современного зрителя, вернее, слушателя – виде).

Определить наверное время возникновения народной драмы «Апу-Ольянтай», написанной на языке кечуа, конечно, весьма затруднительно. Не следует исключать и того факта, что ее текст в доколумбов период, в годы жесточайшего колониального угнетения индейцев, вероятно, подправлялся и актуализировался неизвестными кечуанцами. В пользу этого предположения говорит, в частности, то, как в этой пьесе изображается «король» – он является здесь главным источником «зла». Примечательно, что в пьесе в образе «злого» короля выведен Инка Пачакути, хотя, как известно, индейцы широко почитали этого владыку, бесспорно являвшегося самым крупным правителем империи (именно ему обязано Тауантинсуйу самыми значительными преобразованиями).

Итак, действие пьесы происходит во времена правления Инки Пачакути и его преемника Ту пака Юпанки. Главным героем кечуанской драмы является человек, именем которого и названа пьеса, – Апу-Ольянтай – видный полководец, которому Инка доверил управление одной из четырех частей света, входивших в состав Тауантинсуйу (именно поэтому к его имени присоединено слово «апу»). Ольянтай происходил из простой семьи. Таким образом, он был одним из немногих пурехов – выходцев из простого народа, которые благодаря своим выдающимся военным заслугам сумели подняться на высшую ступень социальной лестницы. И в самом деле, став апу, то есть «начальником» одной из четырех частей света (Антисуйу), входивших в состав государства «сыновей Солнца», Ольянтай попал в круг высокопоставленной знати империи.

В один прекрасный день, будучи в Куско, правитель Антисуйу познакомился при дворе Инки с его дочерью по имени Куси Койлюр (что значит «смеющаяся звезда»). В сердце Ольянтая тотчас же вспыхнула глубокая любовь к принцессе. Как ни странно, она ответила любовью на чувство вышедшего из народа правителя Антисуйу. Их сохраняемые в тайне отношения, конечно же, не оставались без последствий.

Еще до рождения у возлюбленных дочери доблестный полководец просил, вернее было бы сказать, отважился просить у Инки руки Куси Койлюр. Однако властелин, невзирая на награды и титулы, полученные Ольянтаем из его рук, отказал простолюдину. Не просто отказал, а прогнал его со двора, лишив своей благосклонности.

Свою дочь Смеющуюся Звезду Пачакути в наказание приказал запереть в доме «невест Солнца» в Куско. Здесь же, правда в другом помещении, по его приказу была заточена и девочка, родившаяся от этой недозволенной, осужденной Инкой любви между генералом и принцессой. Девочку звали Има Сумак. Кстати говоря, именно это имя в наши дни взяла себе в качестве сценического псевдонима знаменитая перуанская исполнительница кечуанских песен.

Обе – и мать и дочь – провели в стенах дома «невест Солнца» в Куско целых десять лет. Тому же, кто оказался «виновником случившегося», – отважному Ольянтаю – удалось избежать расправы. Он нашел себе прибежище в крепости Ольянтайтамбо, расположенной в горах у реки Урубамбы. Эта крепость была названа в честь отважного полководца! Отсюда, от Урубамбы, Ольянтай начинает восстание против Инки. Именно здесь – в Ольянтайтамбо – местные индейцы провозгласили Ольянтая избранником народа и новым правителем Тауантинсуйу.

В возникшей ситуации, когда верховному Инке угрожал мятеж в горах, Пачакути предложил свою помощь другой полководец – вероломный Руминьяуи (буквально: «каменный глаз»). Он попросил Инку, чтобы его высекли, а затем якобы униженный, он отправился к Ольянтаю в его горную крепость. Там ему был оказан радушный прием, Ольянтай поверил Руминьяуи. Вкравшись в доверие к предводителю восставших, Руминьяуи принялся ждать удобного момента, чтобы захватить «опасного смутьяна» и соблазнителя дочери Инки.

Тем временем Инка Пачакути умирает в Куско. На его трон садится Тупак Юпанки, который приказывает коварному Руминьяуи захватить мятежника и доставить его в столицу империи, где он должен понести заслуженную кару. Так и происходит на самом деле. Когда новый Инка узнает, что его родная сестра из-за любви к Ольянтаю более десяти лет томится в доме «невест Солнца», и видит перед собой маленькую Иму Сумак – дитя большой любви, – Тупак Юпанки совершенно неожиданно меняет свое отношение к мятежнику. Он снимает с него обвинение, из-за которого его предшественник Инка Пачакути столь долго преследовал Ольянтая. Тупак Юпанки возвращает полководцу былые титулы и даже повышает его в «должности»: назначает Ольянтая своим личным заместителем. Так счастливо заканчивается эта индейская пьеса.

Весьма возможно, что нынешнему зрителю подобная метаморфоза, при которой одного и того же человека один Инка считает виновным, а другой не только прощает, но даже повышает в должности, покажется неубедительной. Однако перуанский индеец, живший пять столетий назад, не всегда рассуждал так, как современный зритель европейского театра.

Что поражает в этой пьесе – это негативная роль, которую в драме играет бесспорно самый выдающийся владыка империи – Инка Пачакути. Впрочем, может быть, именно в этом, как мы уже говорили, и проявилась более поздняя правка оригинального текста индейской народной драмы. Так или иначе, смысл пьесы ясен: на примере полководца Ольянтая она призывает к защите своих прав. Если ты прав, защищайся! Даже если ты и простого происхождения, все равно защищайся! Если затронуты твои неотъемлемые права, сумей отстоять их, даже тогда, когда тот, кто посягает на них, является владыкой государства. В этой пьесе о Ромео и Джульетте из Анд таким неотъемлемым правом является в первую очередь любовь, прекрасное человеческое чувство.

XIX. Ромео и Джульетта из Анд

Как было принято в индейской словесности, драма «Апу-Ольянтай» написана в стихах. Основная часть текста драмы написана в четырехстопном трохее, в песнях, включенных в текст пьесы, применен анапест, то есть трехсложные восходящие стопы (совершенно непривычные и даже невозможные для чешского языка). И наконец, в «арауи» неизвестного певца автор драмы использует дактиль.

Кроме главных героев – индейского Ромео, Ольянтая, и его Джульетты, принцессы Куси Койлюр, в пьесе также выведены их дочь Има Сумак, далее ее подруга Питу Салья, затем, конечно, оба Инка – Пачакути и Тупак Юпанки, койя Пачакути, Анауарки, вероломный генерал Руминьяуи, Верховный жрец империи (Вильяк Уму), неприятная наставница дома «невест Солнца» с красноречивым именем мать – Скала, верный друг Ольянтая и соратник по имени Орко Уаранка и, наконец, слуга мятежника Пики Чаки (то есть «легконогий»).

Исследователи, которые сомневаются в том, что кечуанская драма может быть отнесена к периоду инков, то есть к доколумбову периоду, обычно в качестве аргумента приводят именно образ комичного слуги Ольянтая. Они считают, что изображение Пики Чаки очень напоминает некоторые образы, встречающиеся в итальянских комедиях. Однако не следует забывать, что и в древней Америке при дворах владык подвизались веселые шуты. Подобные случаи нам известны как в Перу инков, так и у ацтеков.

А теперь, пожалуй, настало время привести несколько отрывков из текста этого крайне интересного произведения, не имеющего себе равных во всей индейской Америке. Подлинно революционное звучание характерно, например, для третьего акта второго действия пьесы. Местом действия является крепость повстанцев, расположенная в горах. К Ольянтаю обращается вождь племени горцев и одновременно его ближайший помощник Орко Уаранки. Описывая, каким страданиям подвергаются индейцы страны Антисуйу во время службы в армии империи инков и насколько «сыновьям Солнца» безразличны страдания его народа (Ольянтая), Орко Уаранки говорит:

А вот как звучит пятый акт первого действия драмы – великолепная любовная песня, которую исполняет в честь Куси Койлюр, Смеющейся Звезды, хор из восьми юношей, сопровождая свою песню игрой на бубнах:

Интересный текст произносит слепец в том же акте:

А вот заключительная сцена – последний акт последнего действия «Ольянтая». В этом акте по воле нового Инки – Тупака Юпанки возлюбленные наконец встречаются, и пьеса завершается счастливым и оптимистичным концом. Помимо прислуги, на сцене находятся: новый владыка, помилованный Ольянтай, принцесса Куси Койлюр, Верховный жрец империи, а также девушка Има Сумак:

(Служители одевают на Куси Койлюр торжественное одеяние.)

Тупак Юпанки:

Ольянтай:

Тупак Юпанки:

На этом народная драма «Апу-Ольянтай» заканчивается.

XX. Девушка по имени Яичко

«Апу-Ольянтай», или же «Ольянтай», – самое значительное драматургическое произведение, которое когда-либо создавалось американскими индейцами. Точнее говоря, самое значительное из известных нам произведений. Правда, в последнее время в индейских селениях, особенно в Боливии, появляются и другие пьесы, а также небольшие драматургические произведения, написанные на языке кечуа. Они представляют собой современную адаптацию текстов более ранних индейских драм, написанных на кечуа и сохранившихся в устной фиксации, например «Трагедия о смерти Инки Атауальпы». На протяжении десятков лет эту пьесу регулярно ставят в кечуанском селении Ама-Ранчо близ боливийской Кочабамбы. Можно назвать и другую ныне известную драму на языке кечуа – «Утка Паукар», текст которой в Боливии записал бельгийский этнолог Эдгар Эрналстеенсен. Число подобных примеров можно было бы увеличить.

Тем не менее «Ольянтай» по-прежнему занимает исключительное место среди драм и фрашек, написанных на кечуанском языке, а также тех отдельных отрывков, которые собиратели постепенно обнаруживают в индейских селениях. Это не только самое выдающееся произведение индейской драматургии, но и самое значительное, самое большое литературное произведение, написанное на языке кечуа.

Примечательно, что имена героев этого произведения в большинстве случаев имеют точные эквиваленты в кечуа. Правда, нам неизвестно, как можно перевести на кечуанский язык имя главного героя Ольянтая, неясно нам и его происхождение. Имена же остальных действующих лиц легко поддаются переводу, достаточно лишь взять в руки словарь языка кечуа. Так, имя принцессы Куси Койлюр значит «смеющаяся звезда», имя слуги Ольянтая Пики Чаки значит «легконогий», имя упомянутого вероломного полководца Руминьяуи примерно означает «каменный глаз» и т. п.

В качестве личных имен индейцы Тауантинсуйу обычно выбирали названия окружавших их вещей и предметов. Например, мужчины, считавшиеся от природы тщеславными (в особенности представители элиты), получали имена, которые в языке кечуа обозначали особые качества характера. Так, слово «капак», представленное уже в имени первого Инки, значит «богатый», «знатный», «синчи» – «сильный», «титу» – «вольный», «свободный», «юпанки» – «уважаемый». Иногда в качестве имени человека выбиралось название животного, внешность которого, по мнению древних перуанцев, совпадала с чертами лица или характера человека. К примеру, имя Гуаман (в частности, уже упоминавшийся выше хронист Гуаман Пома) означает «ястреб». В некоторых случаях использовалось в переносном значении и название какой-нибудь хищной птицы: Контор соотносится, конечно, с «кондор». Весьма распространенное имя Амару можно перевести как «змея» (или как «дракон») и так далее.

Знатные вельможи империи нередко имели сложные имена, состоящие из двух слов. Так, например, мужчина-аристократ мог называться Синчи Амару, что буквально означает «сильная змея». Простой народ, как правило, довольствовался одним-единственным именем. Выше речь все время шла о мужских именах. Что же касается женщин, то они могли носить такие имена, как «лист коки», («кока») или же, как принцесса из драмы, Койлюр, то есть «смеющаяся звезда», «звездочка» или же, наконец, Ронто, что буквально означает «яичко».

Остановимся на девушке по имени Яичко и попробуем установить, когда и при каких обстоятельствах она получила свое имя. Взятая нами для примера Ронто, как и все остальные жители Тауантинсуйу, в своей жизни проходила через три периода: период вообще без всякого имени, период первого имени и период имени окончательного.

Безымянный период продолжался примерно два года: с момента рождения ребенка вплоть до инкских «крестин», называвшихся «рутучикой», что буквально означает «пострижение волос». На важный обряд пострижения собирались все близкие и дальние родственники семьи, в которой жил ребенок, остававшийся до сих пор безымянным. Во время «рутучикой» члены семьи выпивали много чичи и танцевали до упаду. Потом старейший среди дядьев безымянного ребенка остригал ему ногти и отрезал локон волос. Вот почему и весь обряд назывался «пострижение волос». Ногти и локон, состриженные во время большого торжества, прятали и тщательно сохраняли как ценную семейную реликвию, как, например, фотографию или же свечу в период крестин в Европе.

Кум, то есть тот, кто подстригал ребенку волосы и ногти, давал ему взамен различные ценные подарки: украшения, шерсть. Он же давал младенцу и то, чего ему очень недоставало: первое имя. Нашей девушке, которая в будущем станет называться Ронто, теперь могли дать имя Окльо – «чистая», «девственно невинная».

Впрочем, первое имя не было постоянным. Свое второе имя она получала ко времени начала первых месячных. По этому поводу устраивался очередной семейный обряд, обряд созревания (на языке кечуа «кикучикой»). В самом его начале – в течение первых двух дней месячных – Окльо вообще не должна была ничего есть и пить. На третий день ей разрешали поесть лишь немного кукурузы. На четвертый день и для нее наступал праздник. Мать умывала, причесывала девочку, одевала на нее новую одежду, обувала новые сандалии и выводила к остальным членам семьи. И опять все начинали пить чичу, и опять продолжались веселые танцы. И вновь в заключение празднества самый главный из дядьев дарил девушке серебро, шерсть и… новое – на этот раз уже окончательное – имя. Со вторым именем девушка вступала в жизнь. Старое же имя «отодвигалось» на второй план и вскоре забывалось.

Так же как и девочки, через три периода проходили и мальчики. И они первые два года жили без имени. До церемонии зрелости они пользовались первым именем, а уже после ее завершения они получали другое, окончательное. Правда, мужчины зачастую имели и прозвища. Так, например, имя самого последнего легального Инки до начала конкисты – Уаскара, – по сути дела, было его прозвищем. На самом деле Уаскар во время обряда зрелости, то есть в ходе «окончательного крещения», получил иное имя.

Обряд зрелости юношей отмечался с большей помпой и более публично, чем праздник девушек. Особенно торжественно отмечалась зрелость сыновей в знатных семьях. Обряд присвоения второго имени мужчине у жителей империи назывался «уарачикой». Если девичья зрелость, то есть первые месячные, отмечалась главным образом в семейном кругу, в родном доме, то «уарачикой» праздновался публично. Кроме того, праздник зрелости мальчиков связывали с религиозными верованиями «сыновей Солнца», с легендами об их происхождении. Патроном обряда «уарачикой» являлся младший брат легендарного основателя империи, первого Инки Манко Капака, – Айяр Учу.

Согласно легенде, Манко Капак, беседуя со своим братом на горе Уанакуари, что возвышается вблизи Куско, поручил ему надзор за подрастающим поколением. Именно поэтому жители Тауантинсуйу с глубоким пиететом относились к этому месту, равно как и к другим местам, связанным с легендами об основателе империи инков.

Вот почему второй цикл церемоний, входящих в обряд «уарачикой», для знатных кусканских юношей начинался с паломничества на гору Уанакуари. Там «кандидаты на зрелость» обращались к местной уаке – священному камню, в который будто бы превратился Айяр Учу, – с просьбой, чтобы он разрешил им принять участие в обряде. Наряду с этой просьбой юноши передавали жрецам, опекавшим уаку, молодую ламу. Жрецы забивали животное, а потом его кровью проводили на лице мальчика красную линию, которая должна была символизировать собой разрешение уаки на участие кандидата в готовящейся церемонии «уарачикой».

После первого паломничества на гору Уанакуари кусканские мальчики на какое-то время возвращались домой. Здесь они помогали матерям готовить угощение, и прежде всего напиток чичу для предстоящего торжества. Некоторое время спустя юноши, которые в этом году должны были получить свое постоянное имя, вновь отправлялись на гору Уанакуари. Там они снова приносили в дар жрецам лам, и опять на их лицах проводили кровью ламы черту. Для «кандидатов на зрелость» самым неприятным было возвращение после второго паломничества на Уанакуари: их ожидало избиение. В буквальном смысле слова порка. Родственники должны были без устали сечь прутьями проходивших мимо них мальчиков. Юноши же должны были доказать, что они достойны называться мужчинами. Они не смели даже показать виду, что им больно.

После нескольких дней отдыха, включая выздоровление после ритуальной порки, мальчики шли на священную гору в третий раз. Впрочем, на этот раз целью их паломничества была уже не гора, а находящийся по соседству с ней холм Анауарке. Здесь повторялись все те же обряды: юноши вновь приносили в жертву ламу и снова их жестоко избивали собственные родственники. Третье паломничество здесь завершалось бегом наперегонки, в котором участвовали все юноши, проходившие обряд «крещения». Трасса гонок на зрелость, – гонок, которые должны были завершиться вступлением в категорию мужчин, начиналась на вершине горы и заканчивалась у ее подножия, причем перепад к высоте составлял 700 метров.

Для «бега на зрелость» намеренно выбиралась тяжелая трасса, являвшаяся большим испытанием физической зрелости будущих мужчин. Бегуны должны были бежать по пересеченной местности, дорога проходила через глубокие впадины, многие без преувеличения опасные места. В силу этого каждый год необычные состязания в беге заканчивались множеством нередко очень тяжелых травм. Однако в конце гонки, у финиша, участников ожидали уже только радости. Прежде всего они получали из рук собравшихся здесь знатных девушек по сосуду чичи. После четвертого паломничества, уже на холм Сауарауара мальчики получали новую одежду, после пятого – на холм Яира – новые сандалии и, наконец, после последнего, шестого паломничества за зрелостью, целью которого был священный источник в Кальиспукике, им вручали оружие, А уже в самом конце юноши получали и новое, окончательное имя, выбранное из сокровищницы кечуанского языка, поскольку здесь, в империи инков, считали, что человека делает его имя.

XXI. Взгляд, обращенный к звездам

В империи инков девушка по имени Яичко не имела особых перспектив на получение образования. Росла она в семье. Свои познания по домашнему хозяйству, кустарным ремеслам и искусству она заимствовала у матери. Некоторым девушкам, правда, все же удавалось получить некоторое образование в акльяуаси – домах «невест Солнца». Там обучение проводилось более методично, интенсивно и, разумеется, продолжалось более длительное время.

Итак, если в идеальном случае девушка по имени Яичко могла получить образование в доме «избранниц Солнца», то юноша, молодой человек, назовем его, скажем, Гуаман, имел возможность получить полное образование и изучить все дисциплины, имевшиеся у инков. (Он получал образование на том уровне, которого достигла наука инков.) Государственным учебным заведением, собственно говоря, университетом Тауантинсуйу был ячауаси, что в переводе с кечуа означает «дом знаний».

Ячауаси был доступен далеко не всем молодым людям, он предназначался исключительно для сыновей из знатных семей. Таким образом, задачей этого учебного заведения было готовить очередное поколение элиты империи. Как утверждает хронист Гарсиласо де ла Вега, основателем ячауаси в Куско был Инка Рока. По его распоряжению к преподаванию в этой школе должны были привлекаться амауту – ученые и мудрецы государства «сыновей Солнца». Инка Рока как-то сказал: «Если бы я должен был взывать и поклоняться кому-нибудь, кроме богов, то я бы взывал и поклонялся образованному человеку». В пояснение своей мысли он будто бы добавил: «Потому что образование и наука приносят пользу всем и всему». (Его изречение, принадлежащее к числу вышеупомянутых «золотых мыслей», как и максимы Инки Пачакути, в Перу хорошо помнят по сей день.)

Обучение в университете инков продолжалось четыре года. Основных предметов, по которым велось обучение, также было четыре. Первым предметом в ячауаси был язык кечуа. Вторым – «солнечная религия» государства. Третьим предметом было обучение узелковому письму кипу и, наконец, четвертым – военная подготовка, куда включалась также и история. Судя по всему, назначением истории было документально подтверждать военные достижения предшествующих Инков. Кроме того, вместе с религией история должна была «научно обосновывать» будущие завоевательные акции «сыновей Солнца».

Четыре главных предмета, по которым в ячауаси велось обучение, включали в себя и остальные научные дисциплины. Так, к примеру, к военному делу, помимо истории, относилась и география: ведь учащимся этой аристократической школы в будущем предстояло властвовать над окружавшим Тауантинсуйу миром, а для этого им необходимо было знать географические особенности будущих владений. Обучению кипу логически сопутствовало изучение математики и основ статистики. С религией непосредственно связано было и изучение принципов инкской философии, которая, впрочем, не получила особого развития. К религии относилась также и астрономия (как же могло быть иначе в этом мире, управляемом богами небесных тел!) и связанная с ней календарная система инков.

В помощь преподавателям ячауаси привлекались, как ни странно и необычно, поэты и певцы. Их обязанностью было сделать излагаемый материал более доступным для учащихся («ячакуорун»). С этой целью они «перелагали» в стихи труднодоступные для восприятия «лекции» амауту, а потом сами же и исполняли слушателям ячауаси научную информацию, переложенную на язык стихов и песен. Не все научные отрасли были развиты в империи инков в одинаковой степени. Так, помимо изучения религии и связанной с ней философии, о чем мы говорили выше, и упомянутого культивирования языка, создания произведений словесности (прежде всего поэтических и драматургических произведений), в Тауантинсуйу развивались медицина и в особенности астрономия (а также связанный с астрономией календарь). В развитии остальных научных дисциплин особых успехов достигнуто не было.

Большое значение в империи придавалось астрономии, во многом это было обусловлено тем обстоятельством, что главным богом империи и другими божествами были небесные тела – Солнце, Луна, Венера и т. д. Кроме того, в своей тяге к астрономии, в своем пристрастии к звездному небу инки, вне всякого сомнения, продолжали традиции предшествующих культур древнего Перу, тех их представителей, о которых мы по праву можем сказать, что они поклонялись звездам. Так, например, совершенно очевидно, что огромные рисунки индейцев Южного Перу в пустыне Наска были непосредственно связаны с их астрономическими наблюдениями. Как известно, и на северном побережье практически все определялось культом Луны, которому, собственно говоря, и была посвящена последняя прибрежная империя Чиму.

Инки же в отличие от жителей Чиму почитали не Луну, а Солнце. Именно поэтому их астрономическая наука в первую очередь уделяла внимание этому небесному телу. Для астрономов Тауантинсуйу, так же как и для астрономов других древнейших перуанских культур, особый интерес представляли солнцестояния и равноденствия.

Для наблюдения за Солнцем, а также для точного определения времени равноденствия и солнцестояния, то есть четырех важнейших периодов солнечного года, астрономы империи инков во многих местах Перу соорудили специальные «обсерватории». Хотя, впрочем, называть обсерваториями эти, в общем-то, примитивные сооружения было бы, пожалуй, слишком громко. Наиболее крупный пункт наблюдения за Солнцем находился, естественно, в столице государства – в Куско. Как утверждают, он состоял из восьми, а, возможно, первоначально из 12 или даже 16 столбов, половина которых находилась на западной, половина – на восточной окраине города.

У инков был еще один вид примитивных обсерваторий, которые назывались «интиуатаны», что означает буквально «место, где прикреплено, привязано Солнце». Эти обсерватории высекались в скалах. Посредине каждой интиуатаны находился каменный столбик – «гномон», – по тени которого, помимо всего прочего, можно было установить, «который час». В полдень этот столбик не отбрасывал тени, в первой половине дня тень убывала, во второй, наоборот, прибывала. Примитивность конструкций этих разбросанных по всему Перу обсерваторий интиуатан с очевидностью свидетельствует о том, что астрономы этой культуры, столь тесно связанной с небесными светилами, и в особенности с Солнцем, отнюдь не достигли того уровня, которым по праву могли гордиться их центральноамериканские современники, в первую очередь майя, бывшие удивительно точными астрономами.

Объектом внимания инкских астрономов прежде всего было священное Солнце, то, как оно передвигалось по небосклону. Вели они наблюдения и за другими небесными светилами, например Луной. Очевидно, для этой цели использовалась обсерватория Кильярми (буквально: «лунный камень»), находившаяся на холмах над Куско. Уделялось внимание и Венере, известны им были и некоторые другие планеты – Марс, Меркурий и Сатурн. Интерес инкских астрономов вызывал и ряд созвездий, в особенности Плеяды, а также Водолей, Близнецы, Дева, Весы и, конечно же, Южный Крест.

Календарь инков был прежде всего ориентирован на Солнце. У жителей Тауантинсуйу год продолжался 365 дней (назывался он «уата»). Год делился на двенадцать 30-дневных месяцев, после которых в календаре еще следовало пять (а в високосный год – шесть) заключительных дней, которые по-кечуански назывались «алька конкис», то есть «дни без работы».

Разделение года на месяцы в жизни империи играло большую роль. Инки, любившие во всем порядок, скрупулезно устанавливали, какие сельскохозяйственные работы и в каком месяце должны были выполняться. Пожалуй, можно даже сказать, что их календарь был полностью подчинен крестьянскому труду, выращиванию важнейших сельскохозяйственных культур. Сказанное отражается и в названиях многих месяцев. Для того чтобы внести разнообразие в монотонную жизнь населения империи, «сыновья Солнца» предусмотрительно ввели, буквально узаконили, в каждом из 12 месяцев года какой-нибудь праздник, или же торжество. Именно поэтому в названиях многих месяцев имеется кечуанское слово «райми», обозначающее «торжество». Так, к примеру, если брать по порядку, первый месяц инкского календаря назывался «капак райми», что означает «большой праздник». В период «большого праздника» (обычно это время посадки картофеля и лебеды киноа) происходило торжество посвящения юношей в мужчины, обряд, при котором юноши получали свое окончательное имя.

Во втором месяце года, называвшемся «месяц малого созревания», происходили торжества, во время которых по ритуалу убивали лам, а затем приносили их в жертву Солнцу – Инти. Кости животных, принесенных в жертву Инти, смешивали с различными священными снадобьями, а потом бросали в реки империи. Третий месяц (наш февраль) в империи, как правило, обозначали как «месяц большого созревания». В этом месяце в честь Солнца торжественно приносили в жертву морских свинок. Четвертый месяц (наш март) в инкском календаре назывался «месяц созревания цветов». Самим своим названием он напоминал о том, что именно в это время горные луга начинают покрываться бесчисленным множеством цветов. Этому событию опять сопутствовало торжество.

Проходили своим чередом месяцы инкского года. Пятый месяц (наш апрель) назывался «праздник молодой кукурузы», шестой (наш май) – «главная уборка урожая». Седьмой назывался «торжество Солнца». На этот месяц приходилось солнцестояние, которое отмечалось как один из самых больших праздников империи – праздник, посвященный Инти. Июль – восьмой месяц года – индейцы называли «время отдыха».

Девятый (наш август) назывался «время великого очищения». Десятый месяц – сентябрь – на языке кечуа назывался «койя райми» – «торжество королев». Одиннадцатый – октябрь – имел название «время воды» или чаще «праздник дождливого неба». Название последнего месяца (он соответствовал нашему ноябрю) было «айя марка райми», что в вольном переводе означает «торжество мертвых». Так и шли друг за другом двенадцать месяцев инкского года. А когда по положению лучей солнца на столбах необычной обсерватории около Куско инкские астрономы могли установить, что год завершился, все опять начиналось сызнова, с самого начала. Тогда опять из клубочка времени начинали разматываться один за другим месяцы, и в каждом месяце гражданина империи ожидали один или два дня праздников и много, очень много дней тяжелого, изнурительного труда.

XXII. Клистир и трепанация черепа

Астрономия являлась одним из двух важнейших научных направлений в империи инков. В Тауантинсуйу наука должна была служить интересам государства и высшего общества. Деятельность ученых-астрономов, которые благодаря своим наблюдениям могли установить наиболее подходящие сроки начала или просто выполнения тех или иных сельскохозяйственных работ, приносила немалую пользу как государству, так и всем его гражданам.

Вторым из двух наиболее развитых направлений науки в империи инков была медицина. Каждый человек, даже если он жил в первобытном обществе, заботился о своем здоровье. Человек всегда старается устранить последствия полученных травм, пытается превозмочь болезни, которые ему угрожают.

В Тауантинсуйу состояние здоровья жителей отнюдь не было частным делом граждан. Совсем наоборот, империя была кровно заинтересована в том, чтобы ее пурехи, которые сегодня были крестьянами, а завтра могли стать воинами, как можно лучше служили государству. А хороший крестьянин, хороший ремесленник, а тем более хороший воин должны были иметь великолепное здоровье.

Таким образом, медицине в Тауантинсуйу была предоставлена «зеленая улица» Впрочем, это была медицина особого рода Медики инков могли делать поистине фантастические операции, приносившие человеку большую пользу, в том числе и очень сложные операции на черепе. И вместе с тем нередко эта же медицина прибегала к приемам, унаследованным от далекого прошлого, приемам, которые не имели абсолютно ничего общего с наукой и, скорее всего, относились к области магии Несмотря на наличие пережитков прошлого, знахарских лечебных приемов, медицина инков, их фармакология располагали таким разнообразием методов и средств, что их изучение заслуживает всяческого внимания.

Для начала остановимся на методах лечения. Существует один совершенно уникальный труд, несколько необычный для работ по истории американских индейцев. Он называется «Клистир в древнем Перу» (El clistir en el entiquo Peru), автором которого был профессор Велес Лопес.

И действительно, инки, как ни странно, применяли клистир – трубку, наполненную жидкостью, в один из концов которой лекарь дул примерно таким же образом, каким индейцы джунглей Перу дуют в свое духовое ружье.

Трубка для клизмы является одним из немногих сохранившихся инструментов инкских «терапевтов» Гораздо больше инструментов оставили после себя древнеперуанские хирурги. Помимо всего прочего, к числу этих хирургических инструментов относились бронзовые скальпели различной величины, пинцеты, иглы, скобки, бронзовые ножи «туми», напоминающие по своей форме кухонный нож-сечку, а также зажимы, посредством которых местные инкские лекари перетягивали вены, чтобы остановить кровотечение. Большой интерес представляют особые острия из обсидиана, с помощью которых южноамериканские эскулапы делали свою самую сложную операцию – трепанацию черепа. Важно подчеркнуть, что это отнюдь не были какие-то уникальные операции, выполняемые лишь чрезвычайно талантливыми хирургами. Напротив, в Перу было обнаружено более десяти тысяч черепов, вскрытых инкскими врачами. Даже первое обследование найденных археологами древнеперуанских трепанированных черепов, предпринятое в прошлом веке французским антропологом Пьером Полем Брока, показало, что индейские пациенты после этой крайне тяжелой операции оставались в живых. Брока обнаружил на месте отверстия в черепе следы регенерационных костных изменений. Нередко после операции трепанации отверстия в черепе древних перуанцев заделывались серебряными дисками или же кожицей тыквы-горлянки.

Инкские врачи вскрывали череп по-разному. Так, например, они либо с помощью обсидиановых игл делали в черепе несколько миллиметровых проколов, либо, наоборот, вскрывали поврежденную часть черепной кости, сделав четыре длинных надреза. В результате в определенном месте черепа получался квадрат или же прямоугольник. Еще более фантастичным представляется вывод, к которому пришли археологи на основе изучения скелетных останков оперированных перуанских индейцев. Как было установлено, у некоторых пациентов череп при жизни трепанировали не один раз!

Чем же объяснить, что инкские врачи делали такое количество операций на черепе, хотя, как известно, и сегодня – в XX столетии – эти операции принадлежат к числу наиболее сложных? По всей видимости, здесь играл роль тот факт, что решающей фазой во всех боевых столкновениях армии империи с врагами «сыновей Солнца» всегда был рукопашный бой. Главным оружием в этом бою была макана – каменная палица со звездообразным наконечником, несколько напоминающая булаву гуситских воинов. Удар, нанесенный маканой, вне всякого сомнения, тяжело повреждал голову воина.

Судя по всему, инкские врачи знали, что паралич, наступавший в результате повреждения черепа маканой, был вызван тем, что раздробленные черепные кости давили на мозговую ткань. Поэтому они и старались устранить у своих пациентов остатки поврежденной черепной коробки.

Древнеперуанские лекари, как инкские, так и доинкские, помимо операций на черепе, осуществляли и многие другие хирургические вмешательства. Так, на керамических сосудах, обнаруженных главным образом на северном побережье Перу, очень часто можно видеть изображения людей с ампутированными нижними конечностями. Подобную операцию очень часто делали здешним индейцам, в особенности жителям прибрежных (впрочем, не только этих), низинных районов страны, где водился червь Eremia analoga, очень часто внедрявшийся в стопы или же под ногти и откладывавший там яички. Эти гнусные червячки иногда причиняли перуанским индейцам такие невыносимо страшные боли в нижних конечностях, что врачу просто не оставалось ничего другого, как ампутировать пациенту больную ногу.

Некоторые из медицинских инструментов, найденные в могильниках древних индейцев Перу:

1 – большой операционный нож,

2 – скальпель с деревянной ручкой,

3 – скальпель с костяной ручкой,

4 – бронзовый «туми» для раздробления костей,

5 – бронзовый скальпель

Инкские хирурги, конечно, делали и другие, менее серьезные операции. Кстати говоря, древнеперуанские лекари весьма своеобразным способом обрабатывали ранки, оставшиеся после некоторых операций: они прикладывали к ранке двух необычайно крупных местных муравьев, прижимали их, после чего эти муравьи вгрызались друг в друга своими огромными челюстями. Врачи отрывали головки муравьев и в буквальном смысле слова залепляли этими головками рану. Инкские врачи «ампикамайок» занимались также кровопусканием, вправлением вывихнутых суставов, вскрывали гнойники и тому подобное.

Для того чтобы ампикамайок мог делать свои операции, многие из которых нам сейчас представляются попросту фантастическими, ему, естественно, приходилось применять средства для одурманивания больного или же по крайней мере средства местного обезболивания (локальная анестезия). Мы не знаем, какими анестетиками пользовались инкские хирурги. Однако нам известно, какие они знали наркотики. Очевидно, именно их они и давали своим пациентам.

К числу наркотиков, известных инкским врачам, относился, к примеру, дурман (из рода Datura stramonium), из которого и современная медицина получает широко распространенный атропин, далее «айя уакак» (Banisteria caapi) из района перуанской Амазонки; из него получали три различных алкалоида, в том числе «уильку» («вильку») – в ботанической терминологии это Piphtadenia colubrina. Семена уильки измельчали в порошок и нюхали.

В числе одурманивающих растений свое место занимала и кока, листья которой содержат знаменитый алкалоид кокаин. Кстати говоря, автором первой научной публикации, познакомившей европейских врачей с кокой инков, был уроженец Моравии Зигмунд Фрейд, всемирно известный основоположник психоанализа, который в молодости сам пил коковое вино, тогда еще не подлежавшее запрету.

XXIII. Болезни гор, болезни низменности

Инкам были известны не только листья коки, содержащие проклятый алкалоид кокаин, они также знали и употребляли огромное количество других лечебных растений. Из всех многочисленных даров индейского Перу в мировой медицине особое распространение получил знаменитый перуанский бальзам, получаемый из местного бальзамового дерева (на языке кечуа «кина-кина»).

Перуанское бальзамовое дерево относится к семейству мореновых, к которому также принадлежит ценнейший из всех даров инкской медицины – хинное дерево, из которого получают до 30 алкалоидов. К их числу принадлежит и бесценное лекарство против страшной малярии – хинин (еще один из алкалоидов перуанского хинного дерева – хинидин – является известным средством для лечения сердечной аритмии).

Название «хинин», используемое и по сей день, образовано от фамилии графини де Чиньон – жены перуанского вице-короля, которая, как полагают, впервые привезла это индейское лекарство в Европу. Известно, что и сами инки, страдавшие от малярии, употребляли хинин для лечения этой болезни.

Помимо малярии, жители империи «сыновей Солнца» болели и некоторыми другими болезнями. Их перечень мы можем найти в иллюстрированной хронике Гуамана Помы. В том месте хроники, где ее автор пишет об инкском годе, он называет также и болезни, появляющиеся в те или иные месяцы.

Многие из болезней, упоминаемых перуанским хронистом, известны и в Европе – например, подагра, различные заболевания, сопровождающиеся расстройством желудка, глазные болезни и т. д. Для некоторых из этих болезней Гуаман Пома приводит и их первоначальные кечуанские названия. В большинстве своем они очень красноречивы. Так, скажем, кечуанское название эпилепсии в переводе означает «он бьется». Болезни почек, мочеточников отнюдь не двусмысленно называются «источник перестал течь». Заболевание, которое, судя по всему, является малярией, называется «чередующаяся болезнь» и т. п.

Некоторые болезни инков в Старом Свете, к счастью, неизвестны. К их числу относится жесточайший южноамериканский лейшманиоз – в Перу он и сейчас еще называется «ута». Сами же инки называли эту болезнь весьма поэтично – «красное облачко». Болезнь ута, напоминающая по своим внешним проявлениям лепру, проказу, сопровождается появлением на носу и на губах больного безобразных язв, края которых окрашены в красный цвет (отсюда и название «красное облачко»). Язвы эти оставляют на лице страшные шрамы.

Если ута была болезнью, распространенной в низменных районах Перу, то другая болезнь инков – «верруга» (иногда ее также называют болезнью Кариона) – встречается у жителей гор. На коже индейцев, больных верругой, также образуются язвы, которые кровоточат до тех пор, пока больной в конце концов не умирает от большой потери крови и общего истощения.

Основной причиной ряда заболеваний, по мнению инков, был грех, совершенный больным. Вот почему в империи инков лечением в первую очередь занимались те, – кому были подвластны сверхъестественные силы, кто боролся с грехом, то есть жрецы. Здоровье знати и самого владыки оберегали жрецы-врачи из числа амауту, о здоровье же народа пеклись служители культа нижнего звена – травники и просто знахари.

Народные целители у инков пользовались приемами, известными и в ряде других областей индейской Америки. Так, например, они долго высасывали что-то из тела пациента, пока им не удавалось высосать источник болезни: змею, различных червей, пауков, маленьких ящериц или же камень какого-либо особенно яркого цвета и т. д.

Наряду с врачами-целителями, травниками и знахарями в империи инков были и акушерки, в ведении которых находилась гинекология. Этой специфически «женской отраслью» медицины в Тауантинсуйу занимались исключительно женщины. Акушерками (на языке кечуа «уачачикок») эти женщины становились совсем не потому, что они получали специальное образование, – просто им являлись различные видения, сны. Иными словами, они получали, как бы мы сейчас сказали, потусторонние импульсы. Кроме того, в Тауантинсуйу гинекологами становились женщины, которые отличались «женской силой в этой области», то есть тем, что родили двойню или же – что еще лучше – тройню, а может, и четырех детей. При дворе Инков в число основных обязанностей этих уачачикок входил регулярный массаж наружных гениталий жен и наложниц владыки.

В Тауантинсуйу, где Инка в еще большей степени, чем Людовик XIV во Франции, имел право гордо провозгласить: «Государство – это я», здоровье владыки, а также здоровье его жен – и в первую очередь здоровье официальной жены, койи, – буквально было делом всего народа. Но если все же случалось, что Инка заболевал, это означало, что постигшая его болезнь вызвана отнюдь не собственными прегрешениями «сына Солнца». Куда там! Ведь он – посланник Солнца на земле – вообще был безгрешен. Во всем были виноваты граждане его империи, их прегрешения. Как полагали инки, болезнь кусканского «сына Солнца» представляла угрозу здоровью и счастью всех подданных государства. Именно поэтому за быстрое выздоровление властелина молилась вся страна. Если же и молитвы всего народа не могли возвратить Инке здоровье, тогда шли в ход жертвоприношения. Во имя здоровья властителя государства приносили в жертву жизни других людей, прежде всего детей.

Итак, вся империя пеклась о здоровье правителя. Один из самых главных праздников и вместе с тем основных обрядов инкского года, знаменитая «ситуа», всегда отмечался в период весеннего (то есть здесь, в южном полушарии, сентябрьского) равноденствия и был посвящен сохранению здоровья граждан империи, отвращению всяческих эпидемий от врат государства «сыновей Солнца».

Праздник ситуа праздновали в столице государства – в Куско, – однако обряд очищения как таковой должен был принести благо и дать здоровье всем жителям империи инков, в том числе населению самых заброшенных и отдаленных селений. Перед началом ситуа из Куско изгонялись собаки, а также все «нечистые люди», то есть лица, страдающие неизлечимыми болезнями, а наряду с ними слепцы и калеки, проживавшие в столице.

Праздник начинался в новолуние, перед храмом бога Солнца, в стенах которого правитель империи долгое время постился. Когда на небо всходил серебряный месяц, из золотой Кориканчи выходил и сам Инка. На площади перед храмом появления владыки ожидали 400 воинов, обращенных лицом ко всем четырем сторонам света.

Когда Инка представал перед своим народом (месяц в это время полностью всходил на небе), солдаты, а вместе с ними собравшаяся на площади толпа начинали кричать: «О болезни, подите прочь из нашей страны! Вон, вон, вон!»

После этого четыре представителя царствующей семьи вручали воинам, ожидавшим Инку перед храмом, четыре украшенных золотыми подвесками и перьями попугаев копья. Вслед за этим солдаты с этими копьями устремлялись от ворот Храма Солнца на четыре стороны света – как бы в те четыре страны, совокупность которых и составляла Тауантинсуйу. Первый бегун, пробежав определенное расстояние, передавал копье другому воину. Так эта необычная «здравоохранительная эстафета» и продолжала свой бег во всех четырех направлениях до ближайшей большой реки.

Последние участники этой эстафеты умывались в водах четырех рек и чистили свое оружие. В праздник ситуа народ империи должен был купаться, чтобы очистить себя от грехов. В знак очищения следовало также намазать особым способом приготовленной кукурузной кашей и все амбары, колодцы и даже тела мумий.

Так, согласно ритуалу обряда ситуа, очищалась вся страна инков. По твердому убеждению жителей империи, на целый год до следующего праздника очищения из их государства были изгнаны эпидемии и прочие недуги, угрожавшие здоровью. Теперь Тауантинсуйу могло спокойно жить дальше.

XXIV. Острова священного озера

Империю инков уничтожили отнюдь не болезни. Ее уничтожили испанские завоеватели, явившиеся незваными гостями. Гордые своей более развитой цивилизацией, они рвались захватить империю, чтобы лишить ее накопленных сокровищ.

Как Кортес в Мексике, так Писарро и его последователи в Перу очень многим поживились у инков. Однако им не удалось украсть одного – постройки «сыновей Солнца», их города. Куско после завоевания его европейцами подвергся большой перестройке. На фундаменте дворцов и храмов, а иногда и прямо на опорных стенах испанцы принялись возводить в Куско собственные святилища и дома. Однако, к счастью, многие из первых посетителей Куско инков сохранили для нас описание его исконного, доколониального облика. Другие города инков, по крайней мере наиболее значительные сооружения, сохранились в Перу в своем первозданном – как при инках – виде. Вот почему, глядя на разрушенные дворцы, храмы и крепости некогда великолепных городов, мы и сейчас можем достаточно наглядно представить себе, какова была архитектура «сыновей Солнца».

В отличие от построек, возводимых, к примеру, майя, которые оставили после себя в Центральной Америке десятки пирамид и дворцов, богато украшенных великолепными фасадами, фризами, а иногда даже и росписями, произведения инкской архитектуры кажутся хотя и более монументальными, однако вместе с тем и более будничными. Первое, что бросается в глаза при виде сооружений инков, – это то, что на них совсем нет никаких украшений и что многие из них, например крепость Саксауаман, построены из огромных каменных блоков. Эти блоки, хотя и ничем не скреплены, тем не менее пригнаны настолько плотно и точно друг к другу, что даже сейчас – более 500 лет спустя после их возведения – невозможно просунуть между этими многотонными глыбами ни лезвие ножа, ни даже еще более тонкое лезвие бритвы. Все эти некогда столь монументальные постройки, вся архитектура инков в своей основе изначально восходит к весьма примитивным строениям индейцев Анд, которые состояли из одного помещения. Комплекс зданий, расположенных вокруг квадратного внутреннего двора (на языке кечуа он называется «канча»; это слово встречается в целом ряде названий сооружений, воздвигнутых, к примеру, в Куско), очевидно, и лег в основу застройки всех инкских городов, как правило состоящих из нескольких квадратных или прямоугольных канча.

За период своего правления, продолжавшегося более трех-четырех столетий, «сыновья Солнца» значительно продвинулись в архитектуре: от примитивных крестьянских жилищ до ошеломляющих сооружений типа, например, знаменитых «циклопических стен», возводимых обязательно из отшлифованного камня. Неброская монументальность, огромные массы великолепно обработанного строительного материала – все это и сегодня при посещении городов инков производит огромное впечатление и вызывает чувство большого уважения к их создателям.

Постройки инков являются еще одним убедительным доказательством великолепных организационных способностей правителей этого государства. Гигантские сооружения «сыновей Солнца» строились довольно быстро; владыки Тауантинсуйу имели возможность направить, к примеру, на перестройку Куско или на сооружение заградительного щита-крепости Саксауаман – сразу несколько десятков тысяч человек.

Хотелось бы привести еще несколько данных об архитектуре «сыновей Солнца». Но прежде позволим себе сделать одно существенное уточнение: все общественные постройки – дворцы, святилища, курортные резиденции, склады, крепости, а также упоминавшиеся выше шоссе, мосты, тамбо, громадные террасы по склонам гор – возводились по инициативе правителей империи.

Возводимые в различных частях государства постройки, имевшие одно и то же функциональное назначение, были очень похожи друг на друга. На всей территории империи «сыновей Солнца» строительство осуществлялось по одобренному Инкой и тем самым узаконенному типовому образцу. Инкские урбанисты руководствовались едиными принципами и при застройке городов. Все дороги и улицы в них всегда сходились к центральной площади, окаймленной главными зданиями города, то есть резиденцией владыки, домами высшей знати (например, правителя соответствующей провинции), Храмом Солнца, домом «невест Солнца» и т. д. Говоря о городах, следует сказать, что все они застраивались по образцу урбанистского плана Куско, то есть, по сути дела, были его копией. Так примерно и римляне на всей территории империи строили города по плану своей столицы над Тибром.

В Тауантинсуйу руководство строительством было возложено на профессиональных архитекторов, назначенных государством. Инкские строители возводили сооружения в соответствии с макетами, заранее изготовленными из глины. При этом строителями использовался какой-то особый передвижной измерительный прибор. Интересно, что именно инками был изобретен отвес («уапаиси»).

Инкские архитекторы умели строить только одноэтажные или же двухэтажные здания, в исключительных случаях возводились здания трехэтажные. Окна и входы в этих зданиях имели трапециевидную форму. В стенах находились также трапециевидные ниши. Ниши эти, по сути дела, заменяли инкам шкафы. Крыши домов покрывались соломой, реже – деревом. Крыши дворцов Инки, а также крыши святилищ Солнца зачастую покрывали золотой проволокой или же золотыми и серебряными пластинами.

У инков строительным материалом был камень или же необожженный кирпич-сырец. Камень – основной строительный материал, использовавшийся при сооружении всех гражданских построек «сыновей Солнца», – также обрабатывался исключительно камнем, точнее, каменным долотом. Последнее обстоятельство, пожалуй, покажется совершенно невероятным для тех, кто побывал в сохранившихся городах перуанских индейцев и видел там превосходно обработанные многотонные каменные блоки. Впрочем, восхищения заслуживает и транспортировка строительного материала: гиганты из андезита или же порфира – притом не один, а целые тысячи и даже сотни тысяч блоков – инки доставляли на свои стройки издалека.

Каменоломни инков были разбросаны по всему Перу. Так, для строительства столицы империи камень доставляли или из Уакота (примерно в 15 километрах от Куско; там же добывали и черный андезит), или еще дальше, из района, где находился мелкозернистый камень, шедший на строительство зданий особого назначения, например дворца владыки в Куско. Выше мы не раз говорили о Куско, о прилегающем к нему Саксауамане, о Кенко, так называемом «курорте Инков», а также о некоторых иных сохранившихся постройках, которые располагались на более или менее отдаленном расстоянии от столицы империи. Сейчас речь пойдет о других, не менее убедительных доказательствах мощи империи, об аргументах, «вытесанных из камня», – сокровищах инкских городов, дворцов и храмов, которые не удалось полностью стереть с лица земли ни Писарро, ни ему подобным авантюристам.

С первыми сокровищами Тауантинсуйу, изваянными из камня, мы встречаемся в том месте, откуда, если верить легенде, началось странствование первых Инков – Манко Капака и его жены Мама Окльо – в поисках Куско, в поисках вздымающейся до небес славы и мощи «сыновей Солнца», то есть у берегов священного озера Титикака. Именно здесь, как повествует другая легенда, великий Кон-Тики Виракоча и сотворил Солнце.

Древнеперуанские легенды о сотворении Солнца и других небесных светил, а также мифы о сотворении людей обычно связаны с городом Тиауанако, что находился неподалеку от озера Титикака Следует, однако, отметить, что приозерный Тиауанако возник задолго до появления инков. Буквально в самом центре этой прекрасной высокогорной чаши плавают два острова, на которых находится несколько великолепных архитектурных памятников, созданных «сыновьями Солнца». К счастью, эти творения сохранились в довольно хорошем состоянии, поскольку их оберегали не только сами инки, но и здешний высокогорный климат, а также километры и километры водных просторов, окружающих со всех сторон острова.

Первый из двух островов священного озера, привлекающих наше внимание своей архитектурой, называется остров Солнца. Впрочем, так он стал называться лишь в наши дни. В доколумбов период именно этот остров местные индейцы называли Титикака. На языке аймара, на котором говорит большинство местных жителей, слово «тити» означает «пума», а «кака» – «скала». Таким образом, название острова (а сейчас и название всего озера) означает «скала Пумы» или «утес Пумы». Название этого священного для индейцев острова по воле инков стало и названием всего большого озера в Андах, – озера, длина которого составляет 200 километров, а ширина – 65 километров. В водах этого озера и плывет Утес Пумы.

Во времена инков Утесом Пумы на острове Солнца была, судя по всему, скала, величественно возвышающаяся на его северо-западной оконечности. Во времена правления «сыновей Солнца» доступ в это священное место имели исключительно представители королевского айлью. И никто другой! Чтобы скала не разрушалась, инки буквально всю ее одели в огромный чехол из тончайшей викуньей шерсти, которая исконно предназначалась только для изготовления одежды Инки и знатных вельмож государства.

Внутри этой священной скалы, одетой в чехол из шерсти викуньи, находилась пещера, да не одна, а целая система связанных друг с другом пещер. Именно тут Инка совершал самые важные обряды и приносил жертвы своему небесному отцу – Инти. В пещерах Скалы Пумы стены всех ее залов сверху донизу были облицованы золотыми пластинами.

Кроме Утеса Пумы – самого священного на острове места, предназначавшегося исключительно для владыки и его семьи, – здесь находится ряд творений архитектурного искусства инков. Прежде всего это Храм Солнца, дом «невест Солнца» и, наконец, дворец, построенный при Тупаке Юпанки. Инка Тупак Юпанки приказал построить на острове святилище, посвященное жене и сестре божественного Солнца – небесной койе. Вот почему этот храм и называется Интикойя, то есть «койя бога Солнца».

Здание Интикойи имеет три этажа. На первом этаже располагаются 12 различного размера помещений. Между вторым и третьим этажами нет лестницы, сюда можно попасть лишь через террасу, которая находится на внешней стороне Интикойи.

Как рассказывает легенда, именно на этом священном острове столь же священною озера, острове Солнца, как его ныне называют местные индейцы, Виракоча и сотворил Солнце и Луну. Луне посвящен второй священный остров на озере Титикака – Коати (на языке аймара «койята» – «место койи», то есть жены Инки).

Коати – остров Королевы – гораздо меньше острова Солнца. Тем не менее и на нем вплоть до наших дней сохранились развалины сооружений инков, заслуживающих внимания. У небольшой пристани, в том самом месте, где во времена инков высаживались паломники, стоит ряд небольших построек. Видимо, в них совершали ритуальное очищение верующие, направлявшиеся на священные острова озера. Именно поэтому эти постройки не без основания называются ныне «Врата очищения».

На противоположной стороне Коати – на его северном берегу – возвышается его самое великолепное сооружение – полукруглый дом «избранниц Солнца». Настоятельницей акльяуаси на Коати – чтобы подчеркнуть святость этого легендарного места – всегда была сестра Инки. Владыка империи, помимо всего прочего, поручал «невестам Солнца» на Коати заниматься одним весьма прозаичным делом: готовить для него из местной кукурузы и лебеды киноа высококачественную чичу.

Великолепный дом «избранниц Солнца» на острове Коати, так же как и «лунный храм» Интикойя, имеет три этажа. На первом этаже прибежища девственниц находится 35 помещений. Судя по всему, здешний дом акльяуаси вопреки традициям инкской архитектуры был украшен лепной скульптурой, а возможно, даже росписями.

Размеры озера, а также изолированность – во всяком случае, в былые времена – этих высокогорных мест спасли от уничтожения как постройки, находившиеся на острове Луны, так и остатки дворца Титикака. Здесь, если верить легенде, появилось на свет золотое Солнце инков, на его островах сохранились – на радость очарованным современникам – великолепные сокровища-сокровища замечательной архитектуры инков.

XXV. Жемчужная цепь Вильканоты

Священные острова, украшенные дворцами и храмами инков, плавают в столь же священном озере, расположенном далеко к югу от Куско, столицы государства, города, который, по убеждению инкских географов, был не только «пупом мира», но и настоящим его центром. К югу от столицы «сыновей Солнца» находятся и другие творения архитектуры инков, например город Кача, а в нем уже упоминавшийся нами ранее большой храм бога-творца Виракочи.

Однако подлинные сокровища инкской архитектуры – целая цепочка городов «сыновей Солнца» – сохранились к северу от Куско, в бассейне перуанской реки, имевшей очень важное значение в жизни индейцев. В зависимости от того, где протекала эта река, местные жители именовали ее по-разному, поэтому она имеет несколько названий: Юкай, Урубамба и, наконец, верховье этой реки, что вблизи Куско, Вильканота.

Название Вильканота, в особенности первая его часть – «вилька» («уилька»), представляется нам небезынтересным. «Вилька», или, как иногда пишут, «уилька», на языке кечуа означает дерево, из семян которого «сыновья Солнца» получали ценный наркотик с тем же самым названием. Этот наркотик размельчали в порошок и нюхали.

Субтропические заросли дерева уилька, имевшие большую ценность для инков, в Перу располагались как раз в бассейне реки, называвшейся точно так же, как и дерево, дающее столь излюбленный наркотик. В бассейне этой реки, правда, возможно, несколько ниже по ее течению находился отнюдь не выдуманный, а реально существовавший город, ставший в период испанского завоевания страны столицей инков. Этот никем не обнаруженный, укрытый в джунглях, не покорившийся завоевателям город назывался Вилькабамба, то есть опять-таки включал в себя название наркотика инков. Именно отсюда уцелевшие «сыновья Солнца» долгое время оказывали ожесточенное сопротивление новым хозяевам своей страны.

О поисках Вилькабамбы, этой исчезнувшей в джунглях столицы инков, – инков, которые пережили ужас Кахамарки, пленение владыки Атауальпы, вскоре пойдет речь. Поиски исчезнувших городов «сыновей Солнца» относятся к числу самых волнующих страниц в изучении всей древнеперуанской культуры, ее великолепных сокровищ.

Как полагают некоторые, Вилькабамба поздних инков расположена где-то далеко на севере, в бассейне упомянутой реки, вдоль русла которой, подобно жемчужному ожерелью, один за другим, нанизаны города «сыновей Солнца», с их бесчисленными замечательными памятниками архитектуры.

Цепочка городов инков, находящихся в течении рек Вильканота и Урубамба, со всей полнотой демонстрирует нам достижения архитектурного искусства индейской Америки. Примечательно, что все эти города расположены на относительно небольшом участке по течению реки.

Некоторые из городов еще недостаточно изучены археологами. Сказанное относится, например, к городу Инти-Пата, представляющему собой ряд террас, поднимающихся вверх по склону речной долины на несколько сотен метров. В застройке этих городов иногда можно видеть такие новшества в архитектурном искусстве инков, которые до сих пор нигде не встречались. В качестве примера можно привести город Рунку-Раккай, в котором находится небольшой, крестообразный в плане дворец с круглым двором перед ним.

Подлинной жемчужиной среди городов инков, расположенных в течении реки Вильканоты, является самый первый из них, стоящий ближе всего к Куско. Это город Писак, парящий в вышине над бурлящим течением реки. И хотя город находится недалеко от Куско, тем не менее туристам, посещающим эту часть Перу, почти никогда не удается увидеть Писак инков – эту обширную зону археологических раскопок. Дело в том, что город «сыновей Солнца», о котором мы ведем речь, находится высоко в горах, возвышаясь над одноименным селением нынешних кечуанцев.

Город Писак, в который можно добраться только пешком, расположен на высоте около трех тысяч метров (а самое священное место в Писаке – пункт наблюдения за Солнцем – «интиуатана» находится на высоте 3018 метров над уровнем моря), на его большой территории видны развалины многих строений. По своей площади Писак почти так же велик, как и Куско. (Название его, как и название Саксауамана, происходит от наименования перуанской птицы, в данном случае писакку.) Достопримечательностью города являются мощные циклопические стены, построенные из огромных каменных блоков, а также самые большие трапециевидные, столь характерные для инков ворота. Здесь же можно видеть прорубленный в скале тоннель, назначение которого для нас до сих пор не вполне ясно.

Центром Писака был его «священный участок», в середине которого находился пункт наблюдения за Солнцем – типичная для инков интиуатана, которую строители города вытесали прямо в скале. По соседству с ней расположены дворцы и храмы города. Это прежде всего Храм Инти – божественного Солнца, затем святилище Луны, храм Радуги. На этом же священном участке и прямоугольная платформа, назначение которой нам не совсем понятно. Рядом с ней расположена писакская резиденция Верховного жреца империи.

В числе достопримечательностей Писака исключительное место занимают его могильники – Тантамарка (дословно: «место плача») и в особенности Анатачака («медный мост»). Упомянутая Анатачака является самым большим из известных нам могильников времен инков. Он насчитывает 40 метров в длину и 1000 метров в ширину. В его состав входят десятки мавзолеев, каверн и других могил. Уже одно это говорит о том, насколько большим городом должен был быть Писак.

Можно лишь сожалеть (хотя, возможно, в этом и заключается его счастье), что большой город инков Писак так труднодоступен. Кроме горстки археологов (в последнее время и они здесь не работают систематически) да случайного пастуха лам, путник, предпринявший столь тяжелое пешее восхождение, вряд ли встретит в Писаке живую душу. Ничто не нарушает одиночества этого затерянного в горах мира.

XXVI. Города и легенды

На автора этих строк Писак, как и священные острова озера Титикака, произвели такое впечатление, будто они – творение какого-то другого мира, мира легенд. Не случайно о рождении этого города нам повествует одна из самых поэтичных легенд индейского Перу. В ней рассказывается о том, что строительство Писака связано с двумя влюбленными – юношей Асто Римак и принцессой Инсиль Чумби. Принцесса была дочерью «короля» Уальяпумы, который правил в Писаке и на прилегающей к нему территории в тот период, когда «сыновья Солнца» еще не присоединили к себе эту часть течения реки Вильканота.

Тогда через реку не было моста, и король Уальяпума, находясь в Писаке, не мог перебираться на другой берег реки, когда ему вздумается. Однажды, когда у короля Писака родилась дочь Инсиль Чумби, местная уака «поведала»: принцесса вырастет, и ее мужем станет тот, кто сумеет укротить реку Вильканоту и связать ее каменным мостом, построенным всего за день.

Инсиль Чумби выросла красивой молодой девушкой. Руки ее добивались знатные молодые люди из самых разных уголков света. Но сердцу принцессы был мил только один – юноша Асто Римак. Влюбленные поклялись в верности друг другу, и молодой человек попросил у Уальяпумы руки его дочери. Владыка согласился, поставив, однако, условие: Асто Римак должен был выполнить то, о чем говорилось в давнем пророчестве.

Претенденту на руку принцессы надо было за один-единственный день построить через Вильканоту каменный мост. Инсиль Чумби в это время должна была подняться на самую вершину горы в Писаке, туда, где сейчас находятся развалины дворцов и храмов этого большого инкского города. Поднимаясь на гору, принцесса не смела оглядываться назад, чтобы видеть, успешно ли продвигается работа любимого.

Вот каким испытаниям подверглись влюбленные из Писака. Асто Римак приносил и бросал в реку одну за одной огромные каменные глыбы. Принцесса же тем временем поднималась все выше и выше по крутым склонам, устремляясь к отдаленной вершине писакской горы. Ее страх за милого, за исход его дела возрастал с каждым мгновением. И когда принцесса уже почти достигла вершины горы, она не устояла и обернулась. В это мгновение исполнилось давнее пророчество: на девушку обрушились камни с соседних вершин и она сама превратилась в камень. Окаменел и Асто Римак в наказание за провинность своей возлюбленной.

Бурные воды реки разметали во все стороны недостроенный юношей мост через Вильканоту. Однако, как говорит далее легенда, из камней, обрушившихся на принцессу, через некоторое время возник большой город, прекрасный Писак, который плывет высоко в облаках над роковой рекой, над унесенным ее водами недостроенным каменным мостом Асто Римака.

Другие города «сыновей Солнца», развалины которых сохранились в этой части Перу, тоже как будто овеяны легендами. К ним относится, например, и город Морай, находящийся на высоте 3,5 тысячи метров и до сих пор детально не изученный археологами. Этот город был обнаружен с самолета в 1930 году первой авиационной археологической экспедицией, работавшей в Южной Америке. В состав экспедиции входили восторженные любители, возглавляемые американцами Шиппи и Джонсоном. Морай представляет собой четыре концентрические окружности и напоминает огромный, самой природой Перу сотворенный римский Колизей, имеющий в высоту 150 метров.

Очень много памятников инкской архитектуры сохранилось и в другом индейском городе, расположенном в этом регионе. Это город Чинчеро, излюбленное место отдыха Инки Тупака Юпанки. Впрочем, тщательное археологическое обследование, этого города весьма затруднено тем обстоятельством, что многие нынешние его жители – индейцы-кечуа – живут непосредственно в строениях своих предков. Наряду с жилыми домами в Чинчеро находится ряд святилищ и жертвенников, вытесанных прямо в скале. Самый интересный из них – Тетекака, состоящий из вырубленных в скале лестниц, лавок и кресел. Заслуживают внимания и изображения змей и ягуаров на скалах.

Выше мы уже говорили об Ольянтайтамбо, который на протяжении длительного времени являлся самым известным из всех больших и малых инкских городов в районе Вильканота-Урубамба. С этим городом также связана одна из легенд, трогательно повествующая о верной любви полководца Ольянтая и принцессы Куси Койлюр. Говорят, что как раз тут после ухода из Куско обосновался герой знаменитой древнекечуанской драмы. Как полагают, именно из этой крепости, возвышающейся над городом, который теперь носит его имя, Ольянтай и начал свою борьбу против Инки и будто бы именно здесь взбунтовавшиеся подданные «сыновей Солнца» и избрали (!) Ольянтая новым владыкой империи.

Впрочем, многие исследователи сомневаются в реальности героя народного эпоса, этого мужественного полководца. Существование же Ольянтайтамбо ни у кого сомнений вызвать не может. Он и сейчас возвышается, как возвышался пять столетий тому назад, над бурной рекой Вильканота (в этом месте ее чаще всего называют Урубамба), смотрится в ее воды и вспоминает былые времена своей великой славы.

По-видимому, Ольянтайтамбо, со всеми его селениями и крепостями, был столицей одной из провинций, расположенной на этом участке течения реки. Именно здесь начиналась дорога в тропические джунгли, где во времена инков жили подданные империи – некечуанские племена, которые поставляли в Куско в качестве подати многочисленные дары своей теплолюбивой родины. Именно здесь, в этом месте, имевшем ключевое значение для империи с ее военными замыслами, и вырос примерно в 1450 году большой город, ядром которого были 18 жилых блоков, состоящих из двух жилых помещений. В этих домах, так же как в Чинчеро, индейцы Ольянтайтамбо живут и поныне.

Высоко над городом, расположенным на берегу реки Урубамбы, возвышается отграниченная от жилых кварталов Ольянтайтамбо рядами прекрасно расположенных террас, анденес, большая военная крепость Ольянтайтамбо – цитадель, основная часть которой вытесана прямо в скале.

Разбросанные тут и там блоки из порфира говорят о том, что строительство этой военной крепости ко времени прихода первых испанцев (они добрались сюда лишь спустя четыре года после битвы у Кахамарки и последующего за ней пленения Инки Атауальпы) далеко еще не было завершено.

На вершине, на самых верхних ступенях огромной лестницы, состоящей из прекрасно построенных террас, с виду слегка напоминающих мексиканские ступенчатые пирамиды, находятся храмы Ольянтайтамбо и среди них развалины так и незаконченного главного святилища этого большого города. Тут – на самом верху Ольянтайтамбо – находится самое загадочное, что есть в этом городе. Здесь поднимаются вверх шесть колонн, сделанных из прекрасного розового порфира. Каждый из этих монолитов весит около 50 тысяч килограммов. Остается неясным, как индейцы доколумбовой эпохи сумели доставить сюда, на большую высоту, эти громадные каменные блоки, добытые в каменоломнях, находящихся на противоположном берегу реки. Возникает и другой, еще более важный вопрос: какое назначение имели эти розовые, крайне тяжелые каменные монументы? Вне всякого сомнения, это было нечто иное, чем те примитивные обсерватории инков, использовавшиеся для определения точного времени равноденствия или же солнцестояния, то есть по типу тех, что, к примеру, находились в Куско.

Весьма возможно, что порфировые гиганты Ольянтайтамбо служили опорными блоками неоконченного храма. Не исключено также, что они относятся еще к доинкскому периоду и что Ольянтайтамбо уже тогда был чем-то вроде мегалитического святилища, в котором находились древнеперуанские «дольмены» или же «менгиры». Впрочем, как полагает современный перуанский исследователь Луис Пардо, эти огромные камни могли использоваться как гигантские розовые зеркала высотой в 4 метра и шириной в 1,5 метра. Эти зеркала, видимо, производили на собиравшихся здесь верующих магическое впечатление, особенно тогда, когда в них отражались лучи Солнца, еще более ослепительные от белизны окружающих андских ледников.

Помимо шести розовых зеркал, в этом городе некогда находились и 100 золотых статуй. Они были поставлены тогда, когда империю постигла страшная засуха. Тогда-то Инка Пачакути решил вызвать дождь именно с помощью этих золотых фигур, будто бы наделенных сверхъестественной силой. Владыка распорядился поставить эти статуи на центральной площади Ольянтайтамбо. Инка «приказал» золотым статуям вызвать не позднее чем через три дня дождь, однако, невзирая на приказ властелина, дождь не пошел. Через три дня статуи в наказание были обезглавлены на площади Ольянтайтамбо.

В городе Ольянтайтамбо есть и еще одна достопримечательность, подтверждающая назначение этого города быть священным местом: в нем захоранивались королевские сердца. В то время как тела Инков и их супруг бальзамировали и тем самым превращали в мумии, местом пребывания которых и после их смерти была столица империи, то сердца королей и королев Тауантинсуйу захоранивали на вечные времена в землю в совсем другом месте. Это происходило именно в этом краю легенд, в городе Ольянтайтамбо. Здесь, в земле священного Ольянтайтамбо, покоятся не только каменные гиганты недостроенных храмов, но и нежные, маленькие сердца королей и королев инкского Перу.

XXVII. Спрятанные сокровища

Дальше селения Ольянтайтамбо – места погребения королевских сердец – Вильканота-Урубамба образует все более углубляющуюся долину, склоны которой, покрытые густыми, почти непроходимыми джунглями, поднимаются высоко к небу. Некоторые исследователи полагали, что именно тут ожидает будущего первооткрывателя упоминавшаяся выше столица не покорившихся испанцам инков, над которой джунгли сомкнули свой непроницаемый зеленый свод. (Впрочем, ныне эта точка зрения уже не является преобладающей.) В этом месте, как они утверждали, укрыты неисчислимые золотые сокровища «золотой страны», – сокровища, которые, к счастью, не все попали в руки конкистадоров.

Согласно одной версии (которая, естественно, очень будоражит искателей утраченных индейских сокровищ), когда испанцы столь коварно захватили в плен Инку Атауальпу, на пути в Кахамарку находился караван из семи тысяч лам, навьюченных золотыми предметами и украшениями. Когда индейцы, ведшие караван, узнали о пленении владыки, они, как утверждают, отвели караван лам в другое место, в инкский город, который будто бы – подчеркиваем слово «будто бы» – находился где-то по течению реки Урубамбы. Там и был тщательно укрыт весь золотой груз.

Согласно другой из бесчисленных «золотых версий Перу» – на наш взгляд, она наиболее правдоподобна, – золотые сокровища были привезены из Куско в загадочный, исчезнувший, однако некогда действительно существовавший город Вилькабамбу братом Атауальпы, Манко II, который вначале для виду сотрудничал с испанцами, однако потом с большим количеством своих приверженцев неожиданно покинул город и возглавил великую освободительную войну.

Именно слух о золотых сокровищах инков и привел в поросшие джунглями горы у реки Урубамбы молодого американского историка Хайрема Бингема, сотрудника знаменитого Йельского университета, который, работая в высшем учебном заведении, занимался совсем другими периодами истории Южной Америки, прежде всего колониальной историей креолов и антииспанской борьбой их славного вождя Симона Боливара.

Примечательно, что дед ученого, Хайрем Бингем-старший, в начале XIX столетия был первым христианским миссионером на Гавайских островах. У коренного населения Гавайев он пользовался очень плохой репутацией из-за своего религиозного фанатизма и стремления любой ценой искоренить дьявольские поверья полинезийских язычников.

Фанатик Бингем прибыл тогда на Гавайи из своей родной Новой Англии. Спустя несколько десятилетий Хайрем Бингем-младший, родившийся на Гавайях, вернулся в Новую Англию, на родину своего деда. Внук миссионера, носивший имя своего деда, который насаждал евангелизм на самых прекрасных островах мира, начал работать в Новой Англии в знаменитом Йельском университете, где и занялся изучением колониальной истории Нового Света. Позднее, уже после того, как он внесет свой вклад в историю изучения прошлого доколумбовой Америки, он не раз сменит область интересов и в каждой из этих областей достигнет больших успехов. Вскоре после вступления Соединенных Штатов в первую мировую войну Хайрем Бингем становится выдающимся военным летчиком. Он даже был назначен командиром крупнейшей авиационной школы союзников во Франции. После окончания войны Бингем ринулся – и вначале даже успешно – в политику. В конце концов этот «пришелец» с Гавайских островов в Новой Англии становится губернатором штата Коннектикут, а впоследствии его даже избирают в американский сенат.

Великан, почти двухметрового роста, летчик, губернатор, сенатор, хороший солдат и отличный альпинист, он прожил почти сто лет. Пока Хайрем Бингем был молод и не занимался ни полетами, ни альпинизмом, ни политикой, он полностью отдавал себя своей первоначальной профессии – изучению истории колониальной Южной Америки. В 1909 году ему впервые представляется возможность посетить этот район мира: он принимает участие в одном из конгрессов историков в Сантьяго-де-Чили. Свое пребывание в Чили он использовал для того, чтобы посетить граничащие с Чили южноамериканские республики.

Фортуна привела молодого историка в горы в бассейне рек Урубамбы и Апуримака. Тогдашний префект этой перуанской области убедил Бингема, что раз уж он попал в их края, то как историк должен отправиться и в здешний труднодоступный, но уже известный город Чокекира, который мог быть, по мнению этого образованного перуанского чиновника, исчезнувшей столицей свободных инков – Вилькабамбой.

Однако Бингема кто-то уже обошел. Другие, анонимные искатели индейских сокровищ умудрились даже взорвать динамитом стены инкских построек в Чокекире. Кроме того, хорошо разбираясь в истории Америки, Бингем был уверен, что этот город даже в силу своих небольших размеров не мог быть исчезнувшей Вилькабамбой восставших против испанцев подданных «сыновей Солнца».

Тайна Вилькабамбы, разгадку которой нащупал Бингем во время своего короткого посещения Чокекиры, запала в сердце молодого исследователя. Он буквально загорелся страстью найти утраченные сокровища инков, сделанные как из камня, так и из золота. Эта страсть была столь велика, что он собрал большую экспедицию, состоявшую из специалистов, и раздобыл для нее необходимые деньги. В 1911 году Бингем во главе этой экспедиции отправился в долину дикой реки Урубамбы, в бесконечную глубокую долину, покрытую со всех сторон густыми джунглями.

Исследователю повезло: за несколько лет до прихода экспедиции дно каньона Урубамбы было расчищено и в нем была даже проложена тропинка для мулов. До этого времени чужестранец практически не мог проникнуть в эту часть долины. В некоторых местах в долине жили отдельные индейские семьи. Встречаясь с ними, Бингем повсюду расспрашивал, неизвестно ли им что-нибудь о каких-либо остатках каменных городов их инкских предков, – городов, спрятавшихся в высокогорье, покрытом джунглями.

Бингем получил несколько ответов и услышал несколько предположений, однако все они были ошибочными. Впрочем, пожалуй, не все. Однажды он повстречался с одиннадцатилетним мальчиком-индейцем, который, разумеется за соответствующее вознаграждение, взялся отвести белых людей в такой город! Караван мулов покинул безопасное дно каньона Урубамбы и, возглавляемый этим мальчиком, которому, учитывая его юный возраст, члены экспедиции не слишком-то доверяли, начал подниматься все выше и выше по покрытым тропическими растениями склонам. Находясь на высоте более 500 метров над руслом реки Урубамбы, которая отсюда выглядела как тоненькая серебряная змейка в седловине между двумя тамошними горными вершинами, одну из которых молоденький проводник экспедиции называл по-кечуански «мачу» – «старая», другую – «уайна» – «молодая», Бингем и его спутники увидели на фоне могучего горного массива высотой в шесть тысяч метров, а также длинной цепи других здешних вершин нечто невероятное. Из нетронутой, девственной зелени выступали, как дворец спящей красавицы – впрочем, куда там, ведь это был не один дворец, – десятки, да, десятки каменных зданий, а среди них вырубленная в скале лестница обсерватории, храмы, крепостные валы и жилые дома.

Бесспорно, это был самый фантастический индейский город Южной Америк, – город, в который со времени открытия Нового Света наверняка не ступала нога ни одного белого человека, город, который не был завоеван и которого коснулся лишь один пресловутый зуб времени, впрочем, даже он не смог причинить особого ущерба камню. Однако Хайрем Бингем очень скоро убедился в том, что этот город не был искомой Вилькабамбой. Поэтому, исходя из названий, которые тем или иным местам, в особенности окрестным вершинам, давал его одиннадцатилетний проводник, он назвал город Мачу-Пикчу.

XXVIII. Мачу-Пикчу – чудо, сотворенное из камня

Хайрему Бингему не удалось найти золотых сокровищ инков. Однако им были найдены сокровища не менее великолепные, которые рассказывают нам языком ясным и понятным о великом архитектурном и урбанистическом искусстве инков. Существование этого города является несомненным свидетельством организационного таланта «сыновей Солнца», которые сумели воздвигнуть этот большой город именно здесь, в изолированном даже для своего времени месте.

Фантастическое открытие первого полностью сохранившегося города доколумбовых индейцев Америки сразу же вызвало огромный интерес. Это позволило Бингему получить финансовую помощь от университета и значительную дотацию от американского Национального географического общества и спустя уже два года после открытия Мачу-Пикчу заняться методической расчисткой города.

Как же выглядит этот город после снятия густого покрова растительности? Первое, что бросается в глаза путешественнику, прибывшему в Мачу-Пикчу (помимо его великолепного местоположения), – это крайне неподходящая местность, которую «сыновья Солнца» выбрали для строительства города. «Неподходящий» в данном случае прежде всего означает сложный, пересеченный рельеф местности. Все здания города расположены на разной высоте. Именно поэтому, для того чтобы соединить их друг с другом, понадобилось сделать лестницу. В Мачу-Пикчу' до наших дней сохранилось более сотни таких лестниц. Тому, кто захочет прогуляться по городу, придется преодолеть вверх и вниз в целом более трех тысяч ступеней!

И в этом городе инков его центром, сердцем опять-таки был «священный участок» (нередко его называют «акрополь Мачу-Пикчу»). Так же как и в Писаке, здесь главенствовала интиуатана, то есть «место, где привязано Солнце», – вырубленная прямо в скале солнечная обсерватория Мачу-Пикчу.

По соседству с интиуатаной, конечно, находился Храм Солнца. Храм Солнца в Мачу-Пикчу является единственным известным нам святилищем национального бога инков, которое не было полностью уничтожено европейцами в ходе завоевания ими Перу. На восточной части священного участка в Мачу-Пикчу, в его «акрополе», возвышается знаменитый Храм трех окон, построенный из огромнейших каменных блоков. Свое нынешнее название святилище получило потому, что в нем было три окна, имеющих форму трапеции (самые большие в Перу). По соседству с Храмом трех окон (мы не знаем, кому в действительности он был посвящен) стоит дворец Верховного жреца – Вильяка Уму.

Все три строения в Мачу-Пикчу, то есть Храм Солнца, Храм трех окон и дворец Верховного жреца, непосредственно связанные с религией инков, окаймляют центральную площадь священного участка города. Как говорит знаток древнеперуанских культур Эрманн Бусе, архитекторы, создав их, дали нам повод для размышления и восхищения. Перуанский же ученый Ангелес Варгас по этому поводу добавляет, что на площади проходили большие празднества, главным образом в честь Кон-Тики и Виракочи.

«Священный участок» – «акрополь Мачу-Пикчу» – является первым из трех основных частей этого великолепного «Орлиного гнезда» инков. Вторым является так называемый Королевский квартал – на языке кечуа «Инкауаси», – построенный в архитектурном стиле кульминационного периода в развитии инкской культуры, начало которого было положено правлением Инки Пачакути. Сюда относится ряд важных сооружений, в первую очередь так называемый «Торреон» – нечто вроде крепостной башни полукруглой формы, очень отличающейся от других крепостных сооружений инков. Торреон в Мачу-Пикчу вырастает прямо из скалы, на которой он построен и которая, так же как и скала на острове Солнца на озере Титикака, несомненно, весьма почиталась жителями империи. Прямо в скале, на которой находится Торреон, высечено множество маленьких жертвенников.

Южнее Торреона, одновременно служившего и небольшой крепостью, и святилищем, находится так называемый Дворец принцессы. По крайней мере так его сейчас обычно называют. Во времена инков этот Дворец принцессы, по-видимому, действительно был резиденцией койи – «королевы Тауантинсуйу». Возможно, как раз в нем жила одна из особенно любимых дочерей царствующего Инки. Сам же Инка, по мнению исследователей, жил в собственном, Королевском дворце, состоящем из двух зданий. Этот Королевский дворец был расположен по правую сторону от основной лестницы, находящейся в этой части Мачу-Пикчу.

Помимо первого, так называемого Королевского, и второго, Священного, кварталов, к городу Мачу-Пикчу относился довольно большой квартал, состоящий из непритязательных жилых зданий, которые населяли, очевидно, рядовые жители Мачу-Пикчу: слуги правителей, а также прочий люд, обслуживавший этот сотворенный из камня город.

Во многих местах Мачу-Пикчу окружают мощные валы. За ними начинался специальный квартал ремесленников. Этот Квартал-за-валами опять-таки был построен по традиционному принципу инкской архитектуры, то есть вокруг большого двора.

Еще дальше за городом как таковым, южнее квартала ремесленников, располагалось невеселое «место позора», как его назвал археолог Эрманн Бусе. Здесь – на высокой скале, – помимо всего прочего, находится большое здание, в котором, судя по всему, размещались судьи, тюремные надзиратели и палачи Мачу-Пикчу. Ниже зданий «инкской юстиции» можно видеть нечто вроде камер городской тюрьмы. Здесь в скале вырублено множество крюков, к которым, вне всякого сомнения, приковывали цепями узников.

От тюрьмы, с самого края скалы, начинается путь в пещеры Мачу-Пикчу, входы в которые пока что еще не изучены. Совершенно несомненно, что город, помимо своей великолепной наружной, то есть находящейся на поверхности земли, части, имеет и свое подземелье. Уже первооткрыватель Мачу-Пикчу Хайрем Бингем и его друг доктор Итон обнаружили и изучили в Мачу-Пикчу целый ряд пещер, где производились захоронения. Стены подземных помещений были тщательно отделаны каменщиками. Возможно, что здесь – по крайней мере какое-то время – покоились мумии умерших владык империи Солнца в их великолепных облачениях, украшенных золотом и колумбийскими изумрудами.

С того времени, когда в Мачу-Пикчу работал Хайрем Бингем, там было обнаружено несколько подземных мавзолеев. Многие исследователи полагают, что здесь, в бассейне реки Урубамбы, ждут своих первооткрывателей другие подобные подземные чудеса инков. Самые же смелые даже надеются, прямо-таки уверены в том, что где-то тут, под землей, дожидается своего удачливого первооткрывателя некий индейский Тутанхамон. Ученый из Лимы Чавес Бальон заявил в 1970 году, что он убежден в том, что «целая треть Мачу-Пикчу еще скрыта под землей».

Предполагаемая треть Мачу-Пикчу, затерянная в подземелье, пока относится к области мечтаний и будоражит тайные помыслы искателей инкских сокровищ. Однако уже то, что было обнаружено в Мачу-Пикчу, бесспорно, является самым фантастическим творением из всех известных нам творений инкской и вообще южноамериканской индейской архитектуры. Это творение дошло до нас в своем первозданном виде – и в этом его уникальность, – неразрушенным, нетронутым, точно таким, каким его когда-то построили «сыновья Солнца». Это уникальное по красоте своего местоположения творение превосходит не только все другие ранее обнаруженные индейские города древней Америки, но и вообще все подобные археологические находки на других континентах нашей планеты.

Мачу-Пикчу обычно называют «восьмым чудом света» или «главным чудом древней Америки». Наверное, по поводу этого города можно было бы сказать много красивых слов. Правдой же остается то, что с Мачу-Пикчу действительно ничто не может сравниться. Это каменный остров, плывущий в зелени тропических джунглей, великолепный остров в сказочном, волнующем обрамлении горных вершин, остров, увенчанный пиком Уайна-Пикчу.

Здесь, в Мачу-Пикчу (но крайней мере именно такое ощущение возникло у автора этой книги), душа чувствует себя счастливой, она поет. Как когда-то сказал, глядя на этот город, перуанский президент Фернандо Белаунде Терри: «Древние перуанцы понимали, что душе человека нужно больше простора, нежели его телу».

XXIX. Тайна затерянных городов

Инки оставили после себя свое великолепное, сказочное Мачу-Пикчу – поэму из камня, изваянное из камня чудо, обрамленное зеленой рамкой близлежащих гор и гордо возвышающееся на фоне белоснежных ледников Анд. Однако древние жители Перу не дали ответа на один вопрос: с какой целью ими был построен этот сказочный город? Почему они построили его там, куда и во времена правления Инков, когда еще их родина не стонала от гнета иностранных захватчиков, доступ был крайне затруднительным?

Можно предложить сразу несколько ответов на этот «основной вопрос Мачу-Пикчу». Например, следующий: здесь, в этом затерянном высокогорном крае, правители и жрецы «солнечной империи» более, чем где бы то ни было, ощущали свою непосредственную близость к живущим на небесах богам. Или же другой ответ: этот город был построен главным образом для того, чтобы служить надежным укрытием для мумий предшествующих владык, которые тут действительно часто «пребывали».

Логически напрашивается и еще один ответ: Мачу-Пикчу был построен после прихода испанцев, поскольку в этом неприступном, укромном месте инки могли продолжать жить, как и жили прежде. Здесь, в храме, они могли по-прежнему поклоняться золотому Солнцу, как и прежде – на главной площади города, – могли совершать обряды в честь творца Кон-Тики Виракочи. Именно здесь, как и ранее, в чистоте и покорности, прислуживали солнечному богу и его земному сыну никем не опороченные «невесты Солнца», дом которых, несомненно, находился в Мачу-Пикчу (видимо, его Бингем и назвал Private Gardens Ground).

Глядя на это неприступное, почти со всех сторон укрытое от глаз «Орлиное гнездо», сама собой напрашивается мысль о том, что инки, их воины именно отсюда в период конкисты шли на борьбу с испанскими захватчиками. Сюда же и возвращались они после партизанских вылазок, возвращались под защиту каменных укреплений города. В пользу этой версии, возможно, говорит тот факт, что Бингем обнаружил вместе со своими коллегами на территории Мачу-Пикчу до 150 хорошо сохранившихся человеческих скелетов. Впрочем, 9/10 из них принадлежав женщинам. Если в самом деле принять во внимание эту версию истории города, то можно предположить, что воины умирали вдали от Мачу-Пикчу в партизанских схватках, а «невесты Солнца» не рожали детей, поэтому в какой-то момент город умер сам по себе, без какого-либо вмешательства извне.

Впрочем, назначение города, факт его ненасильственной гибели можно объяснить по-разному. Объяснения остаются объяснениями, но совершенно бесспорно одно: после прихода испанцев, когда была захвачена большая часть территории империи инков, они укрылись в неприступных горах Перу. При этом часть из них спрятались именно в районе реки Урубамбы.

Неопровержимым фактом является также то, что именно в неприступных местах у реки Урубамбы, а возможно, и еще где-то новые «сыновья Солнца» возвели несколько городов и крепостей. История сохранила для будущих поколений по крайней мере названия этих затерянных городов. Один из таких городов – Пайтити. Нередко под названием Пайтити подразумевается вся область свободного в период конкисты индейского Перу, хотя ее точные границы нам со всей достоверностью неизвестны. Другим таким городом был Виткос-город, где жил и умер Манко П. Третьим городом является знаменитая Вилькабамба, поиски которой ведутся особенно интенсивно. Примечательно, что некоторые из испанцев, например монах августинского ордена Маркос Гарсиа, посетили этот город в 1566 году. На какое-то время сюда проникла и карательная экспедиция испанцев. Тем не менее исследователи каменных сокровищ инков до сих пор не могут найти город Вилькабамбу, он продолжает оставаться мечтой археологов.

Ошеломленный неожиданной находкой Бингем, вполне естественно, задался вопросом, какой же, собственно, город ему посчастливилось найти. Вновь и вновь ему приходила на ум мысль, не есть ли это таинственная Вилькабамба. В настоящее время возобладала точка зрения, согласно которой Мачу-Пикчу не является Вилькабамбой, таким образом, Вилькабамба свободных инков периода конкисты находится где-то в другом месте и развалины все еще дожидаются своего первооткрывателя.

Вилькабамба (перуанцы ее часто называют Вилькабамбала-Вьеха, то есть «старая Вилькабамба»), по свидетельству испанцев, которым удалось ее увидеть, а затем живыми вернуться «к своим», очевидно, была красивым городом. В послеписарровский период «сыновья Солнца» превратили Вилькабамбу в настоящий «новый Куско». Здесь сохранилось все то, что завоеватели уничтожили и расхитили в Куско. Поэтому можно лишь позавидовать представителю бесчисленной армии профессионалов и любителей, разыскивающих сокровища инков, которому однажды выпадет счастье действительно обнаружить в безлюдных просторах горного Перу остатки этой исчезнувшей столицы владений новых «сыновей Солнца».

Время от времени в самих Андах и на их поросших джунглями склонах удается обнаружить то одно, то другое затерянное селение инков, остававшееся в безвестности на протяжении четырех столетий. Некоторые из них были обнаружены на большем или же меньшем удалении от каменной метрополии Мачу-Пикчу. Не исключено, что это были своего рода древнеперуанские города-спутники.

Некоторые из городов и крепостей, остававшихся в безвестности вплоть до XX столетия, в этой части Перу обнаружил во время своей очередной экспедиции все тот же неутомимый Хайрем Бингем. Остальные нашел и детально изучил исследователь Пауль Фейеш, очень похожий на Бингема как своей судьбой, так и упорством. Вместе с тем жизнь этого человека напоминает жизнь многих других выдающихся искателей затерянных городов древней Америки, а также исследователей доколумбова прошлого Нового Света и его тогдашних культур.

Не все известные первооткрыватели индейских цивилизаций Нового Света были профессионалами, прошедшими специальную подготовку. Зачастую они получили образование совсем в другой области или же – что также часто бывает – на протяжении своей жизни постепенно сменили целый ряд различных специальностей. Таким образом, сфера их интересов была разнообразной и обширной, к тому же порой они были очень далеки от археологии, этнографии и родственных научных дисциплин.

Так, например, первооткрыватель и первый ученый-исследователь нашумевших гигантских наскальных рисунков в южноперуанской пустыне Наска – доктор Косок – по своей первоначальной профессии был композитором, известным историком музыки. Многие древнеперуанские города были открыты юристами, дипломатами. Первая коллекция перуанской керамики, имеющая подлинно научное значение, была собрана немецким врачом-окулистом и т. д.

Мы привели лишь несколько примеров из истории изучения страны «сыновей Солнца». Если мы на время покинем древнее Перу и искателей сокровищ его культуры и перенесемся в иной хорошо известный всем район земного шара, древнюю Трою, то мы узнаем, что она была открыта человеком, который вообще не имел никакой специальной подготовки в области археологии. Это был торговец из Германии.

Однако вернемся все же к древнему Перу и поинтересуемся, кто из исследователей занимался поисками утраченных сокровищ инков. Прежде всего обратим наше внимание на человека, который стал продолжателем дела Хайрема Бингема и открыл или по крайней мере впервые специально обследовал несколько других, ранее неизвестных древнеперуанских городов, сосредоточенных главным образом вдоль этой «золотой жилы» южноамериканской археологии, то есть городов, расположенных на территории, прилегающей к Мачу-Пикчу или же находящейся непосредственно позади нее.

XXX. Портрет искателя – портреты искомых

Спустя четверть столетия после замечательных экспедиций Хайрема Бингема другой представитель плеяды одаренных энтузиастов, обладавших множеством профессий и множеством интересов, венгр Пауль Фейеш, в окрестностях Мачу-Пикчу открыл или, во всяком случае, впервые детально обследовал развалины нескольких других, ранее неизвестных городов «сыновей Солнца». Он родился в старинной венгерской семье в конце прошлого столетия.

От своих родителей молодой Фейеш (тогда его еще звали Пал) не унаследовал ни дворянского титула, ни состояния. Отец его умер, когда мальчику исполнилось всего лишь два года. Тем не менее, когда Пауль подрос, он решил учиться медицине. Впрочем, вскоре началась первая мировая война, и, поскольку габсбургской монархии нужны были солдаты, из студента-медика Фейеша сделали гусара. После того как Австро-Венгерская империя позорно проиграла свою последнюю войну, Пауль Фейеш снова возвратился в аудиторию медицинского факультета в Пеште. Теперь он уже связывал свое будущее не только с медициной: его страстно манил к себе театр и, пожалуй, еще больше – только что зародившееся кино.

Недоучившийся медик, возвратившийся с войны королевский гусар, он становится режиссером своего первого творения (в ту пору ему было около 20 лет) – фильма «Пан». Вскоре Фейеш ставит еще несколько не слишком длинных художественных фильмов, например «Звезды Эгера» по мотивам одной новеллы, повествующей об оккупации Венгрии турками.

Кинематографическая карьера Пауля Фейеша была головокружительно быстрой. За прошедшие три года его жизни в Будапеште он успевает закончить медицинский факультет, жениться, развестись. Кроме того, он успевает поставить несколько опер, съездить в Париж, с тем чтобы там, в этом очаге европейского искусства, заняться театральной режиссурой. Некоторое время он даже работает вместе с одним из крупнейших деятелей театра нашего столетия, Максом Рейнгардтом. В то же самое время у себя на родине, в Венгрии, он репетирует традиционные мистерии. Наконец ему приходит в голову идея попытать счастья и за океаном.

Двадцатипятилетний врач, отставной гусар, кино– и театральный режиссер, постановщик венгерских мистерий, Пауль Фейеш долгое время перебивается в Нью-Йорке без работы. Потом совершенно случайно он встречается с доктором Симоном Флекснером – выдающимся ученым, открывшим бациллу Флекснера, автором ряда научных работ о дизентерии и других болезнях. Флекснер предлагает безработному венгру заняться делом в Америке. Так Фейеш на долгое время возвращается к той профессии, которую он получил в высшем учебном заведении. Помимо медицины в собственном смысле слова, он теперь начинает активно заниматься и бактериологией.

Однако сердце Фейеша по-прежнему принадлежит главным образом кино и театру. А поскольку в Америке есть не только Нью-Йорк, а где-то в противоположной стороне находится и Голливуд, он отказывается от блистательной научной карьеры и направляется в Калифорнию. Вначале поиски работы и здесь оказались безуспешными. Впрочем, со временем ему удается познакомиться с несколькими влиятельными людьми. В частности, у него завязывается большая дружба с Чарли Чаплином. С помощью калифорнийских знакомых ему удается поставить свой первый фильм под названием «Последнее мгновение».

Фильм Фейеша был восторженно принят критикой. Теперь уже все пошло как по маслу. Венгерский эмигрант снимает ряд фильмов для компании «Универсал», такие, например, как «Бродвей», «Эрик Великий» и другие. Потом он снова работает в Европе – в Австрии, затем в Дании. Здесь, в Скандинавии, он и получает предложение снять фильм об «экзотических странах».

Первый из своих, как их тогда называли, «экзотических фильмов» Пауль Фейеш снимает на Мадагаскаре. Венгерский скиталец проводит на этом африканском острове целых 200 дней. За это время он успевает сделать для себя одно очень важное открытие: Фейеш увидел, что мир состоит не только из европейцев и американцев, что существуют и культуры других народов и континентов, они вполне заслуживают того, чтобы их изучали.

И действительно, с присущей ему огромной энергией Фейеш набрасывается на изучение культур – культур прошлого и культур современности. Он изучает Африку, Дальний Восток и даже отправляется в тропики Южной Америки. Долгое время он живет среди индейцев первобытного племени, обитающих в джунглях у истоков перуанской реки Мадре-де-Дьос.

Перу – страна индейских легенд, где Пауль Фейеш увидел и Мачу-Пикчу, открытый Бингемом, производит настолько сильное впечатление на бывшего врача и кинематографиста, ставшего теперь археологом и этнографом, что он принимает решение продолжить дело Бингема. Поводом к принятию этого решения послужило известие о существовании других, подобных Мачу-Пикчу, исчезнувших индейских городов.

В монастыре Сан-Франсиско, в столице Перу, Фейеш обнаружил сохранившийся экземпляр книги, изданной в 1848 году, в которой описываются перипетии одного перуанского монаха. Этот монах был единственным, кому удалось возвратиться, хотя и смертельно больным, из миссионерской поездки в джунгли Перу, где он будто бы видел несколько инкских городов, которые были неизвестны современным жителям этой южноамериканской республики.

Рассказ монаха, а также конкретные результаты исследований Бингема давали основание верить в реальность существования индейских городов. Все это помогло Фейешу, бывшему врачу, бактериологу, гусару, оперному и кинематографическому режиссеру, определить тематику своих будущих исследований. Он направляется в длительную поездку по территории, расположенной за Мачу-Пикчу, в гористую область между Урубамбой и ее притоком рекой Аобамбой. Первая поездка состоялась в 1913 году, за ней последовала вторая. В этом районе Пауль Фейеш постепенно изучил не один, а пять здешних городов, ему удалось обнаружить и дороги, соединяющие между собой эти города, исследовал он также и систему упомянутых анденес – громадных террас, которые сооружали инки-земледельцы, и т. д.

Первым городом «сыновей Солнца», который изучил Фейеш, был Пуйюпата-марка, что буквально означает «город над облаками». Действительно, этот город инков расположен на высоте 3700 метров над уровнем моря. Гордостью его является несколько великолепных больших и маленьких площадей.

После Пуйюпатамарки Пауль Фейеш работал в Сайямарке, обнесенном мощными оборонительными укреплениями. Неподалеку от этого индейского города на высоте 4200 метров у подножия горы Салькантай (ее высота составляет 6000 метров) на перекрестке двух дорог инков находятся развалины другого, также известного ранее центра «сыновей Солнца» – Уильябамба.

Самым большим городом инков, обнаруженным в XX столетии на территории, «находящейся позади Мачу-Пикчу», бесспорно, является Патальякта. Во времена правления «сыновей Солнца» город Патальякта, по-видимому, был чем-то вроде областного центра. Достопримечательностью этого города являются остатки большого, вырубленного в скале святилища Пульпитуйок, а также целый комплекс зданий, в которых, судя по всему, жила знать Патальякты.

Из всех городов инков, которые были обнаружены в XX веке, ближе всего к Мачу-Пикчу находится очаровательный Уайньяй-Уайна. Название этого городка восходит к названию любимого инками цветка, растущего в этой местности. Из памятников древнеперуанской архитектуры в Уайньяй-Уайна снова заслуживает внимания так называемый Торреон. Это полукруглая крепостная башня с рядом амбразур и окон, находящаяся по соседству с большой площадью. Однако в первую очередь Уайньяй-Уайна является «городом воды». В нем находится не менее десяти источников и бассейнов, которые были специально оформлены архитекторами и служили целям религиозного культа.

Об Уайньяй-Уайна археологи нередко говорят, что это «младший брат Мачу-Пикчу». Этот город не только меньше, но и моложе Мачу-Пикчу по времени своего возникновения. Он был детально изучен Паулем Фейешем. После него здесь работал и основоположник перуанской национальной археологии Хулио Сесар Тельо. Он-то и дал этим до сих пор безымянным развалинам затерянного города инков нынешнее звучное имя.

Таким образом, в XX веке благодаря усилиям Хайрема Бингема, Пауля Фейеша, Хулио Сесара Тельо, а также упоминавшихся выше непрофессионалов – первых «авиаархеологов» Шиппи и Джонсона – постепенно было обнаружено несколько до той поры неизвестных городов «сыновей Солнца». Можно лишь надеяться и верить, что так же, как был обнаружен фантастический Мачу-Пикчу, как были найдены Уайньяй-Уайна, Патальякта, Пуйюпатамарка, Сайямарка, горный Уильябамба, когда-нибудь будут обнаружены развалины и других подобных, столь же интересных городов. Возможно, со временем будут найдены и те каменные сокровища инков – Вилькабамба, Виткос, Пайтити, – которые уже давно являются предметом самых кропотливых поисков. Вот тогда-то сокрытые в них произведения архитектуры явятся новым свидетельством величия своих давно умерших создателей – перуанских инков.

XXXI. Открытие «золотой страны»

Мачу-Пикчу, а также все остальные великолепные города инков Перу по праву можно назвать каменными сокровищами «сыновей Солнца». Впрочем, Писарро и его приспешники – первые завоеватели этой страны – искали в Перу нечто Другое. Им нужно было лишь то, что имело в их глазах ценность. Для жадных на поживу «рыцарей удачи» единственным мерилом подлинной ценности, подлинного богатства, конечно же, было золото.

Находившийся на Кубе индейский вождь Атуей в свое время сказал (причем он действительно был в этом убежден), что золото является «единственным истинным богом испанцев». Да, за этим единственным богом, за «золотым тельцом» и гонялись в Новом Свете белые люди, причем делали они это с невероятным упорством.

Еще задолго до того, как Южная Америка индейцев стала объектом глубокого изучения, эти люди, одержимые маниакальным желанием, основываясь на различных слухах, заимствованных бог знает из каких рук, создали для себя мираж «Страны золотого человека», по-испански «Эльдорадо». По наиболее популярной сказке об Эльдорадо, во главе этой страны находился король, облаченный в золотые одежды. Испанец Мартинес даже опубликовал карту страны под названием Эльдорадо, в которой он сам будто бы жил более двухсот дней. Он утверждал, что границами этой страны служат три горы: из меди, из серебра и из золота.

Именно Эльдорадо – «страну золота» – и искали в индейской Южной Америке завоеватели. И надо сказать, что делали они это с исключительной настойчивостью. Одному из них – Франсиско Писарро, – как ни странно, посчастливилось найти такую золотую страну. Да, действительно, Тауантинсуйу – Перу инков – на самом деле была «золотой страной». И даже сейчас империю инков очень часто называют не только «империей Солнца», но и «империей золота». Оба эти определения тесно связаны друг с другом. Золото есть «цвет» божественного Солнца. И как таковое оно было символом его земных «сыновей», правителей этого государства.

В воображении перуанских индейцев между золотом и «сыновьями золотого Солнца» существовала особая, буквально мистическая связь. Причем связь эта существовала с давних пор. Уже тогда, когда Манко Капак, стоявший во главе четырех братьев-айяров, странствовал по горам Перу в поисках земли обетованной, инки, для того чтобы отличаться от местных, «обычных» индейцев, в знак своей исключительности несли с собой множество золотых предметов. Они были вооружены оружием, сделанным из чистого золота. Их женщины были одеты в одежды, на которых были нашиты золотые украшения. Жены четырех айяров несли в руках золотые сосуды – аукильи, из которых знатная дружина попивала чичу.

Золото было «гербом» владык Тауантинсуйу. Именно поэтому Инки объявили золото своей собственностью. Все золото, независимо от того, находилось ли оно еще в земле или же было из нее извлечено (в равной мере это относилось к серебру), принадлежало только одному человеку – властелину империи.

Золото украшало храмы Солнца, возведенные в честь небесного отца инков – Инти. Украшало оно и дворцы владык империи. Со временем инки так же стали рваться к золоту, как рвались к нему те, кто лишил их права властвовать в этой золотородной стране после битвы у Кахамарки. Именно поэтому «сыновья Солнца» на захваченных ими территориях, например в аргентинском Тукумане или же в Кольясуйу, «контрибуцию» взимали золотом.

Самый большой золотой урожай «сыновья Солнца» получили после захвата прибрежной перуанской империи Чиму. Золотые трофеи, захваченные в городах и храмах Чиму (а эта империя дольше всего сопротивлялась инкам), по стечению обстоятельств были сосредоточены победителями там, где несколькими десятилетиями позднее складывал сокровища инков Писарро, – в городе Кахамарке.

Одержав триумф над империей Чиму и доставив их сокровища в столицу Тауантинсуйу, инки под страхом смертной казни запрещали выносить из города желтый металл, хоть раз побывавший в Куско. В столице сосредоточивалось в прямом смысле слова все золото Южной Америки, примерно так же, как в другой части Америки в наши дни золото хранится в несгораемых сейфах Форт-Нокса.

В столицу «сыновей Солнца» желтый и белый металл стекался буквально с железной регулярностью. Ежегодно в Куско поступало 15 тысяч арроб золота (1 арроба равняется примерно 11,4 килограмма); серебра в столицу ежегодно поступало 50 тысяч арроб. Таким образом, можно установить, что во время правления инков в столицу их империи было доставлено от 50 до 100 тысяч тонн золота и почти 25 миллионов тонн серебра Как мы видим, совершенно невообразимое количество.

В Перу инков золото добывали из россыпей на склонах Анд или – чаще – путем промывания речного песка. Серебро же добывалось в настоящих рудниках, которые – все без исключения – являлись собственностью государства, точно так же как государству принадлежал и весь добытый в них металл. Многие из шахт, исконно принадлежавших инкам, продолжали эксплуатироваться и в период колонизации. К их числу относятся, например, сказочно богатые рудники в боливийском Потоси, перуанском Чокло-кочи, Кайльоме и других местах.

В государственных рудниках империи работали пурехи, находившиеся здесь в рамках миты самое большее три месяца в году. Добытая шахтерами руда переплавлялась в маленьких плавильных печах, к которым подводились медные трубы Чтобы изделия, предназначенные для использования в быту, были достаточно прочными, их закаливали. Предметы культа, а также декоративные изделия, сделанные из золота и серебра, зачастую изготавливались из тонких листов этих металлов, на которых затем чеканился соответствующий орнамент Другие изделия украшали инкрустацией, гравировкой и тому подобное.

Так же как и их предшественники, инки достигли высокого мастерства в обработке металлов. Помимо золота, предназначавшегося исключительно для владыки государства и наиболее видных представителей элиты империи, а также серебра, жители Тауантинсуйу в основном использовали медь (на языке кечуа «анта») Из меди делали инструменты, утварь, оружие. Добывали инки и олово. Они умели также изготавливать и бронзу, в состав которой в древнем Перу, как правило, входило около 10 % олова.

Кроме золота, серебра и меди, инкам была также известна платина, которую называли «белым золотом». Платину «сыновья Солнца» добывали в одном-единственном месте империи – в бассейне реки Эсмеральдас на северо-западе нынешнего Эквадора. Кстати, американский профессор Джон Олдон Мейсон нашел в Перу и украшения из платины. Примечательно, что они были изготовлены не методом чеканки, а методом отливки. В Кориканче – национальном храме инков – находилось изображение Луны, сделанное из платины, в диаметре оно составляло 10 метров, а весило 80 испанских арроб, то есть более 900 килограммов.

В месторождениях, находившихся в области Уанкавелика, инки добывали также олово («тити») и ртуть. Ртуть использовалась ювелирами империи при нанесении позолоты на предметы и украшения из бронзы. «Сыновьям Солнца», конечно, было известно железо (для обозначения железа у них даже было специальное слово), однако они им не пользовались. Судя по всему, это железо было метеоритного происхождения. Доколумбовы индейцы Перу владели основной технологией обработки золота, серебра, меди и других металлов. Иными словами, они умели лить, ковать, паять и чеканить. Излюбленным способом обработки драгоценных металлов в Тауантинсуйу был «метод потерянного воска». В этом случае инкский мастер прежде всего изготовлял из твердой смолы модель того или иного предмета, который он хотел сделать из серебра или золота. После этого он покрывал модель обычной гончарной глиной. При обжиге смола постепенно вытекала, а в образовавшуюся таким путем глиняную форму ювелир заливал расплавленный металл. После того как металл остывал, глиняная форма разбивалась – изделие из золота или серебра было готово. Описанный способ применялся при изготовлении ювелирных изделий инков, а также золотой утвари и инструментов, предназначенных для «сына Солнца».

Таким образом, золото, которое на заре истории инков служило всего лишь своего рода мифическим доказательством исключительности инков и было вместе с тем символом их сверхъестественной связи со своим небесным отцом, за последние сто лет стало, во всяком случае должно было стать, символом или же доказательством чего-то другого, совсем другого, – символом их необычной роскоши, их головокружительного богатства.

«Сыновья Солнца», самовластно объявившие себя владыками всего известного им мира, с помощью накопленного ими золота демонстрировали свету не только свою бесконечную великую мощь, но и столь же безграничное богатство. Теперь золотом сверкали не только их храмы и дворцы, но и сами они носили золото на теле. Они надевали расшитые золотом рубашки, называвшиеся «пура-пура», их сандалии были сделаны из чистого золота. Наконец, знаменитый Пачакути даже заменил традиционную корону своих предков, сделанную из красной шерсти и украшенную бахромой, на золотую диадему с великолепными тяжелыми изумрудами.

Из золота, конечно, были сделаны и носилки, в которых путешествовали Инки. Из чистого золота стали делать и «тиану» – трон «сыновей Солнца», на изготовление которого шел металл в 16 каратов. Отныне золото украшало и сопутствовало не только живым, но и мертвым Инкам. На всех дворцах Куско, принадлежавших тому или иному ныне покойному владыке, стал красоваться большой бюст, называвшийся «каоки». От своих семей (так называемых перуанских панак) мумии получали множество даров из золота. Золотые подношения достигали таких гигантских размеров, что, к примеру, Педро Писарро, прибывший в эту страну в XVI столетии, заключил, что «в Перу большая часть ценностей принадлежит мертвым», то есть мумиям.

Когда на землю Перу ступили первые испанцы, предметом их вожделенных устремлений сразу же стали сверкающие сокровища, которыми они хотели завладеть во что бы то ни стало.

XXXII. Слишком много драгоценных металлов

Золотые сокровища «сыновей Солнца» являлись главной целью завоевательных экспедиций Писарро в Перу. Глава экспедиции вначале думал, что поход завершится захватом столицы индейского государства – Куско. Точнее говоря, захватом Куско и его золота, того самого золота, о котором закон империи гласил, что если оно однажды войдет в Куско, то уже больше никогда не покинет столицы «сыновей Солнца».

Доставлявшееся в Куско золото преображалось в драгоценности для Инки или же в столовые приборы и утварь для двора владыки. Золотом облицовывались стены дворцов. Наконец, оно превращалось в предметы религиозного культа, в золотые изображения богов. Достаточно вспомнить о знаменитом большом диске, олицетворявшем собой Инти, о том самом диске, который находился в главном святилище Кориканче. Этот храм снаружи был облицован пластинками золота толщиной в 10 сантиметров, сверкавшими на фоне темно-синих трахитовых стен.

В Храме Солнца в Куско из золота было выполнено не только изображение бога, которому было посвящено святилище Кориканча, но и изображения бога-творца Виракочи, бога грома и молнии. Из золота были сделаны оригинальные статуи лам, помещенные в Кориканче в память о путешествии Манко Капака и его братьев-айяров. Золотыми были и многочисленные музыкальные инструменты, использовавшиеся в Кориканче во время праздников, например барабаны, украшенные ко всему прочему драгоценными камнями. К зданию Кориканчи примыкало и фантастическое чудо из чудес инков – золотой сад Куско, о котором мы уже говорили во введении.

Золотое богатство Куско – а это было в полном смысле слова манией «сыновей Солнца» – достигает своего апогея во время правления Уайна Капака в начале XVI столетия. Этот Инка облицовывает золотом не только стены своих собственных дворцов и стены храмов небесного отца – позолота наносится буквально на весь город. Отныне двери зданий в Куско обрамляются золотыми рамами, мало того, их также украшают яшмой или же цветным мрамором.

Столичный дворец Уайна Капака теперь заполняют сделанные из золота змеи, черепахи и ящерицы, точно такие же, какие находятся в золотом саду около Кориканчи. На стены сказочного жилища Инки вспархивают великолепные золотые бабочки.

Во время торжественных церемоний 50 тысяч воинов Уайна Капака вооружаются оружием, сделанным из чистого золота. Для собственной персоны и опять-таки для Солнца этот владыка приказал соорудить из благородного металла нечто вроде небесного трона, покрытого накидками из перьев попугая, на котором восседало золотое изображение Солнца. По приказу Инки трон этот был поставлен в центре столицы Тауантинсуйу, на главной площади Куско, перед его дворцом-резиденцией.

Для того чтобы и сама площадь имела достойный вид, Уайна Капак повелевает изготовить самое большое изделие из золота, которое когда-либо существовало в истории всех пяти континентов земного шара: по его приказу ремесленники империи должны были «сплести» из чистого золота цепь длиной в 350 шагов (примерно четверть километра) и весом в несколько тонн. Цепь эта должна была обрамлять всю площадь. Держа эту золотую «цепочку» в руках (а она действительно была изготовлена), граждане империи должны были танцевать на центральной площади Куско во время торжественных церемоний, устраиваемых в честь героических подвигов Инки.

Золотая цепь Уайна Капака – самая большая из всех золотых цепей, когда-либо существовавших в истории человечества, после завоевания Перу исчезла. В самом золотом городе Куско испанцы с необычайным проворством разграбили все предметы, сделанные из этого драгоценного металла и попавшие им в руки. Прежде чем Писарро, взяв в плен Атауальпу, прибыл в столицу империи, он направил в Куско трех своих людей, которые в первый же день своего пребывания там умудрились с одних лишь храмов содрать 600 золотых пластин общим весом около 100 центнеров.

Когда в столицу Тауантинсуйу прибыла вся дружина Писарро, для участников похода в Перу наступила вожделенная золотая благодать, о которой они столько лет мечтали. Если судить по записям о дележе добычи, то общая сумма награбленного в этом инкском городе составляла точно 588226 песо золота и 164558 марок серебра. Заметим, что песо и марка являются единицами, которые были введены испанцами для установления точного веса предметов и монет, сделанных из драгоценных металлов. Одно песо соответствовало 46 граммам золота. В период завоевания Перу песо имело в Испании стоимость 450 марок, то есть обычной денежной единицы, находившейся в обращении. Серебряная марка была в несколько раз тяжелее золотого песо.

Добычей, захваченной в Куско, Писарро поделился с королем, а также с 480 своими воинами. По свидетельству тогдашнего хрониста, испанский король, кроме золотых слитков, получил женскую статую весом – в пересчете на наши единицы измерения – в 29 килограммов, а также еще 11 женских фигур, статую ламы в натуральную величину весом в 26 килограммов и несколько статуэток лам и т. д. Рядовые участники похода в Перу отхватили «всего лишь» около 4 тысяч песо золота и 70 марок серебра.

Для того чтобы разделить награбленную в Куско добычу, бесчисленные великолепные произведения искусства инков, за небольшим исключением, были переплавлены. Сделать это было не так просто, ибо один из украденных предметов – изображение месяца – был настолько тяжел, как вспоминает участник этих событий испанец Ларедо, что его невозможно было взвесить ни на одних весах, имевшихся у захватчиков.

Тем не менее все добытое испанцами бесконечно большое золотое и серебряное море представляло собой лишь частицу истинного богатства Куско. Вот почему искатели инкских сокровищ – сразу же после похода Писарро – стали делать все, для того чтобы найти недостающую большую часть золота Куско, к счастью избежавшую плавильных печей испанцев. До сих пор предпринимаются попытки найти не доставшиеся Писарро золотые сокровища «сыновей Солнца» (это уже стало традицией) в самом Куско, прежде всего в крепости Саксауаман, в тамошнем подземном лабиринте, прорубленном в скале.

Версия о том, что кусканское золото инков запрятано именно под Саксауаманом, опирается на многочисленные более или менее правдоподобные слухи и рассказы. В этой связи, например, нередко вспоминают о случае с двумя местными индейскими мальчиками, которые будто бы недавно заблудились в подземелье могучей крепости. Целых три дня о них не было ни слуху ни духу. Потом они все-таки выбрались на свет божий. Причем вышли они уже на территории самого города – в районе монастыря Санто-Доминго. Из этого продолжительного путешествия по подземелью Саксауамана, а затем по каким-то загадочным переходам под самим городом один из мальчиков принес сувенир – золотой початок кукурузы, сделанный инкским ювелиром. Как утверждает мальчик, он именно там его и нашел.

Помимо случайных мелких находок типа той, которая будто бы выпала на долю этих индейских мальчиков в подземелье Саксауамана – да и то эти находки относятся скорее к области фантазии, чем к реальности, – золотые сокровища Куско до сих пор не были обнаружены. Вероятно, после того как первые три посланца Писарро принялись бесцеремонно, отнюдь не с дипломатической вежливостью сдирать со стен дворцов и храмов Куско золотую облицовку, жители города спрятали в надежные тайники все изделия из драгоценных металлов, вообще все, что только можно было спрятать.

Однако где-то должно находиться не найденное испанцами золото Куско, тот ежегодный золотой урожай империи, который по законам этого государства в целости и сохранности непременно доставлялся в столицу. Это, по всей видимости, были гигантские золотые запасы! В пересчете на действующие в настоящее время единицы измерения количество этого драгоценного металла следовало бы исчислять не граммами или же дециграммами и даже не килограммами или центнерами, а тоннами, десятками, сотнями и даже тысячами тонн.

Испанцам, судя по всему, не досталась основная часть золотых сокровищ Куско (а к ним, например, принадлежала та самая фантастическая золотая цепь, которая опоясывала главную площадь столицы империи, цепь, которую с трудом могли удержать 200 взрослых мужчин). Испанским конкистадорам не удалось завладеть и личными сокровищами, накопленными Инками в период их царствования. Эти сокровища хранились не в Куско, а в других местах империи, куда белые проникли гораздо позже. Так, к примеру, известно, что большой клад могущественного Пачакути хранился в неприступном, возвышающемся на скале городе Писаке, в грех его больших пещерах неподалеку от вершины горы Писак. Сокровища Инки Уайна Капака, который был большим «любителем золота», хранились в перуанском городе Юкай. В свою очередь в уже упоминавшемся городе Чинчеро, несомненно, хранятся сокровища Тупака Юпанки.

Что же сталось с золотом, хранившимся в исчезнувших городах «сыновей Солнца»? Достоверно, например, известно, что красавец Мачу-Пикчу во времена своей славы мог гордиться не только сокровищами, изваянными в камне, но и сокровищами, изготовленными из «металла инков». В Храме Солнца Мачу-Пикчу, в доме «избранниц Солнца», в его Королевском дворце – везде наверняка были в ходу золотые предметы, золотая утварь, золотые украшения и т. д. Белые не могли похитить эти вещи хотя бы потому, что ни в Мачу-Пикчу, ни в другие исчезнувшие города, которые удалось обнаружить на протяжении пяти столетий, вплоть до XX века не ступала нога белого человека. В других подобных городах белые не были и в наше время.

И все же здесь, в Перу, где-то под непроницаемой спасительной завесой зеленых джунглей все же есть города, которые пока еще не удалось обнаружить. Это знаменитая Вилькабамба, большой город Виткос, легендарное Пайтити. И наверняка, помимо этих городов, известных нам хотя бы по названию, имеются многие другие, которые продолжают оставаться для нас анонимными. В этих загадочных городах «сыновей Солнца» также должно было находиться золото, однако их сокровища до сих пор остаются припрятанными где-то в Перу.

Когда после завоевания первый из Инков, Манко II, встретился с испанским послом Руисом Диасом, он высыпал на стол бокал кукурузных зернышек. Одно из этих зернышек Манко взял в руки и сказал: «Это все, что вы смогли украсть из золота инков». Затем он показал на все оставшиеся зернышки и сказал: «А это то золото, которое у нас осталось».

Поскольку Манко II прекрасно распознал неутолимую алчность к золоту, эту страшную болезнь, которой были заражены все испанские захватчики без исключения, Инка предложил послу следующее: он отдаст ему все золото своей страны вплоть до последнего, самого маленького зернышка, если белые дадут слово, что взамен этого они навсегда покинут Тауантинсуйу.

Испанцы не согласились на это заманчивое предложение, не пошли на самую выгодную во всей истории сделку. Они не приняли невероятное, фантастическое предложение Манко II и поэтому остались в стране инков. А золото инков, исчезнувшие несметные сокровища так и лежат до сих пор в своих тайниках. И, судя по всему, все еще ожидают своего счастливого первооткрывателя. Хочется верить, что этот первооткрыватель окажется уже человеком других идеалов и других моральных принципов, чем Писарро и его жестокие головорезы.

XXXIII. Самая выгодная в истории сделка

Хотя Писарро и его приспешники и не получили большей части перуанского золота, которое, к счастью, ускользнуло от алчных испанцев, тем не менее им все же удалось «поживиться» в стране инков. И хотя испанцы отказались заключить «золотое соглашение» с Манко II, они пошли на примерно столь же выгодную сделку со своим узником Атауальпой.

Томящийся в заключении Инка, конечно же, мечтал о том, чтобы обрести утраченную свободу. А поскольку Атауальпа подметил у своих тюремщиков неутолимую, сжигающую их жажду золота, он предложил Писарро в качестве компенсации за свое освобождение заполнить золотом помещение камеры, в которую его заключили, на высоту 10,5 испанской стопы (то есть на высоту 294 сантиметра). Сверх того он обещал заплатить за свою свободу двойное количество серебра. Одновременно Атауальпа дал слово, что указанное количество драгоценных металлов – для белых оно было совершенно невообразимым – будет доставлено в Кахамарку в течение 60 дней со времени заключения соглашения.

Писарро принял фантастическое предложение своего узника. Он обещал отпустить Атауальпу на свободу сразу же, как только выкуп в виде золота и серебра будет доставлен в Кахамарку. Инка тотчас же разослал быстроногих гонцов по всей своей бывшей империи, отдав им соответствующие распоряжения. И сразу же в Кахамарку устремилась настоящая золотая река: из ближних и дальних мест ежедневно караваны лам доставляли все новое и новое золото. Заметим, кстати, что помещение, которое следовало заполнить золотом за плененного Инку, не было маленьким. По утверждению секретаря Писарро, площадь этой комнаты составляла 17 х 20 стоп, или же 30 квадратных метров.

Стоимость золота, ежедневно доставляемого в Кахамарку, в среднем составляла 50 тысяч песо. В еще большем количестве привозили серебро. Рабочие-индейцы переплавляли для новых господ и то и другое в нескольких небольших печах. Так в перуанской Кахамарке превратились в обыкновенный металл сказочно прекрасные золотые чудеса инков. Упоминавшийся выше личный секретарь Писарро – Херес – описывает некоторые из чудес с педантичностью хорошего бухгалтера. Так, например, он упоминает о гигантском золотом фонтане из дворца владыки. Регистрирует он и другой такой фонтан, украшенный фигурами людей и птиц. В его перечне приводятся многочисленные статуи лам в натуральную величину, серебряные сосуды в виде кондоров и орлов, золотые барабаны и даже обычные сосуды для кукурузы, сделанные из столь необычного для испанцев металла, то есть из золота.

Итог этой столь выгодной для шантажиста Писарро сделки был «совсем пустячный»: более 5 тысяч килограммов золота и – самое малое – 10 тысяч килограммов серебра! Впрочем, и тут педантичный Херес приводит скрупулезно точные цифры: выкуп за Атауальпу составил 1 326 539 песо золота (что примерно равняется 5,5 тонны металла) и 51 610 марок серебра (иными словами, примерно 12 тоны).

Мало того, испанцы разграбили в Кахамарке здешние склады. В этом же городе они разграбили также дворцы и храмы. В Кахамарке они занялись дележом добычи, которую им послали их «дипломатические представители», то есть те трое белых, которых Писарро отправил в Куско для первоначального ограбления. И наконец, здесь же в Кахамарке они разделили еще одну ценную добычу: трофеи, захваченные братом Писарро, Эрнандо, в национальном храме оракула Перу – в знаменитом Пачакамаке, находившемся на побережье страны.

Огромная добыча, полученная экспедицией Писарро, во всяком случае основная ее часть, то есть выкуп, уплаченный гражданами империи за освобождение Атауальпы, конечно, не делилась поровну среди всех ее участников. Не утруждая себя излишней скромностью, – Франсиско Писарро взял себе несравнимо большую часть этой добычи. Напротив, его основной компаньон, Альмагро, а также члены его дружины при дележе барыша, полученного в результате кахамаркского шантажа, практически остались с носом.

Хотя, в общем-то, каждому перепал «лакомый кусочек», и всадники, и простые пехотинцы возвращались из Перу, вернее говоря, могли вернуться в Испанию настоящими богачами. Впрочем, многие из этих авантюристов довольно быстро проиграли в карты свое столь легко добытое состояние. Некоторые из них поставили на карту и свою собственную жизнь, потому что, добравшись после Кахамарки до остальных доступных им областей империи инков, все эти люди – Писарро, Альмагро и их сторонники, а позднее и все прочие – перегрызли друг другу глотки. При этом они убивали друг друга с такой же каннибальской жестокостью, с какой еще недавно уничтожали солдат и граждан империи инков.

Собственно говоря, ни один из тех, кто возглавлял когорты могильщиков крупнейшей индейской империи Америки, не умер естественной смертью. Первым погиб в бою с индейцами Хуан Писарро. Затем другой Писарро, Эрнандо – самый вероломный член семейки агрессивных братцев, – убил Диего де Альмагро, одного из трех основателей сообщества по завоеванию империи инков.

Впрочем, Альмагро был убит дважды. Вначале братья Писарро его задушили, а потом труп торжественно и, главное, публично обезглавили. Зачинщик этого убийства – Эрнандо Писарро, – как это ни странно, вернувшись в Испанию, попал в тюрьму и просидел там 20 лет. Главного же героя всего этого мероприятия – Франсиско Писарро – убил сын умерщвленного Альмагро. Вместе с ним был убит и еще один брат Писарро – Мартин. Убийца убийцы своего отца, молодой Альмагро, впоследствии также был убит по приказу нового губернатора Перуанского вице-королевства.

Последний из оставшихся в живых братьев Писарро – Гонсало – позднее вместе со своим сообщником – 90-летним Карвахалем – был казнен за попытку (правда, почти удавшуюся) отделить Перу от Испании и установить собственную власть над Южной Америкой и индейцами.

Далее был убит и тот самый доминиканский монах Вальверде, сыгравший столь важную роль в событиях, разыгравшихся в Кахамарке. Собственно говоря, именно он подал сигнал к вероломному нападению на Инку и его людей. Именно Вальверде сопровождал Атауальпу, когда тот всходил на костер мученика. Насильственная смерть настигла монаха на эквадорском острове Пуна, где он пал жертвой местных людоедов!

Невероятная цепь смертей! Дьявольский жернов, который в конце концов смолол всех, кто некогда с таким рвением приводил его в движение. Таким образом, возмездие постигло действующих лиц той, другой стороны истории завоевания Тауантинсуйу. Впрочем, они нас мало интересуют. В нашем рассказе внимание обращено прежде всего на культуру и историю инков. В книге речь идет не о тех, кто грабил, а о тех, кто был жертвой беспощадного грабежа. Итак, в центре нашего внимания находятся инки – народ «золотой страны», безотносительно к тому, был ли это простой народ или же его владыки.

Да, в том числе и владыки. Что же все-таки случилось с последним властелином Тауантинсуйу, с Атауальпой, пытавшимся купить себе у Писарро свободу и жизнь за такую головокружительно высокую цену? Что же могло с ним случиться! Вместо свободы он получил от своего тюремщика, от шантажиста лишь одно – смерть!

Писарро, который так «честно», так «клятвенно» заверял Инку, давая ему несколько месяцев тому назад слово, сразу же после получения выкупа учредил трибунал. Этот трибунал осудил владыку Тауантинсуйу «за совершение самых различных преступлений», в том числе за то, что «он неправильно расходовал деньги своей империи» и был «многоженцем».

Трибунал победителей вынес Инке свой приговор. Люди, у которых Атауальпа пытался за золото купить свободу и жизнь, вынесли ему смертный приговор! Приговор подписал и отец Вальверде, который принимал активное участие в пленении Инки. Вместе с этим фанатичным «врагом язычников» приговор подписал и совсем недавно еще полностью неграмотный главарь завоевателей Перу – Франсиско Писарро.

Вскоре после того, как Инка вручил Писарро все обещанное золото и серебро, а это произошло спустя семь месяцев после его пленения, Атауальпа возвратился на ту самую, столь роковую для него площадь Кахамарки. Девятнадцатого августа 1533 года его в цепях вывели на середину площади. Здесь ему вновь прочитали приговор: Атауальпа приговаривался к смертной казни через сожжение за совершенные им преступления, за идолопоклонство и многоженство.

Посредине треугольной площади в Кахамарке жертву ожидал высокий костер. В это самое мгновение к осужденному приблизился все тот же монах Вальверде, который па этот раз предложил «сыну Солнца» новый торг по-христиански. Условия новой сделки были просты и понятны: если Инка примет крещение, его не сожгут, а «всего-навсего» только задушат.

Атауальпа принимает условие Вальверде. А поскольку по католическому календарю это был день святого Яна, он получает имя Хуан. Так под именем Хуана де Атауальпы он – теперь уже христианин – и подставил свою шею заждавшемуся палачу. Его действительно задушили. После казни Вальверде самым достойным образом совершил над мертвым телом Инки предписанное заупокойное богослужение.

Так 19 августа 1533 года в Кахамарке умирает последний представитель «сыновей Солнца» – тринадцатый Инка, Атауальпа. Колокола на высокой башне только что построенного в этом городе католического собора скорбно звонили по покойнику. По ком же звонил колокол? По одному индейцу по имени Хуан де Атауальпа или же по одной великой культуре? Колокол звонил по крупнейшей индейской империи древней Америки. Империи под названием Тауантинсуйу.