Возведение монастырей

Священная гора Афон представляет собой настоящий музей византийского и поствизантийского искусства, бесценный клад – памятник истории христианства, истории византийской культуры. На полуострове в ходе археологических раскопок найдены и открыты ныне для осмотра руины античных городов и древнегреческих колоний, множество храмов, старинные замки и крепости. Но главным сокровищем Афона были и остаются монастыри, и не только как культурные и архитектурные памятники, но и как мощные духовные центры всего христианского мира.

Монастыри стали возникать на Афоне в царствование Константина Погоната (668–685), который издал приказ о владении всего полуострова монахами. Одними из первых и наиболее известных монастырей были: общежитийный монастырь Св. Афанасия, называющийся еще Великой Лаврой (в 1963 г. он отметил свое 1000-летие); монастырь Зограф из болгарских насельников; монастырь Св. Пантелеимона, или Старый Руссик, принадлежащий русским инокам; Хиландарский (сербский), обжитый выходцами с Балкан; Ватопедский (греческий); Иверский (грузинский) и другие монастыри.

И до сих пор Константинопольский Патриархат осуществляет наблюдение за деятельностью монастырей с церковной стороны. В целом же положение Афона определяется Конституцией Греции. И хотя в ней объявлена особая автономия Святой горы, монахи имеют греческое гражданство. Представителям государства в афонской столице Карее – губернатору и его помощникам – вменяется в обязанность поддерживать общественный порядок и осуществлять надзор за соблюдением устава этой республики. На монастыри возложена ответственность за церковные сокровища и произведения искусства, хотя владельцем монастырского имущества является все же губернатор. Такое двойственное положение противоречит уставу Святой горы, но противостояние гражданских властей и церковников остается…

Богородица – покровительница Святого Афона и его монастырей

В архитектуре афонских монастырей и скитов явно прослеживается сочетание греческого и русского стилей, которое имеет исторические корни. Скиты строились, в основном, по подобию русских, а монастыри имели смешанную греческую и русскую общины. Афонские монастыри – это настоящие музеи и вместе с тем величественные крепости с мощными стенами на каменистых горных склонах для защиты от врагов. В них в изобилии имеются мощи святых православных апостолов и великомучеников первых веков христианства, богатые библиотеки с уникальными старинными книгами, собрания драгоценной церковной утвари, древних фресок и мозаик, изделий из золота. Особенно ценны важные христианские реликвии: частицы Животворящего Древа Креста Господня в драгоценных оправах, нетленные мощи, в частности глава святого великомученика Пантелеимона в русском монастыре, крест и жезл святого Афанасия в Великой Лавре. В XI–XII веках было около 300 небольших монастырей, а в XV веке – порядка 40 организованных и благоустроенных монастырей, где находили приют свыше 40 тысяч иноков.

 

Два десятка обителей

Все афонские монастыри делятся на киновии (общежительные монастыри) и идиоритмы (своежительные, особножительные, в России такого рода монастыри называли штатными), где монахи живут на собственном иждивении. Основные черты киновий – отречение от всякой личной собственности, монахи живут на общем монастырском довольствии; здесь все общее – и труд, и трапеза, и одежда. В монастырях штатных монахи пользуются значительной свободой: церковные службы здесь не столь продолжительны, а для исполнения общемонастырского труда можно нанять работника. После перевода в 1992 году Пантократорова монастыря на общежитие все обители стали таковыми; а вот многие скиты, как аналоги малых монастырей, по-прежнему остаются идиоритмийными, более свободными в монашеской жизни. В общежительных монастырях каждый монах имеет только одну комнату-келью небольших размеров, тогда как в идиоритмах – в распоряжении каждого инока несколько смежных комнат, образующих настоящие квартиры. Обычно кельи расположены во внутренней части крепостных стен, веранды их с большими галереями обращены во двор. Окна и балконы, выходящие теперь наружу, сооружены в более позднее время, и они больше характерны для идиоритмийных обителей.

Иерархический порядок 20 действующих монастырей следующий: Великая Лавра, Ватопедский, Иверский, Хиландарский, Дионисиев, Кутлумушев, Пантократоров, Ксиропотамский, Зографов, Дохиаров, Каракаллов, Филофеев, Симонопетров, Святого Павла, Ставроникитский, Ксенофонтов, Григориев, Эсфигменов, Свято-Пантелеимонов и Констамонитов. Число это неизменно и, согласно Уставной Хартии Святой горы, не может превышать это количество. Если же население монастырей значительно увеличится, то монахи могут расселиться по скитам, кельям, каливам.

Монастыри представляют собой самоуправляемые территории и не подчиняются никаким церковным властям, кроме Вселенского Патриархата, зависимость от которого лишь духовная. Все афонские обители подразделяются на царские, патриаршие и ставропигийские. Царские появлялись после указа византийских императоров. Патриаршие названы так, потому что были связаны с Константинопольским Патриархатом, принявшим над ними свое покровительство. А ставропигийские происходят от слова «крест» (ставрос), который водружал на фундаменте при их заложении патриарх.

 

Великая Лавра

Главная и самая большая обитель в афонской иерархии – Великая Лавра заложена преподобным Афанасием Афонским в 963 году и позднее была освящена в его честь. Собственно с него и началось заселение монахами Афона.

Вход в монастырь Великая Лавра

Афанасий удалился на гору Агион-Орос, дабы отказаться от всего мирского. Тут и обнаружил его друг детства Никифор Фока, позже ставший императором Византии. На полученные от него деньги Афанасий затеял строительство большого монастыря, с первых же лет своего существования попавшего под покровительство византийских императоров. Жившие на горе небольшие группы отшельников стали обвинять Афанасия в том, что он позволил внешнему миру вторгнуться в уклад их святилища. Впрочем, император презрел эти протесты и отверг обвинения; чтобы уладить недовольство, он подписал эдикт, предоставлявший монахам монастыря Святого Афанасия постоянные права на гору. С того времени были заложены каноны монашеской жизни и административное мироустройство. День разделен на три равные части, посвященные молитвам, работе и отдыху. Подъем, заутренняя молитва, литургия и только после этого – прием пищи, затем работа, которая поручена каждому, во второй половине дня снова молитва, легкий ужин и отдых, звон оповещает время индивидуальных молитв. Посетители и гости афонских монастырей могут принимать участие в большей части молитв и деятельности монахов; интерес и здоровое любопытство только приветствуются.

Тишина и уединенность, которых искал Афанасий десять веков тому назад, до сих пор продолжают царить здесь для каждого паломника, жаждущего найти в своем сердце Бога. Под византийскими куполами, в тени крытых живописных галерей время как бы застыло для вдумчивого созерцания икон и мозаик, постижения поэтических и почти внеземных красот.

Со дня своего основания территория этой Лавры обнесена могучими крепостными стенами, над которыми возвышается старинная башня Цимисхия, преемника императора Фоки. В центре Великой Лавры находится собор (кафоликон) св. Афанасия, по образу которого и были построены остальные соборные храмы Афонского полуострова; эта обитель и считается основоположником всего уклада монашеской жизни, принятого на Святой горе. Возведенный в Х веке соборный храм Святого Афанасия Афонского изначально был посвящен Благовещению Богородицы. Сегодня здесь в пристроенной маленькой церквушке пребывают мощи святого. Весь храм расписан великолепными фресками великого критского иконописца Феофана. У алтаря находится огромный крест, украшенный серебром и драгоценными камнями, приписываемый династии Палеологов; крест этот предназначался для войн, в качестве знамения и заклятия против врагов. В притворе в серебряном окладе висит чудотворная икона Божией Матери «Экономисса». Кроме того, достойны внимания чудотворная икона Богородицы «Кукузелиса», а также икона Богородицы «Ктиторика» (изображает чудо, когда Богородица указала св. Афанасию место, откуда после удара посохом пойдет вода).

История появления иконы «Экономисса» такова. В наступившие тяжелые времена голода и неурожая Лавра опустела. Афанасий отправился в свой печальный путь в Карею, главный город Афона. Встретившаяся ему женщина под голубым покрывалом оказалась Матерью Господа. Она и приказала ему возвращаться и не оставлять своей Лавры. Устыдившись своего малодушия, Афанасий повернул вспять и к своему великому изумлению нашел опустевшие во время голода кладовые и сосуды наполненными всем необходимым. Вскоре в обитель опять собралось множество братии.

Согласно воле Царицы Небесной в Лавре Св. Афанасия с той поры не бывает эконома, а только подэконом, или помощник Экономиссы. Вскоре была написана и сама икона: Пречистая, сидящая на Престоле, баюкает Младенца Христа в левой руке, с левой стороны Престола св. Афанасий держит вид своей Лавры; так символически отображено то особенное попечение, забота и покровительство, оказываемое обители со стороны Богородицы.

А вот как в начале прошлого века воспринял Великую Лавру русский писатель Борис Зайцев («Афон», 1928):

«Справа от нас было море, слева бело-серые кручи Афона, испещренные черными лесами… Мы шагали по большим камням “большой” дороги, по которой ехать никому не посоветуешь: лучше уж пешком. Да и вообще в этом царстве нет дорог проезжих… На повороте ее открылось сухое поле с отдельными оливками и серыми камнями, тощими посевами – за ними поднимались стены и древние башни Лавры Св. Афанасия. Нам попалось стадо овец. Верх Афона еще лиловел, когда мы проходили мимо рвов и башен, вдоль стены к главному входу. Слева раскинулись домики в оливках и кипарисах. В каменных желобах мощно шумела вода. Странно и радостно было видеть такое обилие влаги, слышать прозрачный и сильный ее говор в месте суховыжженном, вовсе казалось бы, неполноводном. Ясно, она шла с гор. Эта вода у них очень замечательная, самый водяной монастырь, святой Афанасий ее прямо из скалы извлек. Так с тех пор и бежит…»

У источника Афанасия Афонского

В воспоминаниях Б. Зайцева речь идет об источнике, с появлением которого связана следующая легенда. Чтобы убедить Афанасия в истинности своего явления и сказанных Ею слов, Богоматерь указала ему на придорожный камень: «Ударь по нему посохом, и тогда узнаешь, Кто с тобой говорит. Только знай: с этого времени Я навсегда остаюсь Экономиссою (Домостроительницею) твоей лавры». Афанасий ударил посохом по камню, который тотчас же разверзся, и из образовавшейся трещины с шумом хлынула вода. Пораженный этим чудом, св. Афанасий обернулся, чтобы благоговейно повергнуться ниц к ногам Пресвятой Богородицы, но Ее уже не было. Осталась вера и глубокая благодарность…

До сих пор в небольшом русле ручья, истекающем из источника, на песке проглядывает крест; его, правда, увидишь под определенным углом зрения. Паломники присматриваются, наклоняются, чуть ли не касаясь лицом воды. А если не видят (из-за облачной погоды или сумеречного времени суток), считают, что не достойны узреть чудо: грехи не дают. Вот так сплетается реальность с вымыслом…

Императорские указы относительно этого монашеского пристанища и регламентация жизни способствовали строительству на Афоне новых монастырей, которых к XI веку насчитывалось уже более сотни. Вообще X–XII века часто упоминаются как золотой век Агион-Ороса. В это время репутация и слава Афона распространились далеко за его пределами. Так, начало христианской жизни в Древней Руси получило благословение именно со Святой горы. И первым из русских иноков, кто принял монашеский постриг на Афоне, был Антоний Киево-Печерский.

Потом пошли мрачные времена, когда количество насельников значительно сократилось, а многие обители пришли в запустение. Вначале здесь хозяйничали каталонские пираты, а с XIII века – западные крестоносцы, издевавшиеся над монахами и пытками пытавшиеся принудить их к отказу от православной веры. Захватчики, благословлявшие меч и крест и напутствуемые Ватиканом, продержались до середины XV века. Византийские властители, сами будучи не в полной силе в это время, как могли, защищали афонских жителей, уменьшали государственное давление и налоги. К XVI веку монастырей осталось лишь двадцать пять.

Любопытно, что в это время духовного сопротивления монахи стали проповедовать и практиковать исихазм – своеобразное учение-действие, направленное на приобщение к созерцанию Бога. (Название этого философско-мистического течения, зародившегося на Афоне и распространившегося далее по всей Византии, идет от греческого слова со значением «покой, отрешенность».) Если проведение молитв и ритуалов затруднено, то можно приблизиться к Божественным истинам внутренним взором. Но не все благосклонно принимали это необычное направление философско-религиозной мысли. Оппоненты даже затевали ожесточенные споры и публичные дискуссии. Мол, все это от лукавого, никакая форма отрешения не служит познанию Бога, поскольку сущность Его непознаваема, а потому монахи должны посвящать себя лишь изучению трудов философов.

Сторонники исихастов, напротив, полагали, что Бога можно познать через Его энергию и что верующий может отдаваться ей в процессе духовного упражнения, повторяя в темпе дыхания слова: «Господи Иисусе, будь милостив ко мне, грешному». Что-то сродни дыхательной гимнастике, настраивающей на углубленность в тему. Дисциплина и постоянные молитвы будто бы могли позволить видеть «изначальную энергию» Бога, которую наблюдали апостолы Иоанн, Петр и Иаков во время Преображения Господня. Во время этого спора афонский монах Григорий Палама публично опроверг своего основного оппонента Варлама Калабрийского, который после такого поражения перешел в католичество. Немало исихастов было среди монахов Великой Лавры.

Со времени основания и до сих пор Великая Лавра занимает первое место среди 20 монастырей Афона. Насельники ее придерживаются общежительного образа жизни, общее число монахов порядка 420. Но большинство иноков разбросано по многочисленным экзартимам (монастырским владениям) – скитам, кельям, каливам и даже пустыням. Все скиты находятся на юго-западной стороне Афонского полуострова, за монастырем Святого Павла, если двигаться в направлении к Лавре.

Внутренний двор монастыря

Из прочих достопримечательностей Великой Лавры, интересных для осмотра, можно назвать местечко Милопотам; здесь во времена Древней Греции поклонялись Артемиде, место было натоптанное и намоленное, а потому св. Афанасий основал церковь и келии, которые использовал в качестве санатория и монастырского подворья. Всеобщий интерес вызывает пещера Св. Афанасия, основателя Великой Лавры, находящаяся в часе ходьбы от основного монастыря, на крутом склоне возле румынского скита. В нее уводят ступеньки без перил, которые можно преодолевать, лишь придерживаясь за камни склона. Подъем-спуск нелегкий, но святость и значительность места оправдывают физические усилия. В пещере находится чудотворная икона Богородицы, ниже по склону расположен небольшой скит, в котором проживает несколько монахов.

Самый близкий к отеческому монастырю – скит Иоанна Предтечи (Продром). Когда-то это была греческая келья, носившая имя Предтечи, с середины XIX века она была продана двум молдавским монахам. В 1857 году статус этого местожительства поднялся, келья была преобразована в скит, который признали румынским, по причине национальности его монахов. Расположенный на скалистом мысу высотой 250 м, он производит впечатление прочного фортификационного комплекса прямоугольной планировки с церковью во дворе. Храм основан монахами Нектарием и Нифоном и освящен в 1866 году в честь Иоанна Предтечи. Здесь находится нерукотворная и чудотворная икона Божией Матери, написанная в румынском городе Яссы; в храме также хранятся святые нетленные мощи пророка Иоанна Предтечи, святителя Иоанна Златоуста, кровь святого великомученика Димитрия. В ските живут и справляются с его немалым хозяйством всего лишь десять монахов.

Недалеко от упомянутого скита расположена примечательная Кавсокаливия. Это тоже скит, но своеобразный, включающий около сорока калив, большинство из которых необитаемы, а многие не имеют святилища. А примечательность заключается в названии («сожженные каливы»), которое скит на морских скалах получил от некоего Максима (XIV в.), построившего здесь свою хижину-приют. Но каждый раз, когда к нему приближались другие монахи, сжигал все и уходил все выше в гору. Легендарный Максим так и не прижился к своей уединенной хижине и поселился окончательно возле Лавры. Впрочем, остались другие каливы, даже именные – Св. апостола Иоанна Богослова, имеющей даже храм с настенной живописью, и Св. Мефодия Константинопольского.

В ските имеется церковь 1745 года, посвященная Пресвятой Троице, с интересными фресками. Здесь был принят и жил патриарх Иоаким III, поэтому так тщательно и отреставрировали мраморную колокольню собора и другие необходимые скиту помещения. Известная иконописная мастерская братьев Иасафеев содержит свой собственный собор во имя св. Георгия, и располагается она уже не в лачуге, с чего начинала некогда, а в прекрасном каменном двухэтажном здании. Работы, как видно, поставлены на поток, пользуются спросом и приносят немалый доход.

Общий вид на Великую Лавру

Скит Святой Анны – самый большой и ранний на Афоне, находится на богатых водой и растительностью западных отрогах Афона, сразу же за Новым Скитом и на незначительном расстоянии от Пустыни. Расположена обитель на скалистой и обрывистой местности, на высоте 340 м. Деятельность этого скита начинается где-то в XVII веке, однако целый ряд пустынножителей обитал здесь и ранее. Во владения скита входит до полусотни калив, правда, не все из них обитаемы. Церковь вызывает неизменный интерес главной реликвией – левой ноги святой Анны, матери Богородицы. По этим бесценным мощам стал называться собор, а затем и весь скит, до этого носивший другое наименование.

В окрестностях скита возделывают злаковые с крепкими темными зернами, которые на Святой горе называют «слезами Панагии» (в греческом это слово означает «всесвятая», обычно так обозначается нагрудный знак с изображением Богоматери). Используются они для изготовления четок. Зерна эти так названы монахами потому, что однажды Панагия явилась перед старцем из каливы св. Пантелеимона и предложила ему возделывать это растение – источник жизни. На самом высоком месте склона стоит калива Св. Артемия, а от него многочисленные ступеньки ведут к скиту. Кроме полей злаковых, здесь разбиты оливковые, лимонные и апельсиновые рощи. Богатые урожаи получаются благодаря жаркому климату и обильным чистым водам; это, пожалуй, самое плодородное место Афона.

На расстоянии получаса ходьбы от большого скита Св. Анны на скалистой засушливой местности монахи основали Малый скит Св. Анны. Особое внимание здесь привлекают иконописные мастерские. В таких отдаленных хижинах у монахов больше свободы действий, они меньше зависимы от строго монастырского устава, а потому имеют больше времени для совершенствования своего профессионального мастерства. В километре ходьбы от малого скита Св. Анны расположены так называемые «катунаки», также принадлежащие Великой Лавре. Это те же каливы, только рангом пониже. Предоставлены они на всю жизнь двум монахам, видимо, за сверхбогоугодное дело – расписывание икон. Здесь же расположена иконописная мастерская «Данилов дом».

Огибая юго-западную часть Афона, за скитом Святой Анны можно увидеть Пустыню – примостившиеся на скалах, словно орлиные гнезда, хижины. Это четыре монашеских объединения, в том числе уже упоминавшиеся при восхождении на Афон Катунакия и живописная Карулия. Они не имеют сообщения друг с другом, так как места очень обрывисты и суровы; добраться до некоторых калив из-за крутых скал подчас просто невозможно, еду и пожитки спускают на веревках. Проживающие там аскеты, или пустынники, денно и нощно погружены в молитву и духовную аскезу; они изолированы от мира и забыли о собственном теле, неустанно славят сотворившего мир Бога, молят Его о спасении всех людей и своем собственном.

 

Ватопедский монастырь

В греческих монастырях, в частности Ватопедском, хорошо поставлено воспитание молодых монахов, сохраняются и развиваются традиции духовной педагогики. Так, афонская церковная школа – Афониада в Ватопеде была создана еще в 1743 году. Она несколько раз закрывалась и восстанавливалась. Теперь функционирует под покровительством Святой общины афонской столицы и финансируется Министерством образования Греции.

Вход в главный собор Ватопедского монастыря

Ватопедский монастырь стоит у небольшой бухты на северо-восточной стороне полуострова, на зеленом склоне горы, и посвящен Благовещению Богородицы (25 марта). Он был основан в X веке тремя монахами из Андианополя, которые прибыли на Афон во времена святого Афанасия. Иноки хотели жить вблизи Афанасия, но тот отправил их в район Ватопедского монастыря, где уже ранее пребывали отшельники. Объединив их кельи, монахи и основали монастырь.

После того как в Россию привезли в 2011 году Богородичный пояс из Ватопедского монастыря, название стало широко знакомо русскому слуху. Откуда этот топоним? Существует версия, связанная с наличием кустов (vatos) на простирающейся перед монастырем равнине (pedion). А то еще объясняют происхождение названия по-другому. Будто бы малолетний сын (paidion) императора Феодосия I, путешествуя по морю, попал в кораблекрушение, но был вынесен к кустам на берегу, где позже и поселились отшельники. Случилось это якобы в IV веке в день Благовещения Богородицы. В благодарность Богородице за чудесное спасение и было дано имя монастырю, означающее «куст отрока».

Уже в XI веке монастырь занимает второе место в афонской иерархии, что сохраняется до настоящего времени. Он становится все более экономически независимым, может уже самостоятельно посылать своего настоятеля с четырьмя помощниками в афонскую столицу Карею. В XII столетии сюда прибывают сербские монахи, которые создают новые пристройки. Позже им выделяют Хиландарскую келью в близлежащей местности, которая и превращается вскоре в независимый монастырь. Таким образом, оба монастыря были как бы связаны родственными узами, что сохраняется и поныне; тесные контакты хиландарские и ватопедские монахи поддерживают не только в праздники, но и на протяжении всего года.

После разрушительных набегов пиратов и влияния униатов обитель стала приходить в упадок. Положение несколько улучшилось после значительной поддержки династии византийских императоров Палеологов (XIII–XV вв.) и сербских правителей (видимо, сказывались добрые отношения на нижнем уровне). В это время здесь нашли приют многие деятели культуры, в частности Максим Грек (в миру Триволис), сыгравший значительную роль в истории русской культуры. Это был видный средневековый публицист, богословский переводчик, филолог; в 1518 году он прибыл с Афона в Русское государство, сблизился с церковной оппозицией и даже возглавил кружок, участники которого выступали против монастырского владения и церковного «стяжания». Политическим идеалом этот церковный деятель считал гармонию светских и духовных властей, что было им в немалой степени взято из примера взаимодействия афонских иерархов с византийскими властителями. За свою смелую гражданскую позицию Максим Грек даже осуждался на Церковных Соборах, но в конце концов был канонизирован Русской Православной Церковью.

Фиал у фасада собора

После установления турецкими властями тяжелых податей Ватопедский монастырь был вынужден продать многие земельные наделы и сократить количество монахов. В это время существенную помощь монастырю оказали русские цари и правители придунайских княжеств.

Монастырские строения образуют в плане многоугольник и носят чисто фортификационный характер – сказывалась необходимость отражения пиратских набегов и восстановления построек после неоднократных пожаров. Главный собор обители посвящен Благовещению Богородицы, это здание Х века, обросшее более поздними пристройками. Любопытно и похвально, что в храме бережно сохраняются языческие реликвии – находки из древнеафонского города Дион, в основном бюсты граждан, найденные во время раскопок 1858 года; хранятся также и рельефные изображения Титана (сына бога Урана и богини Геи) и бога Нирея, древнегреческого морского божества. Предполагают, что на этом месте стояло святилище Зевса и богини Деметры со знаменитым колодцем. И это был не просто источник воды, а знаменитое место со свойством предсказывать судьбу. Зеркало, подвешенное на тонкой нити в колодец, предрекало больным жизнь или смерть. Во времена правления императора Феодосия Великого (того, чьего сына спасла Богородица) на этом месте был построен христианский храм и под страхом смерти запрещены все идолопоклоннические ритуалы. А вот камни с языческих капищ сохранились…

Благовещенский собор поражает фресками и уникальными мозаиками. Здесь же имеется ряд малых храмов, в одном из которых находится единственная и бесценная святыня всего христианского мира – честный пояс Богородицы, дары волхвов, принесенные Вифлеемскому Младенцу, а также ценный кубок из яшмы. Святой пояс Богородицы был подарен монастырю сербским вождем Лазарем в XIV веке. Священная реликвия первоначально находилась в одном из монастырей Константинополя, а затем в храме Святой Софии, откуда и попала в Ватопедский монастырь.

Подлинность реликвии подтверждают исторические летописи. Из них известно, что Богоматерь сама отдала пояс двум иерусалимским вдовам, чьи наследники бережно хранили святыню. В их семьях реликвия трепетно передавалась из поколения в поколение. При императоре Аркадии в IV веке пояс был перенесен в Константинополь. В дальнейшем, спустя четыре столетия, пояс помог заболевшей жене византийского императора Льва VI Мудрого Зое. В честь этого события был учрежден особый церковный праздник, часто отображаемый на иконах.

Вот как описывает это событие летописец, святой Димитрий Ростовский. Императрицу Зою мучил нечистый дух. «По сей причине царь и его родственники были весьма опечалены; и начали все воссылать ко Господу усердные моления о страдавшей царице. После сего царице Зое было видение Божественное, знаменовавшее, что она получит исцеление, если на нее будет возложен пояс Пресвятой Богородицы. О сем видении царица рассказала своему мужу, царю Льву. Тотчас царь упросил патриарха открыть пояс: была снята печать и открыт ковчег; и оказался честный пояс Пресвятой Богоматери целостным, нисколько не поврежденным от времени; все облобызали его с благоговением. И как только патриарх распростер его над царицей, тотчас она освободилась от мучения демонского и получила совершенное исцеление от недуга своего». Более того, исцелившись, доставила своему мужу несказанную радость, родив через девять месяцев наследника, известного в истории как примечательный император Константин VII Багрянородный…

Монахи выносят пояс Богородицы

Пояс состоит из трех частей и для большей безопасности содержится в трех ящичках, сделанных из золота и серебра. К сведению свято верующих и любознательных историков, сохранившиеся части представляют собой не весь пояс целиком, а лишь фрагменты, остальные части его пока не найдены. Реликвия была разделена в Х веке, часть ее оказалась в Грузии, в Зугдиди, где и хранится до сих пор; другие части византийские императоры брали с собой в военные походы, в одном из которых ее отбили болгары. Как говорится, поиски продолжаются…

Кстати, у России был в свое время шанс тоже стать хранительницей части реликвии. В начале XIX века дочь грузинского царя Георгия XII Нино после принятия российского подданства прислала святыню в дар российскому императору Александру I. Но российский правитель, украсив ковчег драгоценными камнями, скромно вернул его обратно. А также повелел построить в Зугдиди храм для хранения реликвии.

Ученым пока не удалось исследовать святыню и провести анализ ее волокон, как, например, Туринской плащаницы. Но невооруженным глазом видно, что ткань очень древняя, пожелтевшая от времени; скорее всего, она соткана из верблюжьей шерсти. Пояс свернут и положен в ларец из чистого серебра, его можно увидеть сквозь стеклянное окошко. Кое-кому кажется, что при касании губами серебряной крышки от реликвии исходит тепло. Мистически настроенные посетители храма считают, что эта удивительная положительная энергия благотворно влияет на человека.

Исторически так сложилось, что величайшая христианская святыня помогает, прежде всего, при женских проблемах. Чудо происходит уже почти два тысячелетия, причем повторяясь многократно. Бездетным пояс дарит радость материнства. Но вот прекрасный пол на Афон как раз и не пускают. Охраняют пояс строже, чем другой музейный экспонат, и уже 150 лет его не вывозят со Святой горы. Нам, группе издательских паломников, смотритель запросто вынес из алтаря один из ларцов с поясным фрагментом для поклонения.

Впрочем, ватопедские монахи нашли способ помочь женщинам и при этом не нарушать афонский устав. Они вывозят освященные у ларца ленточки за пределы Святой горы. Или раздают их мужьям для страждущих жен. Эти льняные ленточки принято повязывать вокруг талии и носить до самых родов для благоприятного разрешения от чудесного бремени. Ходят слухи, что они помогают даже в исцелении раковых больных. Но афонские монахи предупреждают при этом, что к такому пояску нужно относиться не как к амулету. Имея его, следует соблюдать христианские заповеди, исповедоваться и причащаться. Супруги же обязаны придерживаться поста и нести супружеское воздержание все время ношения пояска.

А вообще, история священной реликвии столь же драматична, сколь и запутана. На нее не раз покушались, пытаясь завладеть хотя бы частицей. Однажды в древности жители греческого острова Айнос попросили привезти пояс, чтобы иметь возможность ему поклониться. Монахи, сопровождавшие святыню, остановились в доме местного священника. Его жена тайком отрезала часть пояса, и вот когда на следующий день команда села на корабль, судно наскочило на мель, ничто не могло сдвинуть его с места. Женщина раскаялась и вернула украденный кусочек, после этого люди спокойно поплыли в открытое море.

Во время освободительной войны с турками пояс был отправлен жителям острова Крит. Когда же монахи везли его обратно на Афон, их перебили янычары, а реликвию забрал британский консул и увез с собой на остров Санторини. За святыней отправились ватопедские монахи, назначенный выкуп помогли собрать местные жители. А с женой консула повторилась история, случившаяся в свое время на острове Айнос. Отрезанный кусочек приносил одни несчастья – смерть мужа, болезнь матери и сестер. Пришлось чуть ли не просить Ватопед взять утаенный фрагмент обратно.

Почитают реликвию и мусульмане. В XIX веке в Стамбуле свирепствовала эпидемия холеры, но как только корабль с поясом на борту вошел в гавань, вспышки заболевания прекратились. После этого султан приказал принести святыню к себе во дворец. Рассказывают и про чудесное воскрешение умершего грека, как только к нему прикоснулись поясом.

Скептик назовет это стечением обстоятельств, истинно верующий – чудотворным проявлением. Но в памяти остаются были, похожие на легенды. 1894 год, остров Мадитос опустошает саранча. Как только к земле прикасается кусочек ленты, которым подпоясывалась Богородица, тут же тучи насекомых бросаются в море.

Недавний ажиотаж, связанный с поклонением поясу Богородицы в России и парализовавший на несколько дней движение в центре Москвы, поражает своими масштабами, хотя в шаговой доступности от Храма Христа Спасителя, где пребывала святыня, в старой московской церкви хранится свой собственный фрагмент того самого пояса Богородицы. Это московский храм Илии-пророка в Обыденском переулке, тут же находятся еще святыни – чудотворная икона Богородицы «Нечаянная Радость», кусочек Животворящего Креста, часть Гроба Господня.

Монастырская библиотека насчитывает более 1700 древних рукописей (чему так завидуют безуспешные до сих пор искатели мифической Либерии – библиотеки царя Ивана Грозного), пергаментные свитки, множество печатных изданий, в том числе монастырский архив, освещающий историю обители; впрочем, бо́льшая часть этого фонда была уничтожена после варварских набегов. Среди рукописей знаменитая «География» известного греческого астронома и географа Клавдия Птолемея (II в. н. э.), написанная на пергаменте (состоит она из более чем ста страниц размером 37 × 25 см, содержащих текст и иллюстрации). Монахи ныне активно занимаются изучением богословия, издают журнал «Пять сущностей».

Храм Илии-пророка в Обыденском переулке. Фото 1882 г.

Ватопедский монастырь очень богат регалиями, располагая одной из наиболее интересных ризниц (места для хранения церковного облачения священнослужителей) на Афоне; здесь хранятся многие, в том числе редкостные, реликвии, ценные переносные иконы, шитые золотом священные ризы, церковная утварь, рукописные Евангелия и множество других ценных предметов.

Среди чудодейственных икон монастыря выделяется «Пироволитисис» (Расстрелянная). По преданию, в 1822 году один из солдат военного отряда, расположившегося в обители, из шалости выстрелил в икону. Но после такого святотатства его начала мучить совесть, и он повесился на оливковом дереве. Другая чудотворная икона – Богородицы «Параматиас» (Сказочная). Про нее рассказывают, что она оградила обитель от нападений пиратов. В самый ответственный момент чудотворная доска ожила и заговорила человеческим голосом, предупреждая не открывать ворота монастыря, а подняться на монастырские стены и оттуда пытаться прогнать разбойников.

Икона Богородицы «Отвечающая» подверстывает фактологический материал под установку не пускать женщин на Афон. Она названа так, потому что дочь Феодосия Великого во время одного из своих приездов на Святую гору захотела войти в неф храма Ватопеда. И тут же от иконы послышался голос: «Что тебе надо здесь? Здесь живут только монахи. Почему ты хочешь дать повод врагам нашим сказать, что здесь ступала женская нога? Остановись! Не ступай дальше!» Считается, это было первое предупреждение от Богоматери не пускать женщин на Афон.

Икона Богоматери «Эсфигменис» (Заколотая) названа в соответствии с преданием о ране, которую нанес ей один из монахов. Потеряв контроль над собой, он всадил кухонный нож в щеку лика Богородицы, и икона стала кровоточить. Позже монах образумился и начал каяться, а Богоматерь простила его после смерти. Икона находится в часовне Святого Димитрия Мировлита; на лике иконы и по сей день виден след раны и сочащейся крови.

Иконостас Андреевского скита

Другая соборная икона Богоматери – «Всецарица» тоже связана с чудотворным событием. Якобы во время одного из набегов арабов пономарь храма хотел спасти икону и спрятал ее в колодец под святым алтарем. Когда через много лет монахи разрыли колодец, они увидели икону, стоящую в воде вертикально, а лампада перед ней продолжала гореть. Чудеса, да и только…

Но поэты – люди доверчивые, их легко уносит на крыльях фантазии.

Ватопедскому монастырю принадлежит также греческий скит Святого Димитрия, который находится примерно в получасе ходьбы к юго-западу, в направлении к горе, на том месте, где когда-то в старину находился монастырь Халкея. В скиту одновременно обитает 3–4 монаха, ему также принадлежат кельи и каливы, многие из которых ныне пустуют. Казалось бы, второстепенное строение монастыря, но и оно расписано фресками, располагает немалой библиотекой с рукописными и печатными книгами.

К этому же монастырю относится и русский скит Святого Андрея, расположенный близ афонской столицы Кареи, где раньше находился монастырь Ксистра, упоминаемый с Х века. Уже в первые годы святогорского монашества здесь появились иноческие обители. По преданию, именно в этих местах положил начало своей монашеской жизни родоначальник всех святогорцев преподобный Афанасий. Изначально это была келья, посвященная святому Антонию. Обосновавшиеся здесь константинопольские патриархи Афанасий III и Серафим II в 1763 году реконструировали келью и дали ей нынешнее название.

Так начинается история Свято-Андреевского скита, выписанная аккуратным почерком на русском языке и отксерокопированная для прихожан главного скитского собора. Видно, немало гостей из России посещает эту обитель. А вообще-то русские оставили заметный след в истории этого скита. Часто бывая на Святой горе, Афанасий III приобрел здесь келью, надеясь провести в ней остаток своей жизни. Однако окончить свой земной путь патриарху суждено было в России, где он и почил «преподобнической кончиной» в Лубенском Преображенском монастыре в 1654 году. Святые его мощи были обретены нетленными, в сидячем положении, как он и был погребен. С тех пор, прославленный в лике святых, он известен в России как Афанасий Лубенский Сидящий, патриарх Константинопольский. Ныне мощи святого почивают в Харькове.

В 1768 году другой Вселенский патриарх, Серафим II, разрушил келью и построил на ее месте новую, посвятив ее св. Антонию и св. Андрею. Эта обитель была прозвана Серай, что означает по-турецки «дворец», так как в то время она была самой большой и красивой в Карее. От той кельи сохранился в настоящее время только храм, который находится напротив Андреевского собора.

Позже эту келью передали русским монахам – старцам Виссариону и Варсонофию и преобразовали в скит, получивший дальнейшее развитие благодаря строительству новых и впечатляющих зданий. В плане комплекс сооружений представляет прямоугольник. Но в настоящее время скит находится в запустении и покинут монахами, лишь в одном из его крыльев располагается Афонская школа.

Богатый храм с главой (вернее, лобной костью) апостола Андрея Первозванного был основан в 1867 году и построен при щедрой поддержке российских царей; эта церковь считается самой большой на Афоне – ее видно издалека; кроме того, это одно из самых величественных православных сооружений на Востоке. Скиту принадлежит также целый ряд часовен, из которых часовня Святого Антония, некогда бывшая главной церковью, известна своими фресками.

Первая мировая война и революция в России привели к тяжелым последствиям. Было прервано сообщение скита с Россией; из Советского Союза приход новых послушников был невозможен, количество братии быстро уменьшалось. В 1958 году пожар разрушил западную часть зданий скита, в огне сгорело 20 тысяч томов книг. В 1971 году почил последний монах старой братии, а через пару десятков лет здесь уже поселились грекоязычные монахи.

 

Иверский монастырь

Эта обитель, как и большинство других, была построена в самом конце Х века. Ее заложили на месте опустевшего Климентова монастыря. По этому монастырю – и название места на берегу моря, куда, по преданию, пристал корабль с Пресвятой Богородицей, – Климентова пристань. Так что края легендарные и освященные. Организаторами этого богоугодного начинания и строительства стали выходцы из Грузии. Основатель, будучи придворным царя Иверии Давида и византийских вельмож, оставил все и стал монахом, поначалу в одном из монастырей Македонии, но затем он ушел на Олимп и только после этого попал на Афон, в пустынное место в окрестностях Лавры, – здесь он и познакомился со святым Афанасием, который и предложил ему поселиться возле него.

Иверон разместился на развалинах античного города Клеонес, остатки которого обнаруживаются в разных местах монастырской территории. Святилище Посейдона, как установили археологи, находилось под храмом Иоанна Предтечи; под его фундаментом были обнаружены погребенные идолы.

Монастырь расположился на восточной стороне полуострова, у самого устья большого горного потока. Кроме основной церкви, здесь насчитывается 15 часовен, ризница и библиотека. На берегу залива перед монастырскими стенами паломников привлекает святой источник. Любопытно, что фрески монастыря отображают не только святых, но и вполне реальных людей – греческих мудрецов и философов, среди них – Солон, Софокл, Фукидид, Платон, Аристотель и Плутарх, а также цари Александр и Дарий.

Хотя основали монастырь выходцы из Иверии (Грузии), в XIV веке в нем был введен греческий язык. Он так же, как и прочие афонские обители, переживал набеги пиратов, пожары, годы смуты и запустения. В годы греческой борьбы за независимость монастырь передал немалые суммы в фонд освобождения, хотя сам испытывал экономические трудности. Встречая в современной Греции сверхизобилие грузинских гостей и укоренившихся жителей из далекой Иверии, начинаешь понимать, что дружба народов и родственные корни между определенными нациями – не пустые слова.

Неприступные стены Иверского монастыря

Главная реликвия обители и одна из главных святынь Афона – Иверская икона Божией Матери «Вратарница», названная так потому, что в течение многих веков находилась над вратами монастыря, оберегая и сохраняя от зла все святые земли округи. Предание гласит, что во время византийского иконоборчества воин, ворвавшись в благочестивый дом, ударил образ Богородицы копьем. И тут же устыдился своего поступка: по лицу Богоматери заструилась кровь; пристыженный солдат пал ниц. Владелица иконы, спасая образ от поругания, пустила его с молитвой по волнам. Через несколько веков святыня в столбе света, поднимавшемся до небес, прибилась к берегам Афона. Икону поместили в алтаре храма Иверского монастыря, а наутро она оказалась над вратами обители. И так продолжалось несколько дней, пока Богоматерь не явилась во сне старцу и не сказала: «Я не желаю быть охраняема вами, а хочу быть вашею Хранительницею… Доколе будете видеть икону Мою в обители сей, дотоле благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет».

Теперь те старые врата заложены, рядом с ними – небольшая церковь, в которой и находится ныне знаменитая икона. Она отличается от большинства известных списков: на подбородке – как будто свежая царапина, на шее – словно застыл ручеек темной запекшейся крови. Икона оберегает покой монастыря, упреждает афонских монахов, а через них и всех христиан об испытаниях, которые Господь может допустить за наши прегрешения. Монахи рассказывают о чудесной лампаде, что висит над Царскими вратами соборного храма. В преддверии мировых потрясений она начинает раскачиваться, причем так, что иногда расплескивается масло. Так Вратарница подает знак.

Возвращение Иверской иконы в столбе света. Настенная фреска

А то еще рассказывают, что в начале XIX века заполонившие Иверский монастырь турецкие солдаты так и не смогли поднять руку на драгоценные святыни обители. Несколько лет спустя служащий при иконе монах с изумлением встретил одетую в черное Женщину, усердно подметавшую пол, и услышал Ее слова: «Пришло время хорошенько вымести весь монастырь и привести его в божеский вид». А вскоре султан издал указ, чтобы все солдаты покинули Святую гору, хотя до этого грозился разрушить монастырские постройки до основания.

Согласно предсказанию, и Афон перед концом света погрузится в пучину страстей… И тогда главная Иверская икона таким же чудесным образом, как явилась, покинет Святую гору. Это и станет будто бы одним из предзнаменований Второго пришествия.

Монастырь назывался изначально Иверским по причине происхождения его основателей и первых монахов; название сохранилось и по сей день, а также перешло к основной иконе Богоматери. Как и остальные афонские обители, монастырь пережил многочисленные вторжения пиратов и западных униатов. Но усилиями монахов, которые отправлялись за помощью в другие страны, и прежде всего Грузию, монастырь возрождался и даже увеличивал численность своих насельников.

В середине XVII века иверские монахи по приглашению царя Алексея Михайловича отправились в Россию и в качестве подарка поднесли ему копию иконы Богородицы «Вратарница», благодаря которой излечилась дочь государя. И святыня была торжественно установлена в часовне у Воскресенских ворот Красной площади. Истинный смысл такого расположения был таков, чтобы каждый проходящий – а люду здесь было немало – мог просить Вратарницу Афонскую быть Вратарницею града Москвы. Такова связь времен и пространств, отмеченных Божественным знамением. После падения Константинополя Москва становилась новым мировым оплотом Православия.

В знак благодарности русский царь передал заморским инокам монастырь Святого Николая в центральной части Москвы.

Когда часовня стала мешать проходу и проезду трудовой и боевой рати на главную площадь столицы, а число обращений к святыне в атеистически воинствующей Москве существенно уменьшилось, ее снесли, а икону в 1931 году передали в храм Воскресения в Сокольниках.

В 1995 году часовню и ворота восстановили, торжественно водрузили там новый список Иверской иконы, а вместе с ним доставили с Афона и благословение Божией Матери не только Москве, но и всей земле Российской. Потому что прямо напротив часовни выложили в брусчатке оригинальный знак – «нулевой пункт», с которого и начинается отсчет дорожных километров для странников и туристов-паломников. Бронзовый памятный знак в виде многоконечной звезды символизирует начало всех дорог; условная точка взята не от крыльца Главпочтамта, как принято в других городах, а у Кремля, в сердце столицы, в месте наибольшего наплыва туристов и гостей, от паперти Иверской часовни. В угоду сложившейся традиции точной топографией можно пренебречь. И теперь, едучи по всякой русской дороге, можно на законном основании обращаться к Вратарнице Афонской с просьбой о защите и помощи, которая очень не помешает путешествующему люду.

Истины ради надо заметить, что древнейший на Руси список Иверского образа, принесенный с Афона в 1648 году, с 1654 года на протяжении трех с половиной столетий находился в Новодевичьей обители, а в Воскресенской часовне находилась копия с копии. После закрытия монастыря данная икона находила приют в фондах Государственного Исторического музея. И вот в те дни, когда наша группа находилась на Афоне, в торжественной обстановке при участии вновь избранного президента В. Путина святыня была передана Церкви. Это произошло 6 мая 2012 года.

Самая примечательная из часовен Иверского монастыря – Архангельская, в ней бережно хранятся реликвии около 150 святых, части инструментов, использованных в свое время при распятии Христа, а также фрагменты Животворящего Древа Креста Господня. Но наиболее почитаемая – часовня Богородицы Вратарницы, здесь хранится главная чудотворная реликвия всего монастыря – икона Богоматери; согласно преданию, ее как раз и прибило волнами где-то близ нынешнего монастыря. Часовня Иоанна Предтечи интересна своим иконостасом – замечательным образцом искусства резьбы по дереву. В остальных часовнях нет своих икон, имеются только переносные. Монастырю также принадлежат кельи, скит Иоанна Предтечи с каливами.

Ризница Иверского монастыря считается наиболее значительной на Афоне. Здесь хранятся бесценные сокровища – шитые золотом священные ризы, церковная утварь, кресты, чаши для причастия, медальоны, митры, расшитый занавес с изображением Богородицы, полное архиерейское облачение видных патриархов. Богата и хорошо организована библиотека, содержащая более двух тысяч рукописей на шелковой ткани и бумаге, а также грузинские манускрипты на пергаменте. Вначале монастырь являлся приютом для грузинских монахов, затем он постепенно стал важным культурным центром; последний грузинский монах умер в 1955 году, и ныне монастырь, как говорится, является общежительным, его земли насчитывают около 90 монахов, обитающих в основном здании, в ските и кельях. Со смертью последнего грузинского монаха монастырь перешел под юрисдикцию Греции.

По законам Афона считается, что если в монастыре остается менее семи человек, он может быть поглощен греческой общиной. Националистически настроенной части греков это крайне импонирует, хотя монахам-славянам на Афоне все же оказывается разносторонняя поддержка. Говорят, надо искреннее молиться и все делать для того, чтобы не пресеклось присутствие братьев-славян на Святой горе – русских иноков в Свято-Пантелеимоновой обители, в Зографе – древнейшем болгарском монастыре, в Хиландаре – сербском.

Святой источник Иверского монастыря с пресной водой в полусотне метрах от соленого моря

Иберион теперь греческий, но его новые хозяева оставили здесь все в неприкосновенности, в том числе 100 пергаментов на древнегрузинском языке. В архондарике – гостевых покоях Иверского монастыря туристам могут предложить (по крайней мере мы удостоились такой чести) кофе, сладкое желе; можно рассчитывать и на ночлег. Одетый в рубище монах-киприот нальет под разговор рюмку анисового ликера – узо. Мы спрашиваем, что за прекрасная дама изображена на портрете в гостиной; ему не ведомо, он даже не осмеливается взглянуть на нее. Другие национальные особенности исконного монастыря греков интересуют мало. Вот почему так остро стоит необходимость все изучать, систематизировать, вводить в энциклопедические своды, пока еще есть за что зацепиться.

То ли от сожаления, что монастырь больше не имеет отношения к России, то ли от накопившейся в пути усталости, но на сопровождавшего нас поэта нахлынула ностальгия. В стенах Иверона ему на ум пришли такие строки:

 

Монастырь Хиландар

Называемый балканскими славянами Сербской лаврой, монастырь Хиландар образован позже большинства монастырей, в XII веке, по другой версии – в Х веке, а уже спустя столетие приходит в запустение. В течение многих веков он представлял собой духовный и культурный центр сербского народа, очаг сопротивления турецкому владычеству. Монастырь укрылся среди небогатой растительности окружающего пейзажа, в получасе ходьбы от моря, где и приютилась его пристань.

Название обители происходит, скорее всего, от имени основателя пустыни в этом месте – Хеландария. Мнение, согласно которому, наименование идет от типа византийского судна «хеландий», форму которого имеет монастырь в плане, представляется сомнительным. Есть еще этимология от слов chilioi (тысяча) и antara (туман), или от тумана, окутывающего эти места, или от пиратов, совершавших набеги на монастырь; согласно преданию, разбойники, разбившись на два отряда, из-за густого тумана перебили друг друга, не имея возможности отличать врагов от сообщников.

Двор Хиландарского монастыря

Легенда гласит, что основали этот монастырь сербский царь Симеон, здесь же и постригшийся в монахи, и сын его Савва – архиепископ Сербский. Оба пребывали в Ватопеде, который и выделил им Хиландарскую пустынь, «дабы быть сербам вечным даром». По призыву Саввы в монастырь стали прибывать многие сербы, и число монахов значительно возросло; по этой причине к главной обители был присоединен ряд меньших монастырей. Вскоре после смерти отца и сына Сербская Церковь провозгласила их святыми.

В 1198 году византийским императором Алексием III монастырь официально был передан в «вечное владение» Сербии. В последующие века отмечается расцвет монастыря, и в скором времени он становится духовным центром всех сербов, из его стен вышли многие ученые и образованные священники; здесь были написаны и переведен целый ряд книг, способствовавших оформлению национального самосознания. Нынешняя монастырская библиотека содержит пергаментные и бумажные рукописи на греческом и славянском языках, общее количество печатных книг составляет свыше 20 тысяч. Эти бесценные сокровища неоднократно, как и сам монастырь, подвергались опасности. Особенно страшны летние пожары, бушующие на безводном Афоне.

Хиландарский монастырь получал множество даров от сербских правителей, ему оказывали всяческую поддержку византийские императоры. После турецкого завоевания обители помогали русские цари и господари придунайских княжеств. Среди прочих в монастыре хранятся и грамоты царя Ивана Васильевича Грозного. Когда русский самодержец в 1571 году принял Хиландарскую обитель, как единоплеменную, «под свою высокую руку», то местные монахи вежливо выпросили у него подворье в Москве, в Китай-городе, по правую сторону Печатного двора. Подтверждение грамоты Ивана Грозного последовало и от других царей – Федора Иоанновича, Бориса, Алексея Михайловича. Позже подворье в Китай-городе было взято для патриарших певчих, а взамен постановлено ежегодно одаривать монастырь «милостинной дачей». Вот такие прочные связи: Хиландар, Иверия, Пантелеимон; далее везде и во веки веков…

Одно время в XVII веке сербские монахи ушли из монастыря, и здесь обосновались болгары, а также болгароязычные монахи Македонии и греческие монахи. После того как в конце XIX века были выплачены все долги обители, тут снова утвердились сербы.

Изнутри Хиландарский монастырь производит впечатление крепости благодаря своим мощным стенам, расположению зданий и двум башням. Одна из них, на восточной стороне, приписывается основателю монастыря – святому Савве, еще одна башня находится за пределами монастыря, по дороге к пристани, – она носит имя своего основателя – Милутина.

Среди святынь собора Введения во храм Богородицы – чудотворная икона Божией Матери «Троеручица», названная так в честь памяти отсеченной руки св. Иоанна Дамаскина. Написана она в VIII веке и связана со следующей легендарной историей святого. По ложному доносу дамасский халиф велел отрубить ему правую руку, которая и была вывешена на публичном месте. Но вечером того же дня Иоанн уговорил вернуть ему руку, и с чудесной помощью Богородицы она приросла. В знак признательности Иоанн пририсовал к иконе Богоматери третью руку (по другой версии, приделал кисть из серебра к иконе), и образ обрел чудодейственные свойства. В XIII веке икона из Иерусалима попала в Сербию, а оттуда в Хиландар; позже с нее сделали список и передали в дар одному из иерусалимских монастырей. Считается, что «Троеручица» хранит и оберегает монастырь; это было засвидетельствовано, когда однажды она каким-то невероятным (верующие говорят – «чудесным») образом переместилась из алтаря на игуменское место. С тех пор в обители игумен перестал избираться, делами монастыря начал управлять иеромонах-проигумен, а благословение на церковные службы монахи получают от иконы «Троеручица».

Нечто похожее на чудо случилось, когда недавний пожар стал уже добираться до библиотеки. Внезапно грянул страшный гром и на испепеленную землю пролился благодатный и спасительный дождь. Когда у игумена спросили, почему тот не вынес чудотворную икону, тот ответил: «Троеручицу не выносят без крайней нужды, пока у сербов пальцы не загорятся. Если бы ее выносили по любому поводу, она бы стала начальником полиции: штрафовала за неправильную парковку, карала бы женщин за прелюбодеяния, ловила бы мелких воришек…»

Другие реликвии – серебряная рака св. Симеона Мироточивого, книги, созданные в Киево-Печерской лавре. Многие византийские фрески собора скрыты под позднейшей живописью, только в последнее время началась их чистка. Монастырь известен также виноградной лозой, выросшей прямо из гроба св. Симеона – царя, постригшегося в монахи. Мощи перевезли в Сербию, а место в храме, где стоял гроб, свято почитается. Теперь 800-летняя лоза обнесена частой железной сеткой, чтобы ни одна виноградина не пропала: даже единственная ягодка, по поверью, способна исцелить женщину от бесплодия. Вместе с виноградом монастырь дает и советы, как им пользоваться.

За оградой – 800-летняя лоза, исцеляющая от бесплодия

Росток священной виноградной лозы пробился сквозь толщу стены и вышел на Божий свет. И как же без легенды? Без нее и событие не столь значительно; а если ее нет, то надо обязательно придумать. Когда еще турки владели Афоном, стражнику монастыря было видение: ему, не имевшему детей, послышался голос с неба: мол, помолись Божией Матери и отвези виноградинки с этой лозы своей жене. После того как он все выполнил, родился мальчик. А турок впоследствии стал монахом той обители. С тех пор паломники, желающие изведать счастья отцовства, стремятся сюда. Так же как и к поясу Богородицы. А в Хиландаре, да и в других монастырях – с этой же сербской лозы каждому выдают семечко-изюминку: две – жене, одну – мужу. Супругам нужно выдержать сорокадневный пост, читая определенные молитвы, потом съесть эти изюминки, заварить лозу и выпить чай. Считается, многим женщинам это помогает зачать плод.

За лозой внимательно смотрят, ведь считается, что если она засохнет – близок конец света. Ну, это, кажется, из мрачных и суеверных пророчеств, сродни календарю майя; но тем не менее за растением тщательно наблюдают, пусть даже от него одна кора осталась, а внутри оно полое. И все же каждую весну лоза зацветает, по-прежнему зеленеет, плодоносит…

Земли в монастыре мало, задействована она в основном под сады, огороды и виноградники. Редкие тутовые деревья и кипарисы, а так – кругом бьющаяся за жизнь сухая растительность с колючками. Даже местное кладбище небольших размеров. К обители относится также скит Святого Саввы, расположенный невдалеке от Кареи; здесь хранится уникальная икона «Млекопитательница», только на ней изображена Богородица, кормящая грудью Христа.

Обители Хиландар принадлежит также 9 часовен на монастырском подворье и 8 часовен, расположенных вне монастыря, а также присоединенные к нему монастыри Зигу, Агиу Василеу (Святого Василия), Кимитиссы, Калитца, Папарникиа, Омологиту, Стровилас, Скорпиу и часть территорий Агиу Георгиу (Святого Георгия).

Хиландар – святое место для сербов со времен Средневековья. Сербы сюда приезжают часто, но в монастыре мало кто остается, вот почему сейчас здесь не больше 20 насельников. Говорят, что с Афона, как и с Дона, выдачи нет. Бежавших некогда крепостных, преступников, неблагонадежных с донских берегов на родину не выдавали. Так рождалось своеобразное казацкое сообщество. На Святой горе те же обычаи, одно условие – соблюдай монастырский устав. Так, от турецкого преследования здесь пряталось в свое время немало православных.

Поговаривали, что за стенами Хиландарского монастыря с десяток лет скрывался первый президент Республики Сербской, психиатр и неплохой поэт Радован Караджич. В одном из документов записано, что обитель «свободна от всех здешних владетелей и не подлежит ничьей правде – ни царской, ни церковной…». Этим и руководствуются.

 

Монастырь Дионисиат

Другой греческий монастырь Св. Дионисия (Дионисиат) был заложен выходцами из Македонии в 1370 году на крутой скале высотой около 80 м над уровнем моря. Посвященный Иоанну Крестителю монастырь Дионисиат возведен в качестве крепости с высокими стенами и крепкими бойницами для отражения нападений непрошеных гостей, которые в немалом количестве наведывались в те средневековые времена на Афон. Расположенная на узком уступе отвесной скалы в юго-западной стороне полуострова, это, пожалуй, одна из самых неприступных обителей Афона. В некоторых старинных документах она так и называется – Новая Скала, монастырь Великого Комнина. Основание монастыря связано с именем святого Дионисия, который начинал свой великий труд, опираясь только на собственные средства. В дальнейшем существенную помощь в строительстве ему оказал трапезундский император Алексей III Комнин. Проявлявший особый интерес к монастырю, этот властитель обоснованно пожелал, чтобы обитель была названа его именем.

Стены вырастают прямо из скал, деревянные балконы в несколько этажей уводят ввысь, и кажется, что эта средневековая ветхость держится буквально на честном, или, в таком месте лучше сказать, на Божием слове. Ткни ногой, и посыплются камни и кирпичи. Такое впечатление производит восточная сторона, обращенная к морю. В XVI столетии большая часть крепости сгорела, и молдавский господарь Иоанн Петр на свои средства стал возводить эту часть обители. Последующие молдавские властители достроили это шестиэтажное крыло с целым рядом балконов, так поражающее взор современных паломников прямо с монастырской пристани.

Вид на Дионисиат с моря

Восхищение посетителей вызывает башня высотой 25 м с керамической монограммой Иоанна Предтечи на последнем этаже и монастырский водопровод. Все это также дело рук молдавских господарей.

Большую часть монастырского двора занимает собор в честь Рождества Иоанна Предтечи (XVI в.), где трудились иконописцы критской школы; среди их произведений выделяется чудотворная икона Божией Матери, исполненная восковыми красками. В часовне Восхваления находится чудодейственная икона Богородицы «Восхваляющая», от которой щедро исходит миро; перед ней патриарх Сергий, создатель гимна в честь Богородицы, пел его после своей победы над наследниками скифов, поэтому она еще называется «Благодарственных гимнов Пресвятой Богородице»; из-за древности реликвии изображение святого лика почти стерлось.

Число келий монастыря достигает семи в Карее и шести – вокруг него. Кроме того, в местечке Моноксилити есть филиал с принадлежащими монастырю виноградниками, из которых производят известное моноксилитское вино.

Монастырь славится также уникальной библиотекой (рукописи на пергаменте, бомбазине – шелковой ткани и бумаге, а также пергаментные свитки; многие из них иллюстрированы очень интересными миниатюрами с роскошными заголовками и буквицами; кроме отдела рукописей, книгохранилище располагает печатными книгами – свыше полутора десятков тысяч единиц).

 

Кутлумушский монастырь

Расположен недалеко от афонской столицы Кареи. Впервые монастырь документально упомянут в 1169 году. Другие названия монастыря: монастырь Воеводы, Лавра румынских земель и Харитонов монастырь. Существует легенда, что основателем обители был араб по имени Кутлумуш, принявший христианство. По другой версии, на Афоне существовал какой-то другой монастырь Кутлумуш, названный в честь арабского вождя XI века.

До XIV века монастырь переживал глубокий экономический кризис, и в конце концов ему был нанесен удар грозными каталанцами, подвергшими монастырь жестокому разграблению. В этой ситуации для выживания ему были переданы опустевшие земли других монастырей – Пророка Илии и Ставроникитский, а также нескольких старинных обителей. В то время Кутлумуш достиг расцвета при настоятеле Харитоне, много заботившемся о строительстве, добивавшемся помощи у правителей придунайских княжеств; тогда же была завершена стена, полностью окружавшая монастырь, а также пристань. В этот период в монастырь потянулось много соотечественников румынских благодетелей, однако им было нелегко приспособиться к суровой жизни греков и строгим правилам монастырского устава. Поэтому для вновь прибывших сделали послабления, каждый монах мог жить на собственные средства, а не просто ограничиваться монастырским регламентом и довольствоваться общим рационом. Число валахов стало возрастать настолько, что они, опираясь на поддержку своих господарей, начали всеми средствами подчинять себе греческих монахов и даже пытались вытеснить их из монастыря. И все же возобладать румынским монахам не удалось. Первенство сохранилось за греками. Отношение между монахами было закреплено уставом.

Харитон стал митрополитом Унгровлахии, но продолжал служить Кутлумушеву монастырю, оставаясь его настоятелем; в те давние времена такое совмещение должностей было возможно. После смерти Харитона настоятелем стал валах Мелхиседек, который, однако, не успел поспособствовать продвижению румын и был захвачен в плен турками. В начале XV века монахи Кутлумуша под предлогом недостатка территории неожиданно присоединили к своим владениям соседний, почти пустующий Алипиев монастырь. Захват благословил даже патриарх, но все соглашения остались только на бумаге; сегодня он считается кельей Святых апостолов. Но в результате этого, пусть виртуального, объединения Кутлумуш набрал вес и приобрел большой авторитет, став одним из наиболее значительных афонских монастырей. В конце XV века последовал упадок, а в довершение разразился пожар.

Главный собор монастыря Кутлумуш

«Всемилостивая Заступница» с дарами благодарных паломников

Для возрождения Лавры румынских земель, как уже стал именоваться монастырь, господари придунайских княжеств предпринимали всевозможные усилия. Однако их патриотизм выдохся, и им на смену пришли греки – набожные и благочестивые люди. Но вот чередой пошли пожары, за которыми следовали восстановительные работы.

Монастырь имеет вид четырехугольника в плане, в центре которого расположен пятиглавый собор Преображения Господня (XVI в.), где находится чудотворная икона Божией Матери, которая называется «Всемилостивая Заступница»; она счастливо избежала пожара, случившегося в храме. Церковь имеет пять куполов, покрытых свинцовой крышей, а по архитектурной планировке похожа на другие афонские соборы. Вызывает неподдельный интерес послевизантийский деревянный иконостас. В разных частях храма в целом находится около 150 переносных икон, среди которых имеются и весьма ценные. К монастырю относится также целый ряд часовен и несколько десятков келий.

Наконец, Кутлумушу принадлежит расположенный неподалеку скит Святого Пантелеимона, состоящий из 23 разбросанных в лесу калив, две из которых ныне лежат просто в развалинах. Самая примечательная – небольшая келья святого Пантелеимона, во дворе которой возвышается звонница и растет очень высокий и старый кипарис. По-видимому, скит построен на месте старого города Клеонес, от которого сохранилось много развалин в местечке Палиокастро. В процессе археологических раскопок в конце XIX века здесь была обнаружена колонна, а также несколько саркофагов; а в одной из калив удалось раскопать скульптуру из мрамора, по-видимому, принадлежащую Афродите, которая до сих пор бережно хранится в монастыре. Хоть древние греки и язычники, а все же бесценное достояние истории.

Старейшая калива скита Пантелеимона имеет название – Всех Святых. В ските хранятся мощи многих святых и мучеников, отцы-монахи занимаются в основном возделыванием земли, иконописью, чтением, шитьем (дело вроде бы женское, но на что не пойдешь и чему не выучишься без женских рук и сноровки!).

 

Монастырь Пантократор

Собор Преображения Господня с одноименной иконой находится в монастыре Пантократор (Вседержитель) (XIV в.), центральный ансамбль которого окружен многоугольной крепостной стеной с высокой оборонной башней. Преображение Господне – это престольный праздник Афона, не удивительно, что на самой крутой вершине Святой горы сооружены храмы в честь этого знаменательного события.

Примечательный Пантократоров монастырь стоит на скале, о которую бьются волны неспокойного моря в этой северо-восточной стороне Афона, между Ватопедом и Ставроникитой. Со скалистых берегов высотой до 20 м открывается умиротворяющий вид на остров Тасос и Восточную Македонию. К обители можно добраться как по суше (со стороны монастыря Ватопед или из Кареи), так и с моря на корабле. В документальных источниках монастырь впервые упоминается в 1358 году. Основателями монастыря считаются два мужа – «начальник лагеря» Алексий и «первый сановник», благочестивый Иоанн, которые поначалу были монахами в келье Пантократора. Росту обители способствовали византийские императоры, один из которых приходился родственником Иоанну. Первые настоятели монастыря похоронены в небольшом соборе в северной части мощенного плитами двора; мавзолей, где они покоятся, датируется 1363 годом.

Согласно другому преданию, уже устному, монастырь был основан в XI веке императором Алексеем I Комнином, который построил небольшой монастырек и посвятил его чудотворной иконе Пресвятой Богородицы, позднее получившей название «Геронтисса». Наименование обители Пантократор было связано с одноименным прославленным монастырем в Константинополе – столице Византийской империи; иконный лик воспроизводит мозаичный образ Богоматери, который находился в константинопольской обители. В XIII веке первоначальные строения в этом месте на Афонской земле были уничтожены во время пиратских набегов.

Такие разночтения по поводу происхождения строений объясняются случившимся в 1392 году большим пожаром, в огне которого сгорели многие документы.

После турецкого завоевания монастырь переживал затяжной экономический кризис, преодолеть который помогли греческого происхождения господари придунайских княжеств. Во второй половине XVI века Пантократорский монастырь процветает, он перестраивается и благоустраивается, играет важную роль в иерархии афонских монастырей. Обратила внимание на обитель и Россия, в частности, Екатерина II даровала монахам привилегию собирать деньги на благоустройство в Русской земле.

В 1922 году обитель потеряла все свои владения в Малой Азии, а поместья в Греции передала для размещения малоазийских греков-беженцев; милосердие и патриотические эмоции взяли верх над властно-собственническими амбициями.

В монастыре имеется одна из замечательных коллекций древних икон на Святом Афоне. Собор сохранил уникальные фресковые росписи палеологовского времени. Достойны внимания библиотека с примерно 400 уникальными рукописями, среди которых особенно выделяются кодексы и первые уставы монастыря, а также ризница, где хранятся священные реликвии, облачения и другие ценные и редкие предметы искусства.

Особого внимания заслуживает одна из наиболее почитаемых на Афоне икон Богородицы «Геронтисса» («Герондиса», «Ерондисса») («Старица»), небесной покровительницы монастыря. Это единственная известная сегодня византийская икона с изображением Богоматери в полный рост, в молитвенной позе. Она находится в соборном храме на левой колонне, а когда-то располагалась внутри, в алтаре. Хотя обычно самые почитаемые иконы устанавливаются на раз отведенное место. Перемещение, вероятно, связано с необходимостью восстановительных работ над иконой и отделкой резьбой по серебру.

Но существует и легенда, касающаяся ее передвижения. В монастыре умирал старый и больной служитель церкви, игумен. Он попросил священника, который проводил богослужение в тот день, закончить службу раньше обычного. Просьба старца, однако, не была исполнена. И тут, как гласит предание, от этой иконы пришел знак, а именно послышался голос, призывающий поторопиться со службой, чтобы успеть причастить умиравшего настоятеля монастыря, старца-еронтаса. Как только закончили причащение, тут же наступила его смерть. После этого икону стали называть «Старица», или «Заступница» за старца-игумена; ее вынесли из кафедры к левой колонне собора, где она и находится по сей день.

Первое чудодействие иконы приходится на годы царствования Алексея I Комнина, подарившего реликвию обители, когда тот начал закладывать первоначальные 500 м стены Пантократора в стороне от современного местонахождения монастыря. Рабочие тогда трудились целый день, а вечером инструменты вместе с иконой, помогавшей работе, исчезли, и нашли их только утром, но уже в другом месте; и случалось это неоднократно, что и было воспринято как знак свыше. Строительство перенесли в пустынную местность.

Вид на монастырь Пантократор

По велению самой Богоматери оклад иконы был со временем заново обработан серебром. А кувшин пририсовали в память о чуде, сотворенном Божией Матерью в XVII веке; монастырь тогда испытывал острую нужду в масле, из-за этого некоторые монахи даже покидали стены обители. Служители истово молились иконе Богоматери о ниспослании им этого дара, и вот Она откликнулась. В одно утро монахи обнаружили, что изо всех подвалов в изобилии течет маслянистая жидкость. Все кувшины, имевшиеся в монастыре, были наполнены, и только тогда чудодейственное истечение прекратилось. С тех пор ни одного дня монастырь не испытывал нехватку Божественной жидкости.

Массовое мироточение икон – это из тех чудес-загадок, которые остаются непонятными даже для самих исследователей. Причем это наблюдается не только в храмах, но и в домах. Обильное истечение масла, бывает, происходит даже с обычных картонных образков, массово выпускаемых фабричными мастерскими. На это масло молятся, и его же используют для лечения. Как из воздуха конденсируется некая жидкость, обволакивающая святое изображение? Даже наука относит такой феномен к аномалиям, уж не говоря об экспертной группе по чудесам при Патриархии.

Еще одно чудо, связанное с упомянутой иконой, произошло во время нападения пиратов. Монастырь был ограблен, пропала и чудотворная святыня. Один из разбойников захотел использовать деревянную основу иконы для выделки мундштука. Внезапно посыпались искры, и икона задымилась, ослепляя преступника. Испуганные его товарищи бросили икону в колодец. Насельники монастыря ничего не знали об этом происшествии, а с годами колодец и вовсе осыпался. И вот через много лет, перед смертью того варвара душа его долго не покидала тело, он мучился раскаянием и молил о прощении греха. И попросил, чтобы родные рассказали о содеянном служителям монастыря. Те раскопали заброшенный колодец и обнаружили икону Богоматери, стоящей «по колена в воде, не касаясь стенок колодца». Перед ней чудесным образом горела лампадка, не гаснувшая все это время. Икона со всеми почестями была перенесена в алтарь монастыря, а из колодца до сих пор берут святую воду.

Монахи на пике горы Афон. Фото 1935 г.

Чудотворным вмешательством иконы является также спасение монастыря от пожара в 1948 году; оттого у нее еще одно название – «Пожароспасительница». В 1997 году в присутствии Археологической службы была впервые распечатана святая икона. К большому удовольствию служителей монастыря, открылось первоначальное рисованное изображение. Реставраторы подправили святыню иконописным холстом, используя послевизантийскую технику. Оклад из серебра с позолотой, выполненный в XIX веке в мастерской Санкт-Петербурга, не везде укрывал икону; пришлось дорисовать обнаженные места, то есть лицо и руки Богоматери.

Обо всем этом написано на ксерокопированных листочках при входе в главный собор Пантократора; люди читают, записывают, передают прочитанное из уст в уста и сходятся друг с другом в едином: образ Богоматери, приятный и сладостный, полный милосердия и сострадания, оставляет каждому паломнику чувство радости, веселья, ликования, торжества, надежды, утешения, показывая этим, что она всегда преуспевает нуждам верующих и всегда их обвораживает.

…По дороге в Карею находится множество калив, принадлежащих монастырю. Одна из келий – Успенская, называемая также «Аксион эсти» («Достойно есть»), связана с одноименной чудотворной иконой Богородицы. По преданию, именно здесь святой ангел воспел песнь «Достойно есть» перед иконой Богоматери. Обитель имеет восемь часовен на собственной территории и семь – вне её. Недалеко от монастыря расположен поселок Капсалас со множеством монашеских хижин.

Этому иноческому приюту принадлежит также русский общежительный скит Пророка Илии (Ильинский скит), стоящий на возвышенности напротив монастыря. Он широко известен и часто посещается русскими паломниками. Раньше здесь находилась келья выдающегося украинского реформатора и подвижника – преподобного Паисия Величковского. Его сторонников, главным образом среди украинцев и молдаван, со временем прибавлялось, общежития всех не вмещали, потребовались новые здания. Это вызвало беспокойство Патриархии, пошли судебные разбирательства между скитом и главенствующим монастырем. Своего расцвета обитель достигла при старце Паисии II к 1850 году. Благодетели из России помогли соорудить величественный собор. Новейшая весьма впечатляющая церковь скита была открыта сравнительно недавно, в 1900 году, в ней хранятся весьма ценные и почитаемые иконы Богородицы – «Млекопитательница» и «Лиющая слёзы».

Обитель располагает значительным собранием переносных икон, часть из которых весьма старые и интересные с исторической и художественной точек зрения. Таковой, например, является двойная двуликая икона с изображением Богородицы и Иоанна Предтечи на одной стороне и Христа с Иоанном Предтечей – на другой. Такая церковная атрибутика необычна для русского Православия. Пример такого иконописного образца можно наблюдать в московском музее иконы, что расположен напротив Афонского подворья. Среди святынь скита хранится великолепный артофор (поднос для освященного хлеба), ризы, предметы литургии и многое другое. Большой интерес представляет позолоченный деревянный иконостас.

Паломников просто восхищает гостеприимство монахов скита, что не преминул заметить и поэт. Радушие в монастырях – закон первейший.

 

Ксиропотамский монастырь

Расположен в необычайно живописной местности, в центре полуострова, по дороге, ведущей из порта Дафны в Карею. Фасадом обитель обращена к Сингитскому заливу, обычно тихому и спокойному. При монастыре находится глубокий и широкий ров, который в зимнее время наполняется водой, а летом высыхает; от этого и происходит название монастыря – «ксиропотам» означает «сухой поток».

Келейный корпус Ксиропотамского монастыря

Традиционные источники приписывают основание монастыря императрице Пульхерии в V веке; существуют и иные версии, отодвигающие время зарождения монастырской жизни к Х столетию: это событие зафиксировано дарственным подношением монашествующей братии драгоценной багряной мантии императора Константина Багрянородного. Как бы там ни было, но скорее всего, монастырь был заложен после Великой Лавры. И основателем, давшим ему свое имя, был монах Павел Ксиропотамский, получивший такое прозвище от места, где он будто бы монашествовал раньше. Павел был первым настоятелем монастыря и выдающимся деятелем культуры своего времени. Существовали и другие названия монастыря – Сорока святых и Святого Никифора Ксиропотамского; и тут наблюдается путаница, в которой не могут разобраться и сами монастырские историки. Причем для этой обители разноголосица источников наиболее очевидна. Еще одна традиция помещает в этой местности монастырь «Химарру» (Ущелье), который якобы тоже основала Пульхерия в V веке.

В XI веке Ксиропотамский монастырь был одним из самых богатых афонских монастырей и занимал значительную территорию в юго-западной части полуострова. Со временем территория его значительно уменьшилась, но и сейчас его владения внушительны. В частности, ему принадлежат обширные лесные пространства со множеством каштановых деревьев, где идет заготовка древесины на продажу.

Процветание монастыря поддерживали византийские императоры и правители Сербии. Однако во время турецкого владычества, до XIX века, обитель переживала особенно трудные времена, связанные с набегами турок, непрекращающимися пожарами и судебными тяжбами, в основном из-за пограничных споров с соседними монастырями.

О восстановлении монастыря заботились и сами монахи, собиравшие значительные средства благодаря коллективным пожертвованиям и в результате своих путешествий с Животворящим Древом Креста Господня в придунайские княжества. Экономическую поддержку оказывал и султан Селим I (XVI в.), который предоставил целый ряд привилегий Афону вообще и Ксиропотамскому монастырю в особенности. Он взял на себя ответственность за восстановление монастыря после видения, в котором к нему явились 40 великомучеников в одежде воинов и пообещали помочь победить врагов в награду за восстановление монастыря. С тех пор за монастырем сохраняется посвящение 40 мученикам.

Особенно подняться монастырю помог его монах Кесарий Дапонте во второй половине XVIII века. Он собрал значительную сумму после восьмилетних странствий с Крестом Господним и мощами Сорока мучеников в придунайских княжествах. Добиться успеха ему помогли и личные качества, поскольку это был один из наиболее просвещенных людей эпохи турецкого порабощения. При этом же монахе был построен соборный храм, посвященный 40 святым мученикам. Иконостас храма – замечательное произведение искусства резьбы по дереву. Привлекают внимание фиал водосвятия из красного мрамора и общая трапезная.

Монастырь располагает также многими замечательными регалиями. Прежде всего, он особенно известен находящейся здесь самой крупной в мире частью Креста Господня, которая, считается, была подарена императрицей Пульхерией и вставлена в деревянный крест. На этом фрагменте видно одно из отверстий, оставленных гвоздями при распятии. На территории монастыря имеется семь часовен, а за его пределами – четыре кельи, в частности келья святого Димитрия, которая является представительством монастыря в Карее. Кроме того, Ксиропотаму принадлежит бо́льшая часть зданий в порту Дафны.

 

Зографов монастырь

Считается приютом для болгарских иноков, хотя сейчас в нем насчитывается всего лишь с десяток монахов. Стоит он на горе и за зарослями невидим с берега. Но вот когда проплываешь на кораблике, издалека взор приковывают похожие на небоскребы строения – снизу голые стены, и только на верхних этажах «прорисованы» окна и балконы. Небоскребная возвышенность, как нигде, подчеркнута рельефом…

Основали монастырь в Х веке три монаха – братья Моисей, Аарон и Иоанн. Между ними тогда возник спор: кому посвятить обитель – Богородице, святому Николаю или святому Георгию. (Здравый смысл здесь начинает роптать: как можно оспаривать положение Богородицы в месте, где предполагается Ее удел?) Так и не придя к единому мнению, иноки решили положиться на Божию волю. В соборе закрыли деревянную доску и начали молиться о свершении чуда. Так повествует приукрашенная с годами легенда. Со временем обнаружили написанную деревянную икону святого Георгия. В честь этого события монастырь был посвящен святому Георгию Зографу (Живописцу). Так и пошло считать это место уделом Георгия Победоносца.

Многие архивы начального периода обители сгорели, поэтому первые сведения ведут отсчет только с XIII века. И начинается история с мученической смерти 26 монахов, выступивших против церковной унии. Сторонники движения за соединение с Католической церковью заживо сожгли этих непреклонных аскетов в церковной башне. Поражает жестокость православных правителей, отступивших от христианской традиции милосердия и позволивших сторонникам «единства» сжечь верующих монахов. Но факт хотя бы не остался забытым потомками – в честь этого трагического события в 1873 году посреди монастырского двора был сооружен мраморный памятный знак над общей могилой – кенотаф.

У пристани Зографова монастыря. Рисунок карандашом

А вскоре для монастыря настали тяжелые времена – не из-за внутренних распрей, а по вине каталонских пиратов. Разграбленная обитель приходила в запустение. Наравне с византийскими Палеологами помогли господари Унгровлахии. XVI век отмечен наибольшим расцветом – в это время Зограф превосходит богатством все прочие монастыри Афона. Что касается национальной принадлежности, то к XVIII веку здесь проживали, кроме болгар, сербы и греки; к такому выводу историки приходят на том основании, что псалмы в монастыре пели на двух языках – греческом и болгарском. До сих пор предпочтение оказывается болгарам. Эти монахи, как и в прочих афонских скитах и кельях, держатся в стороне от государственно-мирских проблем и раскольных движений, а потому получили прозвище «болгары-ортодоксы».

Соборный храм, посвященный святому Георгию, построен в 1801 году и расписан несколькими десятилетиями спустя. Выше трапезной находится храм Салоникских святых Кирилла и Мефодия, особо почитаемых на Афоне.

Кроме центрального храма, монастырь располагает целым рядом часовен, как на своей территории, так и за ее пределами. Наиболее значительные из них – часовня Богородицы, стоящая посреди двора и расписанная фресками. Что касается других святынь, то выделяются две переносные иконы святого Георгия. С одной из них, нерукотворной, связано любопытное предание. Будто бы маловерующий священник, желая удостовериться в ее чудодейственности, прикоснулся к ней пальцем, который тут же… отпал. Кое-кто различает на потемневшей иконе прилипший палец; обе священные реликвии облачены в металлические оклады. Иконы, посвященные Богородице, тоже примечательны своими преданиями. Когда-то некий старый монах непрестанно читал перед одной из них гимн, посредством которого Богородица оповещала о нападении пиратов; надлежащие меры были приняты, и монахи тогда спаслись. Чудо из разряда тех, которые воплощают в себе историю, – нападения пиратов были не редки для монастыря… Среди святынь монастыря выделяется часть мощей и крови святого Георгия, а также мощи различных святых.

Общий вид на монастырь

Комната для паломников Зографского монастыря

Монастырь еще гордится тем фактом, что здесь в XVIII веке жил знаменитый монах Паисий – автор истории болгарского народа. На территории обители сохраняется и хижина, в которой отшельником жил вождь национально-освободительного движения Космас Этолос; он находил здесь надежное укрытие, когда его разыскивали вражеские ищейки.

 

Монастырь Дохиар

Первый монастырь, который видится с моря, когда плывешь вдоль юго-западного побережья Афона от Уранополи к небольшому портовому городку Дафны, – это Дохиар. Вид на него распахивается после пристаней Зографова и Констамонитова монастырей, но если эти обители расположены в глубине суши, то Дохиар находится на круто спускающейся к морю горе.

Откуда такое непривычное название? Монастырь был основан во второй половине Х века неким Евфимием, учеником и сподвижником преподобного Афанасия Афонского, исполнявшим обязанности дохиара – ключника, распорядителя запасами оливкового масла и других съестных припасов в Лавре. Этот монах поначалу организовал небольшой скит возле пристани Дафны. Но из-за пиратских набегов в удобной бухте монастырь пришлось перенести в более дикие места.

Дохиар с моря

Постепенно приют приобрел свой нынешний вид, а его история претерпевает, как и прочие афонские обители, целый ряд подъемов и падений. Но неизменным остается его посвящение святым архангелам Михаилу и Гавриилу. На примере этих монастырских владений отчетливо видно, какие непростые взаимоотношения складывались подчас между обителями, какие слияния, поглощения и изъятия они переживали. В XIV веке Дохиар испытывал трудные времена и получил от византийского императора существенную помощь, в дополнение дарственным жестом к нему были присоединены земли Каллиграфова монастыря, который таким образом и прекратил свое существование.

Однако, несмотря на такие, как бы мы сейчас сказали, вливания, упадок монастыря продолжался. В XVI веке сюда прибыл из Адрианополя священник. Пытаясь найти воду, он начал копать очень глубоко. Тут архангелы Михаил и Гавриил указали ему на источник святой воды. Исцелившись святой водой архангелов, до сих пор текущей рядом с собором, он решил помочь почти опустевшему монастырю. На различные нужды монастыря священник отдал все свое имущество и остался здесь жить. Позже были выкуплены земли, захваченные турками. Появились новые покровители, в том числе и господари Молдовлахии.

В течение XVIII века построили звонницу и были завершены все другие строения монастыря, который в плане приобрел форму неправильного четырехугольника, при том что монастырские здания и стены естественно вписываются в неровный рельеф местности. Высокий и просторный монастырский собор, посвященный архангелам Михаилу и Гавриилу, находится в нижней по склону части двора, близ обращенного к морю западного крыла. Ко времени строительства храма (XVI в.) относятся и его фрески с ярко выраженными чертами критской художественной школы; по художественной манере это сближает их с росписями Дионисиева монастыря. Среди храмовых экспонатов своими формами и растительным декором привлекает внимание резной деревянный иконостас и другие произведения искусства резьбы по дереву.

Кроме собора, монастырь располагает целым рядом часовен, в том числе и за его пределами. А на территории обители расположены 15 домовых церквей и часовен. Наиболее значительная из них – часовня в честь иконы Богородицы «Скоропослушница» (то есть скоро и внимательно слушающая людей), стоящая справа при входе в алтарную часть собора. Икона считается едва ли самым ценным достоянием монастыря и одной из наиболее известных и почитаемых икон на Афоне. У этой реликвии ежегодно по назначению монастыря иеромонахи принимают паломников и исполняют псалмы в честь Богородицы. Кто был свидетелем и слушателем этого действа, отзываются о нем как о незабываемом событии в жизни, словно разделяющем ее на до и после.

Навесные балконы монастыря

В Карее монастырь располагает кельей Всех святых, где находится его представительство; не каждая афонская обитель удостоена такой чести.

 

Каракалов монастырь

Находится между Великой Лаврой и Иверской обителью на склоне горы высотой 200 м, с которой распахивается величественный вид на море.

По поводу названия и времени основания единого мнения не существует. Согласно давней традиции, первое основание монастыря приписывается императору Каракалле (211–217), от кого он и получил свое имя. Впрочем, многие историки оспаривают этот вывод и настаивают на том, что римский император построил лишь приморскую башню монастыря; она видна издалека и служит хорошим ориентиром на местности, а кроме того, подчеркивает присущий монастырю фортификационный характер.

Необоснованно и толкование названия от турецкого «кара-куле», то есть «черная башня», поскольку монастырь с таким именем существовал на полуострове еще до появления в этих краях турок. Выдвигается и нейтральная версия – от имени монаха Каракалас, который основал здесь небольшой монастырь в XI веке; подобные имена были широко распространены в византийское время.

За свою историю до падения Константинополя монастырь неоднократно подвергался разного рода испытаниям. В XIII веке он почти полностью опустел после разрушительных набегов пиратов и крестоносцев, но вскоре ожил с помощью византийских императоров из династии Палеологов. В XVI веке вновь разрушен пиратами, но восстановлен усилиями господаря Влахии Петра, которому удалось выкупить у турок его подворье, и остаток своей жизни он сам провел здесь монахом.

Любопытно, как этот воевода Молдавии занимался строительными работами. По преданию, для наблюдения за восстановлением монастыря он послал своего офицера. Однако тот растратил деньги, и их хватило только на то, чтобы построить башню и небольшой монастырь рядом с ней. Когда вождь Молдавии узнал об этом, он приговорил своего офицера к смерти, обязав до этого завершить строительство главного монастыря. Тот выполнил это повеление и остался здесь же монахом, пригласив и своего вождя монашествовать. Оба они приняли имя Пахомий. То, что у монахов не должно быть своих имен, говорит о многом. Свою личность, авторство не выпячивают; о сделанной работе, о монастырском имуществе говорят «не мое», а «наше». Какая-то коллективная безответственность, как при первобытном коммунизме – так, вероятно, складывалось на заре человеческого общежития, индивидуальная ответственность за сделанную работу, поступок, действие пришла позже.

Каракалов монастырь и его угодья

Лестница в монастыре

Стены монастыря образуют прямоугольник, и большинство его зданий датируется послевизантийским временем. Сохранились и более ранние постройки; таким образом, здесь представлены почти все эпохи. Первый период строительства – середина XVI века, когда султан Сулейман позволил производить строительные работы только в пределах уже существующего фундамента и без возведения новых зданий. Второй период попадает на XVIII век, когда многие постройки были отремонтированы и произведены пристройки, третий период начался сразу после разрушительного пожара в конце XIX века.

Не остался в стороне монастырь и во времена национально-освободительной войны греческого народа против турок. Этому важному периоду сопутствует примечательная деталь: настоятель монастыря Дамаски подарил в 1854 году предводителю восставших Каратососу прекрасную лошадь, за что и утратил свой чин владыки и даже был удален из монастыря; считалось, что монастыри не вправе вмешиваться в мирскую жизни. Освободительная война на Балканах и неспокойная жизнь в самой России приводили к тому, что появлялось все больше русских насельников, желавших, как пишется в некоторых, возможно, излишне тенденциозных путеводителях, захватить монастырь. Русские прибывали первоначально в кельи и каливы, которые они пытались превратить в общежительные скиты и уже через них проникнуть в монастырь; однако своей цели им добиться так и не удалось.

Собор монастыря. Постройка 1746 г.

Собор возведен в XVI веке и посвящен святым апостолам Петру и Павлу, а расписан фресками два столетия спустя. В резном деревянном послевизантийском иконостасе хранится замечательная переносная икона двенадцати апостолов работы знаменитого афонского живописца Дионисия из Фурны.

Монастырю также принадлежат часовни и кельи, большинство из которых в настоящее время необитаемы. Неизменный интерес у паломников вызывает крепость на пристани с примечательной надписью: «В году 1534 завершены башня и крепостная стена». В стене с зубцами имелись ворота, которые находились выше уровня земли; в монастырь поднимались по лестнице, которую запирали изнутри. В крепости небольшая церковь и трапезная.

Среди святынь Каракалова монастыря находятся часть Животворящего Древа Креста Господня, реликвии многих святых, священные ризы, ритуальная утварь и другие предметы, имеющие историческую и духовную ценность. Здесь много икон, среди которых выделяются икона Петра и Павла живописца Палеокапы, икона Обрезания Христа и другие.

 

Монастырь Филофей

На правом берегу высохшего русла реки, на северных склонах горы Святой Афон, на высоте 533 м раскинулся монастырь Филофей, когда-то владевший землей Ставроникиты. Обитель с живописным декором, разукрашенная словно пряник, стоит на плато, изобилующем растительностью. В первых древних документах XI века встречается также название «монастырь Птеры». Основателем его был современник Афанасия Афонского преподобный Филофей; ему и обязана обитель своим названием, он был первым ктитором-благодетелем монастыря. С момента своего основания монастырь пребывал в безвестности, но после пожертвований византийских императоров слава и мощь его разрастаются, сюда прибывают многие сербские и болгарские монахи. Одно время настоятель монастыря даже подписывает документы не на греческом языке, а по-славянски. Во времена турецкого ига это считалось мужественным поступком. Но славянофильская атмосфера в монастыре нередко обретала и агрессивные черты. Так, в XVI веке настоятель Дионисий, немало сделавший на благо монастыря, под давлением монашества был вынужден его покинуть и отправиться на другую гору – Олимп: здесь он основал обитель, известную до сих пор как монастырь Святого Дионисия на Олимпе.

В дальнейшем монахам Филофеева монастыря раз в семь или восемь лет дозволялось странствовать по России с целью сбора добровольных пожертвований. Позже стали помогать правители придунайских княжеств. В эту эпоху среди монахов выделилась выдающаяся личность – Космас Этолос, известный своей борьбой против исламизации Греции в суровые годы турецкого порабощения.

Не обошли монастырь и вездесущие на Афоне пожары. В восстановительных работах трудолюбивым местным монахам помогали русские, которые одно время начали проявлять агрессивные намерения захватить монастырь, видимо, помня заветы предков о желательном расширении сферы влияния славян; однако благодаря твердой позиции греческой братии это было пресечено.

Главный вход в монастырь. Вид сбоку

Чтобы не появлялось соблазнов к националистической разобщенности, еще в давние времена приняли решение считать всех афонских монахов греческими подданными, включая урожденных русских, сербов и болгар (три монастыря их остались до настоящего времени). Любая попытка подчеркнуть национальные различия может быть расценена как неуважение к христианскому духу Византии. За это можно поплатиться суровым наказанием или штрафом.

Монастырский собор и звонница, как утверждает надпись, были построены в XVIII веке. Это было выполнено поверх остатков древнего античного храма. Главный собор посвящен Благовещению Богородицы и богато насыщен фресковой живописью; посетители неизменно обращают внимание на мраморную облицовку, а также на разукрашенный и полированный иконостас. Рядом находится трапезная с ценными фресками критской школы и фиал водосвятия (чаша с освященной водой в архитектурно декорированной беседке), сооруженный целиком из прекрасного белого мрамора.

Предметом гордости монастырской общины является чудотворная икона Богородицы «Сладостное Лобзание». Предание гласит, что расписанная кипарисная доска очень древняя, ее бросили в море возле Константинополя, чтобы уберечь от неистовых иконоборцев-святотатцев, а волны по воле Божией прибили ее к Афону. Слава о ней разнеслась по всем монастырям Святой горы, ей стали поклоняться с искренним почитанием и благодарностью Матери Божией. Как знак глубочайшего преклонения – массивный оклад. (Схожая легенда сопутствует иконе Иверской Богородице.) Другая значительная икона Богородицы – «Геронтисса» (Старица) тоже появилась в этих местах чудесным образом.

Среди святынь монастыря выделяется также правая рука святого Иоанна Златоуста, хранящаяся в отделанной серебром и золотом раке; пальцы ее собраны для благословения, сохраняется как кожа, так и вены. Эта реликвия была подарена монастырю Палеологами; ими же была преподнесена и часть ноги святого Пантелеимона. А Иоанн Златоуст прославился прежде всего тем, что этой рукой – нетленной десницей он писал свои творения, ту же литургию, которую служат в наших храмах.

Поэт искал в стенах этого монастыря ответы на свои вездесущие вопросы.

 

Монастырь Симона Петра

Монастырь Симона Петра (Симонопетров, Каменный утес Симона; petra – скала) был основан преподобным Симоном около 1257 года, после того как он увидел в Рождественскую ночь свет на вершине этой скалы. По другой версии, обитель закладывалась лишь в XIV веке; разночтения в датах часто встречаются в истории афонских монастырей. Несмотря на скромное положение (тринадцатое место в иерархии Святой горы), Симонопетр поражает своей архитектурой и смелым воплощением замысла средневекового зодчего на высоте 330 м над уровнем моря. Сооружение как бы пригвождено к башне-останцу – одиноко стоящей скале с величественным видом на море. По созвучию названий и органической привязке к скальному массиву при упоминании этой афонской достопримечательности вспоминается иорданская Петра с вырубленным в скале храмом и пещерными жилищами, столица Набатейского царства.

Монастырь Симона Петра на фоне горы Афон

С крутых склонов, террасами спускающихся к побережью, в поднебесье уходят отвесно неприступные стены. Кирпичи зданий настолько старые и замшелые, что сливаются по текстуре со скалами и словно вырастают из них. Это еще больше добавляет ощущения внеземного вмешательства и Божественного проявления. Прозаические и приземленные огороды монашеской братии чуть ли не впритык подходят к небоскребным стенам монастыря – низкое и высокое, материальное и одухотворенное соседствует рядом…

Основатель монастыря – преподобный Симон жил отшельником в этих местах. Но как-то в Рождественскую ночь увидел на скале сияние, принял это за знак свыше и вместе с помощниками приступил к строительству обители именно в том месте, на которое указывало видение. Однако в какой-то момент сподвижники смалодушничали, испугались дерзкого замысла и, оставив работу наполовину, удалились. Пришлось завершать работу малыми силами. Но, увидев, что людей для работы маловато, святой Симон пошел на хитрость. Он дал указание своему послушнику, монаху Исаии, вернуть людей и угостить их перед уходом. Вдруг поднос с угощением выскользнул из рук Исаии и упал в пропасть. Однако с ним ничего не случилось, даже вино не пролилось. Строители, увидев чудо, были поражены и завершили это блестящее строение.

Стоя на балконе над головокружительной высотой (сравнимой с московской башней Федерации – выше 300 м) и восхищаясь мастерством средневековых строителей, я понял, что после поездки на Афон на вопрос о том, какой монастырь произвел наибольшее впечатление, отвечу: Симонопетр. Монастырь настолько поражает воображение, что каждый при его виде становится поэтом.

Поначалу монастырь именовался Новый Вифлеем, но после смерти Симона получил свое нынешнее название. Становлению монашеской обители помогли пожертвования сербских властителей, и у нее даже появились подворья за пределами Афона (в Афинах, Салониках, в разных местах полуострова Халкидики, на острове Лемнос), что говорит о подъеме и богатстве. В дар монастырю были переданы новые здания и много земельных участков.

Но вот наступили мрачные времена. Один пожар, разрушивший монастырь подчистую вместе с бесценным архивом, затем второй… Обитель пришла почти в полное запустение. К XIX веку несколько удалось преодолеть кризис. В годы национально-освободительной войны в Греции монастырь был захвачен 60 оттоманскими солдатами. Монахи не могли содержать их и были вынуждены разрушить монастырь. До этого они уже сожгли этажи, иконы, книги и разобрали свинцовую крышу храма. Оставались лишь немногие монахи, а в дальнейшем обитель на какое-то время и вовсе была закрыта. Спустя несколько лет после изгнания захватчиков монахи вернулись и восстановили обитель.

Страшное бедствие случилось в конце века – в пожаре целиком сгорел собор с библиотекой, а монахам лишь в последний момент удалось спастись и вынести священные реликвии. В 1902 году восстановлением занимался руководитель монастыря архимандрит Неофит. Он несколько раз ездил в Россию, где и собрал деньги, не только необходимые на восстановление монастыря, но и на присоединение новых владений.

Среди регалий особо почитаемыми являются частица Животворящего Древа Креста Господня, а также реликвии ряда святых, в том числе рука святой Магдалины. (Нетленные мощи Марии Магдалины по сегодняшний день сохраняют постоянную температуру тела.) У сравнительно небогатого монастыря имеются также святые ризы и ритуальная утварь.

Когда монастырь восстанавливался на пожертвования, в том числе и из России, была пристроена семиэтажная сторона, так поражающая современных паломников. Монастырский собор, посвященный Рождеству Христову, выглядит совсем небольшим и не имеет фресок. Создавался он буквально сразу же после пожара, когда братия не располагала особо крупными средствами.

Монастырю принадлежат кельи и часовни также и в других местах. В небольших хижинах-каливах до сих пор в одиночестве живут монахи-отшельники. Многие из этих лачуг не обошло бедствие 1990 года – лесной пожар на Афоне. Горела тогда чуть ли не земля под ногами… Словно проклятье, висящее над обителью. Принято считать монастырь не только архитектурным чудом света, но и самым страдавшим от пожаров на Святой горе за всю ее историю.

Колокол на балконе монастыря

Этому монастырю подчиняется также порт Дафны (он им владеет одновременно с Ксиропотамом), имеющий причал, таможню, агентство, гостиницы. Это такой полусветский городок, как и Карея, с не столь строгими правилами поведения, как в обителях. Название Дафны происходит от большого числа растущих здесь лавровых деревьев. Впрочем, мифологическая традиция предлагает несколько иное топонимическое толкование. Дафни, дочь бога аркадийской реки Ладан и Геи, чтобы скрыться от влюбленного в нее Аполлона, спряталась в месте девственниц – Афоне и таким образом стала как бы символом победы духа над плотью. Впрочем, такое толкование может относиться ко всему монашескому полуострову, а не только к одному портовому городку.

 

Монастырь Святого Павла

В получасе ходьбы от Дионисия у западного подножия горы Афон, на высоте 140 м, недалеко от моря расположен примечательный и с давних времен связанный с Россией монастырь Святого Павла. После национально-освободительной войны обитель почти обезлюдела и начала приходить в запустение, так как многие монахи приняли участие в борьбе, а потом покинули Афон, спасаясь от мщения турок. Ситуацию выправили пожертвования русских царей Александра I и Николая I.

Откуда такое название? Ведь в разные времена монастырь был посвящен Христу Спасителю, Богородице и святому Георгию. Оказывается, имя монастырю дал не сподвижник Христа, проповедовавший христианство в Македонии на заре новой эры, а то ли некий преподобный Павел, бывший пустынником в этой местности, то ли современник Афанасия Афонского, основоположника монашества на Афоне. Вначале (Х в.) местность принадлежала Ксиропотамскому монастырю, но затем возобладало другое наименование, в честь основателя, как это имело место с прочими афонскими монастырями. Часто эти версии объединяются одним именем основателя монастыря Павла Ксиропотамского. Будто бы этот игумен заложил обитель еще в VIII веке на развалинах более древнего монастыря Исодион, который создал в 337 году монах Стефан.

Монастырь Святого Павла

Упоминали об обители редко, она то понижалась в ранге до кельи, то жестоко страдала от ужасных набегов пиратов. Донимали и пограничные споры с Дионисиевым монастырем. Помогали сербские князья, греческие и румынские правители придунайских княжеств, а также, как ни странно, константинопольские турецкие владыки. В свое время при взятии Константинополя турки захватили часть смирны (то есть благовоний) из даров волхвов и подарили их матери Мухаммеда Завоевателя, хранившей христианскую веру (факт поразительный и даже курьезный, когда среди мусульман, даже высокопоставленных, сохранялись приверженцы Христа). И вот она вместе с денежной помощью захотела собственноручно доставить благовония в монастырь Святого Павла. Согласно преданию, уже сойдя с корабля и поднимаясь в гору, услышала голос, повелевавший ей остановиться, ибо здесь уже пребывает другая Царица – Богородица. (Что-то в этом напоминает легенду об иной императрице.) Позднее, в 1470 году, на месте, где произошла передача даров, был построен «алтарь Святого Павла» в виде арки и ворот.

Но донимали тяжкие турецкие налоги и задолженности еврейским ростовщикам. В результате монастырь был вынужден продать многие из своих владений. Стоящая на скале обитель не могла бесконечно увеличивать свою площадь, и при дорогой земле здания строились все более высокими (так, кстати, было в Нью-Йорке при возведении классических небоскребов). Неоднократно строения подвергались разрушениям под воздействием стихийных бедствий, в 1902 году случился пожар, в 1911 году нахлынуло наводнение. Основной храм остается без фресок, так как был построен сравнительно поздно, в начале XIX века. Стены его целиком выложены из мрамора, внутреннее пространство разделено колоннами, поэтому выглядит достаточно свободным и удобным. Мрамор для строительства доставляли с дальних островов Эгейского моря. А вот от более раннего собора в монастырской библиотеке сохранился до сих пор фрагмент очень интересной фрески с изображением святого Афанасия Афонского. Здесь также находится примечательная икона Богородицы – подарок императрицы Феодоры; в период иконоборчества, как повествует предание, ее бросили в костер, но какая-то сила чудесным образом уберегла ее от языков пламени.

У монастыря, кроме часовен и келий, имеются два так называемых филиала – Новый Скит и скит Святого Димитрия. Первый находится к юго-востоку от основной обители, если двигаться по направлению к побережью; раньше он назывался скитом Башни, потому что недалеко от главного входа в него стоит высокая башня, и выделялся проживанием, можно сказать, героического отшельника – святого Никодима Афонского наравне с несколькими десятками простых монахов. В нем имеются ценные рукописи, переносные иконы и ризы. По археологическим раскопкам, в частности найденным монетам, делают вывод, что, возможно, в этом месте некогда располагался небольшой античный город Афона. Здесь же были обнаружены древние стены и две могилы, в которых нашли человеческие скелеты. Это, несомненно, свидетельствует о том, что на этих площадях находился древний город афинодоров; земля скита много раз оседала из-за наличия близко подходящих к поверхности подземных вод. Здесь в основном обитают греческие монахи, занятые иконописанием, ювелирным делом, музыкой, вырезанием икон из дерева и обработкой земли.

Другой скит – Святого Димитрия – широко известен румынскими монахами; он еще носит название «румынский скит Лакка». Он расположен в диком ущелье на высоте 280 м, откуда спускается высохшее русло. Скит был основан еще в Х веке; в прежние времена в нем проживало много сербских и греческих насельников, и по причине этого монастырская печать содержала надписи на двух языках – сербском и греческом, – расположенные по двум окружностям вокруг изображения святого Георгия. Таким образом, эта обитель даже на многоязыком Афоне является в какой-то степени интернациональной. Каливы скита, общим числом около 20, расположены по обе стороны русла. Румынские отцы, которые живут здесь, – большие аскеты и очень бедны.

 

Ставроникитская обитель

Между Иверским и Пантократоровым монастырями, в часе ходьбы от Кареи, расположена примечательная Ставроникитская обитель, самая небольшая из афонских монастырей. Она оккупировала скалу у моря и что с суши, что с воды напоминает неприступный рыцарский замок. События, происходившие в этих местах, соответствуют суровому внешнему облику. Высокая зубчатая башня видна издалека и кажется вросшей в скалы. Она, будто вечный страж, оберегает покой и благодать земного удела.

Ставроникитская обитель издали

Монастырь назван в честь двух монахов – Ставра и Никиты, проживавших в кельях на побережье и начавших строительство. Точного времени начала организации монашеской жизни не установлено, но отдельные письменные свидетельства относят Ставроникиту к ряду первых афонских монастырей; основан он будто бы в Х веке на месте древнего монастыря Харитона. По другой версии, основателем этого обжитого впоследствии уголка является некий Никифор Ставроникита, военачальник императора Иоанна Цимисхия. Наконец, существует и объяснение названия, связанное с иноком Никитой, праздновавшим свои именины на следующий день после Возвдижения Честного Креста; все становится на свои места, когда обнаруживается греческий перевод слова «крест» – ставрос. Так, будто бы в древности здесь спасался некто по имени Никита, делатель крестов (в этом случае «Ставроникита» переводится как «крест Никиты»). Вот такой топонимический букет. Впрочем, все толкования очень зыбки и подходят разве что для праздной экскурсионной публики. Тем более, что обитель имеет еще название монастыря Богородицы, а чаще Стравоникитского, что может быть либо изначальным вариантом, либо искажением нынешнего наименования.

У монастырской пристани

Как бы там ни было, до XIII века монастырь жил обычной жизнью. Потом пошли невзгоды, пиратские набеги привели к полному запустению. Как и для других афонских монастырей, для Ставроникиты наступил период упадка, какое-то время им управляли более процветавшие обители. В это время монастырь даже утратил свой статус. Но не надолго. Соответствующая грамота освободила его от зависимости с Филофеевым монастырем и возвысила до полноправной монашеской обители. Монастыри со своими огромными земельными владениями не остаются в стороне от светской жизни, мирские проблемы и заботы с их страстями и конфликтами касаются и их.

Нормальному развитию Ставроникиты препятствовали постоянные споры с другими монастырями и кельями, прежде всего с Кутлумушевым, из-за границ и владений. Вносили свое разорение и пожары. Но трудолюбивые монахи не только возрождали строения из пепла, но и возводили новые. Так был реконструирован собор, расширена трапезная, но и построен знаменитый водопровод-акведук, а также новые часовни. Помогали пожертвования. В 1760 году Ставрониките был подарен находящийся в Бухаресте небольшой монастырь Святых апостолов.

Пострадал монастырь и во время национально-освободительной войны 1821 года. Монахи покидали Афон, спасаясь от турок и помогая восставшим в борьбе с захватчиками.

Монастырский собор Святого Николая является самым скромным из аналогичных афонских строений. Он был построен приблизительно в середине XVI века на месте более раннего собора Богородицы, а в следующем столетии еще и реконструирован; вот почему монастырь еще называют посвященным Богоматери. Собор имеет ценные фрески живописцев критской школы, в частности Феофана Критского и его сына Симеона. Неизменное внимание привлекает также деревянный иконостас храма.

Из прочих монастырских регалий выделяется интересная мозаичная икона святого Николая Мирликийского; этого иконописного Чудотворца еще называют Николаем Устричным по причине курьезного до забавности факта: устрица впилась в лоб святому, когда икона была найдена рыбаками в море. Устрицу позднее удалили, но икона с тех пор обрела дополнительное название – святого Николая Устричного. Это не уменьшило святости, но придало человечности канонизированной личности. В целом же обитель освящена в честь свт. Николая Чудотворца, после обретения в море чудотворной иконы.

Ставроникитский монастырь – первая афонская обитель, изменившая в последние годы образ жизни в сторону ее большей открытости; он насчитывает около 50 монахов, проживающих на территории монастыря и за его пределами.

 

Ксенофский монастырь

Ксенофский монастырь (Ксенофонт, Ксенофонтов) располагается на юго-западе горы Афон и является одним из уютно расположенных и красиво смотрящихся. Находится рядом со Свято-Пантелеимоновым монастырем, а потому в него нередко заходят русские паломники. Хотя в иерархии монастырей он занимает 16-е место и к нему приписано около 60 монахов, но это одна из старейших обителей (построил ее греческий монах Ксенофонт в 1010 г., это согласно историческим данным, а по преданию, время основания монастыря – 520 г.). После падения Константинополя обитель подверглась разрушению, однако позже была восстановлена.

Двор Ксенофонтова монастыря

После порабощения Византии турками история монастыря особо не отличается от того, что происходило в целом на Афоне. За пиратскими набегами следовали грабежи и разрушения, византийские императоры помогали восстановлению, всяческие благодеяния оказывали придунайские княжества. В XIX веке монастырские здания сильно пострадали во время пожара, сгорели и многие старинные документы. Новый собор в северной части монастырской территории считается самым крупным и величественным из греческих соборов на Афоне. Посетителей в нем охватывает невероятное ощущение простора, внимание привлекает мраморный иконостас. Фресок здесь нет, но имеются очень ценные мозаичные иконы святых Георгия (в монастыре учрежден особый праздник этого святого) и Димитрия, а также иконы «Моление» и Двенадцати апостолов. Кроме нового собора, имеется также и старый, который находится у входа в монастырь; здесь обращают на себя внимание фрески критской школы.

Кроме упомянутых мозаичных икон, старинными регалиями монастыря считаются чудотворная икона «Одигитрия» (Путеводительница), часть Животворящего Древа Креста Господня, ковчеги с мощами ряда святых, священные ризы и церковная утварь. По строгим противопожарным правилам содержится монастырская библиотека, по организации она в лучшую сторону выделяется среди аналогичных хранений на всем полуострове. Икона «Путеводительница», привлекающая уже одним своим названием массу паломников и странников, находится в соборном храме, на колонне в левой части. Поэт не мог не отозваться на нее своим вдохновением.

Монастырю принадлежит также греческий Благовещенский скит, расположенный в часе ходьбы на зеленом склоне горы с прекрасным видом на залив. Правда, большинство келий в нем сейчас пустуют, а всего в них проживает 7–8 монахов. В 1901 году скиту оказал существенное пожертвование очень богатый русский монах Иоанникий. Он пообещал дать еще больше, но взамен потребовал, чтобы его имя было записано в храме вместе с именами основателей. На такую сделку отцы скита не пошли и построили храм на вклады от других пожертвователей, а также привлекая собственные силы.

 

Григориев монастырь

Между Симонопетром и Дионисием расположен Григориев монастырь (Григориат). Обитель основана в 1345 году и построена на своем нынешнем месте по инициативе отшельника прп. Григория – ученика прп. Григория Синаита. Но достоверных сведений об основателях не существует. Соглашаются на двух Григориев – Синайского и из «сирийцев». Недостоверная история, будто в насмешку, выдвигает еще одного Григория в качестве основателя. Впрочем, о первых двух веках жизни обители данные немногочисленны и отрывочны.

Григориев монастырь

Монастырь неоднократно опустошался пожарами и разорялся пиратами, но каждый раз возрождался на том же месте на высоте 20 м над уровнем моря на дикой скале, на юго-западной стороне Святого Афона. Это подтверждает путешественник XVIII века В. Барский. Молдавские господари и правители придунайских стран оказывали покровительство монастырю, в том числе и материальное, вплоть до XIX века. В истории восстановления обители выделяется монах Иоаким, носивший бороду, доходившую ему до колен, хотя до этого он был безбородым; не иначе как Божья отметина, так полагают истинно верующие. Этот монах честно собирал деньги у влахийских господарей на помощь Григориату. Во время национально-освободительной революции 1821 года монахи монастыря помогали восставшим деньгами, отдавали им предметы, имеющие немалую ценность.

Тогда это был самый малый из всех афонских монастырей, с высокой башней в три или четыре этажа, купольным собором, четырьмя часовнями, трапезной, складскими помещениями, кухней, архонтариком, больницей и монашескими кельями. После очередного пожара появились новые пристройки, и площадь монастыря увеличилась почти вдвое. До настоящего времени сохранилась живописная пристань, монахи профессионально занимаются рыболовством, и в трапезной не переводится рыба. Паломников неизменно ждет угощение из рыбных блюд, когда бы они ни пришли.

Собор посвящен памяти святого Николая и построен по образцу других афонских церквей. Фресками его расписали известные живописцы Гавриил и Григорий из Кастории, о чем свидетельствует надпись справа от входа. Особо ценным считается резной деревянный иконостас храма с богатым декором и большим числом сцен из Ветхого Завета.

Здесь же хранятся многие переносные иконы, наиболее значительными из которых являются одна икона святого Николая и две иконы Богородицы – «Млекопитательница» (примечательно, что Младенец Иисус на ней не благословляет, а повелевает) и «Всецарица». Последняя была посвящена монастырю в конце XV века Марией Палеолог, из знаменитой византийской династии, благоволившей к православному миру; реликвия чудесным образом осталась невредимой даже после многочисленных пожаров, это придает ей чудотворную силу и веру в нее.

Монастырь также располагает часовнями, находящимися как на собственной территории, так и за ее пределами. Многие из них расписаны фресками: выделяются в этом отношении часовни Всех Скорбящих на кладбище и Святого Модеста на монастырской пристани. Имеются также кафизмы и кельи. Выше и восточнее монастыря находится кафизма Богородицы, где в пещере якобы жил отшельником преподобный Григорий Синайский.

Монастырская библиотека после большого пожара ныне кажется бедной. Но она хорошо организована, с современными фондохранилищами и библиотечными мерами безопасности. Особо ценными считаются рукописные кодексы на пергаменте, относящиеся к IX–XII векам. Самое старое печатное произведение из хранимых в монастыре – это турецкое издание 1568 года.

 

Монастырь Эсфигмен

 

Относительно происхождения названия монастыря между исследователями имеются существенные разногласия. Согласно одному из мнений, название это дано в связи с местоположением между тремя холмами – Зоодохос-Пиги (Живоносный источник), Самария и Грибовица, и поэтому монастырь как бы зажат (что и отражает глагол sphingo) в рельефе. Другая точка зрения связывает топоним с именем некоего монаха, который основал или восстановил монастырь, «вервием тугим опоясавшись» (ezosmenos – опоясываться). А восстановительные работы потребовались после того, как обитель была разрушена упавшей скалой. И будто бы развалины этого первого монастыря находятся на расстоянии полукилометра от нынешнего. Но сведения эти неопределенны, и документально подтвержденное время основания обители – X–XI века.

Времена расцвета прерывались непрестанными разбирательствами по вопросам границ и земельных владений с соседним Ватопедским монастырем, а также несколькими пожарами. Местоположение у тихого морского залива делало монастырь легкой добычей пиратов. Постоянная угроза нападений морских разбойников привела к запустению монастыря, чем не преминули воспользоваться соседние собственники – сербы из Хиландара и болгары из Зографа; как говорится, люди Божии, а мысли неблаговидные и даже греховные. За этим следовали новые споры и выяснение отношений.

Монастырь Эсфигмен

Немалую помощь оказывали монастырю русские государи. Так, царь Алексей Михайлович дал эсфигменским монахам разрешение странствовать раз в пять лет по России и собирать пожертвования. В это же время заботу о монастыре оказывают и господари Молдовлахии.

В период национально-освободительной войны Эсфигменов монастырь, особенно тесно связанный с происходившими событиями, сильно пострадал от турок, которые совершали опустошительные набеги на Афон. Так, фрески трапезной сильно почернели от огня, которые разводили внутри турецкие солдаты. Однако и после этого обитель возродилась и вновь переживала подъем.

Соборный храм монастыря, посвященный Вознесению Господнему, построен и расписан в 1806 году. Восстановил его национальный мученик Григорий V, патриарх Константинопольский. Величественный собор венчают покрытые свинцовой крышей 8 куполов, центральный из которых отличается бо́льшими размерами. Монастырь имеет 10 часовен на своей территории и вне ее. Среди них одна русская – Антония Печерского, основателя русского монашества, который аскетствовал в монастыре в XI веке. Монастырь владеет 3 кафизмами, 2 кельями в Карее, одна из которых является представительством.

В 1965 году эсфигменские монахи отказались поминать Вселенского патриарха во время литургии и признавать решение Афонского Кинота, а над стенами Эсфигмена взвилось черное знамя с девизом: «Православие или смерть!» (Исполнительная власть на Святой горе осуществляется Священным собором – Кинотом, состоящим из 20 членов, каждый из которых представляет собой монастырь; во внутренней жизни обители самостоятельны и руководствуются своим уставом.) Тогда Константинопольский первоиерарх так и не был впущен в монастырь.

Периодически происходили стычки между эсфигменскими иноками и насельниками других монастырей Святой горы. В 2002 году Константинопольский патриарх Варфоломей объявил монахов мятежной обители схизматиками (раскольниками). Другие, как правило, опытные монахи, гораздо более сдержаны: мы не можем приговаривать человека, навешивать ему ярлык раньше Бога; мол, и о патриархе Варфоломее, и о зелотах молиться надо, добиваясь их спасения, кто бы они ни были. Периодически в конфликт вмешиваются греческие власти – прокуратура и полиция, но конца и края противостоянию пока не видно. Последнее обострение отношений относится к лету 2008 года, когда на Афон были даже введены полицейские подразделения Греции. Позиция эсфигменских зелотов вызывает сочувствие у некоторых представителей Русской Православной Церкви, как мирян, так и священнослужителей.

Зелоты до сих пор не поминают в молитвах патриарха Варфоломея, хотя Афон традиционно является канонической территорией Вселенского Патриархата. В их кельях можно слышать категоричные обвинения: «Варфоломей – масон, он благословил в Греции деятельность лож. Он подобострастно общается с папой римским и, как экуменист, нарушил все мыслимые и немыслимые каноны. Не случайно предшественника Варфоломея убило молнией». Одним словом, тяжелые обвинения.

Стоит согласиться с зелотами, что Афон испытывает на себе экспансию экуменизма, христиано-объединяющего движения. Хотя многие и видят в этом благое начало, в любом случае поднимающее значение религии в общественной жизни. Так, недалеко от афонских берегов, на соседнем полуострове, община буддистов построила недавно свой монастырь. Монахи признаются, что во время ночных молитв начинали вдруг слышать какие-то низкие гудящие звуки, удары, как будто в огромный барабан; сбивался ритм собственной молитвы, наваливалась невероятная сонливость. Видимо, в часы православных служб включалась какая-то ретранслирующая аппаратура. Понятно, что влияние «веротерпимых» буддистов было для афонцев неприемлемым. Потом, говорят, по монашеским молитвам, воздействие прекратилось.

Как и в гражданско-земной, так и монастырско-поднебесной жизни каждый выбирает себе свою «крышу», свою высоту… Кто-то объединяется, кто-то хочет подчеркнуть свою обособленность.

 

Черный флаг с белым крестом (зелоты – непримиримые)

Даже отшельники труднодоступных монастырей Афона не могут полностью уединиться от людского муравейника. И тогда наиболее одержимые и находчивые затворники ищут в горах новые пещеры, годами не выходят из келий, не видят людей, объявляют себя пустынниками, затворниками, отшельниками, молчальниками, столпниками (эти взбираются на башенку, скалу, столп и не сходят оттуда месяцами, невзирая ни на какую погоду). Правда, сейчас таких подвижников встретишь редко. Но подвижничество древних иноческих обителей Египта, Ливии, Сирии, Персии, Византии, Эллады продолжается.

Монах за чтением книги. Старое фото

Первых монахов, появившихся на полуострове еще в VII веке вслед за греческими колонистами, называли «гражданами неба». Здесь пытались найти уединение те, кто решил отречься от мирской суеты и затвориться для спасения души и соединения с Богом; ведь «монах» происходит от греческого слова «монос» – «один». Афон есть изгнание мира из пределов Святой Афонской горы, разрыв всяких мирских связей, даже родственных. Афонские иноки сначала поселялись в хижинах и пещерах. Постепенно сложилось уникальное монашеское объединение, которое развивалось, накапливало культурный опыт и создавало прочные традиции. Вообще монашество сильно братской взаимопомощью, особенно выразительно это проявляется в старости: на старцев здесь смотришь едва ли не с умилением – живут под присмотром более молодых, ухоженные, ладные, почти благостные, как будто уже готовые ко встрече с Богом…

В византийскую эпоху на полуострове стали возводиться монастыри, многие из которых выполняли также функции крепостей. Под их защитой строились монументальные храмы, трапезные, церковные приделы, монашеские скиты и кельи.

Кельями на Афоне издавна назывались отдельные дома с небольшими храмами, расположенные на монастырских землях. Эти просторные здания передаются монастырями трем и более монахам, которые в основном занимаются сельскими работами. Келейные уставы не особенно строги, каждый монах готовит себе пищу сам; в кельях даже разрешается употреблять в пищу мясо.

Жизнь монаха не проста: Труд, молитвы и служенье От поста и до поста, От моленья до моленья.  келье тише и ясней, И, наверно, ближе к Богу. Неспроста в горниле дней Эта выбрана дорога…

Каливы представляли собой маленькие хижины, в которых в уединении жил один или два отшельника; они меньших размеров, чем кельи, но также со встроенным храмом, правда, без земельного надела. Основное занятие монахов – ремесла и художественные промыслы. Каливы, расположенные близ монастырей, к которым они принадлежат, с проживанием одного монаха, получающего еду в монастыре за денежную плату, называются кафизмы. Кельи и каливы объединены в монашеские общины – скиты. Среди них известны русские скиты Старый Руссик и Ксилургу (Богородицы); это те же монастыри, но находящиеся на землях других обителей и от них зависимые. Кельями русские монахи могут пользоваться пожизненно, передавая их своим ученикам. Внешне скиты очень похожи на монастыри – с большими строениями, с главным храмом в центре; управляет ими настоятель с пожизненными полномочиями. Проживающие в них монахи занимаются ремеслом и рукоделием.

В уединенных местах, таких как юго-западная часть острова, расположены исихастирии – отшельнические пещеры для тех, кто желает вести аскетический образ жизни в ненарушаемом и возвышенном одиночестве.

 

Самый древний русский скит на Афоне

Сравнительно малоизвестный скит Богородицы (Ксилургу) в переводе с греческого означает «приют древоделов». Место уже примечательно тем, что это самый древний русский скит на Афоне, возникший еще до официального принятия христианства на Руси. Первые жители поставили, как обычно, деревянную церковь. Пришедшее в негодность строение и дало повод грекам насмешливо назвать строителей «древоделами». Ну да, наследники мраморно-языческих божков, вероятно, свысока смотрели на творения рук деревянных дел мастеров. Но какова была сила духа и веры, что подчинила своему влиянию и «древнемудрых» греков!

От первых иноков осталось мало следов. Долгое время скит был заселен болгарскими монахами, построившими здесь в 1820 году главный храм, ныне сильно обветшавший. А вот недавно в лесу, покрывающем живописнейшую долину, обнаружено целых четыре террасы, аккуратно облицованных камнем. Таким же камнем обложено ложе ручья, стекающего к морю. Склон искусно террасирован. Для подачи воды проложены тоннели и водопровод из свинцовых труб. По берегу ручья идет мощеная дорога. Еще предстоит выяснить, кто и когда столь умело облагородил дикий ландшафт. Но в любом случае все кажется совершенно цельным, будто извечно вписанным в природу. Человеческое присутствие в природной среде не крикливо, а смиренно, не навязчиво, не на виду, а словно встроено в сам пейзаж.

Материальная зависимость малых обителей от «материнских» становится почти номинальной. Очень многие иноки сейчас выбирают спасение вне монастырей, которые более подвержены влиянию мира. И опытные паломники тоже предпочитают останавливаться в скитах и кельях, поближе к старцам и к строгой монашеской жизни.

Существует в этих краях еще особый люд – каливиты-сиромахи – вольный, скорее даже бродячий класс афонского населения. У немногих есть свои пристанища, большей же частью они постоянно переходят с места на место, питаются тем, что люди подадут.

В отдаленных горных ущельях можно встретить и крошечные хибарки, а на скалах возле моря, как орлиные гнезда, лепятся обжитые пещеры. Труднодоступные хижины располагаются главным образом в южной части полуострова. Это пустыни, или аскетерии, в которых издавна жили те монахи, кто, стремясь к суровой аскезе, отречению от всего земного, не хотели общаться даже со своими собратьями. Аскетерии отделены друг от друга скалами и ущельями, а соединяются только узкими тропами, лестницами и цепями. На длинных веревках отшельники из своих «ласточкиных гнезд» обычно спускали корзины, в которые проплывающие рыбаки или проходящие путники клали припасы. Происходить это могло, скажем, на месте современного прибрежного скита Карулия (собственность Великой Лавры). Слово это как раз и определяет процедуру подъема в монашеское пещерное гнездо продуктовой посылки. Проживающие здесь отцы установили катушку («карули») с цепью, которая и облегчала связь с отвесными скалами.

Монахи на послушании

Все на Афоне подчинено служению Богу, а обустройство земного ландшафта – второстепенно, оно подразумевается, если способствует основной цели. Для афонских подвижников (а больше аскетов-пустынников) привычно сжигание собственной уютной хижины, как только они привыкнут к комфорту; примеры такого поведения не единичны: обжившись в удобном месте, монах тут же начинает подумывать о смене места жительства. Для него не должно быть благоустроенной среды, коль он думает больше о духе, чем о теле…

И сегодня на Афоне можно встретить пустынников, не признающих ни монастырские, ни тем более мирские уставы, живущих так, как завещали первые великие афонские старцы. Таких одержимых аскетов здесь зовут библейским словом «зелоты», или непримиримые. Над их жилищами обычно висит черный флаг с белым крестом. Это своеобразный знак протеста против «обмирщения» афонской жизни. Благодаря ежедневным духовным практикам у многих из них развиваются не вполне обычные способности. И паломники жаждут войти в контакт с ними, правда, с редкими из них мудрейшие делятся тайными знаниями.

Именно зелоты стали причиной раздирающих Афон уже не одно десятилетие противоречий. Поводом стала встреча в 1965 году Константинопольского патриарха Афиногора с папой римским Павлом VI, в которой непримиримые из монастыря Эсфигмен увидели проявление экуменизма и отступление от православной веры. (Экуменическое движение выступает за объединение всех христианских церквей, поддерживается большинством протестантских и православных церквей.)

Согласно церковному преданию, монастырь Эсфигмен основан в V веке греческим императором Феодосием Младшим и сестрой его царевной Пульхерией; освящен в честь Вознесения Господня. Согласно той же традиции, монастырь был разрушен в результате падения на него скалы, сорвавшейся с горы. Развалины этого первого монастыря находятся в полукилометре от нынешнего.

 

Костамонитов монастырь

В живописной местности между Зографом и Дохиаром расположился Костамонитов монастырь, последний из иерархического порядка афонских монастырей. С берега видна только его пристань, а сама обитель находится в получасе ходьбы от моря, на высоте 200 м, среди зеленого леса. Это один из самых ранних православных приютов на Афоне, якобы основанный в IV веке Константином Великим или его сыном Константином (Констой), по имени которого название должно звучать как Констамонит. Другая версия отдает предпочтение отшельнику из Костамоны в Малой Азии, возможно также, что он просто носил имя Костамонит (Коста), распространенное среди византийцев. Мнения специалистов расходятся, но никто из них не связывает наименование с обилием каштанов (kastania) в этой местности, хотя такое объяснение и напрашивается, на первый взгляд. Исторические же данные свидетельствуют, что монастырь был основан в Х веке.

Вполне определенные сведения о монастыре относятся лишь к XIV веку, когда он был подвергнут разграблению каталонскими пиратами. Среди благодетелей числятся сербские властители, в частности княгиня Анна Человеколюбивая, подарившая монастырю чудотворную икону Божией Матери «Одигитрия» (XII в.).

После установления турецкого владычества на большей территории Греции для Костамонита начался период экономического упадка, характерный для всех афонских монастырей. Донимали тяжкие подати, а также споры о границах с соседним Дохиаровым монастырем. В такой ситуации очень помог обители деятельный монах Симеон, который, будучи настоятелем, собирал немало пожертвований, главным образом из России. Так была оказана монастырю поддержка и осуществлена его реконструкция, монахи наконец рассчитались с долгами.

Нынешний главный собор выстроен на развалинах более раннего и посвящен святому Стефану, чья память чтится и ежегодно отмечается во всем монастыре; это церковь афонского стиля, без фресок, с мраморным полом и мраморным же иконостасом. В строительстве использован местный мрамор с горы Афон. На территории монастыря особо привлекает внимание часовня Богородицы, в которой хранится чудотворная икона Богородицы «Вратарница», сотворившая много чего необыкновенного в России во время известных «прошений» настоятеля монастыря Симеона в 1872–1876 годах. Из часовен, расположенных вне монастырских стен, у верующих и просто историков-краеведов вызывает интерес часовня Святого Николая у пристани; здесь не служат, потому что не могут договориться, кому она принадлежит – Костамониту или Дохиару (значит, не ясно, кому ниспадет благодать, но как так можно, ведь Бог един для всех?!). Впрочем, главное препятствие к исполнению службы в существовании предания – здесь во время национально-освободительной войны укрывалось мирное население Халкидики, и в нарушение афонских законов появилась женщина, у которой родился ребенок; значит, часовня осквернена, на нее навлечено проклятие. Но неужели это такое богопротивное проявление человеческой сущности, причем в трагический период истории страны? Какое-то средневековое суеверие и дремучие обычаи…

Костамонитов монастырь с высоты птичьего полета

Из монастырских регалий выделяется икона первомученика Стефана, которая датируется аж VIII веком, а попала она на Афон будто бы чудесным образом из Иерусалима после иконоборческих злоключений. Другая икона посвящена Богородице – «Провозвестительница». О чем же Она предрекала? На первый взгляд, о малозначимом факте – о том, что бочка под иконой наполнится маслом накануне праздника святого Стефана, и монах-ключник с радостью убедился в этом в торжественный для монастыря день. Так что чудо, по мысли верующих, может проявляться и в обыденных житейских обстоятельствах…

Сейчас монастырь дает приют примерно трем десяткам монахов.

В настоящее время налажены хорошие контакты между церквями и монастырями. Паломники и туристы вносят свою лепту в укрепление связей различных афонских обителей. Случаются встречи и дискуссии – от богословских до мирских. И, пожалуй, главная из обсуждаемых проблем – как сохранить влияние религии и Церкви в современных условиях.