В 2016 году исполняется 1000 лет с того времени, как у русского народа установились благоприятные и по-братски теплые отношения с Афоном. Это уже доказано многими документальными свидетельствами, что и было продемонстрировано и широко освещено на недавней международной конференции «Русский Афон как фактор духовного просвещения России: к 1000-летию русского присутствия на Афоне (1016–2016)» (Москва, 24–25 января 2012 года).

Основы, заложенные в те далекие времена, не прекращают напоминать о себе и в наше время. Совместно развиваются богословские и аскетические учения, изучается церковная книжность и уникальные памятники древней славянской письменности, созданные и хранящиеся только на Афоне. Греческие богослужебные памятники оказали влияние на русское книжное дело, а также воплотились в различных ипостасях церковного искусства, достигшего и Руси: архитектуре, иконописи, фреске, пластике, декоративно-прикладном творчестве, пении.

Общий вид Свято-Пантелеимонова монастыря с моря

И все же в центре культурных связей России и Святой горы всегда были аскетические традиции и подвижнические примеры. Можно утверждать, что канонические образцы монашеского делания были принесены на Русскую землю с Афона. Настоящее подвижничество не совершается напоказ, не выпячивает себя, а скромно тянет житейскую лямку. Как отмечал видный афонский старец – преподобный Силуан Афонский, «и в наше время есть еще много подвижников, которые угодны Богу, хотя и не творят видимых чудес».

Как известно, основатель Киево-Печерской обители преподобный Антоний отправился на Святую гору еще при жизни просветителя Руси – равноапостольного князя Владимира, принял постриг в монастыре Эсфигмен, а игумен этой обители, с которым у Антония были хорошие отношения, получил откровение свыше, что новый гость по возвращении на родину соберет сонм монашествующих. Так и произошло. В 1027 году уже ставший известным преподобный Антоний поселился на Киевских горах, в пещере, где в скором времени стали собираться ученики, и выросла обитель. По завещанию учителя, в духовной жизни братия всегда руководствовалась наставлениями и опытом афонских старцев. Как говорится в древних священных книгах, Киево-Печерская лавра была поставлена молитвами, слезами и бдениями святых. Преподобного Антония Печерского по изливающемуся свету сравнивали с Моисеем, который принес израильтянам законы с гор Синая; «так не могли видеть и преподобного отца нашего Антония, жившего в пещере, после того как он принес земле Русской закон с гор Афона».

Греческий полуостров со своим монастырским Православием становился все более известным на Руси. Монахи почитали для себя за большую честь побывать в этих местах, годами собирали средства, пожертвования, искали богатых купцов. А попав сюда, уже не могли уехать просто так. Так, уже в начале XI века русские имели свой монастырь Ксилургу с храмом в честь Успения Божией Матери. И все равно много русских монахов в то время были насельниками греческих обителей, а также славянских, прежде всего сербского монастыря Хиландар. Наконец в 1169 году русским монахам была передана запущенная обитель более просторного монастыря Фессалоникийца, брошенного греческими монахами; с тех пор это место получило название Старый Руссик. Посвятили его святому Пантелеимону; здесь русские монахи прожили 700 лет и в 1760 году основали новую обитель на берегу моря – монастырь Святого Пантелеимона.

Однако уже во второй половине XIV века связи России с Афоном ослабляются и приходят в упадок. Татаро-монгольское иго надолго выбило Русскую землю из добрососедских отношений с заморскими странам. Положение усугубляли и междоусобицы русских князей.

В это время на исторической сцене появляется такая значительная фигура, как митрополит Киприан. Родом из Болгарии, он вначале прошел на Святой горе высшую школу подвижничества. Прибыв на Афон во время расцвета славяно-сербской письменности, он ознакомился со многими произведениями богословского и аскетического содержания и немало потрудился над переводами. Накопленный опыт в дальнейшем помог ему в деле архипастырского служения на Руси.

В Москве Киприан, помня заветы афонских авторитетов, стал одним из главных ревнителей общеправославных церковных традиций. Досконально зная православное богослужение, он активно участвовал в приведении его к единству в Русской Церкви.

Духовной основой Киприана было не всеми однозначно воспринимаемое философско-мистическое движение исихазма. Это этико-аскетическое учение о пути к единению человека с Богом путем очищения сердца слезами и самоуглубленного сознания; при таком подходе включается и система психофизического контроля, имеющая некоторое сходство с йогой. Наиболее яркими представителями этой духовной традиции были великие святые, без которых невозможно представить сегодня Русь и Россию, – преподобный Сергий Радонежский и его последователи. Примечательно, что существовала духовная связь между исихазмом афонским и русским; известно, что преподобный Сергий Радонежский и святитель Киприан состояли в переписке.

На Афоне русские монахи проявляли интерес к монастырским обычаям и практике «умной молитвы». И в дальнейшем переносили все это на русскую почву. Так, уже к XV веку афонская практика отправления молитвы была широко распространена в русских монастырях. (Да и до сих пор, кому ни приходится рассказывать о недавней поездке на Афон, и прежде всего о правилах поведения, условностях и молитвенных обычаях в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре, многие узнают в этом схожесть с реалиями русских обителей: рано выключается свет, с заходом солнца закрываются ворота, на территории монастыря не курят, мяса не употребляют вообще, рыба – три раза в неделю, утренняя литургия самая тяжелая – до свинцовой тяжести в ногах.) Именно благодаря афонскому влиянию появляется новая форма организации монастырской жизни на Русской земле – скиты. Первым русским скитом, близким по своему устройству к афонским, стала Нилова Сорская пýстынь.

Преподобный Нил Сорский пробыл на Афоне в XV веке около десяти лет и постиг многое в таинствах монашеской жизни. Он, казалось, постиг сокровенные глубины афонского подвижничества; а вернувшись в Россию, стал приверженцем так называемого священнобезмолвия. В память о нем остался ныне широко известный в России скит, а также установки, в которых святой старец учит, как бороться с неправедными помыслами, советуя для этого молитву, охранение себя от внешних соблазнов и даже… рукоделие – как ритмико-психические мантры.

Еще одним видным афонским подвижником, связанным с Россией, выступает Максим Грек. Родившись в Греции, он выдвинулся со временем в одну из наиболее значимых фигур Руси XVI века. О его широкой известности говорит отечественный лубок под названием «Сказание о Максиме Греке, иноке святогорской Ватопедской обители». Но вначале были скитания по афонским монастырям, постриг в Ватопедской обители, где он пребывал почти десять лет. Одновременно шло постижение богословия, филологии, обучение переводческим азам. По просьбе прота (главы) Святой горы Симеона он отправился в Россию для перевода с греческого Толковой Псалтири. Вначале он долго отказывался от высокого поручения, небезосновательно предвидя те гонения, которые свалятся ему на голову. Но в конце концов желание доставить духовную пищу «алчущим» взяло верх.

Перу преподобного Максима Грека принадлежит более 300 самостоятельных произведений, которые носят апологетический и духовно-просветительный характер; немало страниц уделено борьбе с ересями. Хотя святой был горячим сторонником и даже борцом за Православие, в 1524 году его оклеветали и обвинили в ереси, якобы, обнаруженной в переводах; за такие, казалось бы, незначительные прегрешения Максим Грек четверть века провел в заточении. Но он ведь претендовал на роль властителя православных умов, чему же удивляться, что и к нему применили высочайше-догматический спрос.

Таким образом, церковные историки приходят к выводу, что русское подвижничество XVI–XVII веков во многом ориентировалось на афонские примеры. Да и в последующее время, особенно после Петровских реформ в конце XVIII и вплоть до начала XIX века, такое явление, как русская святость, находило духовную поддержку на святогорской почве. Тем более что на Афоне для русского монашества тогда же наступает возрождение, строится и заселяется Свято-Пантелеимонов монастырь.

Одним из подвижников того периода был преподобный Паисий Величковский, ставший у истоков новой жизни монахов в России. Он пришел на Афон из Киева в 1747 году. Преподобный обошел многие обители, но затем поселился один в пустынном месте, пробыв в таком подвиге сорок месяцев. Источник спасительного вдохновения он находил в писаниях отцов-подвижников. И свою последующую жизнь он посвятил собиранию этих произведений и их переводу на церковнославянский язык, подготовив почву для создания знаменитого сборника «Добротолюбие». Но и сам преподобный Паисий Величковский в своей жизни следовал аскетическим заветам древних отцов, за что и получил на Афоне всеобщее признание. Так, греческий монастырь Симона Петра при недостатке насельников пригласил преподобного Паисия Величковского с братией в количестве 35 человек. Его изображение до сих пор можно видеть в трапезной этой святой обители. А в 1798 году монастырь Пантократор определил организованному преподобным Паисием Ильинскому скиту большие права и льготы из уважения к его основателю.

Канонический образ Паисия Величковского

Но не удалось избежать гонений от иноверцев. Пришлось удалиться в Молдавию, в Драгомирский монастырь. Здесь Паисий Величковский прославил себя написанием своеобразного иноческого устава с его основными идеями нестяжательства, отсечения воли и послушания, умной молитвы. Все это шло от традиции афонских старцев. Святая гора разносила свою благость во все удаленные уголки мира. Более чем в ста обителях Русской Церкви подвизались ученики Паисия, сея семена его учения, взращенного на Афоне. Валаамский монастырь, известные пустыни – Софрониевская, Глинская, а в особенности Оптина – были продолжателями трудов преподобного Паисия; Оптинские старцы вошли в историю наряду с афонскими.

…Несмотря на захватническое давление, в XV веке на Афоне царило относительное спокойствие. Это объяснялось покровительством императоров Византии, многие из которых провели последние годы своей жизни в монастырях. После падения Константинополя началось более чем четырехсотлетнее владычество турок-османов. Монастыри сохраняли свои права только благодаря султанам, признававшим Святую гору. Последовавший затем упадок длился до первой трети XIX века, когда монастыри вновь расцвели под покровительством русских царей и других православных монархов. В это время на Афон приехало много монахов из Сербии, Болгарии, Румынии, но более всего из России. С другой стороны, это возрождало и иноческое движение во всем мире. А начало этому возрождению положил старец Паисий Величковский.

Российское правительство постоянно выделяло немалые средства на ремонт и строительство монастырских зданий, причем не только русских. К началу ХХ века их численность составила около пяти тысяч, к середине столетия – упала до полтысячи, а в настоящее время общее количество афонских иноков доходит до нескольких тысяч. К моменту завершения пятивекового турецкого владычества Афон по национальному составу утратил изначально преобладавший эллинизм – около половины населения составляли русские, греки не выделялись по численности среди остальных; сейчас коренных жителей значительно прибавилось, они преобладают в 17 греческих монастырях.

Еще одним великим святым и учителем Русской Церкви, тесно связанным со Святой горой, хотя никогда и не жившим на Афоне, был святитель Феофан, Затворник Вышенский; он знаменит не только примером своей святейшей жизни, но и тем, что перевел на русский язык ряд аскетических творений писателей-святогорцев. Его духовные контакты со Святой горой установились еще во время его пребывания в составе Русской Духовной Миссии в Иерусалиме в 1848–1854 годах. Копии афонских источников ему постоянно высылались со Святой горы для работы. После служения в Миссии Затворник Вышенский желал удалиться на Афон для подвижнической жизни. Судьба не благоволила такому выбору, но не будет преувеличением утверждать, что аскетические учения святогорских старцев окончательно сформировали в нем богослова и духовного писателя.

Даже не побывав на Афоне, святитель Феофан вел жизнь, похожую на афонских затворников. На тридцать лет удалившись в затвор Свято-Успенского Вышенского монастыря, он все же не прерывал духовную связь со Святой горой, передавая в русский Свято-Пантелеимонов монастырь свои творения. После своей смерти в 1894 году он завещал этой обители почти все свои рукописи, где они сохраняются в современном виде заботами братии монастыря.

Говоря о Русском Афоне, нельзя не сказать об одном из величайших святых ХХ века – преподобном Силуане Афонском, мозаичный лик которого изображен на входной башне Афонского подворья в Москве; другая башня несет на себе аналогичный образ святого Пантелеимона. Оба возведены в ранг особо почитаемых святых, но если один – личность легендарная, то другой – вполне реальная, жившая на нашем веку. Преподобный схимонах Силуан родился в России, в семье благочестивого крестьянина Ивана Антонова; с малолетства его душа устремлялась к Богу. Еще будучи совсем молодым, он удалился на Святую гору и отдался молитвенному деланию. Долгие годы духовной борьбы и смирения сделали из него величайшего подвижника, ярчайший светильник Святой горы; неудивительно, что он был канонизирован и запечатлен на многих иконах. «Знай порядок духовной жизни, – учил преподобный Силуан, – дары даются простой, смиренной, послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержан: в пище, в слове, в движениях, – тому сам Господь подает молитву». Силуан Афонский переживал и ратовал за Россию во время страшных для нее катаклизмов и гонений на Церковь.

Таким образом, Россия и Афон были связаны неразрывными узами и единым духом. В наши дни, как и в прошлом, взоры верующих православных христиан и паломников обращены на Святую гору. Афон наполняется ответственными гостями, которые много способствуют возрождению обителей.

Башня преподобного Силуана у Афонского подворья в Москве

Связи с Россией развиваются и крепнут. Так, в 2000 году на Афоне освятили церковь Преподобного Серафима Саровского, первую с таким посвящением на Святой горе, которого назвали «излучением» горы Афон. Этот святой, как известно, особо почитаем в России.

 

Афонское подворье в Москве

Располагается оно на пригорке, на фоне высотки на Котельнической набережной. Это в районе Таганки, в так называемых Гончарах. Поднимаешься по Большому Ватину переулку, и между двух шеренг многоэтажек взору распахивается сказочный вид белокаменных стен с двумя башнями, надвратной церковью, куполами и большой колокольней.

Место древнее и чудное… Как ныне принято говорить, «место силы», по другому определению – «центр изначалья», один из семи холмов, на котором закладывалась Москва. Широко известная Швивая горка. Первое поселение зафиксировано вблизи устья Яузы на пойменной луговине. Даже в XV веке та местность называлась Пристанищем; а высота, господствующая над луговиной, до конца XIX века носила название Гостиной горы. По другую сторону реки, на возвышенности, находилось старое городище. В долетописные времена здесь находились топкие мшистые болота, на возвышенных участках – сосновые боры.

Трудно поверить, что стены подворья были возведены всего-то в 1996 году! Правда, места намоленные, церковь Великомученика Никиты стоит здесь с XV века и передана подворью русского Свято-Пантелеимонова монастыря, что на греческом Афоне, только в 1992 году. В начале прошлого века обители принадлежал ряд зданий на Полянке, где размещались кельи, домовая церковь, трапезная, издательство, склады. И вот после стольких лет бесприютности на Русской земле Афонское подворье получило законную крышу и постоянную прописку в Москве.

К 2000 году построен братский корпус с храмом Всех Афонских святых, напоминающий уголок православной Греции. Церковь Великомученика Никиты не просто подновлена, а отреставрирована и возрождена из праха; ныне в ней открыт музей, посвященный Святому Афону. Восстановительные работы еще продолжаются – бережно укутанные в прозрачную пленку купола находятся в лесах. Можно только представить, как они вскоре засияют! Ворота подворья не простые, а Святые, освященные в 1998 году; башни являют собой часовни монастырских святых, особо чтимых в далекой Греции и по неразрывной связи – на территории подворья, – великомученика Пантелеимона и преподобного Силуана Афонского, сюда же переданы мощи этих святых. Над низким (чтоб согнуться в поклоне перед «церковным троном» Всевышнего) входом – выложенный из золотистой мозаики лик одного из Афонских святых…

Невысокие башни-часовни, купола с будто нарезанной резьбой, почти игрушечные, из детского конструктора. Особенно смотрится часовня Святого Пантелеимона на фоне высотки на Котельнической набережной. Те, кто фотографирует, стремятся присесть пониже, чтобы крест был выше звезды из какого-то экстерьера или хотя бы на одном уровне. Два времени, две веры – только одна из глубины веков, другая сравнительно недавняя.

В многогрешной Москве немало святых мест, и вот еще одним стало больше, здесь рекрутируется братия для своей материнской обители на Афоне. Считается, что по силе выразительности и по мощности звучания молебны в основной церкви подворья могут поколебать самого закоренелого скептика и атеиста, привить дух благости и душевное равновесие. Монастырская тишина и благолепие в центре мегаполиса – удивительно!

Москва. Общий вид Афонского подворья на Гончарной улице

Вообще это возвышение в московском рельефе обладает какой-то притягательной силой для представительств зарубежных церквей. Ближе к станции метро «Таганская» кольцевая, в церкви Успения Богородицы, что в Гончарной слободе, находится Болгарское подворье. А в одном из Котельнических переулков располагается подворье Православной Церкви Чешских земель и Словакии. Бог один, но лучше ходить в свой приход – и люди близки по национальности, и атрибутика чем-то напоминает родные по географии места. А еще говорят, просьбы к Богу, выраженные в записках, быстрее дойдут к адресату через молитвы долготерпеливых монахов. Так призналась одна прихожанка в Афонском подворье-монастыре, не пожалевшая 700 рублей за обращение к монахам прямо на греческий Афон об излечении ее сына (против на порядок более дешевой писульки к местным инокам).

Правомерно ли говорить о русском Афоне? Ведь Святая гора – это сокровищница всего православного мира. Нет ли здесь преобладания национального над христианским? Но в том-то и дело, что на Афоне падал камень, а волны от него расходились по всему миру. После Первой мировой войны Афон оказался полностью отрезанным от России, прекратилась финансовая поддержка от правительства, иссякли ручейки частных пожертвований, крупные подворья в Константинополе, помогавшие греческим насельникам, были конфискованы, а сами подворские монахи арестованы.

Многое пришлось претерпеть русским инокам на Афоне, не защищенным Россией-матушкой, – и туркократию, и насильственную эллинизацию, и депортацию непокорных монахов, и мобилизацию на фронт. Оттого и поражает «исхудавшая» статистика русского монашества. Чтобы устоять от наступления «вавилонского» мира, нужна помощь этой монашеской республике с «Царицей Небесной на Престоле».

По-особому звучат на Московской земле слова «афонит», «монастырец», «пантелеимоновец», «сиромаха», «мощевик», «калива»… В атмосфере подворья хочется одним махом преодолеть бюрократические процедуры, выпадающие на долю паломника или любознательного краеведа, и ощутить дух не кажущихся здесь далекими Святых гор. А о Греции тут напоминает многое. Те же кресты на подворье в кругах, что непривычно для русского глаза, но в греческой традиции.

У Афонского подворья на Гончарах когда-то был собрат в Северной столице – подворье Андреевского скита на Песках. Оно до конца испило чашу совдеповских притеснений – его здание до сих пор занято Архивом научно-технической документации.

Говорят, шумно становится в Афоне. Мало тишины и уединения. Как в российских монастырях. Небесной благодатью подпитывается каждый страждущий, оттого и паломническое многолюдье. Но и не вся Россия идет на Афон, только малый ручеек от великой реки.

 

Русский Свято-Пантелеимонов монастырь среди других обителей Святого Афона

Первый монастырь, названный Великая Лавра, основан на Афоне в 963 году Афанасием Афонским. А в 1016 году появился и русский монастырь Богородицы Ксилургу (его соборная церковь XI века – древнейший в мире русский храм). Так что русские на Афоне обосновались еще во времена св. равноап. кн. Владимира в обители Пресвятой Богородицы Ксилургу.

Старый Руссик

Именно тогда на Святую гору стали приходить русские монахи. Хотя сведения о первых русских на Афоне относятся и к более раннему времени. Еще до Рюрика Русь ходила походом на Царьград и была разбита, тогда многие русские были пленены, приняли христианство и стали насельниками афонских монастырей. В 1169 году православным с Русской земли была передана запущенная обитель более просторного монастыря Фессалоникийца (Старый Руссик), брошенного греческими монахами. А монастырь Ксилургу стал скитом Богородицы.

Это место еще называлось Нагорный монастырь Св. вмч. Пантелеимона, и надолго оно стало основной русской обителью на Афоне. Становлению монастыря способствовала помощь сербских царей, молдавских господарей, русских самодержцев – Ивана Грозного и династии Романовых. Несмотря на то что Пантелеимонов монастырь на протяжении всего Средневековья устойчиво именовался «обителью русов», число русских насельников здесь никогда не было постоянным и среди братии было много сербов. Именно здесь в 1191 году принял иноческий постриг сербский просветитель и угодник Божий, будущий святитель Савва Сербский. Когда за ним прибыли сопровождающие, они увидели в окне гражданскую одежду, а из окна послышались слова: «Нет больше мирского Саввы, остался только инок».

После того как Россия сбросила с себя татаро-монгольское иго, сюда стало приезжать больше русских. Впрочем, период подъема продолжался недолго. Вскоре монастырь обеднел настолько, что оказался в долгах и был вынужден отдать в залог церковную утварь и ризы, а также многие свои земельные владения. Наконец к середине XVIII века монастырские ворота оказались окончательно закрытыми. Известный путешественник В. Барский вспоминает, что во время своего первого посещения монастыря он встретил здесь четырех монахов – двух русских и двух болгар, а во время второго – вообще никого; как и наша группа, добравшаяся сюда от моря на джипе, столкнулась с запустением и безлюдьем.

До сих пор в Старом Руссике сохранилось полуразвалившееся здание, заросшее плющом. Ограды нет, крыша прохудилась, по стенам растут молодые деревца; хотя двери храма на замке, но по большим праздникам, говорят, здесь совершаются богослужения.

В конце XVIII века русский монастырь переместился на юго-западный берег Афона. Он-то и стал широко известной ныне обителью Святого Пантелеимона, с четкой датой основания в 1760 году; данные владения до сих пор являются собственностью русских в этих краях. Тогда же началось возрождение этого монастыря, и он приобрел современный вид.

С началом борьбы против турок монастырь неоднократно приходил в упадок. А несколько позднее был даже впутан в судебные споры о границах с соседним Ксенофонтом. После полосы неудач началось возрождение, прибывали насельники из России, число русских монахов позже составило большинство. А в 1875 году русские иноки впервые в новый период выбрали настоятеля из своей среды, и обитель перешла полностью к русским.

Святой Пантелеимон

После национально-освободительной войны при посредстве России между турками и греками был заключен мирный договор, вследствие чего турецкие войска ушли с Афона, а святогорские монахи потянулись в свои монастыри. Русская обитель находилась в крайне бедственном положении, братии оставалось так мало, что греки даже хотели исключить ее из списка афонских монастырей. Константинопольский патриарх не допустил этого – статус монастыря сохранился. Про те времена рассказывают такое предание. Одному из старцев обители явился в видении святой великомученик Пантелеимон и сказал: «Если в моем монастыре не будет русских, монастырь запустеет». После этого русских стали активно зазывать в монастырь, и он начал понемногу обустраиваться. Монахами поделился Ильинский скит. Обитель развивалась и даже процветала; к концу XIX века в ней насчитывалось 800 человек братии – именно этим людям русский монастырь во многом обязан своим солидным благоустройством.

Вообще статистика русского монашества на Афоне поражает. В 1912 году, в момент его максимального расцвета, здесь существовали: Свято-Пантелеимонов монастырь, два больших скита (Андреевский и Ильинский), 34 кельи и 187 калив, с общим населением в 5 тыс. человек. К началу XXI века из всех обителей русским остался лишь Свято-Пантелеимонов монастырь.

…Кораблик заворачивает в афонские бухточки с удивительно чистой водой, и паломники разбредаются по монастырям. Где-то через пару часов от Уранополи можно сойти на пристани Свято-Пантелеимонового монастыря. Еще с борта виден целый город с крепостными стенами, башнями, церковными куполами, колокольнями. Когда-то здесь кипела жизнь. Свято-Пантелеимонов монастырь был одним из самых больших и оживленных на полуострове. Монахи не только усердно молились, но и работали на огородах, в садах, кузницах, столярных и иконописных мастерских, ловили рыбу, торговали и даже плавали на парусных судах. Сегодня в монастыре чуть больше полусотни монахов, немало иноков с Украины. Как замечают нынешние гости, бывший когда-то предметом гордости царей, сейчас монастырь держится на относительном плаву.

Трапезная Свято-Пантелеимонова монастыря

Забот у чернецкой братии хватает. Скудную сухую афонскую землю, которая кормит насельников, нужно рыхлить и поливать, монастырское хозяйство требует надлежащего ухода, громоздкие многоэтажные постройки – ремонта, а храмовые богатства – бдительного ока. Кроме этого, надо встречать и провожать паломников. Это давняя традиция здешних монастырей. Афонская благодать не только для черноризников…

Первым делом в архондарике (монастырской гостинице) вас угостят анисовой водкой – узо, белыми и черными сухарями (на выбор), сушкой, лукумом – обсыпанными сахарной пудрой виноградными кубиками – и родниковой водой (во время постных трапез она впоследствии будет постоянно присутствовать на столе). Это традиционный неизменный в веках ритуал. Потом вам определят келью – светлую комнату с высокими потолками, откуда видны врата, пальмы, колонны, золотистые луковки храма.

Архондаричий отец – строгий монах с худощавым твердым лицом – немногословен: «Вас Господь зачем-то сюда привел. Может быть, чтоб со стороны посмотреть на себя…» Тон суровый, а глаза добрые, просветленные, по всему видно, что тут рады гостям. Хочется улыбаться и радоваться жизни, от мрачных размышлений не остается и следа.

После этого начинается жизнь по монастырскому расписанию. Главное для монаха – молитва. Ее святым духом пропитан афонский воздух. Утром колокольчик (в старину вместо него использовали специальную доску-«талант») будит всех на службу. Она совершается в главном храме. Свечи и лампадки, поклоны и песнопения, фигуры иноков в черных мантиях и лики святых – все здесь, как и тысячу лет назад. Большую часть монастырской жизни монах проводит в стасидии – установленном в храме высоком кресле с небольшим откидным сиденьем, в котором можно сидеть и стоять. На таком сиденье отдыхают ноги, но не душа. С иконами, которые окружают инока и к которым он время от времени прикладывается, связаны чудесные истории, волшебные превращения.

– Когда же они работают, если все время молятся? – спросил напарник-скептик.

Чистота во дворе монастыря идеальная. Даже на бетонные плиты хоть в белом смокинге садись. На мраморных приступках храма Св. Пантелеимона пальцем можно провести – ни пылинки не останется.

Вообще, все необычно в жизни монаха, все переиначено, кажется парадоксальным, странным, в то же время очень много разумного и полезного. Это касается и службы, и работы, и отдыха; так полные сутки разделяются в монастырях на восьмичасие.

 

Монахи и их обязанности

На монахов возлагают рабочие обязанности их наставники-проистамены. Это отправление культа и забота о сохранности регалий, обслуживание братьев и стариков, прием паломников. Но обязанностей больше, чем 1700 монахов, обитающих в настоящее время на Афоне, поэтому каждый инок должен выполнять по нескольку послушаний. Впрочем, рабочих рук все равно не хватает, поэтому почти все монастыри вынуждены принимать на работу мирян-гастарбайтеров; так в больших городах – и так же в уединенных обителях.

Для широты паломнического, в основном светского, кругозора укажем некоторые из монашеских служб.

Архондарик – гостиница для проживания паломников

Привратники встречают гостей, проверяют разрешение на пребывание в монастыре, провожают в архондарик – гостевые покои; нам было приятно, когда нас с кораблика встретили монастырские люди, словно нас ждали и готовились к нашему приезду; так здесь принято в отношении любых паломников.

Звонарь ударяет в било или звонит в колокол, оповещая о церковных службах и праздниках; сейчас уже обычно не поднимаются на звонницу, а дергают за веревочки, которые через системы передач привязаны к массивным колоколам на верхотуре. Этот же послушник проходит по темному архондарику, созывая паломников на заутреню. «“Смертию смерть поправ”, – в который раз разносится в покоях…» – сами собой рождаются стихи в полусне, нарушаемом звоном пробуждающего колокольчика. И все же по большим праздникам звонари поднимаются к большим колоколам, и тогда в ход у них идут не только руки, но и ноги: приходится дергать за множество веревок; без отточенной практики тут не обойтись.

В обычные дни слышится только звук таланта, как называют длинную палку, поддерживаемую на весу, по которой ударяют молотком три раза с короткими перерывами; при этом делается обход вокруг монастыря. После третьего удара монах уже должен находиться в храме. Талант – это тот монастырский атрибут, который сохраняется на Святой горе с религиозным благоговением со времен Византии. Ритмичные удары таланта означают для монаха, что пришло время употребить вверенный ему Богом талант…

Церковник (причетник) готовит храм к службе, следит за порядком, зажигает свечи перед именитыми иконами. Отдельный монах, виматарь, хранит святые мощи в алтаре, извлекает их для паломников, желающих им поклониться. Типикарь прислуживает при обрядах в храме, указывает певчим отрывки из Священного Писания. Чтец не поет, а просто читает речитативом, но все равно у него должен быть высокий, поставленный голос.

Особая служба – это исповедь, когда ты передаешь священнику самое сокровенное или, возможно, греховное. Никому не избежать исповеди, это то христианское Таинство, в котором доверяются духовному лицу и получают от имени Бога прощение.

Трапезник несет ответственность за кухню. А, кроме того, есть еще повар и пекарь. Дохиар заведует закромами, по-русски это просто ключник, он же отвечает за масло, которого требуется немерено, в том числе и для лампадных нужд.

Брат милосердия ухаживает за больными монахами. Гироком досматривает глубоких стариков, которым тяжело передвигаться без посторонней помощи; больница и дом престарелых, как правило, находятся в одном здании.

Икона «Святое Семейство»

Ризничий выбирается для работы в ризнице по уходу за монастырскими сокровищами. Особое внимание к чудотворной иконе Богородицы и ее часовне, к ней приставлен просмонарь, который поет молитвы и принимает подношения от паломников.

Ворданарь заботится о конюшне, хотя лошадей на Афоне и не так много, больше ослов и мулов. Арсанарь живет на пристани (арсане) и ухаживает за рыболовецким хозяйством. Немало среди монахов и единичных профессий: иконописцы, скорняки, резчики по дереву, библиотекари, книжные реставраторы и т. д.

Живописцы на Афоне представляют различные художественные течения того или иного времени. Традиции и навыки в расписывании фресок и иконографическом мастерстве передаются из поколения в поколение. Издавна Святая гора считалась важным центром агиографии (писание на церковные сюжеты), как и другие монастырские центры, например в Константинополе. Все находящиеся здесь настенные росписи и переносные иконы не могли быть созданы художниками, лишь по заказу приезжавшими сюда из других мест. Так создавались свои собственные агиографические мастерские, а множество монахов-агиографов работают сами по себе.

Самые первые из сохранившихся на Афоне фресок относятся к XII веку; это изображения апостолов Петра и Павла, а также кресты (возможно, более раннего возраста) в келье Равдуха близ Кареи и ниже Кутлумушева монастыря. В более поздней живописи выделяются тенденции македонской (Константинополь и Фессалоники) и критской школ. Основным отличием последней является сдержанность движений и жестов, простота и благородство поз персонажей; представлена она главным образом Феофаном. В ликах общее покорное настроение и затененные цвета с редкими светлыми линиями. Чудесные фрески художников критской школы находятся в монастырях Великая Лавра, Дионисиат, Ставроникита, Дохиар, Ксенофонт. Расцвета эта живопись достигла к XVI веку, и поскольку фрески этой школы относятся к более позднему времени, чем македонские образцы, то и дошло их до нашего времени больше. Критский стиль в живописи проявил свою живучесть и сохранился на Афоне вплоть до начала XIX столетия.

Ярким выразителем македонской школы был Мануил Панселин, оставивший фрески в Протате; характерной чертой этих произведений является «праздничный» стиль, отчетливо выраженный реализм, правда, направленный на идеализацию и схематизм: лики святых выписаны естественно, но вместе с тем отображают их внутренний мир. Вроде бы противоречие, но в то же время и гармония, в гораздо большей степени, чем у критской школы. Если у представителей македонской традиции преобладают цвета легкие и веселые, то для другого направления особым отличием являются светотени и тонкие черты лица.

Уже к началу XVIII века наметилось слияние двух манер письма, македонской и критской. Начало этому течению положил художник Дионисий из Фурны, отстаивавший стиль Панселина. Впрочем, к этому времени на Афон стали проникать западные художественные традиции. И лишь к середине ХХ столетия на Афоне возрождаются приемы византийских художественных школ.

И если архитектура достаточно единообразна для всех монастырей – византийские купола безошибочно угадываешь на всех рисунках и фотографиях, – то живопись, что расписная, что иконная, отличается крайним разнообразием. Живописцы стекались на Святую гору со всех концов Византийской империи в процессе бегства от поработителей. И как результат этого, Афон стал крупнейшим художественным центром, до сих пор продолжающим создавать шедевры в поздневизантийском стиле, который больше нигде не встретишь в мире.

В рассказе о росписях храмов и часовен нельзя не упомянуть уникальный для Святой горы памятник – настенные мозаики в монастыре Ватопед; эти образцы искусства датируются эпохой династии Комнинов, широко разрекламированы печатной продукцией и представляют собой бесценное культурное наследие.

Фиал – святой источник в русском монастыре

Полное представление о святогорской живописи можно получить, если к фрескам добавить и переносные иконы, древние и современные. С византийских времен и до наших дней бережно и с почитанием сохраняются они на Афоне. Для особо чтимых святынь (в основном это иконы Богородицы) построены специальные часовни. По времени создания они делятся на три категории: древнейшие, авторство которых принадлежит апостолу и евангелисту Луке, – они-то и считаются «нерукотворными»; новые, приписываемые живописцу Панселину и представителям критской школы; новейшие, создающиеся в современных мастерских монастырей.

Наибольшей славой пользуются на Святой горе иконные собрания монастырей Великая Лавра, Ватопед, Иверон, Хиландар, Пантократор, Кутлумуш, Святого Павла и Каракалл, а также Протат, Ставроникита, Дионисиат и Ксенофонт.

Особого упоминания заслуживают мозаичные иконы Христа Спасителя (Эсфигмен), Одигитрии (Хиландар), Распятия и Богородицы (Ватопед), а также святыни в Великой Лавре, Ставрониките и Ксенофонте.

Развивалось на Афоне и рукописное мастерство. Много рукописей было привезено из Константинополя, но целый ряд создан на месте. Наиболее значительные иллюстрированные произведения хранятся в больших и особенно старинных афонских монастырях – Великой Лавре, Ватопедском и Иверском, а также Дионисиевом, Кутлумушевом, Пантократоровом, Ставроникитском, Эсфигменовом и русском Свято-Пантелеимоновом, хотя не стоит забывать и об образцах в других обителях. В настоящее время при обилии печатных изданий и электронных версий эти навыки рукописного искусства отошли в прошлое и не развиваются.

Но вот что не забывается, так это резьба по дереву; продукция подобных мастерских имеет немалый спрос и сегодня. Произведениями этого вида искусства являются иконостасы соборов и часовен, на которых изображены сцены из Ветхого и Нового Завета с богатым декором из растительных мотивов, а также аналои, ковчеги, кресты. Среди этих святынь выделяется резной деревянный оклад рукописной Псалтири из Дионисиева монастыря (XIII в.).

 

В стенах монастыря

Многочисленные поклоны во время молитвы (чем больше, тем лучше) «дают телесное здравие, удаляя плесень изнеженности». Молиться лучше всего в уединении – его безмолвие очищает душу, утончает ум и освобождает сердце, плененное суетным миром. Нередко, кстати, само безмолвие является своеобразной молитвой, глубоким проникновением внутрь себя. В этом суть так называемой личной молитвы, основу которой составляет краткая (монологическая) ритмически повторяемая мольба: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня»; неоднократно используются при этом четки. Особо почитают афонские монахи Богородицу, единственную Владычицу Святой горы, личными молитвами и осеняя себя крестным знамением.

А вот общую молитву монахи возносят все вместе во время различных служб в главном храме и в часовнях. Наиболее распространенными среди общих молитв являются вечерня, повечерие, полунощная, заутреня и Божественная литургия – все в ночное время, когда простые миряне отдыхают или развлекаются. Причем продолжительность молитв во время праздников и всенощных увеличивается, это не строго регламентировано, а просто так принято во время православных служб.

Особенно впечатляет новичков-паломников всенощное бдение. В повседневной жизни и представить себе нельзя, что столько можно выстоять. Да и под сводами афонского храма нелегко. Кажется, уже потихоньку засыпаешь, сейчас уже осядешь на дощатый пол или плюхнешься в сиденье стасидии – высокого своеобразного стульчика. И тут стройное пение монахов вливается в душу, и святые с икон проникновенно и ободряюще смотрят. И откуда-то силы берутся, и вливается новая энергия.

Однако здесь нужна осторожность и мера, чтобы, как говорят монахи, не впасть в прелесть, то есть не сойти с ума. Бог создал нужное – не трудным, а трудное – не нужным. Поэтому работа должна быть простой, неспешной, не тяжелой. Желательно, чтобы ноги и руки при этом двигались «сами», почти механически, «не имея нужды в помощи ума». Это не касается духовной жизни, которая, как воскресение без распятия, невозможна без напряга, даже боли. Спать нужно на твердой деревянной кровати, употреблять однообразную грубую пищу. Жирная еда «засаливает душу», а соусы и консервы «разжижают тело». Полезно грызть сухари, пить в малом количестве вино, употреблять по утрам разбавленный с теплой водой мед. Питание афонских монахов скромное и ограниченное. В ходу хлеб, растительное масло, маслины, бобовые, овощи. Отшельники, обитающие в лачугах и пустынях, потребляют еще менее калорийную пищу, им приносят или оставляют еду прохожие – обычно сухой хлеб и маслины.

Хорошо описал трапезу поэт, верно подметив единство людей за столом.

Когда бродишь по монастырю – никто не обращает на тебя внимания. У каждого своя цель и свой путь. Что привело тебя на Афон? Кем ты был в миру, чем занимался? Здесь не принято об этом спрашивать. Желающий остаться в монастыре с согласия его старцев становится трудником – проходит испытание молитвой и трудом. Через год ему дают рясу и скуфью (шапочку), через некоторое время он уже почти член монашеской общины – послушник, черноризник. Потом только (года через три) ему торжественно вручают мантию, новоявленный «гражданин неба» принимает постриг, получает монашеское имя и полноправный иноческий статус.

Поэту приходят на ум незатейливые и простые слова:

Русский монастырь, стоящий на берегу, самый большой и красивейший на полуострове. Его бирюзовые купола над белыми стенами приводят туристов в восхищение. Сегодня братия насчитывает чуть больше полусотни, тогда как столетие назад это был самый населенный афонский монастырь. Греческие и константинопольские власти неохотно пускают новых насельников, памятуя о том, что в конце XIX века на Афоне русскую речь можно было услышать едва ли не чаще греческой.

Рыба в монастырях – только по праздникам

Комплекс монастыря составляет целый ряд многоэтажных построек, увенчанных высокими куполами церквей. До последнего ужасного пожара в 1968 году архондарик располагался на территории обители и содержал большой зал со множеством фотографий царей. После этого стихийного бедствия приемные покои для паломников вынесли за пределы монастыря и определили в одно из отреставрированных сооружений.

Главный собор, как сообщает надпись, завершили к 1821 году. Храм посвящен святому Пантелеимону и напоминает прочие афонские аналогичные сооружения, стены сооружены из тесаных прямоугольных камней, а над крышей возвышаются восемь похожих на луковицы куполов с характерными крестами. Все это стилизовано под русские церкви, такими же куполами оснащены и часовни. Изнутри собор украшен в XIX веке фресками, созданными русскими художниками. То же самое можно сказать и про богато разрисованную трапезную, которая может одновременно обслуживать около 800 человек. Над фасадом трапезной возвышается звонница со множеством колоколов различных размеров, один из них особенно тяжел и огромен, он едва ли не самый приметный на всем Афоне.

Вход в Свято-Пантелеимонов монастырь

Фигура Богородицы, появившаяся на фотоснимке 1903 г., репродуцированном на стене монастыря

Большая монастырская порта – главный вход в монастырь. Именно здесь 3 сентября 1903 года было явление Пресвятой Богородицы. Монастырский фотограф иеросхимонах Гавриил сделал фотографию на память. Он запечатлел раздачу хлеба убогим монахам у стен монастыря. А на фото чудесным образом проявилась Пресвятая Дева, берущая краюху хлеба и уходящая прочь в языках пламени. Этот чудотворный образ получил название Светописанный, от греческого слова «фотография». Вот он и помещен на мраморной плите, слева от входа.

Охотники за призраками

Как правило, люди, повстречавшие привидение или призрак, стараются не распространяться об увиденном, чтоб их не подняли на смех. Но есть специалисты, просто ищущие и коллекционирующие эти эфирные образования. Недавно они объединились в научно-общественную группу «Московские охотники за привидениями».

Как же наука объясняет подобный феномен? Дадим слово представителям этого объединения – Вячеславу Климову и Илье Саглиани, одновременно являющимся и членами исследовательского центра «Космопоиск», занимающимся паранормальными явлениями. По словам этих энтузиастов, 90 % аномальных случаев люди выдумывают, умело используя фотошоп и видеомонтаж; но уже обретен опыт развенчания дезинформаторов. Если же убеждаются, что происходит что-то непонятное, то приступают к исследованию геопатогенного места, в частности измеряют фон естественного магнитного поля, используют электрометры сдвоенного кварцевого генератора, магнитометры, генераторы случайных чисел. Если показания «прыгают», а приборы зашкаливают, то можно предположить, что где-то здесь проходит портал, связующий мир реальный и потусторонний. По нему и проходят эфирные тела, плазмоиды, духи, одним словом, астралы.

Так, при фотосъемке в метро камера случайно «зацепила» в объектив призрака. Жутковатого вида лицо зависло за окном, в тоннеле, при том что поезд мчался на скорости, а в вагоне никого не было. Московская подземка – вообще зона мистическая, учитывая, что во многих местах она проходит под кладбищами и захоронениями. Похоже, астральные тела не находят выхода из подземного мира, ставшего для них ловушкой.

Звучит не строго по классической науке, но набор фотографий убеждает. Откуда могут взяться полупрозрачные лики, официальная наука объяснений не дает, но и под свою крышу охотников за привидениями не пускает. Но куда деться от фактов?

У монастыря немало часовен и келий. А также имеются в собственности владения – подворье Хромицы, или Хромитиссы, в начале полуострова, неподалеку от Уранополи; скит Ксилургу, или Богородицы, в районе Пантократорова монастыря; Новая Фиваида, или Гурноскит (покинутый скит на юго-западной стороне Афона), и Палеомонастиро (т. е. Старый Монастырь, в настоящее время закрытый).

Из сокровищ монастыря стоит упомянуть прежде всего переносные иконы, в том числе Иерусалимский образ Богородицы Иоанна Предтечи, святого Пантелеимона, мозаичную икону святого Александра Невского, множество церковной утвари, в основном русской работы.

Благодаря финансовой помощи греческого правительства, российских и украинских благотворителей многие монастырские постройки отреставрированы и выглядят как новые. Прекрасно оборудована библиотека, одна из самых богатых на Афоне; при этом библиотечный фонд насчитывает свыше 25 тысяч книг на русском и греческом языках, около 1320 греческих и 600 славянских рукописей.

Заведующий библиотекой и архивом монастыря, монах Ермолай (Чежия), провел нам, сотрудникам издательства «Вече», небольшую экскурсию по библиотечным фондам. С трепетом и дрожью в руках была показана самая древняя рукопись – абиссинское Евангелие на пергаменте VII века. Титанических усилий стоило приведение архивного материала в порядок, тематический и хронологический. Собранный материал иногда представлял собой груду бумаг, которую можно было сравнить с горой сена, в которой предстояло искать иголку. Как рассказывает Ермолай, монахи очищали от насекомых каждую книгу и каждый документ, используя метод вакуумной обработки аргоном и замораживания в морозильной камере при температуре –25 °C. Так книги были избавлены от насекомых и личинок.

Для хранения старинных книг построили специальное помещение по принципу термоса (так называемая комната в комнате), в котором с минимальными энергозатратами сохранялась оптимальная температура (+18 °C) и постоянная влажность (около 55 %). И это при том, что электричество в монастыре после захода солнца отключается, – для книжных фондов в этом случае делается исключение, они продолжают функционировать в нормальном режиме. Такое высокотехнологичное оборудование было получено от мэрии Москвы; она же оснастила и современный цех реставрации книг и архивных документов, что дает возможность возвращать к жизни книги, не вывозя их за пределы монастыря.

Помимо старинных и чудотворных икон, в монастыре хранятся особо значимые для христиан реликвии – глава святого Пантелеимона, частицы мощей пророка Иоанна Предтечи, святителя Иоанна Златоуста, апостолов Петра, Андрея, Луки, Филиппа, Фомы, Варфоломея, Варнавы, великомучеников и бессребреников. Мощи заключены в серебряные оклады и выставлены под стеклом для поклонения. Считается, что они обладают чудодейственной силой. Кстати, в свое время российский президент В.В. Путин при посещении главного русского монастыря на Афоне поклонился именно мощам святого Пантелеимона как главному достоянию обители.

Еще особенно почитаема русскими людьми в этом монастыре десница Иоанна Русского. Остальные части нетленных мощей святого – часть лика, ноги, левая рука – хранятся на греческом острове Эвбея, в храме Святого Иоанна Русского. Можно тихо постоять у священной реликвии… Верующие по очереди склоняются над саркофагом, прикладываются губами к стеклу, шепчут молитвы.

 

Святой Иоанн Русский

Родился Иван около 1690 года и по достижении зрелого возраста был рекрутирован в армию Петра I. Принимал участие в Русско-турецкой войне, но в битве при Азове в числе других солдат был взят в плен союзниками турок – крымскими татарами, а затем продан в рабство начальнику турецкой кавалерии. В Малой Азии его пытались обратить в ислам с целью использования в качестве янычара. В ход шли пытки, его били палками, жгли железом, отправляли на тяжелые работы, а на ночь запирали на конюшне. Но все было напрасно, Иван стойко принимал испытания, все более укрепляясь в вере.

Святой Иоанн Русский

Хозяину доложили о стойкости и мужестве пленного раба, и тогда он смилостивился и предложил более уютный сарай. Но последовал отказ, праведник ответил: «Господь судил жить мне в рабстве, значит, так нужно для моего спасения». По ночам из конюшни слышались по-прежнему молитвы, запах навоза исчезал, превращаясь в дивный аромат. Он помогал всем без различия национальности, с бедными делился пищей, затравленных пленных укреплял в вере.

Двадцать лет Иван нес свой крест на чужбине. И вот занемог и почувствовал приближение смерти. После причастия голубые глаза засветились изнутри, и он тотчас испустил дух. Произошло это 27 мая 1730 года. Покойного с почестями предали земле на христианском кладбище. Через три года над могилой появился таинственный столб света. В ту же ночь священнику из местной церкви явился во сне Иоанн и признался, что тело его не подвергается тлению, и Богу угодно, чтобы его тело освободили из земли. Когда вскрыли могилу, действительно обнаружили, что мощи нетленны и издают удивительное благоухание. Приятные запахи исходили от камней и глины, и крестьяне потянулись собирать священную землю.

Мощи перенесли в церковь, и началось почитание праведника. Правда, на них неоднократно покушались. Вначале войска турецкого султана пытались сжечь их. Но выброшенные мощи чудесным образом опять оказались в церкви. Их вынесли повторно, но и тогда огонь не коснулся святыни. И тут воины увидели Иоанна, с суровым обликом стоящего над костром, жестом руки и словами угрожавшего солдатам за дерзость. Ведь он сам был когда-то воином и знал, как усмирить воинствующий люд. В страхе турки разбежались, оставив не только мощи, но и награбленное. Тело Иоанна почернело от копоти, но было в целости. Когда греки-христиане переезжали оттуда, они забрали с собой и мощи праведного Иоанна.

Часовня (на переднем плане), в которой хранятся мощи святых русского монастыря

Сорок лет прожил на земле Иоанн Русский – молодым и изображают его на иконах. Среди чудес, совершившихся по его молитвам, – избавление от войн и пожаров, спасение от кораблекрушений и стихийных бедствий. По заступничеству праведника многие люди получили исцеление. Не только православные, но и протестанты, католики, иудеи, мусульмане. Но особую любовь Иоанн питает к детям. Из чудес, совершенных по его молитвам, особо радуют многочисленные случаи помощи малышам – и в мирских заботах, и в исцелениях.

В честь Иоанна Русского в 2003–2004 годах был построен и первый в новейшей истории России малый деревянный храм – в Кунцевском районе Москвы. И главная его святыня – икона праведника с частицей мощей святого.

 

Поклонение мощам

Мощей на Афоне в различных монастырях так много, что невольно задаешься вопросом, что стоит за этим феноменом. Как наука объясняет загадку не поддающихся тлению органических остатков?

…Иноверцев-христиан оставляли на арене Колизея на съедение голодным львам и леопардам. Останки же тел мучеников просто выбрасывали: их подбирали последователи растерзанных за веру. И уже в подземельях останки укладывали в гробы.

– Именно на гробах, на останках замученных христиан, проводились первые службы Божии, – рассказывает доктор философских наук, профессор Киевской духовной академии Дмитро Степовик. – Это было моление за души, ибо христианская вера предполагает, что человек бессмертен: тело есть временное вместилище его духа и души. С этого и начинается культ мощей.

Многие мощи не сохранились в целости потому, что в те времена, согласно канонам Вселенского Собора 325 года, при возведении наземных церквей нужно было под престол (алтарь) обязательно класть хотя бы маленькую частичку мощей какого-нибудь святого и кусочек Животворящего Креста, на котором был распят Иисус Христос. Этот Крест сохранялся в Константинополе, и всем восточным церквям, даже сельским, которые приняли крещение от Византии, давали от него древесную щепочку.

У некоторых архиереев в панагию (нагрудную иконку, которую носят исключительно епископы, архиепископы, митрополиты и патриархи), крест или перстень вмонтирован кусочек останков того или иного святого.

– Выражение «поклонение мощам» не совсем соответствует христианскому значению этого слова, – поясняет профессор Степовик. – Ангелы, когда им кланялись, говорили: «Встань и не делай греха, только Богу одному поклоняйся», и поэтому «поклоняться» – условное название уважения. Не мощи исцеляют и творят чудеса, а молитвы к Богу – посредством почитаемого святого, через которого мы получаем у Всевышнего прощение многих грехов, исцеление телесное и духовное. Святые и их мощи – наши сомолитвенники, а не спасители.

 

И оживает кровь

Некоторые ученые пробовали сравнить природные мумификации со святыми мощами. И отметили огромное их различие. Естественная мумия – это кости, обтянутые жесткой и дурно пахнущей кожей. Сохраняется только то, что медленнее всего разлагается. А вот мощи святых и через сотни лет выглядят естественно: мягкая кожа за века не теряет свой цвет, у многих святых остались даже глаза и язык – наиболее легко разрушаемые временем части. К тому же мощи, в большинстве случаев, источают цветочные ароматы. А, к примеру, тело ливанского святого Шарбеля Маклуфа после смерти еще и сохраняло температуру тела живого человека.

Святой Ян Непомук, чешский священник, не выдал тайну исповеди и за «непослушание» в 1393 году был замучен королем Вацлавом IV. В 1719 году специальная комиссия вскрыла его гроб. Там сохранились лишь кости, но в черепе обнаружили неистлевшую красную телесную частичку. Тогда думали, что это язык, теологически объясняя находку тем, что святой промолчал на допросе. В 1972 году в научных лабораториях мощи исследовались повторно. И нетленная частица оказалась… кусочком мозга! Но самое интересное то, что, согласно анатомическим анализам, это именно та часть мозга, которая контролирует человеческую речь.

А чудо святого Януария? Он был мучеником и погиб от рук язычников в 306 году. Христиане наряду с мощами собрали и сохранили его кровь. По сей день ее сгустки находятся в Неаполе. Трижды в год кровь «оживает»: становится жидкой и яркой. В день поминовения святого, в день перенесения его мощей и в день спасения города от вулкана она то бурлит, увеличиваясь в объемах, то, слегка покачиваясь, бледнеет и уменьшается. Охраняются соединенные между собой сосуды так тщательно, что обман и подмена – невозможны. Церковные власти в 1902 году согласились, чтобы ученые, не повредив сосудов, провели спектральный анализ жидкости. Те подтвердили, что там действительно кровь.

В 1939 году, во времена неистового атеизма в СССР, специальная экспертная группа впервые раскрыла мощи киево-печерских монахов XI – начала XII века: они пролежали почти тысячелетие! Специалисты увидели, что многие из них источают благовонное масло – миро, и на большинстве останков нет следов разложения и тления. Исследования проводили люди неверующие, но и они воздержались от грубого толкования «этой выдумки». Ибо увидели то, что не смогли объяснить прямолинейно материалистически. Уже позже исследователи пришли к выводу, что изо всех замученных и умерших естественной смертью святых лучше всего сохранились тела священномучеников (при жизни – священнослужителей).

Афонские мощи святых пока что не разрешается подвергать научным исследованиям. Будем надеяться на благосклонность правителей Святой горы…

 

Благословенное зерно

В 80-х годах ХХ столетия ученым было позволено исследовать и то, как именно влияют мощи на живые объекты. «Мы предположили, что причиной исцелений, которые часто происходят возле мощей, есть определенное гипотетическое излучение», – пишет в отчете, опубликованном в книге «Диво пещер Лаврских», кандидат биологических наук Т. Решетникова. Она руководила исследованиями в Киево-Печерской и Троице-Сергиевой лаврах.

Элитные зерна пшеницы сорта «мироновская-808» в бумажном пакетике прикладывали к гробницам со святыми мощами. Эти семена всходили на 15–30 % быстрее, чем обычные, и лучше развивались. Их химический анализ показал, что побывавшие возле мощей зерна изменили состав: те, что «прикасались», например, к мощам святого Агапита-целителя, «потеряли» 18 % цинка и «добавили» 11 % кальция и 4 % калия.

Хранитель мощей в русском Андреевском скиту

«Следующий эксперимент был… во время поездки в марте 1984 года в Троице-Сергиеву лавру. Прикоснувшись пакетиком с зернами пшеницы к раке с мощами преподобного Сергия Радонежского, я обратилась к нему с просьбой благословить опыты и помочь нам найти способ защиты человечества от радиации на случай атомной войны», – пишет Решетникова.

Когда пшеница взошла, то оказалось, что мощи на 25 % замедлили рост растений. Неужели не подействовало благословение? Облучили оставшиеся зерна из кобальтовой пушки. Первые ростки показали, что благословенные зерна выдержали облучение лучше простых и даже дали прибавку в зеленой массе.

Ученые заметили и то, что растения росли быстрее, а защитный эффект их был лучше после молитвы. Значит, энергия мысли, молитвы, веры и некая «энергосила», исходящая от святых мощей, действует на живые организмы на уровне клеточного ядра и протоплазмы. Результаты опытов позволили предположить, что одна из причин чудесных исцелений – в изменении баланса химических элементов в теле человека. Под влиянием высших духовных энергий восстанавливаются нарушенные обменные процессы, и больной организм исцеляется.

Следующие опыты показали, что энергетическое поле мощей не только защищает от радиации, но и уменьшает ее отрицательное влияние. Абсолютно уникальный эффект был обнаружен Т. Решетниковой с сотрудниками в пещерах Киево-Печерской лавры. В мае 1986 года они спустились туда, имея в руках дозиметры ДП-5В. Ученые хотели узнать, могут ли святые мощи снизить уровень радиации, который тогда, после чернобыльской аварии, в Киеве был достаточно высоким. В пещерах он оказался ниже, нежели на улице, но в проходах и на раках одинаковым – 120 микрорентген.

«Значит, сила Святого Духа реальна», – подытожили свои опыты специалисты. Это подтвердили и фотографии пшеницы из первых опытов. На снимках было видно, что от растений тянется гирлянда ярких шариков-вспышек. Если предположить, что заряженные святой энергией зерна и сами потом излучают «свет», то можно объяснить и феномен исцеления больных освященной водой, а также защитную силу нательного креста.

Киево-Печерская лавра. Фото конца XIX века

Исходя из этой гипотезы, трактуют и чудо нетленности мощей. Медицинская экспертиза подтвердила, что в останках нет следов антисептиков, которые могли способствовать мумификации. Выходит, тела пролежали тысячу лет нетленными не благодаря чудодейственным бальзамам, а потому, что организм святого при жизни был… «натренирован» молитвами. Эти молитвы, по предположению ученых, и заставили атомы перестроиться таким образом, что при жизни организм стал стерильно чистым. После же смерти вода сама собой испарялась через мембраны клеток, превращая останки святых в нетленные.

У каждого монастыря – свой устав. Ему обязаны подчиняться все. Даже гости-паломники. Во главе обители – настоятель, или игумен, выбираемый пожизненно. Дважды в году настоятели собираются на Святую ассамблею, устанавливающую законы монастырской жизни. Администрирование осуществляется Святым обществом, в котором каждый из монастырей имеет своего представителя. Монастыри могут по-своему решать судьбу общинных предприятий, ферм, находящихся в коллективной собственности, личных домов и небольших скитов, располагающихся обычно в пещерах и на крутых склонах, где наиболее благочестивые монахи посвящают свои дни молитве.